В этой связи есть история о Рикю, которая хорошо иллюстрирует идеи чистоты, разделяемые чайными мастерами. Рикю наблюдал за своим сыном Сёаном, когда тот подметал и поливал садовую дорожку. «Недостаточно чисто», — сказал Рикю, когда Сёан закончил свою задачу, и велел ему попробовать снова. После утомительного часа сын повернулся к Рикю: «Отец, больше ничего нельзя сделать. Ступени вымыты в третий раз, каменные фонари и деревья хорошо сбрызнуты водой, мох и лишайники сияют свежей зеленью; ни веточки, ни листочка я не оставил на земле». — «Глупый юноша, — упрекнул чайный мастер, — не так должна подметаться садовая дорожка». Сказав это, Рикю шагнул в сад, потряс дерево и рассыпал по саду золотые и багряные листья, клочья парчи осени! То, чего требовал Рикю, была не только чистота, но также красота и естественность.
Название «Обитель фантазии» подразумевает структуру, созданную для удовлетворения какой-то индивидуальной художественной потребности. Чайная комната создана для чайного мастера, а не чайный мастер для чайной комнаты. Она не предназначена для потомства и поэтому эфемерна. Идея о том, что каждый должен иметь свой собственный дом, основана на древнем обычае японского народа, синтоистское суеверие предписывает, чтобы каждое жилище освобождалось после смерти его главного обитателя. Возможно, для этой практики существовала какая-то неосознанная санитарная причина. Другим ранним обычаем было то, что для каждой пары, вступающей в брак, должен был быть предоставлен новый дом. Именно из-за таких обычаев мы обнаруживаем, что императорские столицы в древние времена так часто переносились с одного места на другое. Перестройка каждые двадцать лет храма Исэ, верховного святилища Богини Солнца, является примером одного из этих древних обрядов, которые существуют и по сей день. Соблюдение этих обычаев было возможно только при такой форме строительства, как та, что обеспечивается нашей системой деревянной архитектуры, легко разбираемой и легко возводимой. Более долговечный стиль, использующий кирпич и камень, сделал бы миграции невозможными, как, собственно, и стало, когда после периода Нара нами была принята более устойчивая и массивная деревянная конструкция Китая.
Однако с преобладанием дзенского индивидуализма в XV веке старая идея наполнилась более глубоким смыслом в связи с чайной комнатой. Дзен-буддизм с буддийской теорией бренности и требованиями господства духа над материей признавал дом лишь временным убежищем для тела. Само тело было лишь как хижина в пустыне, хлипкое укрытие, сделанное путем связывания трав, которые росли вокруг, — когда они переставали быть связанными, они снова превращались в первоначальный сор. В чайной комнате мимолетность подчеркивается соломенной крышей, хрупкость — тонкими столбами, легкость — бамбуковой опорой, кажущаяся небрежность — использованием обыденных материалов. Вечное можно найти только в духе, который, воплощаясь в этом простом окружении, украшает его тонким светом своей утонченности.
То, что чайная комната должна быть построена в соответствии с индивидуальным вкусом, является утверждением принципа жизненности в искусстве. Искусство, чтобы быть полностью оцененным, должно быть верным современной жизни. Это не значит, что мы должны игнорировать требования потомства, но мы должны стремиться больше наслаждаться настоящим. Это не значит, что мы должны пренебрегать творениями прошлого, но мы должны пытаться ассимилировать их в наше сознание. Рабское следование традициям и формулам сковывает выражение индивидуальности в архитектуре. Мы можем лишь плакать над бессмысленными имитациями европейских зданий, которые наблюдаешь в современной Японии. Мы удивляемся, почему среди самых прогрессивных западных наций архитектура должна быть столь лишена оригинальности, столь полна повторений устаревших стилей. Возможно, мы проходим через эпоху демократизации в искусстве, ожидая появления какого-то княжеского мастера, который установит новую династию. О, если бы мы любили древних больше и копировали их меньше! Говорят, что греки были велики, потому что никогда не черпали из античности.
Термин «Обитель пустоты», помимо передачи даосской теории всевмещающего, включает концепцию постоянной потребности в изменении декоративных мотивов. Чайная комната абсолютно пуста, за исключением того, что может быть помещено туда временно для удовлетворения какого-то эстетического настроения. Какой-то особый предмет искусства приносится для случая, и все остальное подбирается и расставляется так, чтобы подчеркнуть красоту главной темы. Нельзя слушать разные музыкальные произведения одновременно, истинное понимание прекрасного возможно только через концентрацию на каком-то центральном мотиве. Таким образом, будет видно, что система декора в наших чайных комнатах противоположна той, что принята на Западе, где интерьер дома часто превращается в музей. Для японца, привыкшего к простоте орнамента и частой смене метода декора, западный интерьер, постоянно заполненный огромным количеством картин, статуй и безделушек, производит впечатление просто вульгарной демонстрации богатства. Требуется огромная сила признательности, чтобы наслаждаться постоянным созерцанием даже шедевра, и безграничной должна быть способность к художественному чувству у тех, кто может существовать изо дня в день посреди такого смешения цветов и форм, какое часто можно увидеть в домах Европы и Америки.
«Обитель асимметрии» предполагает другую фазу нашей декоративной схемы. Отсутствие симметрии в японских предметах искусства часто комментировалось западными критиками. Это также результат проработки через дзен-буддизм даосских идеалов. Конфуцианство с его глубоко укоренившейся идеей дуализма и северный буддизм с его поклонением троице никоим образом не были против выражения симметрии. На самом деле, если мы изучим древние бронзовые изделия Китая или религиозные искусства династии Тан и периода Нара, мы обнаружим постоянное стремление к симметрии. Декор наших классических интерьеров был решительно регулярным в своем расположении. Даосская и дзенская концепция совершенства, однако, была иной. Динамическая природа их философии делала больший упор на процесс, через который искалось совершенство, чем на само совершенство. Истинную красоту мог обнаружить только тот, кто мысленно завершал незавершенное. Жизненность жизни и искусства заключалась в его возможностях для роста. В чайной комнате каждому гостю предоставляется возможность в воображении завершить общий эффект в отношении самого себя. С тех пор как дзен-буддизм стал преобладающим образом мысли, искусство крайнего Востока намеренно избегало симметричного как выражающего не только завершенность, но и повторение. Однообразие дизайна считалось фатальным для свежести воображения. Таким образом, пейзажи, птицы и цветы стали излюбленными предметами для изображения, а не человеческая фигура, последняя присутствует в лице самого созерцателя. Мы часто и так слишком заметны, и, несмотря на наше тщеславие, даже самолюбование склонно становиться монотонным.
В чайной комнате страх повторения присутствует постоянно. Различные объекты для декора комнаты должны быть подобраны так, чтобы никакой цвет или дизайн не повторялся. Если у вас есть живой цветок, картина с цветами недопустима. Если вы используете круглый чайник, кувшин для воды должен быть угловатым. Чашка с черной глазурью не должна сочетаться с чайницей из черного лака. Размещая вазу или курильницу для благовоний в токонома, следует позаботиться о том, чтобы не ставить ее точно в центр, дабы она не разделила пространство на равные половины. Столб токонома должен быть из другого вида дерева, нежели остальные столбы, чтобы нарушить любое ощущение монотонности в комнате.
Здесь снова японский метод декора интерьера отличается от западного, где мы видим объекты, расставленные симметрично на каминных полках и в других местах. В западных домах мы часто сталкиваемся с тем, что кажется нам бесполезным повторением. Нам трудно разговаривать с человеком, когда его портрет в полный рост смотрит на нас из-за его спины. Мы задаемся вопросом, кто из них настоящий — тот, что на картине, или тот, что говорит, и чувствуем странное убеждение, что один из них должен быть подделкой. Много раз мы сидели за праздничным столом, созерцая, с тайным ударом по нашему пищеварению, изображение изобилия на стенах столовой. Зачем эти нарисованные жертвы охоты и спорта, искусная резьба рыб и фруктов? Зачем выставка семейных тарелок, напоминающая нам о тех, кто обедал и умер?
Простота чайной комнаты и ее свобода от вульгарности делают ее поистине святилищем от превратностей внешнего мира. Там и только там можно посвятить себя невозмутимому поклонению прекрасному. В XVI веке чайная комната давала желанную передышку от труда свирепым воинам и государственным деятелям, занятым объединением и реконструкцией Японии. В XVII веке, после того как был развит строгий формализм правления Токугава, она предлагала единственную возможность для свободного общения художественных душ. Перед великим произведением искусства не было различия между даймё, самураем и простолюдином. В наши дни индустриализм делает истинную утонченность все более трудной во всем мире. Не нуждаемся ли мы в чайной комнате больше, чем когда-либо?
V. Оценка искусства
Слышали ли вы даосскую сказку об Укрощении арфы?
Однажды в седые времена в ущелье Лунмэнь стояло дерево Кири, истинный король леса. Оно поднимало свою голову, чтобы говорить со звездами; его корни уходили глубоко в землю, смешивая свои бронзовые кольца с кольцами серебряного дракона, спавшего внизу. И случилось так, что могущественный волшебник сделал из этого дерева чудесную арфу, чей упрямый дух мог быть укрощен лишь величайшим из музыкантов. Долгое время инструмент хранился у императора Китая, но тщетны были усилия тех, кто по очереди пытался извлечь мелодию из его струн. В ответ на их величайшие старания из арфы доносились лишь резкие ноты презрения, плохо сочетающиеся с песнями, которые они хотели петь. Арфа отказывалась признавать мастера.
Наконец пришел Пэйво, принц арфистов. Нежной рукой он ласкал арфу, как можно было бы попытаться успокоить непокорную лошадь, и мягко коснулся струн. Он пел о природе и временах года, о высоких горах и текучих водах, и все воспоминания дерева пробудились! Снова сладкое дыхание весны играло среди его ветвей. Молодые водопады, танцуя вниз по ущелью, смеялись распускающимся цветам. Вскоре послышались мечтательные голоса лета с его мириадами насекомых, нежное постукивание дождя, плач кукушки. Слушайте! Тигр рычит — долина отвечает снова. Это осень; в пустынной ночи, острая, как меч, сверкает луна на инее травы. Теперь правит зима, и сквозь наполненный снегом воздух кружатся стаи лебедей, и гремящий град бьет по ветвям с яростным восторгом.
Затем Пэйво сменил тональность и запел о любви. Лес качался, как пылкий возлюбленный, глубоко погруженный в мысли. В вышине, подобно гордой деве, проплыло облако, яркое и прекрасное; но, проходя, оно тянуло длинные тени по земле, черные, как отчаяние. Снова лад был изменен; Пэйво пел о войне, о лязге стали и топоте коней. И в арфе поднялась буря Лунмэня, дракон ехал на молнии, грохочущая лавина обрушивалась сквозь холмы. В экстазе Небесный монарх спросил Пэйво, в чем заключался секрет его победы. «Государь, — ответил он, — другие потерпели неудачу, потому что пели только о себе. Я позволил арфе выбрать свою тему и не знал поистине, была ли арфа Пэйво или Пэйво был арфой».
Эта история хорошо иллюстрирует тайну оценки искусства. Шедевр — это симфония, сыгранная на наших тончайших чувствах. Истинное искусство — это Пэйво, а мы — арфа Лунмэня. От магического прикосновения прекрасного тайные струны нашего существа пробуждаются, мы вибрируем и трепещем в ответ на его зов. Разум говорит с разумом. Мы слушаем невысказанное, мы взираем на невидимое. Мастер вызывает ноты, о которых мы не знаем. Воспоминания, давно забытые, возвращаются к нам с новым значением. Надежды, подавленные страхом, стремления, которые мы не осмеливаемся признать, предстают в новой славе. Наш разум — это холст, на который художники наносят свои краски; их пигменты — наши эмоции; их светотень — свет радости, тень печали. Шедевр — это мы сами, как и мы — часть шедевра.
Симпатическое общение умов, необходимое для оценки искусства, должно основываться на взаимной уступке. Зритель должен культивировать правильное отношение для получения послания, как художник должен знать, как его передать. Чайный мастер Кобори Энсю, сам даймё, оставил нам эти памятные слова: «Подходи к великой картине, как ты подошел бы к великому князю». Чтобы понять шедевр, вы должны склониться перед ним и с замиранием сердца ждать его малейшего высказывания. Выдающийся критик эпохи Сун однажды сделал очаровательное признание. Он сказал: «В молодые годы я хвалил мастера, чьи картины мне нравились, но по мере того, как мое суждение созревало, я хвалил себя за то, что мне нравится то, что мастера выбрали для меня». Прискорбно, что так мало из нас действительно берут на себя труд изучать настроения мастеров. В своем упрямом невежестве мы отказываемся оказать им эту простую любезность и поэтому часто упускаем богатую трапезу красоты, расстеленную прямо перед нашими глазами. Мастеру всегда есть что предложить, в то время как мы остаемся голодными исключительно из-за нашего собственного отсутствия признательности.
Для сочувствующего шедевр становится живой реальностью, к которой мы чувствуем влечение узами товарищества. Мастера бессмертны, ибо их любовь и страхи живут в нас снова и снова. Это скорее душа, чем рука, человек, чем техника, что обращается к нам — чем человечнее зов, тем глубже наш отклик. Именно из-за этого тайного понимания между мастером и нами в поэзии или романе мы страдаем и радуемся вместе с героем и героиней. Тикамацу, наш японский Шекспир, установил в качестве одного из первых принципов драматической композиции важность посвящения аудитории в доверие автора. Несколько его учеников представили пьесы на его одобрение, но только одно из произведений привлекло его. Это была пьеса, несколько напоминающая «Комедию ошибок», в которой братья-близнецы страдают из-за ошибочной идентификации. «Это, — сказал Тикамацу, — имеет правильный дух драмы, ибо принимает во внимание аудиторию. Публике позволено знать больше, чем актерам. Она знает, в чем заключается ошибка, и жалеет бедных фигур на доске, которые невинно спешат навстречу своей судьбе».
Великие мастера как Востока, так и Запада никогда не забывали о ценности внушения как средства для того, чтобы сделать зрителя своим доверенным лицом. Кто может созерцать шедевр, не будучи охваченным трепетом перед необъятной перспективой мысли, представленной нашему вниманию? Как знакомы и симпатичны они все; как холодны в сравнении современные банальности! В первых мы чувствуем теплое излияние человеческого сердца; во вторых — лишь формальный салют. Поглощенный своей техникой, современный человек редко поднимается над самим собой. Подобно музыкантам, которые тщетно взывали к арфе Лунмэня, он поет только о себе. Его работы могут быть ближе к науке, но дальше от человечности. У нас в Японии есть старая поговорка, что женщина не может любить мужчину, который по-настоящему тщеславен, ибо в его сердце нет щели, куда любовь могла бы войти и заполниться. В искусстве тщеславие столь же фатально для симпатического чувства, будь то со стороны художника или публики.
Ничто не является более освящающим, чем союз родственных душ в искусстве. В момент встречи любитель искусства превосходит самого себя. Он одновременно есть и его нет. Он ловит проблеск Бесконечности, но слова не могут выразить его восторг, ибо у глаза нет языка. Освобожденный от оков материи, его дух движется в ритме вещей. Именно так искусство становится сродни религии и облагораживает человечество. Именно это делает шедевр чем-то священным. В старые времена почитание, с которым японцы относились к работе великого художника, было интенсивным. Чайные мастера охраняли свои сокровища с религиозной секретностью, и часто было необходимо открыть целую серию коробок, одну внутри другой, прежде чем добраться до самого святилища — шелковой обертки, внутри мягких складок которой лежало святая святых. Редко объект выставлялся на обозрение, и то только посвященным.
Во времена, когда Тядо было в зените, генералы Тайко были бы больше удовлетворены подарком редкого произведения искусства, чем большим земельным наделом в качестве награды за победу. Многие из наших любимых драм основаны на потере и восстановлении знаменитого шедевра. Например, в одной пьесе дворец лорда Хосокавы, в котором хранилась знаменитая картина Дарумы работы Сэссона, внезапно загорается из-за небрежности ответственного самурая. Решившись любой ценой спасти драгоценную картину, он бросается в горящее здание и хватает какэмоно, только чтобы обнаружить, что все пути к выходу отрезаны пламенем. Думая только о картине, он распарывает себе живот мечом, оборачивает свой разорванный рукав вокруг Сэссона и погружает его в зияющую рану. Пожар наконец потушен. Среди дымящихся углей находят полусгоревший труп, внутри которого покоится сокровище, не поврежденное огнем. Как бы ужасны ни были такие истории, они иллюстрируют великую ценность, которую мы придаем шедевру, а также преданность доверенного самурая.
Мы должны помнить, однако, что искусство ценно лишь в той мере, в какой оно говорит с нами. Оно могло бы быть универсальным языком, если бы мы сами были универсальны в своих симпатиях. Наша конечная природа, сила традиций и условностей, а также наши наследственные инстинкты ограничивают масштаб нашей способности к эстетическому наслаждению. Сама наша индивидуальность в некотором смысле устанавливает предел нашему пониманию; и наша эстетическая личность ищет свои собственные сродства в творениях прошлого. Правда, с развитием наше чувство восприятия искусства расширяется, и мы становимся способны наслаждаться многими доселе не признанными выражениями красоты. Но, в конце концов, мы видим во вселенной лишь свое собственное отражение — наши частные идиосинкразии диктуют способ нашего восприятия. Чайные мастера коллекционировали только те предметы, которые строго соответствовали мере их индивидуального вкуса.