«The Catholic World, том 9, апрель-сентябрь 1869 г.»

Во-вторых, даже если бы мог существовать лучший из возможных космосов, причина, на которую ссылается Лейбниц, не обязала бы Бога по этой причине выбирать его. Ибо причина может быть объективно или субъективно достаточной; то есть ее достаточность может проистекать из объекта, который должен быть создан, или из агента. Теперь, принимая принцип немецкого философа, Бог мог бы иметь субъективную причину, чтобы заставить Себя действовать в соответствии с требованиями мудрости, даже предпочитая любой космос из серии и отвергая лучший. Эта субъективная причина могла бы заключаться в том, чтобы показать и поставить вне всякого сомнения Его абсолютную свободу и независимость в творческом акте. Ни один оптимист не может отрицать, что это могло быть достаточной причиной для творческого акта. Следовательно, даже допуская возможность лучшего из возможных миров, Бог не был обязан создавать его.

Причина Мальбранша не более убедительна, чем те, которые мы только что опровергли. Бог должен предпочесть лучший из возможных космосов, потому что только это проявило бы Его славу наилучшим образом. Аргумент был бы убедительным, если бы было доказано, что Бог желает или должен проявить Свою славу наилучшим образом. Но этого французский философ не доказывает и не может доказать. Потому что наилучший способ для Бога проявить Свое бесконечное превосходство — это вызвать бесконечный эффект. Теперь, это противоречие в терминах.

Вторая позиция оптимистов, которой мы возражаем, — это предположение возможности лучшего из возможных космосов, как это делает Лейбниц, исходя из разума. Теперь мы утверждаем, что разум сам по себе, без помощи откровения, доказывает решительно обратное; он доказывает, что, онтологически говоря, лучший из возможных космосов не может существовать, и что если есть способ поднять космос до определенного конечного совершенства, или совершенства, за пределы которого он не мог бы, как предполагается, выйти, это находится полностью вне и за пределами компетенции одного лишь разума и должно быть определено откровением. Мы уже упоминали об этом при рассмотрении третьего аргумента Лейбница. Лучший из возможных космосов подразумевает определенное конечное и абсолютное совершенство. Теперь, онтологически говоря, это невозможно для конечных существ. Ибо вопрос здесь стоит между двумя крайностями, конечным и бесконечным. Между ними лежит неопределенное. Первая крайность, или конечное, может, как предполагается, подниматься по лестнице совершенства, или количества бытия, бесконечно, никогда не достигая бесконечного; потому что его природа существенно неизменна, как и любая другая сущность. Следовательно, предположите его настолько великим по совершенству, насколько можете, оно всегда будет конечным, и, следовательно, вы всегда можете предположить еще большее. Следовательно, допуская серию бесчисленных миров, один онтологически совершеннее другого, вы никогда не сможете прийти к тому, о котором вы могли бы сказать: это лучший, потому что вы всегда можете предположить еще лучший.

Святой Фома своим орлиным взором увидел за столетия до рождения оптимизма и триумфально опроверг его в следующем аргументе, подобном тому, который мы только что привели. Задавая вопрос, ограничен ли божественный интеллект определенными детерминированными эффектами, он отрицает это следующим образом: «Мы доказали, — говорит он, — бесконечность божественной сущности. Теперь, как бы вы ни умножали число конечных существ, они никогда не смогут приблизиться к бесконечному, последнее превосходит любое число конечных существ, даже если оно предполагается бесконечным. С другой стороны, ясно, что, кроме Бога, ни одно существо не является бесконечным, потому что каждое существо подпадает под какую-то категорию рода или вида. Следовательно, независимо от того, какого качества предполагаются божественные эффекты или какое количество совершенств они могут содержать, в природе божественной сущности бесконечно превосходить их, а следовательно, и возможность бесконечного числа таковых. Следовательно, божественный интеллект не может быть ограничен этим или тем эффектом».

Этот аргумент можно было бы сократить так: природа бесконечного и конечного существа неизменна, бесконечное должно всегда бесконечно превосходить конечное. Следовательно, не может быть назначен никакой определенный предел совершенству конечного, а следовательно, не может быть космоса, конечного и абсолютного по совершенству. Наш разум, следовательно, не поддерживает оптимистов в предположении самого совершенного космоса; напротив, он показывает, что, что касается сущности и природы, не может быть космоса, совершенство которого можно было бы считать конечным и в определенном смысле абсолютным; другими словами, ограничивая вопрос творческим моментом, который осуществляет только онтологическое совершенство, лучший из возможных космосов не может быть получен. Более того, если есть способ поднять космос до определенного конечного и абсолютного совершенства, разум может сказать нам также, что он должен быть полностью сверхъестественным и для него сверхпостижимым. Другими словами, этот путь должен быть моментом или моментами действия Бога, отличными от творческого момента и вызывающими эффекты выше и за пределами природы и существенных атрибутов каждого возможного космоса, онтологически рассматриваемого.

Ибо если бы этот способ поднятия космоса до конечного совершенства был тем же моментом действия Бога, который создает сущности и надлежащие атрибуты, он не мог бы соответствовать желаемому эффекту — поднятию космоса до определенного абсолютного совершенства. Потому что, когда мы говорим о творческом моменте, осуществляющем сущности и атрибуты, мы рассматриваем космос онтологически; и онтологически космос не может иметь абсолютного и конечного совершенства. Творческий момент создает субстанции и существенные атрибуты; следовательно, если бы момент поднятия космоса до конечного совершенства был отождествлен с творческим моментом, он всегда осуществлял бы субстанции и существенные атрибуты — то есть космос, бесконечно прогрессирующий — и не мог бы дать нам космос, абсолютный по совершенству. Следовательно, момент или моменты действия Бога, поднимающие космос до определенного абсолютного совершенства, должны быть отличны от творческого момента и должны производить эффекты выше и за пределами каждого возможного космоса, онтологически рассматриваемого.

Теперь то, что подразумевает момент действия Бога, отличный от творческого момента и вызывающий эффекты выше и за пределами каждого возможного космоса, называется сверхъестественным, потому что оно вне и выше природы или сущности. Следовательно, способ поднятия космоса до определенного абсолютного совершенства должен быть сверхъестественным по своей причине и по своим эффектам.

Если он сверхъестествен по своей причине и по своим эффектам, очевидно, что этот путь сверхпостижим для разума. Потому что разум, будучи эффектом творческого момента, не может понять то, что выше и за пределами его по своей причине и по своим эффектам.

Следовательно, разум не может определить, существует ли такой путь или что это за путь; и должен обязательно оставить эти два вопроса для определения откровением.

Другая проблема, тесно связанная с той, которую мы только что обсудили, возникает здесь. Она заключается в следующем: в предположении, что Бог мог бы найти способ поднять космос до определенного конечного совершенства, спрашивается, содержит ли божественная благость, которая является целью внешнего действия Бога, в себе принцип пригодности и приятности, чтобы склонить Его осуществить этот лучший из возможных космосов. Этот вопрос, как читатель знает, полностью отличается от оптимизма. Это мнение утверждает, что Бог должен создать лучший из возможных космосов. Вопрос, который мы предлагаем сейчас, спрашивает, может ли божественная благость, которая является целью внешнего действия Бога, быть склонена осуществить его в силу причины пригодности и приятности между божественной благостью и лучшим из возможных ее производных, причины пригодности, которая не подразумевает никакого обязательства или необходимости вообще.

Мы отвечаем на него утвердительно; он имеет поддержку всей католической традиции, и доказательство этого можно найти в самой силе терминов — Бог есть бесконечная благость; действуя вне Себя, Он осуществляет конечное благо. Теперь, конечное благо и бесконечная благость приятны друг другу; следовательно, если есть способ поднять конечное благо до определенной абсолютной благости, это будет наиболее приятно бесконечной благости. [Сноска 165]

[Сноска 165: S. Th. S. T. p. 3. q. I.]

Прежде чем мы приступим к объяснению всего плана внешних дел Бога, необходимо заметить еще один момент, полностью доступный разуму и находящийся в его компетенции; это назначение некоторых общих законов, которые должны управлять внешним действием Бога.

Разум, как мы видели, не может сам по себе сказать, может ли существовать способ возвышения космоса до определенного конечного совершенства и тем самым сделать его лучшим из возможных космосов; опять же, разум не может сказать, решил ли Бог осуществить его или нет. Но, допуская предположение, что такой путь существует и что Бог предпочел его, разум может назначить некоторые законы, которые, как он полагает, должны обязательно управлять Его внешним действием, если Он решит осуществить лучший из возможных космосов. И это не выход за пределы сферы или компетенции разума, или посягательство на права откровения. Потому что, хотя предпосылки сверхпостижимы и должны быть объявлены откровением, тем не менее, раз предпосылки даны, разум может законно и безопасно вывести некоторые следствия, очевидно вытекающие из этих предпосылок. В этом случае предпосылки были бы сверхпостижимыми; следствия, вытекающие из них, — полностью постижимыми.

Разум, следовательно, утверждает, что если Бог решит создать лучший из возможных космосов, осуществление такого космоса должно управляться законами разнообразия, единства, иерархии, непрерывности, общения, вторичного действия. Первое означает, что если Бог намерен осуществить лучшие из возможных проявлений Себя, которым соответствовал бы лучший из возможных космосов, Он должен осуществить разнообразие моментов, разнообразие видов, индивидов в каждом виде, за исключением случаев, когда природа и объект момента не допускают разнообразия или множественности. Святой Фома доказывает необходимость такого закона следующим аргументом: «Каждый агент, — говорит он, — намерен запечатлеть свое собственное подобие на эффекте, который он производит, насколько это позволяет природа эффекта, и чем совершеннее агент, тем сильнее подобие, которое он запечатлевает на своем эффекте».

Бог — самый совершенный агент; поэтому было уместно, чтобы Он запечатлел Свое собственное подобие на Своих внешних работах так совершенно, как позволяла их природа. Теперь, совершенное подобие Бога не может быть выражено одним моментом или видом эффектов; потому что это принцип онтологии, что, когда эффект обязательно ниже по природе, чем причина, как в настоящем случае космоса по отношению к Богу, совершенства, которые в причине объединены и, так сказать, собраны в одно интенсивное совершенство, не могут быть выражены в одном эффекте, но требуют разнообразия и множественности эффектов. Истинность этого принципа можно увидеть на следующем примере. Какова причина того, что мы должны часто использовать разнообразие слов, чтобы выразить одну идею? Причина заключается в объективном и онтологическом различии природы двух терминов. Идея проста, духовна, умопостигаема; слова — это материальный звук. Одно по своей природе намного превосходит другое; идея обладает большим бытием, большим совершенством, чем слова. Следовательно, одно не может быть выражено и передано другим, кроме как через разнообразие и множественность терминов. Следовательно, этот пример иллюстрирует принцип, что, когда эффект ниже по природе, чем его причина, любые совершенства, найденные в причине, как объединенные и упрощенные в одном совершенстве, не могут быть переданы или выражены иначе, как через множественность и разнообразие эффектов. То, что мы сказали о языке, можно утверждать о любом изящном искусстве, таком как живопись, скульптура, музыка и т. д. Тип, который создает их, всегда один и прост; он не может быть выражен иначе, как в разнообразии и множественности форм.

Лучшие проявления трансцендентного превосходства Бога, следовательно, не могут быть переданы и отражены иначе, как через разнообразие моментов, видов и индивидов.

Закон разнообразия требует закона иерархии. Ибо разнообразие не может существовать иначе, как при допущении большей или меньшей степени совершенства в терминах, составляющих серию, где один варьируется от другого, обладая большей степенью онтологических совершенств. Теперь, допуская большую или меньшую степень бытия, мы допускаем превосходство со стороны того, что наделено большим онтологическим совершенством, и неполноценность со стороны того, что наделено меньшим; и каждое существо, составляющее космос, сохраняя свое собственное место в соответствии с общим порядком и в отношении к другим существам, из этого следует, что это превосходство со стороны одного и неполноценность со стороны другого, основанные на внутренней ценности их соответствующих сущностей, устанавливает и объясняет закон иерархии.

Третий закон — это закон единства, который подразумевает, что многообразие различных моментов, составляющих космос, должно быть объединено таким образом, чтобы образовать совершенное целое. Ибо, во-первых, если многообразие моментов, видов и индивидов необходимо для выражения интенсивности онтологического совершенства и превосходства типа вселенной, каковым является бесконечное величие Бога, то единство также необходимо для выражения простоты и целостности этого типа. Во-вторых, чем был бы космос без единства, как не бесчисленным и хаотичным собранием существ? Следовательно, каким бы ни было многообразие моментов и видов космоса, они должны быть неизбежно объединены как части и компоненты одного гармонического целого. Природа этого единства будет понятна из объяснения других законов. И прежде всего, она начинает вырисовываться благодаря закону непрерывности. Это подразумевает, что должна существовать определенная пропорция между каждым моментом космоса, между одним видом и другим, а также между степенями и градациями внутри вида, насколько это позволяет природа самих терминов. Таким образом, закон охватывает две части:

1-е. Необходимость наибольшего числа моментов и видов, максимально схожих друг с другом, но никогда не смешивающихся.

2-е. Наибольшее возможное число градаций внутри одного и того же вида, пропорционально тому, насколько индивиды в большей или меньшей степени причастны к этому виду.

Приведем пример: первая часть этого закона объясняет, почему субстанциальное творение состоит из: 1-е, атомов, не проявляющих никаких признаков чувствительной жизни; 2-е, животных; 3-е, разумных животных; 4-е, чистых духов. Вторая часть этого закона объясняет, почему каждый из четырех упомянутых видов развивается в почти бесконечных градациях — минералы, составляющиеся и пересоставляющиеся всеми возможными способами, проявляющие формы, свойства и действия, совершенно различные, причем некоторые из них настолько постоянно, что не поддаются никаким изменениям со стороны сил природы, известных человеку; следовательно, в силу этого неизменного типа они принимаются естествоиспытателями за множество научных видов, как и пятьдесят девять или шестьдесят элементов, которые на данный момент перечисляет химия; животные также, распространяющиеся столь постепенно, что лестница фиксированных признаков, принимаемых естествоиспытателями за множество видов, начинается там, где признаки жизни почти незаметны и сомнительны, и заканчивается человеком; и, насколько известно, не недостает ни одной из промежуточных ступеней.

Чистые духи, как мы знаем из откровения, разделены на бесчисленные хоры и легионы, чьи последовательные градации по качеству и количеству, для нас неизвестные, но достоверные, непостижимы; и весьма вероятно, что лестница чистых духов неизмеримо выше той, которую мы наблюдаем в чувственном мире, и что один дух гораздо более превосходит другой и более далек от него, чем одна звезда от другой.

Необходимость этого закона проистекает из необходимости единства. Ибо, если тип космоса един, и каждый момент и вид представляет собой, так сказать, грань этого типа, то между каждым моментом и каждым видом должно быть столько сходства и пропорциональности, чтобы подготовить почву для закона единства, отражающего и зеркально воспроизводящего целостность и единственность типа. Мы говорим «столько сходства, сколько возможно создать», потому что между каждым моментом и каждым видом неизбежно существует пропасть, которую не может заполнить никакая непрерывность или сходство. Например, между чистой животностью и чистым разумом неизбежно существует пропасть. Человек, помещенный между ними, сближает их насколько возможно; однако необходимое расстояние, разделяющее две различные природы, не может быть устранено никакой пропорцией, иначе эти природы смешались бы и уничтожили друг друга.

Но многообразие, объединенное законом непрерывности, не может в достаточной мере проявить единство. Отсюда необходимость четвертого закона — закона общения.

Этот закон подразумевает: 1-е, что члены космоса должны быть настолько соединены друг с другом, чтобы воздействовать друг на друга и служить друг другу для поддержания и развития; 2-е, что, основываясь на законе иерархии, низшие существа должны быть настолько соединены с высшими, чтобы в определенном смысле преобразовываться в них, при сохранении в неприкосновенности отличительных признаков их соответствующих природ.

Этот закон в обоих его аспектах мы видим действующим в видимой вселенной. Так, человек нуждается в пище, которую ему поставляют животные и растительный мир; он нуждается в воздухе, чтобы дышать; в свете, чтобы видеть; в себе подобных, чтобы размножаться и формировать общество. Все другие животные нуждаются в существах, отличных от них самих, для поддержания своего существования, и в себе подобных для размножения своего вида. Растительный мир нуждается в минералах, почве, воде и различных соках, благодаря которым он живет. Если бы растения не выделяли кислород и не поглощали углекислый газ, воздух стал бы непригодным для дыхания животных; а последние, выделяя при дыхании углекислый газ, поставляют вещество, необходимое растениям. Более того, все в мире служит для развития и совершенствования человека, как в отношении его тела, так и в отношении его интеллектуальной, моральной и социальной жизни. Каждое низшее творение преобразуется в человека. Тот же животный и растительный мир, который, превращаясь в его кровь, поддерживает его жизнь, помогает ему в развитии его идей и воли. Причина этого закона, который можно назвать законом жизни, заключается в том, что единство космоса должно быть не только кажущимся и фиктивным, но и реальным. А реальное объединение невозможно, если объединенные члены не оказывают никакого реального воздействия друг на друга и не служат для поддержания и развития друг друга.

Наконец, закон общения требует закона вторичного действия; то есть эффекты, возникающие в результате моментов внешнего действия Бога, должны быть реальными агентами. Ибо никакое реальное объединение и общение не могло бы существовать между членами внешнего действия, если бы они не воздействовали реально друг на друга; любое другое объединение или общение было бы просто фиктивным и воображаемым. Поэтому Мальбранш в своей системе окказиональных причин, где он лишает конечные существа реального действия, не только подорвал свободу человека, но и разрушил реальное общение между творениями, а также повредил красоту и гармонию космоса. Представлять космос как бесчисленный ряд существ, соединенных не чем иным, как соположением, и отнюдь не воздействующих реально друг на друга, — значит разорвать его связь, его реальное и живое единство; значит уничтожить всю красоту и гармонию того гимна и песнопения, которое Бог сочинил в свою честь и славу.

Мы переходим теперь к последнему вопросу: каков весь план внешнего действия Бога? Мы видели, что если существует путь к созданию космоса, наделенного определенным абсолютным совершенством, то это было бы наиболее угодно бесконечной благости, цели внешнего действия Бога. Мы видели, более того, что существует ли такой путь и что это за путь — должно быть определено откровением. Католическая церковь, следовательно, живое воплощение откровения, должна ответить на эти две проблемы.

Она отвечает на обе утвердительно. Совершеннейший космос возможен. Бог осуществил его, ибо это наиболее угодно Его бесконечной благости.

Что это за космос? Мы представим его в следующей синоптической таблице.

Внешнее действие Бога разделено на: Ипостасный момент; Момент блаженства, или палингенезиса; Сублимативный момент; Творческий момент.

Термины, соответствующие каждому моменту действия Бога, суть:

Теантропос, или Иисус Христос, Бог и человек, центр всего плана; Космос блаженства; Сублимативный космос; Субстанциальный космос. Индивидуальные термины каждого космоса: 1. Блаженные ангелы и люди; 2. Возрожденные люди на земле; 3. Ангелы, или чистые духи; Люди, или воплощенные духи; Чувствующие существа; Органические существа; Неорганические существа.

Поскольку каждый момент действия Бога, как и творческий, подразумевает два подчиненных момента — сохранение и содействие, — из этого следует, что каждый момент действия Бога подразумевает свою имманентность и содействие, хотя в Теантропосе это происходит согласно особым законам. Следовательно,

Ипостасная имманентность и содействие; Имманентность и содействие блаженства; Творческая имманентность и содействие.

Любимой Мадонне.

Дева Мария, престол благодати, / С Младенцем Твоим предо мною! / Мягко сияет совершенный лик, / Благоуханием дышит Его чистота. / Я лишь смотрю, и вся моя душа / Трепещет, словно вкусив небес. / Страсть покоряется сладостной власти; / Мир заверяет в прощении грехов. / О! Какова же тогда Твоя прелесть, / Где она сияет божественно реально, / Если ее сила имеет такой избыток, / Слабо отраженный в идеале! / Из Твоих объятий Твой Царственный Сын / Ждет, чтобы наполнить нас сверх нужды: / Слышит за всех, никому не отказывая, / Твой неотразимый шепот мольбы. / Сон, говорят они, для взора поэта? / Ты — сон! Тогда истина — лишь видимость. / Только позволь мне жить и умереть, / Безопасно затерявшись в таком сновидении! / Б. Д. Х.

Переведено с французского.

Тем, кто говорит нам, который час.

Прежде чем представить нашу тему, мой дорогой читатель, позвольте мне уделить минуту одной маленькой особе, чьи капризы равны капризам любой живущей женщины.

Блестящая, как самая модная красавица, она никогда не выходит без своих бриллиантов и рубинов в золотой оправе, которыми она одинаково гордится.

Ее маленькое лепетание слышно постоянно; и хотя она хвастается своими независимыми движениями, как любой заключенный или раб, она всегда носит свою цепь.

Я называю ее маленькой особой, потому что она сопровождает меня повсюду; хотя иногда она останавливается, пока я иду, и идет снова, когда я склонен остановиться.

Эта деликатная, фантастическая организация, столь трудная в дисциплине и столь же подверженная влиянию холода и жары, как любая нервная дама или зябкий больной, — это мадемуазель, мои часы.

У вас почти у всех, мои дорогие читатели, есть серебряные или золотые часы в кармане жилета, и вы можете иметь их из дерева или перламутра, с одним большим преимуществом: их нельзя заложить.

Дамы носят часы, корпуса которых сияют бриллиантами, как знаки отличия высшего офицера Почетного легиона. И они могут быть вставлены в браслеты, в коробочки для конфет и в пряжки для поясов.

Но должен сказать вам, что первыми точными инструментами, после солнечных и песочных часов древних, были огромные башенные часы; и эти часы, столь внушительные, навели мастеров на мысль создавать меньшие для комнат, в форме маятников, которые поначалу были весьма несовершенны.

Затем другие, еще более искусные, придумали переносные часы, которым они дали название montres (часы, по-английски watches), от montrer — показывать.

Но поначалу эти украшения были очень неуклюжими и неудобного размера для кармана, для которого они предназначались.

В конце концов, однако, их уменьшили до такой степени, что они украшали головки тростей, ручки вееров и даже оправы колец, и были размером с пятицентовую серебряную монету.

Именно Гуку, врачу и английскому философу, родившемуся в 1635 году и умершему в 1702 году, мы обязаны изобретением карманных часов.

В 1577 году первые часы были привезены из Германии в Англию. Они были впервые изготовлены в Нюрнберге в 1500 году и назывались нюрнбергскими яйцами из-за своей овальной формы.

Наконец появился человек, который, не довольствуясь тем, чтобы заковать время в цепи, попытался заставить материю с большей точностью отражать бег лет. Это был Жюльен ле Руа, самый искусный практический философ, который когда-либо был во Франции. Всегда начеку (qui vive) ко всему полезному и любопытному, как только он услышал о часах знаменитого Грэма, он ввез первые, увиденные в Париже, и не отдавал их г-ну Мопертюи, пока не убедился в их точности. Грэм, в свою очередь, приобретал все, что мог, у Жюльена ле Руа. Однажды лорд Гамильтон показывал одни из этих чудесных репетиров нескольким лицам. «Жаль, что я не моложе, — сказал Грэм, — чтобы суметь сделать такие же по этой модели».

Этот прославленный Мопертюи, сопровождавший короля Пруссии на поле битвы, был взят в плен при Мольвице и доставлен в Вену. Великий герцог Тосканский — впоследствии император — пожелал увидеть человека с такой великой репутацией.

Он отнесся к нему с уважением и спросил, не жалеет ли он о багаже, украденном у него гусарами. Мопертюи, после долгих уговоров, признался, что с радостью спас бы старые часы Грэма, которые он использовал для своих астрономических наблюдений.

Великий герцог, у которого были такие же часы того же мастера, но украшенные бриллиантами, сказал французскому математику: «Ах! Гусары хотели сыграть с вами шутку; они принесли мне ваши часы. Вот они; я возвращаю их вам».

Сегодня, как и прежде, обращение с часами — это искусство. Измерять время гораздо труднее, чем вино или сидр. Поэтому среди членов Бюро долгот, рядом с сенатором Леверье, маршалом Франции (г-ном Вальяном), адмиралом Матье, помещен простой часовщик, г-н Бреге.

И для этих мастеров, которые дают нам возможность знать, который час, существует издание столь же серьезное, как «Журналь де Деба», называемое «Хронометрическое обозрение». Его, безусловно, следует регулярно рассылать подписчикам. Если почтальон опаздывает, то не из-за того, что он не знает, сегодняшняя у него газета или вчерашняя; и подписчики никогда не рискуют «искать полдень в четырнадцати часах» (chercher midi à quatorze heures).

У г-на Клавдия Сорье, главного редактора этого «Хронометрического обозрения», есть также ежегодный альманах часовщика на 1869 год. На первый взгляд он кажется очень сложным; но если мы изучим этот томик с той же тщательностью, с какой часовщик изучает свою главную пружину — то есть с помощью мощной лупы, — мы найдем вещи, которые нас очень заинтересуют. Например, очерк о различных достижимых скоростях:

Miles per hour. The soldier in ordinary step makes 2¾ The soldier in a charge4 The soldier in gymnastic exercise7 The horse walking3 The horse on the trot7 The horse on the gallop14 The horse on the race-course30 The locomotive at ordinary speed30 The locomotive going rapidly60 The current of the Seine3 Steamboats 4 to 14

Железнодорожный поезд, движущийся со скоростью тридцать миль в час, затратил бы около трехсот пятидесяти лет на путешествие от Земли до Солнца. Более дюжины последовательных поколений успели бы появиться и исчезнуть за время этого пути.

Но ничто не может измерить скорость вернее, чем человек, который говорит своим часам: «Ты даешь мне шестьдесят секунд в минуту, и ты не можешь идти дальше».

Маленькая книга, которая так достойно занимала мое внимание, не ограничивается простым описанием профессиональных инструментов. Она погружается в лавки старьевщиков и извлекает часы Марата!

Очевидно, она не говорит нам, висели ли эти часы в ванной комнате, где «друг народа» был поражен кинжалом Шарлотты Корде. Но она дает нам точное описание драгоценности, или, скорее, «луковицы» знаменитого и грозного трибуна.

Это были, действительно, любопытные часы, которыми владел Марат; и если мы не можем представить себе моду той эпохи, которая давала каждому огромную безделушку, требующую противовеса, чтобы ее поддерживать, то будет невозможно объяснить странность их формы.

Это была массивная серебряная груша, открывающаяся на две равные части. В нижней части фрукта находился циферблат; верхняя содержала гравированные узоры листвы. Корпус груши воспроизводил ту же модель; у художника, очевидно, была только одна идея. Размер их был с английскую грушу средних размеров, и, благодаря своей плотности, эта драгоценность смогла пройти без каких-либо повреждений через самые бурные периоды мира.

Альманах для часовщиков также содержит свои хорошие истории. В нем рассказывается, что вор проник в часовой магазин под видом рабочего, ищущего работу, но с намерением украсть кошелек владельца. Сцена построена как диалог, подобно двум частям часов, содержащим северный бой, торжественную тишину ночи, нарушаемую вопросом и ответом, пока они не слились в наивный контрапункт.

«Твой кошелек», — сказал вор.

«Я забыл его».

«Твою цепь».

«Я ношу только ленту».

«Тьфу! Больше никаких церемоний. Посмотри на свои часы. Который час?»

«Час твоей смерти!» — ответил молодой человек громовым голосом, направив в то же время двуствольный пистолет ему в голову.

«О! О!» — сказал вор, — «Я только шутил».

«Тем хуже. Давай, свой кошелек».

Вор протянул его ему.

«Твою цепь».

И цепь последовала за кошельком.

«Твои часы».

Вор, дрожащий с головы до ног, вытащил связку часов, запутанных одни в других.

«О! О! Теперь я тебя поймал. Убирайся, налево, поверни свой циферблат и иди».

И карманник удалился.

Молодой часовщик, совершенно изумленный, немедленно отправился к мэру. Они насчитали двадцать два экземпляра часов; и благодарные владельцы щедро вознаградили его за беспокойство, в то время как он сам, одним этим ударом, получил двадцать два хороших заказа и покровительство.

Если бы у меня было время, я мог бы извлечь еще много интересного из этой маленькой работы.

Например, описание часов, сделанных дедом нынешнего Бреге — вечные часы, так называемые потому, что они заводят себя сами благодаря простому механизму, вставленному мастером. И я мог бы дать также хорошие советы владельцам часов.

Куда класть их на ночь.

Способ и время их завода, а также обращение с маленькой стрелкой, которая заставляет их идти медленнее или быстрее.

Затем, опять же, вред, наносимый часам скачущими всадниками, особенно врачами, которые из-за этого теряют точный ориентир для измерения пульса своих пациентов.

Затем я хотел бы рассмотреть, как Авраам Бреге сделал симпатические часы, на которые достаточно поместить до полудня или полуночи карманные часы-репетир, немного ускорив или замедлив их, чтобы учесть затраченное время, и простым контактом они регулируют маятник.

Если г-ну Клавдию Сорье нужно что-то любопытное для своего альманаха на будущий год, ему достаточно взять главу о часовом деле из «Искусств Средневековья» Поля Лакруа. Там он увидит три примитивных метода измерения времени, а именно: солнечные часы или гномон, который Анаксимандр привез из Греции; клепсидру, где текущая вода указывала на летящие минуты; и песочные часы, где песок заменял воду.

Он найдет там часы дома Валуа, помещенные в центре латинского креста, и движущиеся вместе с ним символические фигуры: Время, Аполлон, Диана и т. д.; или, опять же, Деву, апостолов и святых.

Время не всегда терялось из-за инструментов, указывающих на его бег. Века изменили даже дворцы; и Пале-Рояль, чья пушка до сих пор дает нам точный час полудня, когда-то не знал часов для своих завсегдатаев, и порок и безнравственность поглощали время, которое добродетель теперь отдает на лучшие цели. Поэт 1830 года сказал:

«Дворец живет в лучшие дни, / И добродетель держит свой двор; / Солнце, что давало пороку свои лучи, / Теперь дает времени свой мощный луч».

Но теперь, когда я воздал г-ну Клавдию Сорье всю дань, которую может потребовать его специальная наука, могу ли я не быть столь же откровенным с ним?

Я не люблю знать, который час; меня охватывает глубокая меланхолия, когда часы бьют и стрелки моих часов указывают на быстроту, с которой проходит моя жизнь.

Если бы никогда не было песочных часов, клепсидры, часов, регулятора, швейцарской кукушки или французского хронометра, что с изменениями времен года, которые больше не регулярны — деревья распускаются в январе, а крыши домов покрыты льдом в апреле — мы могли бы ни в чем не быть уверены и вести существование тех, кто посещал балы тенора Роже. С закрытыми ставнями и задернутыми шторами, с исключением солнца на четыре дня, его гости могли бы сомневаться, имеет ли время какое-либо отношение к их существованию.

Тогда мы могли бы так долго считать себя молодыми! На страшный вопрос «Сколько вам лет?» можно было бы ответить со всей искренностью: «Я не знаю».

Еще одно слово, однако, для наших милых часов. Как часто они были символом галантности.

Дама спросила поэта, почему он носит двое часов. Он ответил немедленно:

«Дорогая мадам, сказать вам почему? / Одни спешат, другие отстают; / Когда я лечу к вам, я использую первые; / Другие — когда ухожу».

Новые публикации.

Католическое учение об искуплении. Историческое исследование его развития в Церкви. С введением в принцип теологического развития. Генри Наткомб Оксенхэм, магистр искусств, бывший стипендиат Баллиол-колледжа, Оксфорд. Второе издание. Лондон: Аллен и Ко. 1869.

Это очень ученый трактат по важной теме. Это не догматическая работа, а работа по истории догмата. Автор обладает замечательным пониманием глубоких и возвышенных тайн веры, особенно тайны Воплощения, и пишет как человек, чей ум и душа прониклись духом библейской и святоотеческой теологии. Его манера изложения удивительно спокойна, беспристрастна и достойна; метод изложения ясен и краток; а стиль — стиль образованного английского и классического ученого, часто поднимающийся до пассажей высокого поэтического пыла и красоты. Что касается изложения истинного учения об искуплении, то, помимо критического изложения различных школ мнений, его главная ценность заключается в опровержении кальвинистского учения и различении современного распространенного католического мнения, восходящего к св. Ансельму, от догмата в собственном смысле слова. Эссе о развитии — одна из самых сильных частей книги. Мёлер в своем «Афанасии» обвинил Петавия в преувеличении или слишком сильном давлении в своем полемическом рвении на хорошо известные пункты своего тезиса относительно учения доникейских отцов против епископа Булла. Нам кажется, что г-н Оксенхэм переступил черту таким же образом в отношении развития в целом, или, по крайней мере, использовал язык, подверженный неправильному пониманию. Мы также считаем, что характер его ума, который не приспособлен к метафизическим или спекулятивным исследованиям, и влияние, под которым сформировались его мнения, заставляют его недооценивать схоластическую теологию. Здесь и там также есть признаки предвзятости к мнениям определенного класса французских писателей прошлого века, что, как нам кажется, не гармонирует с подлинным духом послушания учению церкви и pietas fidei, которым автор, безусловно, одушевлен. Мы укажем на один пример этого, где г-н Оксенхэм обнажил самое уязвимое место в своих защитных доспехах. Это на странице 11 вводного эссе, где он опровергает знаменитое утверждение Чиллингворта о том, что существуют «папы против пап, соборы против соборов» и т. д. В ответ на это он говорит: «На это я должен заметить, что касается пап против пап, откладывая в сторону вопрос факта, их суждения, когда они опираются только на их собственный авторитет, если некоторые теологи утверждают, что они непогрешимы, то другие столь же решительно отрицают это. Это чисто открытый вопрос. Соборы, как никто не считает, непогрешимы только в вопросах доктрины, и нет ни одного случая доктринального противоречия между соборами, повсеместно принятыми в церкви как вселенские». Автор, в этом образце весьма ошибочной логики, откладывая в сторону вопрос факта относительно догматических суждений пап, уступает все, что Чиллингворт утверждал по этому пункту, и оставляет его хозяином поля. Он ограничивается одним пунктом защиты, что нет догматических решений вселенских соборов, которые противоречили бы друг другу. Но предположим, что существуют догматические решения пап, подчинение которым требуется как условие общения и под страхом отлучения, которые противоречат догматическим решениям соборов, что тогда? Предположим, один папа требует подчинения догматическому решению как условию общения, а его преемник требует того же самого в отношении противоположного решения, что тогда? Может ли г-н Оксенхэм сказать transeat? Если бы г-н Фулкс написал письмо г-ну Оксенхэму, содержащее аргумент, основанный на утверждении, что эти предположения являются фактами, против фактической позиции святого престола и католического епископата, как против Константинополя и Кентербери, мог бы г-н Оксенхэм ответить на него убедительно, не защищая тот пункт, который он так легко сдает? То, что вопрос о непогрешимости папы не закрыт полностью, конечно, правда; но он не так широко открыт, как обычный читатель мог бы сделать вывод из очень необдуманного и неудовлетворительного способа изложения этого вопроса автором; и он никогда не был так широко открыт в любое время с тех пор, как св. Петр получил от нашего Господа поручение утверждать своих братьев в вере. Боссюэ никогда не подставил бы свой фланг таким неосторожным образом, как это сделал наш автор. Непогрешимость Римского престола в доктрине и обязанность послушания его догматическим суждениям всегда поддерживались этим великим теологом и всеми ортодоксальными галликанцами. Учение о том, что можно назвать пассивной непогрешимостью, логически содержится в этом учении Боссюэ и в том учении католической веры, что папа всегда является верховным главой церкви. Под пассивной непогрешимостью мы подразумеваем безопасность от отделения папы и Римской церкви в доктрине от вселенской церкви, либо через отступничество от уже определенных догматов, либо через принуждение к каким-либо новым и ложным догматам. Активная власть папы как учителя и защитника веры, которую он постоянно провозглашает миру и защищает, осуждая ересь, что никто из католиков не ставит под сомнение, неизбежно обеспечивается этой непогрешимостью или пассивной непогрешимостью от того, чтобы быть извращенной на службу ереси или безнравственности. Единственный вопрос, который может обсуждаться между католиками по этому поводу, относится к условиям и степени активной непогрешимости папы. Дар непогрешимости должен неизбежно сохранять догматическое единство папы и католического епископата и поэтому должен влиять на обоих. Они оба являются факторами в сумме непогрешимости. Какова именно сила каждого из них, отличная от другого, еще не полностью и четко определена как канон веры, и мы готовы дождаться результата предстоящего собора, который, вероятно, по крайней мере рассмотрит вопрос о целесообразности принятия такого канона, прежде чем применять какую-либо теологическую формулу в качестве критерия ортодоксальности писателей или письменных заявлений. Тем не менее, мы имеем право ожидать, что каждый писатель должен так охранять свой язык и утверждения, чтобы они не были открыты для неправильного толкования, которое предоставляет удобную дверь для входа врага.

Возможно, г-н Оксенхэм не будет существенно расходиться с высказанным нами взглядом; и у нас есть все основания ожидать, что все, что может быть дефектным или непоследовательным в его теологической системе, будет восполнено и гармонизировано результатом более зрелых размышлений и исследований. Его работа в целом — одна из лучших и наиболее ценных из тех, что были созданы здравыми учеными и преданными сынами церкви, которые были привлечены к древней вере Англии в классических залах Оксфорда. Каждый священнослужитель или ученый, склонный к теологическим исследованиям, найдет ее вполне достойной места в своей библиотеке и внимательного прочтения.

Элис Мюррей; повесть. Мэри И. Хоффман, автор «Агнес Хилтон». 1 том, 12-й формат. Стр. 490. Нью-Йорк: П. О'Ши. 1869.

Нам нравится эта история за ее совершенную картину американской сельской жизни. Мы получаем лишь один взгляд, и то очень несовершенный, на город. У нас полно книг, хороших, плохих и посредственных, описывающих городскую жизнь, ее нравы и обычаи, ее легкомыслие и глупости, и даже ее пороки. Поэтому с чувством облегчения мы прочитали этот том; ибо, даже если редко удается побывать в деревне, все равно приятно читать о ее зеленых полях, журчащих ручьях, бьющих ключах и темных, прохладных лесах, мычащих коровах и блеющих овцах, и в этой книге мы получаем хорошую дозу этого. Мисс Хоффман, по-видимому, практичный фермер, и так же чувствует себя как дома с лопаткой для масла, как и с пером, и испытывает полное отвращение, как и все хорошие фермеры, к тому, что городские жители часто выращивают как цветы — «назойливой белой маргаритке».

Первые главы истории немного скучны, и место, где происходит действие, не указано определенно; но дальше мы узнаем, что это Западный Нью-Йорк. В сюжете истории нет ничего необычного или запутанного. Каждая сцена и инцидент могли произойти именно так, как они описаны. Это старая история о том, как невинность и добродетель на время оказываются перехитренными коварством и пороком. И пока у нас есть такие робкие девушки, как Элис Мюррей, такие акты несправедливости возможны. Очень хорошо следовать евангельской заповеди, и когда ударят по одной щеке, подставить другую; но Евангелие нигде не требует от нас отдавать в придачу свою собственную руку, которой нас бьют по щеке.

Элис Мюррей была племянницей первой жены мистера Элбрея. Ее родители умерли, когда она была совсем маленькой, и мистер Элбрей воспитал ее как свою дочь, так как у него не было своих детей. Он был богат, человек, сделавший себя сам, и мирской католик, мало внимания уделявший обязанностям или требованиям своей религии, но сделавший деньги своим Богом. Он познакомился с сильной, расчетливой вдовой, которая умудряется заставить его жениться на ней, и с того момента у Элис Мюррей фактически не стало дома. Амбициозная жена должна была обеспечить свою собственную дочь, и вся ее энергия была направлена на то, чтобы избавиться от Элис, что ей удалось осуществить. Из своего приемного дома Элис отправилась к своему дяде Брэдли — мужу сестры ее матери, — который устроил ее в районную школу. Даже здесь, хотя и за много миль от нее, новая миссис Элбрей, помимо перехвата всех писем между Элис и ее дядей, выдвинула против нее обвинение в краже золотой цепочки, подаренной ей ее «дорогим покойным мужем». Это было сделано для того, чтобы помешать Элис вернуться к дяде, который постоянно сожалел о ее отсутствии. Но коварной женщине это удалось; Элис была изгнана, и результат таков, что дочь миссис Элбрей делает блестящую партию, и вся семья Элбрей переезжает в Нью-Йорк, где старый Элбрей разоряется своей женой и мужем ее дочери, и вынужден отправиться в богадельню, где его обнаруживает священник, знавший его, и Элис сообщают о бедности ее дяди. Она не колеблется ни минуты, принимает руку возлюбленного, которому ранее отказала, потому что хотела вернуть дяде все деньги, которые он на нее потратил, и молодожены отправляются прямо в Нью-Йорк, спасают дядю из богадельни и забирают его домой к себе, где он живет в мире.

Картина семьи Брэдли — прекрасная, именно такая, какой должна быть хорошая католическая семья; на самом деле, все семейные зарисовки мисс Хоффман хороши. Ее большая слабость заключается в диалогах; им нужно больше анимации и живости; и ее очень «плохие» персонажи нарисованы лучше, чем ее очень «хорошие». Например, в миссис Элбрей, амбициозной, гордой, своевольной и мирской женщине, мы имеем, безусловно, лучше всего изображенного персонажа в книге. Она трудится ради цели, плохой цели, это правда, и преуспевает, хотя успех стал ее крахом. Если бы Элис использовала для хорошей цели половину той энергии, которую миссис Элбрей использовала для плохой, мир страданий был бы спасен для нее, но тогда «Элис Мюррей» не была бы написана. Мы хотели бы, чтобы авторы наших католических историй позволяли своим хорошим персонажам действовать как живым мужчинам и женщинам, а не как простым машинам, перекладывающим ответственность за все свои беды и невзгоды на Бога и оставляющим все в Его руках, чтобы увидеть справедливость; но учили бы их использовать средства, данные им Богом, чтобы помочь самим себе.

Мы сказали, что описания мисс Хоффман американской сельской жизни и пейзажей хороши. На странице 170 есть одна зарисовка, которая напомнит многим подобные сцены. История полностью католическая по тону и настроению, но не относится к воинствующему классу. Здесь нет религиозных дискуссий, в которые пускаются ради демонстрации своих теологических знаний; но вся атмосфера книги — все настроение католическое, и читатель чувствует это, точно так же, как читающий à Kempis знал бы и чувствовал, что автор был набожным, практичным католиком.

Типографское исполнение книги можно было бы легко улучшить, наняв лучшего корректора и используя лучший шрифт.

Осколки из немецкой мастерской. Макс Мюллер, магистр искусств. 2 тома, коронный 8-й формат, стр. 374, 402. Нью-Йорк: Чарльз Скрибнер и Ко.

Эти два тома состоят из различных эссе, лекций и т. д., которые профессор Мюллер время от времени публиковал в перерывах между долгими годами работы над Ригведой. Все они более или менее тесно связаны с великим трудом, которому он посвятил свою жизнь, и все являются иллюстрациями систематической религиозной философии. Первый том посвящен эссе о «Науке о религии». Автор отмечает, что в религии «все новое — старо, и все старое — ново, и не было ни одной совершенно новой религии с начала мира». Св. Августин говорит, что «то, что сейчас называется христианской религией, существовало среди древних и не отсутствовало с самого начала человеческого рода, пока Христос не пришел во плоти»; и цель этих эссе — показать, как радикальные идеи религии, открытые Всемогущим Богом в начале, претерпели различные изменения, искажения и комбинации, но, хотя часто искажались, стремятся снова и снова к своей совершенной форме. Профессор Мюллер прослеживает эти примитивные идеи через древние религии Индии и Персии и извлекает из запретной тьмы санскритской литературы богатство иллюстраций, которые, благодаря своему очаровательному стилю и несравненному счастью в выборе, он делает привлекательными почти для всех классов читателей. Он изучает этот вопрос не как теолог, а как холодно критический человек науки; и его рассуждения, конечно, прямо поддерживают истины откровения. Второй том содержит эссе о «Сравнительной мифологии» и статьи о древних традициях и обычаях, все они относятся к теме первого, и многие из них весьма любопытны. В какой-то будущий день, если позволит возможность, мы надеемся вернуться к этим ценным «Осколкам» и дать нашим читателям несколько образцов их превосходства.

Пастырское послание Преосвященнейшего архиепископа и суффраганных прелатов провинции Балтимор, по окончании Десятого провинциального собора. Май, 1869. Балтимор: Дж. Мерфи и Ко.

Это письмо отцов Балтиморского собора является новым свидетельством отеческой любви и неустанной бдительности, с которыми пастыри церкви следят за своей паствой. По многим важнейшим пунктам они высказались с ясностью, которая должна быть приятна каждому католическому сердцу. Первым среди них является Образование. Мы цитируем часть:

«Горький опыт убеждает нас ежедневно все больше и больше, что чисто светское образование, при исключении религиозного воспитания, является не только несовершенной системой, но и сопровождается самыми катастрофическими последствиями для индивида и общества. Среди католиков не может быть двух мнений по этому вопросу. И мы рады видеть, что эта практическая истина начинает находить признание также в умах мыслящих людей среди наших отделенных братьев».

«Катехизические наставления, даваемые раз в неделю в наших воскресных школах, хотя и приносят самые благотворные результаты, недостаточны для удовлетворения религиозных потребностей наших детей. Они должны каждый день дышать здоровой религиозной атмосферой в тех школах, где не только просвещаются их умы, но где питаются и укрепляются семена веры, благочестия и здравой морали».

«У детей есть не только головы, которые нужно просвещать, но, что более важно, сердца, которые нужно формировать к добродетели».

Преосвященнейший архиепископ был с самого начала одним из самых искренних сторонников Католического издательского общества и, вместе с прелатами собора, вновь рекомендует его покровительству духовенства и мирян.

«Мы желаем возобновить, — говорят они, — наше сердечное одобрение Католического издательского общества, недавно основанного в Нью-Йорке, и мы искренне надеемся, что оно может получить от нашего духовенства и мирян все то покровительство, которое оно так хорошо заслуживает».

«Это общество похвально занимается публикацией таких католических работ, которые особенно приспособлены к нуждам нашего времени, и оно служит мощным вспомогательным средством в распространении католической истины».

«Короткие религиозные трактаты также выпускаются под эгидой того же общества. Эти трактаты с каждым днем становятся все более популярными и полезными. За один год было напечатано и распространено около шестисот тысяч из них. Их краткость рекомендует их прочтение многим, у кого нет ни досуга, ни желания читать книги, рассматривающие ту же тему. Их короткие, но убедительные аргументы всегда производят благоприятное впечатление на искренние умы; в то время как их простой, знакомый стиль делает их привлекательными для самых низких способностей. Очень умеренная цена, по которой они продаются, делает их доступными для всех».

«Мы верим, что наше ревностное миссионерское духовенство примет некоторые эффективные и систематические средства, с помощью которых книги, и особенно трактаты этого превосходного общества, могут регулярно распространяться по их миссиям и распределяться среди детей, посещающих наши школы».

Эти слова очень обнадеживают и своевременны; ибо одно можно сказать наверняка, а именно, что «Католическое издательское общество» без этого сотрудничества и симпатии, как со стороны духовенства, так и со стороны мирян, не может выполнить ту великую работу, которая стоит перед ним в нашей стране.

Затем следуют некоторые своевременные слова предостережения католикам, чтобы они не впитали свободные понятия, которые преобладают среди многих окружающих их в отношении преступления детоубийства.

Далее осуждаются круговые танцы, непристойные публикации и непристойные театральные представления, которые становятся столь многочисленными.

Остальная часть письма содержит слова ободрения духовенству и мирянам в различных благотворительных делах, в которых они участвуют, таких как строительство приютов и сиротских домов, обеспечение церквей и школ для наших цветных братьев и т. д.

Беседы Фенелона с г-ном де Рамсе о правде религии, с его письмами о бессмертии души и свободе воли. Переведено с французского А. Э. Силлиманом. 1869.

Фенелон был гением и святым. Он обладал, кроме того, способностью выражать свои мысли в удивительно ясном стиле и придавать особое очарование каждому предмету, за который он брался. Беседы с шевалье Рамсе представляют собой короткий трактат, доказывающий, что нет середины между деизмом и католичеством. Это весьма достойно восхищения, и г-н Силлиман оказал хорошую услугу, переведя его вместе с двумя другими короткими, но превосходными трактатами, которые приложены. Предисловие переводчика, которое по тону совершенно спокойно и бесстрастно, дает краткий, но интересный очерк характера Фенелона и некоторых событий его жизни, а также рассказывает об обстоятельствах, которые дали повод для бесед с шевалье Рамсе. Поскольку оно намекает на осуждение «Максим» папой и утверждает, что это осуждение было дано неохотно и под угрозами со стороны короля Франции, возможно, стоит объяснить это дело в нескольких словах. Это правда, что обвинение Фенелона в Риме было сделано из вражды к его личности и способом, дискредитирующим вовлеченные стороны и очень неприятным для папы. Однако неправда, что решение было принято в соответствии с желаниями короля из-за его просьб или угроз. Папа не хотел, чтобы дело было представлено ему, потому что он предпочитал оставить ошибки книги Фенелона для исправления более мягкими методами, чем публичное осуждение, и желал избавить столь великого и святого прелата — который ошибся только из-за ошибочного суждения об истинном смысле некоторых утверждений наиболее одобренных мистических авторов — от унижения публичного порицания и формального отречения. Действия врагов Фенелона сделали дело настолько публичным и известным и выставили его ошибочные утверждения в таком ясном свете, что было невозможно избежать рассмотрения и суждения без скандала. Суждение было беспристрастным и было неизбежно против Фенелона, чье учение было явно несовместимо с учением церкви. В то же время, резкий упрек был сделан его обвинителям за дух, который они проявили, доводя дело до крайностей, и личное уважение и почтение папы к Фенелону были ясно проявлены.

Переводчик добавил очень разумное примечание к трактату о бессмертии души, справедливо осуждая некоторые утверждения автора о природе связи между душой и телом. Как и многие другие писатели того времени, Фенелон был слишком сильно подвержен влиянию философии Декарта, чья нелепая теория окказиональных причин появляется в пассажах, критикуемых г-ном Силлиманом. По этому пункту язык протестантского переводчика гораздо больше соответствует католическому учению о том, что душа есть forma corporis, чем язык католического архиепископа.

Мы рекомендуем этот прекраснейший образец рассуждения и убедительного красноречия от всей души всем читателям, особенно тем, кто воображает, что может найти место для остановки где-то между отвержением всякого позитивного откровения и принятием, чистым и простым, католичества. Перевод выполнен хорошо, а механическое исполнение книги, которая представляет собой нечто среднее между томом и брошюрой, элегантно. Если переводчик найдет достаточное поощрение в приеме, который она встречает, чтобы побудить его продолжать, мы рекомендуем ему перевод восхитительного трактата Фенелона о существовании и атрибутах Бога как работы, которую мы приветствовали бы как своевременное и ценное дополнение к нашей английской религиозной литературе.

La Natura E La Grazia («Природа и благодать»). Дискурсы о современном натурализме, прочитанные в Риме во время Великого поста 1865 года. Отец Карло М. Курчи, S.J. 2 тома. Рим, Турин и Венеция.

Мы глубоко признательны отцу Курчи за любезно присланный нам экземпляр этого замечательного сборника дискурсов. С величайшей скромностью прославленный автор в своем предисловии извиняется за недостатки своего труда. Однако для его читателей само его имя станет достаточной гарантией превосходства и мастерства работы; и тщательное изучение не даст им ни малейшего повода изменить свое мнение. Это не обычные великопостные проповеди на избитые темы, которые проповедники привыкли затрагивать в это святое время. Это глубокие, красноречивые и классически написанные дискурсы обо всех великих католических доктринах и практиках, которые оспариваются или отрицаются современными неверующими и рационалистами; образец той высокой, интеллектуальной, философской и в то же время глубоко духовной проповеди, которая столь необходима в наши дни для образованных классов. Было бы крайне желательно и полезно, если бы представилась возможность перевести эти тома на английский язык. Если в настоящее время мы не можем этого сделать, то лишь из-за очень высокой стоимости перевода и публикации в этой стране труда столь высокого класса, тираж которого неизбежно ограничился бы духовенством и небольшой частью наиболее образованных мирян.

Италия, Флоренция и Венеция. С французского Г. Тэна. Дж. Дюран. 8-й формат, 385 стр. Нью-Йорк: Leypoldt & Holt.

Это том-спутник к книге г-на Тэна о Риме и Неаполе, которая вышла в английском переводе около года назад. Автор посетил Италию в 1864 году (хотя дата, по странному недосмотру, не упомянута в томе, который сейчас перед нами), и его наблюдения о политической ситуации в стране и социальных особенностях, возникших по политическим причинам, к настоящему времени утратили большую часть своей ценности. К счастью, этих наблюдений немного, да и никогда они не были особенно глубокими. Г-н Тэн не является исследователем общественных дел или проницательным наблюдателем народных черт. Об итальянской жизни и нравах он узнал не больше, чем обычный турист с путеводителем может увидеть в отелях, галереях и общественном транспорте, и то, что он увидел, он описывает не лучше, чем многие до него, и не так хорошо, как по крайней мере один или два американских путешественника, которых мы могли бы назвать. Именно как художественный критик он требует нашего внимания, и в этом отношении он намного превосходит девять десятых всех авторов, пишущих на подобные темы, с которыми знакомы английские читатели. Красноречие и стремительность его стиля, утонченность его эстетического чувства и острота его философии придают его страницам интерес и блеск, которые должны очаровать каждого. И все же в его восприятии живописи чего-то не хватает, есть холодность даже посреди его энтузиазма, которая оставляет ум неудовлетворенным. Дело в том, что он пишет как человек мира, которому внутренний религиозный смысл искусства открыт лишь наполовину. Он судит о картинах только головой; но существуют определенные произведения — прежде всего, например, работы Фра Анджелико, — которые должны быть судимы сердцем.