«The Catholic World, том 9, апрель-сентябрь 1869 г.»

Мистер Леки доказывает себя в представленной нам работе, как и в своей предыдущей, закоренелым рационалистом, а рационализм — это лишь возрожденное язычество. Он сам это доказывает. От него, следовательно, можно ожидать написания истории европейской морали только с языческой точки зрения, и его суждения как о языческой, так и о христианской морали будут, вопреки ему самому, лишь суждениями респектабельного философа-язычника в поздний период языческой империи, приверженного моральной философии Портика. Он скорее терпим к христианству, в некоторых отношениях даже одобряет его, восхваляет за некоторые доктрины и влияния, которые ему угодно приписывать ему и на которые оно не претендует; но судит о нем с точки зрения, далекой от той, что была у отцов, и с чисто языческой позиции, как мы, возможно, воспользуемся случаем показать в дальнейшем, главным образом на основе его описания обращения Рима и торжества христианской религии в Римской империи.

Но мы заняли так много места в обсуждении природы и основания морали, которым автор посвящает свою предварительную главу, что у нас нет места для дальнейшего обсуждения в настоящее время. То, что мы сказали, однако, будет достаточно, как мы полагаем, чтобы доказать, что рационализм столь же порочен в морали, как и в религии, оправдать Церковь от обвинения в преподавании эгоистической морали и доказать, что единственное прочное основание морали — в теологии.

Вера.

Вера — не слабый цветок, / Чтобы от внезапного увядания, зноя или грозового ливня / Погибнуть в один час. / Но богатая скрытой ценностью, / Растение благодати, хотя и пускающее корни в землю, / Она гордится стойким рождением: / Все еще из своих родных небес / Черпает энергию, которая противостоит обычным потрясениям, / И живет там, где природа умирает! / Ораторий, Бирмингем. Э. Касвелл.

Религия, воплощенная в цветах.

«Дивные истины, и многообразные, как дивные, / Бог начертал на звездах в вышине; / Но не менее в ярких цветочках под нами / Стоит откровение Его любви. / И с детской, доверчивой привязанностью / Мы смотрим, как их нежные бутоны раскрываются — / Эмблемы нашего собственного великого воскресения, / Эмблемы светлой и лучшей земли».

Из всех поэтических и наводящих на размышления преданий, которые сохранились у нас с древних времен — тех времен, когда искусство возрождалось через религию и символизировало истины вечности путем создания и применения такой эстетики, которая под властью язычества была извращена до чисто чувственного наслаждения, — из всех этих преданий мы находим немногие более прекрасные в своих различных типах, более возвышающие в своей идеализации или образующие более сильную связующую нить между стремлениями души и нашим материальным наслаждением, чем те хрупкие дети прекрасного, которые принадлежат к цветочному царству. Ровесники творения, утешение, спутники и радость наших прародителей, они разделили также наказание за грехопадение человека во время потопа; но когда воды отступили, они стали избранными символами, чтобы возвестить Ною о прекращении всемогущего возмездия, и первыми встретили усталых странников, когда их ноги снова коснулись земли; поднимая свои скромные головки вокруг корней деревьев и через скалистые расщелины, как эмблемы бессмертной жизни, которая проистекает из тлена.

Среди тех, которые кажутся избранными как наиболее выразительные для религиозного чувства, как в Ветхом, так и в Новом Завете, а также в ранних легендарных сказаниях, — роза, лилия, олива и пальма.

Каждому из них с древнейших времен придавалось значение, которое сделало их дорогими нашим домам и связанными с нашей верой. Хотя роза была извращена язычниками в тип чувственной любви и роскоши, тем не менее, благодаря чудесной красоте и разнообразию своего творения, она была возвращена христианскими поэтами, чтобы быть спутницей чистого и святого, везде, где требовалось украшение, чтобы изобразить моральную победу или прославить тлен.

То, что этот цветок широко культивировался евреями и использовался в их религиозных праздниках как украшение, становится ясным из частого использования нами его в качестве сравнения в Библии. Соломон в своей Песни сравнивает Церковь с «розой Саронской и лилией долин». Опять же, в книге Премудрости мы видим их признательность в увещевании: «Увенчаем себя розовыми бутонами, прежде чем они увянут». Также в книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова, встречается эта метафора: «Я возвысилась, как пальма в Ен-Гадди и как розовый куст в Иерихоне». Опять же: «Слушайте меня, святые дети, и растите, как розы, растущие при потоке».

По словам Ховитта, среди евреев, согласно Зороастру, существовало поверье, «что каждый цветок закреплен за определенным ангелом и что стопепельная роза посвящена архангелу высшего порядка». Тот же автор сообщает, что персидские огнепоклонники верят, что Авраам был брошен Нимродом в печь, и пламя тотчас превратилось в ложе из роз.

В противоположность этому по настроению — вера турок, которые считают, что этот прекрасный цветок происходит от пота Магомета, и в соответствии с этим вероучением они никогда не наступают на него и не позволяют ему лежать на земле.

Думаю, это был Солон, который придерживался теории, что роза и женщина были созданы в одно и то же время, и вследствие этого возник спор среди богов, кому из них должна быть присуждена пальма первенства в красоте. Конечно, до сих пор можно проследить близкое сходство между этими природными королевами не только в вопросе красоты, но также в разнообразии и хрупкости, которыми роза, превыше всех остальных, отличается. Повсюду Бог посадил это изысканное творение Своих рук. В суровых полярных регионах, где дни солнечного света так коротки и так редки, среди первых дыханий летних зефиров видна «Rosa rapa», её тонкий стебель покрыт бледными махровыми цветами, поднимающими головку, чтобы поприветствовать тех скованных льдом пленников, когда они выходят из удушливого воздуха своих зимних хижин. Как бы ни были деградированы вкусы этого народа, магия этих безмолвных посланников от Бога настолько сильна, что они встречают их с радостью поэта и украшают свои головы и грубую одежду из тюленьей кожи их нежными цветами. Даже к разбитому сердцем сибирскому ссыльному приходят несколько коротких дней в его жизни, когда эти хрупкие утешители поднимаются из мерзлой земли, чтобы поприветствовать его, как посланники из его потерянного дома и от друзей... Неудивительно, поэтому, со всеми ассоциациями Эдема, всегда цепляющимися за эти красноречивые голоса, что ранние христиане перенесли их декоративные и наводящие на размышления красоты с сатурналий язычества к чести Бога и Его святых. Вот почему в столь многих прекрасных легендах, дошедших до нас, мы находим эти хрупкие памятные знаки так часто связанными как типы какого-то совершенного благородного дела или как данная награда за какую-то тяжелую человеческую жертву. Тем, кто смотрит на эти легенды как на мифы или просто религиозные сказки, мы можем только сказать, вместе с миссис Джеймсон, что мы искренне жалеем всех таких скептиков от всего сердца; ибо там, где они выходят за рамки даже чудесной вероятности, на их страницах все еще можно найти как развлечение, так и наставление. И в конце концов, почему бы религии не иметь свою страну фей, так же как и материальной жизни? Почему бы душе не наслаждаться привилегией случайного переноса в мир поэтических видений, так же как воображению, которое находит в сказочных снах детства лишь тусклую перспективу ежегодных цветений, на которые дыхание небес никогда не может подуть? Усталые от суеты жизни, от шума и вихря сменяющихся сцен, которые непрерывно открываются на перспективу боли, и печали, и нереализованных надежд, такие легенды напоминают душе утренние отблески чистоты детства и переносят её на поля, которые благоухают цветами той вечной земли, куда земные беды никогда не могут прийти. В этой роще Додоны душа освящает сердце; невозможное становится реальным; и поскольку все стремления к высшей жизни овладевают ею, небеса, кажется, открываются, мы ловим трепет ангельских одежд, аромат цветов рая, и проблеск даже золотых ворот пронзительно проносится перед поднятым, затуманенным слезами глазом; и мы чувствуем, по крайней мере, в эти несколько мгновений, что Бог и небеса очень близки, да! даже в глубине наших сердец. Что же тогда важно, если это не вся правда, раз она служит цели и на время украшает душу царственным великолепием и делает недостижимое и тусклое стоящим самого долгого труда и самой тяжелой битвы, которую может охватить короткий промежуток человеческой жизни? В те ранние века, когда языческие идолы шатались на своих тронах, и голос Пана замер в могучем вопле при звуке крика слабого младенца — в те рассветные христианские дни ощущалась потребность в умственной пище питательного и возвышающего рода для масс. До сих пор они были заняты публичными играми, периодическими сатурналиями, гладиаторскими боями и другими языческими мерзостями, чтобы позволить философу преследовать свои тонкие теории в тишине, а колесам правительства работать гладко. Однако, по мере того как годы и числа увеличивали христианскую паству, и первый пыл начал ослабевать под влиянием человеческих страстей и потребности в жизненных разнообразиях, стало очевидно, что какая-то пища необходима, чтобы удовлетворить голод алчущего ума. Время и мысли философов и теологов были слишком глубоко поглощены абстрактными проблемами дня — эзотерическими и экзотерическими — чтобы уделять другое время, кроме как непосредственным требованиям души, невежественным. Вот почему, когда человеческая кровь проливалась как вода в возлияниях истинному Богу, когда красота и невинность, знатность и низость, богатство и бедность находили общий центр, где можно молиться и страдать — вот почему религиозное, поэтическое сердце народа идеализировало и беатифицировало эти дела героической святости; и Церковь, стремясь подавить экстравагантность, тем не менее приветствовала и поощряла вкус, который она видела, в своей могучей мудрости, будет продуктивным для возвышающей мысли и подражательного примера. «И это ошибка, — говорит миссис Джеймсон, — полагать, что эти легенды имели свое единственное происхождение в мозгах мечтающих монахов. Самые дикие из них имели некоторое основание истины, на котором покоились, и формы, которые они постепенно принимали, были лишь необходимыми результатами эпохи, которая их породила. Они стали интенсивным выражением той внутренней жизни, которая восставала против запустения и пустоты внешнего существования; тех подавленных и оскорбленных симпатий, которые взывали о покое, и убежище, и утешении, и нигде не могли найти их». Миссис Джеймсон отказывается от какой-либо идеи трактовки этих легенд, кроме как в их поэтическом и художественном аспекте. Но поскольку религия — это корень, из которого все имеют свой источник, так она незаметно трансмутируется на протяжении всей работы. И как она могла поступить иначе, протестанткой, какой она была? Ибо великий ствол, массивная колонна, вокруг которой цепляются все эти тонкие волокна поэзии, — это религия. Без такой поддержки они упали бы и были бы влачимы в пыли, и задолго до этого их эфемерная жизнь была бы раздавлена, как были оракульные голоса мраморных богов.

Эта литература, таким образом, «стала той, в которой мир был представлен как лучший, чем война, и терпение более достойным, чем сопротивление; которая выставляла бедность и труд как почетные, а милосердие как первую из добродетелей; которая выставляла для подражания и эмуляции самопожертвование во имя добра и презрение к смерти ради совести — литература, в которой нежность, целомудрие, героизм женщины играли заметную роль; которая отчетливо протестовала против рабства, против насилия, против нечистоты в слове и деле; которая освежала лихорадочный и омраченный дух образами моральной красоты и истины, открывала яркие проблески лучшей земли, где нечестивые перестают тревожить, и спускала ангелов Божьих с сияющими крыльями, и несущих венцы славы, чтобы сражаться с демонами тьмы, чтобы поймать ускользающую душу торжествующего мученика и нести её сразу в рай вечного блаженства и мира».

[Сноска 157: «Легендарное искусство» миссис Джеймсон.]

Под влиянием, таким образом, этих новых вдохновений искусство также возродилось, и кисть и резец предоставили помощь своего бессмертного прикосновения, чтобы придать силу и вечность этим творениям; и птицы, и цветы, и элементы были введены как типы или аллегории предметов, таким образом интерпретируемых. Каждый из них обладал значением и символизмом, которые соединяли душу с вечным источником этих даров и поддерживали живыми в общем сердце те принципы, которыми люди могли восхищаться, если не подражать. Скорость, с которой художники множились в этот период, принадлежит к чудесному. Бог нуждался в ремесленниках для Своей работы, и поистине старые мастера казались, судя по их делам и духу, восставшими, как Адам, из глиняной лепки всемогущей руки. Обладая чувством высокого характера своего призвания, они не только стремились к совершенству в деталях, но также к религиозному духу, который должен был так вдохновить работу, чтобы тронуть каждое сердце к благочестию и воплотить для наставления полную силу торжественных истин, там изображенных. Они вышли из нечистых влияний старой религии и литературы, как куколка, в золотисто-оттеночную славу, которая сияла в жизнях древних патриархов и пророков; в утренних лучах, которые висели как морская пена над ангелами, когда они ходили или говорили как посланники Божьи на земле, пока, купаясь в славе, заимствованной от самой улыбки Творца, они не увидели божественного Сына, сходящего как утренняя звезда и обитающего на земле среди людей.

Во всей их работе исповедание веры лежало воплощенным; и чувствуя себя призванными к этому призванию, слыша голос и видя в энтузиазме своего пыла горящий куст, они очищали себя молитвой, и постом, и долгим размышлением над предметом, который должен был вырасти в жизнь под светящимися оттенками кисти или магическим ударом резца. Этот мистический дух так возвысил и облагородил душевную работу тех великих старых мастеров, что ошибки в механическом исполнении и анахронизмы в деталях даже по сей день игнорируются ради того рвения con amore (с любовью), которое пронизывает жизненную трактовку их предметов. Фра Анджелико, доминиканский монах, посвятил свою художественную жизнь исключительно религиозному мистицизму своих предметов. «Всякий раз, когда он писал Христа на кресте, — говорит Джарвес, — слезы катились по его щекам, как будто он был фактическим очевидцем агонии своего Спасителя. Есть небесное сияние во всех его беатифицированных лицах, которое, кажется, исходит из его собственной души». Липпо Дальмазио, ранний художник Болоньи, был также известен своим благочестием в искусстве.

«Он никогда не писал святую Деву, не постясь накануне вечером и не принимая отпущение грехов и хлеб ангелов на следующее утро; и, наконец, никогда не соглашался писать за плату, а только как средство преданности».

[Сноска 158: «Христианское искусство» лорда Линдси.]

Добавьте к ним Луини из Милана; Франчиа из Болоньи; Джентиле и Джона Беллини из Венеции; Фра Бартоломео, флорентийского монаха и друга Савонаролы; Перуджино и, наконец, Рафаэля — и у нас есть список тех, кто возглавлял авангард в вечности тех небесно-тонных идеализаций, которые до сих пор встречают глаз своей красотой и оживляют сердце эмоциями благодарного почтения.

«Такое искусство оставило нас и никогда больше не может быть возрождено, пока художники не будут верить и молиться, как те люди древности; пока они не смогут видеть и чувствовать, как они делали это в любое время, среди своих радостей или когда они спали, святых особ, святых и дев, апостолов и евангелистов, мучеников и символизированную веру, за которую они умерли. Добродетели, а не грации; ангелы, а не музы; типы духовных истин, а не выражения чувственной красоты или похотливой страсти — это была их ежедневная интеллектуальная пища. Среди всех вещей — в церкви, лавке или спальне; на обочине дороги и у дворца; на каждом углу улицы и над каждым порогом — были фигуры Искупителя и Его святой матери, чтобы направлять их мысли еще выше к небесам. Религия, во всяком случае, в своей внешней форме и как веровалось, исповедовалась всеми людьми и во всех местах. Молодежь учили полагаться на духовные силы для своей земной поддержки и единственного пропитания. Милосердие, вера, должное подчинение тела развитию его совершенной силы, человечность, помощь угнетенным, облегчение несчастных, devoir (долг), долг перед всеми людьми — таковы были доктрины рыцарства в средние века».

[Сноска 159: «Художественные советы», Джарвес.]

Помимо пальмы и оливы, мы не находим упоминания в Новом Завете о цветах, кроме того изысканного сравнения лилий, сделанного самим нашим Спасителем; и нельзя найти другого примера, где такая иллюстрация была бы передана с большей прекрасной патетикой и силой. То, что он ценил эти хрупкие эмблемы, не только становится очевидным в этом, но и далее доказывается его выбором спокойного покоя и успокаивающего влияния этих безмолвных сочувствующих в ночь скорби Гефсимании. Никакое человеческое общение, никакой человеческий глаз или голос не могли помочь ему тогда, в той страшной борьбе человечности над божественностью, как это делали безгласные утешители природы — цветы, которые были согнуты под тяжестью их слез, великое сменяющееся небо вверху, с красноречивым спокойствием своих серебряных звезд, через которые проплывали ясные и светящиеся ангелы-утешители. Наш Спаситель доказал во всех страдальческих эпизодах своей жизни, что прекрасные рощи и тусклые погребальные леса говорят более убедительно сердцу в боли, чем более дикие и грандиозные конвульсии природы.

«Именно в тихих и приглушенных отрывках ненавязчивого величия, глубокого, спокойного и вечного; того, что должно быть найдено, прежде чем оно может быть увидено, и любимо, прежде чем оно будет понято; вещей, которые ангелы создают для нас ежедневно, и все же варьируют вечно; которые никогда не отсутствуют и никогда не повторяются; которые можно найти всегда, но каждый найден лишь однажды — именно через них её урок преданности преподается главным образом и дается благословение красоты».

[Сноска 160: «Современные художники» Рёскина.]

Нигде эти прекрасные аксессуары в паломничестве жизни не были более ярко и успешно использованы, не только как абстрактная религиозная эмблема, но как божественная аллегорическая поэма, чем в изображениях жизни и атрибутов благословенной Девы. Этому типу всего, что было чистого и благородного в женщине; человечности, которая была звеном в цепи божественности, участницей всех человеческих бед, и все же избранницей Божества — ей были специально посвящены те ранние труды в возрожденном искусстве, и вдохновением которых она была. Здесь, как и в другом месте, мы находим историческое, мистическое и преданное, трактуемое с каждым мыслимым дополнением, которое может типизировать существо столь возвышенное и доброжелательное. Красота и разнообразие розы, чистота и аромат лилии были посвящены её особой чести, везде, где её имя почиталось и любилось. Даже до того, как для ранних христиан стало безопасно открыто исповедовать веру, они выражали свою преданность матери совместно с Сыном, в темноте и одиночестве катакомб. Именно там первый христианский художник осмелился дать жизнь вере своего сердца; и именно там её образ вместе с образом её божественного Сына и апостолов были запечатлены на стенах и саркофагах того великого подземного храма.

Поскольку Благовещение было дверью, через которую текли все будущие благословения, оно стало самой плодотворной темой для веры и воображения тех великих религиозных художников, чья работа была трудом любви; и мы находим его трактуемым с пятого по шестнадцатый век византийским, итальянским, испанским и немецким искусством с разнообразием, красотой и значением, которые мог вдохновить только святой, помещенный в раку. В самых ранних изображениях этого предмета ангел появлялся, держа скипетр, но этот знак власти постепенно уступил место более символической лилии. Она была введена повсеместно, либо удерживаемая в руке ангела, когда он приветствует её, либо видимая растущей в горшке, помещенном в какой-то части комнаты. Другие, опять же, представляют огороженный сад, на который благословенная Дева смотрит из окна. Во всех, от самых грубых до самых законченных, какое-то цветочное дополнение придает красоту и значение предмету. Успение — этот подходящий кульминационный момент жизни, откуда возникло Вечное Слово — было также темой преданного и сублимированного художественного поклонения, которое собирало патетику и красоту из веры, что её тело было достойно заботы серафимов и херувимов, которые перенесли его с ангельскими гармониями в дом её прославленного Сына. Здесь тоже, согласно легенде, мы находим её цветочные эмблемы, возникающие в гробнице, из которой её нетленное тело только что было поднято.

У Аннибале Карраччи апостолы видны внизу, один из которых поднимает с изумленным видом горсть роз из гробницы. В другой, Рубенса, одна из женщин демонстрирует чудесные цветы, удерживаемые в складках её платья. Доменико ди Бартоло, который писал в 1430 году (согласно миссис Джеймсон), опускает открытую гробницу, но облачает святую мать в белое одеяние, вышитое золотыми цветами.

Со времени несторианской ереси, когда титул Dei genitrix (Богородица) был отказан благословенной Деве, её почитатели стали еще более ревностными, чтобы подтвердить её право на титул и привилегии матери человека-Бога; и под влиянием этого испытания преданности и веры возникли те многочисленные изображения прославленной женщины как воцарившейся Мадонны. Оттуда спуск был естественным и постепенным к тем характеристикам, которые отличали её жизнь в её ежедневных служениях её божественному Сыну; и так трогательно естественны, так прекрасны в своей нежности многие из этих более человеческих портретов, что самое холодное сердце не может удержать своего почтения, хотя может — своей преданности. Даже миссис Джеймсон, сама протестантка, говорит: «Мы смотрим, и сердце на небесах; и трудно удержаться от Ora pro nobis (Молись о нас)». В большом количестве этих вдохновений веры и любви мы встречаем различные цветочные эмблемы, которые типизируют её красоту и чистоту. Некоторые из самых ранних изображений найдены во многих старых готических соборах, выполненные в скульптуре. Она там изображена в стоячем положении, неся ребенка на левой руке, в то время как в правой руке она держит цветок, или иногда скипетр. В святом семействе в академии Венеции, работы Бонифацио, «Дева сидит в славе, с младенцем на коленях, и окружена херувимами. С одной стороны ангел приближается с корзиной цветов на голове, и она в акте взятия этих цветов и разбрасывания их на святых, которые стоят внизу».

Аркадская и пасторальная жизнь, которой многие итальянские художники окружают мать и ребенка, безусловно, как поэтична, так и естественна. Миссис Джеймсон дает много примеров этой трактовки; среди них один работы Филиппино Липпи, что является прекрасной идеей. «Здесь, — говорит она, — мистический сад сформирован балюстрадой, за которой видна изгородь, вся в румянце роз. Дева преклоняет колени посредине и поклоняется своему младенцу; ангел разбрасывает лепестки роз над ним, в то время как маленький Св. Иоанн также преклоняет колени, и четыре ангела, в позах преданности, завершают группу». «Но более совершенный пример, — продолжает тот же автор, — это Мадонна Франчиа в Мюнхенской галерее, где божественный младенец лежит на цветочном дерне, и мать, стоящая перед ним и смотрящая вниз на него, кажется, на грани опускания на колени в порыве нежности и преданности. При всей простоте трактовки, она строго преданна. Мать и её ребенок помещены внутри мистического сада, заключенного в treillage (решетку) из роз, наедине друг с другом, и вдали от всех земных ассоциаций, всех земных общений».

Те, кто знаком с серией Мадонн Рафаэля, вспомнят в этой связи его изысканную пасторальную La Jardinière (Садовница). Есть также одна с похожим названием работы французского художника, хотя трактованная иначе. Дева воцарена на облаках и держит младенца, чьи ноги покоятся на глобусе. И мать, и ребенок увенчаны розами; и с каждой стороны, как будто поднимаясь из облаков, стоят вазы, наполненные розами и лилиями. Тициан также оставил много прекрасных и некоторые преувеличенные работы аркадской школы. Существует старое коптское предание, которое очень красиво и имеет некоторое отношение к этой теме помощи природы в прославлении этих двух жизней. Рядом с местом древнего Гелиополя до сих пор стоит очень красивый сад, в котором (гласит предание) святое семейство отдыхало во время своего бегства в Египет. Чувствуя угнетение от жажды, источник свежей воды хлынул у их ног, и при преследовании в их убежище разбойниками сикомора открылась и скрыла их от глаз. «Источник все еще существует, — говорит недавний путешественник, — и дерево все еще стоит, и несет такие безошибочные признаки древности, чтобы сделать это предание и веру нынешнего поколения коптов по крайней мере правдоподобными». Но эти цветочные эмблематические дани так же неисчерпаемы, как и чувства любви, почтения и нежной жалости, которые наполняют сердце от созерцания Mater Dei Genitrix (Матери Божьей) до взывающей тоски Dolorosa (Скорбящей). «Таким образом, на высочайшем небе, но не вне поля зрения земли; в блаженстве, превосходящем слова; в благословенном осуществлении всего, что вера создает и любовь желает; среди ангельских гимнов и звездных слав», мы оставим воцаренной «благословенную между женщинами» и обратимся к другим легендам, в которых святые, которые следовали за ней, стоят увенчанные небесными цветами, ожидая доли нашей хвалы и почитания.

Часть вторая.

В Тюрингии, одной из провинций Германии, путешественник привлекается видом розы, которая повсеместно культивируется беднейшим крестьянином, так же как и богатейшим землевладельцем. Когда задается вопрос о её происхождении, ответ неизменно: «О! это роза дорогой Св. Елизаветы, нашей бывшей королевы; и была выращена из одной из веточек, данных ей ангелами». Можно было бы так же пытаться повернуть веру этих простых людей от их веры в святость её жизни, как от правды чудесных роз. Согласно Монталамберу и другим, так звучит суть легенды. Елизавета любила бедных и была специально предана облегчению их нужд, часто неся своими собственными руками товары различных видов, чтобы распределять среди них. В один сезон была большая нехватка урожая по всей земле, и осторожность и экономия в использовании королевских запасов были рекомендованы даже во дворце. Елизавета не могла вынести знания о неутоленных страданиях среди своего народа; поэтому, благодаря строгой экономии в своих собственных нуждах, она сумела обеспечить пищу для многих других. В одном случае очень насущный случай необходимости достиг её; и не желая поощрять своих слуг в непослушании общему приказу, она отправилась одна на свое поручение милосердия, с некоторыми более легкими предметами пищи, скрытыми в складках её платья. Как раз когда она достигла задних ступеней замка, однако, она встретила своего мужа, с несколькими джентльменами, возвращающимися с охоты. Удивленный видеть свою жену одну, и так обремененную, он попросил её показать ему, что она несет; но когда она держала свое платье в ужасе к своей груди, он мягко высвободил её руки, и вот! «Оно было наполнено белыми и красными розами, самыми красивыми, которые он когда-либо видел».

Блуждая в мыслях над этими сценами, где воздух благоухает их ароматом, форма молодой и прекрасной Доротеи, с сияющим мальчиком-ангелом на её стороне, встает в диафановом свете перед видением. Мы видим её, как она стоит, противостоя своему языческому судье Фабрицию, который жаждет обладать её прелестями; и на его приказ: «Ты должна служить нашим богам или умереть», она мягко отвечает: «Пусть будет так; тем скорее я буду стоять в присутствии Того, Кого я больше всего желаю видеть». Тогда губернатор спросил её: «Кого ты имеешь в виду?» Она ответила: «Я имею в виду Сына Божьего, Христа, моего обрученного. Его жилище в раю; на Его стороне радости вечные, и в Его саду растут небесные плоды, и розы, которые никогда не увядают». И сопротивляясь всем искушениям, всем мольбам, она пошла на пытки и смерть. «И когда она шла, — (продолжает легенда), — молодой человек, юрист города, по имени Теофил, который присутствовал, когда её впервые привели к губернатору, позвал её насмешливо: «Ха! прекрасная дева, идешь ли ты присоединиться к своему жениху? Пошли мне, я молю тебя, плодов и цветов того же сада, о котором ты говорила. Я хотел бы вкусить их!» И Доротея, глядя на него, наклонила голову с нежной улыбкой и сказала: «Твоя просьба, о Теофил! исполнена». На что он рассмеялся вслух со своими спутниками; но она пошла весело на смерть. Когда она пришла к месту казни, она преклонила колени и помолилась; и внезапно на её стороне встал яркий и красивый мальчик, с волосами яркими, как солнечные лучи. В своих руках он держал корзину, содержащую три яблока и три свежесобранные ароматные розы. Она сказала ему: «Отнеси их Теофилу; скажи, что Доротея послала их, и что я иду перед ним в сад, откуда они пришли, и жду его там». С этими словами она склонила шею и приняла удар смерти. Тем временем ангел пошел искать Теофила и нашел его все еще смеющимся в веселом настроении над идеей обещанного подарка. Ангел поместил перед ним корзину небесных фруктов и цветов, говоря: «Доротея посылает тебе их», и исчез. Изумление наполнило ум Теофила, и вкус фруктов и аромат роз пропитали его душу новой жизнью, чешуя тьмы упала, и он провозгласил себя слугой того же Господа, который завоевал сердце нежной девы. Карло Дольчи, Рубенс и Ван Эйк дали самые поэтические иллюстрации этого предмета. Многие другие художники также трактовали его, но более холодно.

С именем святой Цецилии возникают видения ангелов, парящих в воздухе, очарованных серафической музыкой, которая силой своей объемной сладости пронзила даже врата небесные. Но цветы рая, как и его небесные гармонии, также ассоциируются с именем этой прекрасной девы — цветы, которые были посланы в ее брачный чертог как награда за ее ангельскую чистоту и красноречие, побудившее ее юного мужа-язычника уважать ее обет целомудрия. Возвращаясь от святого Урбана, к которому она его направила, он услышал самую чарующую музыку, и, достигнув покоев своей жены, он «увидел ангела, стоявшего рядом с ней, который держал в руках два венка из роз, собранных в раю, бессмертных в своей свежести и благоухании, но невидимых для глаз неверующих. Ими он увенчал чело Цецилии и Валериана и сказал Валериану: «Поскольку ты последовал целомудренному совету своей жены и поверил ее словам, проси, чего хочешь, и дано будет тебе».

Однажды рано утром в конце июня я стоял, с грустью глядя на мертвое, белое, обращенное вверх лицо той, кто, казалось, при жизни ходила больше с ангелами, чем с людьми. Тайна печали окутывала ее жизнь, но, подобно облаку в пустыне, она оказалась силой, которая вела ее по следам «Мужа скорбей». Пока я размышлял о спокойной, одухотворенной красоте, которая теперь поглотила старую земную боль, и задавался вопросом, в чем могла заключаться эта тайна сердечной жизни, вошла ее мать с затуманенными слезами глазами и возложила на ее чело с каштановыми волосами, в которых кое-где блестела седина — «заря иной жизни, забрезжившей над ее земным горизонтом» — в ее руки и поверх белых легких одежд венки и веточки смешанных алых и белых роз, сверкающих утренней росой.

«Красные розы для мертвых!» — воскликнул я в удивлении. — «Только белые, безусловно, могут олицетворять такую жизнь и смерть, как у нее».

«Так вы думаете, мой друг, потому что вы, как и другие, видели лишь внешнее спокойствие, которое отмечало ее путь. Но я — я, которая так любила ее, знала и видела терновый венец, давивший на ее чело, и острые камни и колючки, усеивавшие каждый шаг ее жизненного пути, — я возлагаю их здесь, потому что она любила их, и потому что они выражают, в сочетании с белизной их сестер, печаль и чистоту ангельской жизни, теперь закрытой для боли и открытой лишь для радости».

«Благо Богу, что разделил удел, / И отдал ей всю сладость; / Нам — пустую комнату и кров; / Ей — полноту небес. / Ей — радоваться в очах Божьих; / Нам — надеяться и терпеть. / Расти, Лилия, в своем новом саду / Рядом с розой Саронской».

Я с грустью отвернулся, размышляя о тайне этой жизни, теперь так счастливо завершившейся, и невольно в моем сознании возникла изысканная легенда о дочери султана.

I. «Рано утром / Дочь султана / Гуляла в саду своего отца, / Собирая яркие цветы, / Полные росы. / И пока она собирала их, / Она все больше и больше удивлялась, / Кто был хозяином цветов, / И заставил их расти / Из холодной, темной земли. / «В моем сердце, — сказала она, — / Я люблю его; и ради него / Покинула бы дворец отца, / Чтобы трудиться в его саду». II. «И в полночь, / Лежа на своей постели, / Она услышала голос, / Зовущий ее из сада, / И, выглянув из окна, / Она увидела прекрасного юношу, / Стоявшего среди цветов; / И она спустилась к нему, / И открыла ему дверь; / И он сказал ей: «О дева! / Ты думала обо мне с любовью, / И ради тебя / Из царства моего отца / Я пришел сюда. / Я — хозяин цветов; / Мой сад в раю, / И если ты пойдешь со мной, / Твой брачный венок / Будет из ярких красных цветов». / И тогда он снял с пальца / Золотое кольцо, / И спросил дочь султана, / Станет ли она его невестой. / И когда она ответила ему с любовью, / Его раны начали кровоточить, / И она сказала ему: / «О Любовь! как красно твое сердце, / И руки твои полны роз». / «Ради тебя, — ответил он, — / Ради тебя мое сердце так красно, / Для тебя я приношу эти розы. / Я собрал их у креста, / На котором умер за тебя! / Иди, ибо отец мой зовет, / Ты — моя небесная невеста!» / И дочь султана / Последовала за ним в сад его отца». [Сноска 161]

[Сноска 161: «Золотая легенда», Лонгфелло.]

Во всех ранних церковных легендах мы находим, что все чистое и прекрасное по духу и возвышенное в искусстве бережно хранится и постоянно представляется для созерцания верующего в какой-либо яркой форме, способной служить противовесом разлагающему влиянию языческих страстей и занятий.

Когда святая Матерь стояла на Голгофе, а ее сердце было погружено в невыразимую агонию, не последней причиной ее страданий было видеть, как пропадают те драгоценные капли крови, орошая твердую, бесчувственную землю. Но смотрите! Пока она взирает, и ее слезы падают, нежные колокольчатые багряные цветы прорастают и впитывают человеческую росу; и таким образом, через эти хрупкие украшения страдания и утешители скорби, сердце Матери было утешено, а душа влечется ввысь, прочь от мучительного позора креста к прославленной славе, к которой он перенесен ценой столь великого горя.

Так же и в ужасающих подробностях ранних мученичеств мы постоянно встречаем эти компенсирующие, наводящие на размышления метафоры обретенной славы. Мучительная агония распятия святого Петра вниз головой, потеря крови из этой переполненной головы превращается в фонтан чистой журчащей воды, из которого течет исцеление для всей страждущей плоти, ищущей его чудесной помощи. Когда святая Грата несет отсеченную голову своей подруги святой Александры к гробнице, о чудо! цветы прорастают там, где падает кровь, и собираются скорбящими, чтобы украсить его могилу.

Среди небольшой группы, последовавшей за матерью Сетон более пятидесяти лет назад в ее божественной миссии самоотречения и христианской любви, была хрупкая молодая женщина, чья жизнь прошла в довольстве, среди преданной любви и восхищения большого семейного круга. Мечтательная и поэтичная по натуре, ее талант, тогда редкий среди американских женщин, почитался и воспринимался семью младшими братьями как нечто чудесное; и никакое орудие, более утомительное, чем перо или игла, никогда не утомляло ее изящные пальцы. Однажды, сидя среди своих цветов и книг, обдумывая новое вдохновение, она внезапно увидела перед собой открытые врата небес, и почувствовала голос, говорящий: «Кто хочет идти за Мною, возьми крест свой и следуй за Мною». И, веря, что ее небесный супруг призвал ее, она закрыла книги, твердо отвернулась от своих плачущих друзей и радостно отправилась навстречу лишениям и трудам. Верная своим новым обетам, религия, однако, не запрещала упражнять талант, данный ей Богом; только теперь ее темы стали более возвышенными, а любовь и вечное величие небес заняли место преходящих и однолетних земных цветов. Лишения и труды, потраченные на служение страждущему человечеству, вскоре довели ее хрупкое тело до состояния терпеливой беспомощности; но красота и любовь Божья в Его делах и путях торжествовали над всеми ее телесными немощами, и ее сил всегда хватало, чтобы вознести «sursum corda» в Его хвалу. Пятидесятница 1813 года взошла в свете славного майского утра, и страдалица лежала, задыхаясь после ночи изнурительного кровотечения, и знала, что ангел с пальмовой ветвью в руке стоит рядом, готовый проводить ее к Богу. В блаженной надежде на плоды, которые теперь забрезжили после всех тех прошлых жертв, трудов и страданий, она погрузилась под музыку тех невидимых, колышущихся крыльев в сладкий сон. Мать Сетон, которая покинула постель страдалицы ради глотка свежего утреннего воздуха, как раз вернулась из сада, неся в руке первую розу сезона, зная, как освежающим и многозначительным будет такой дар для утомленной страдалицы. Обрадованная тем, что нашла ее в покое, она нежно положила цветок ей на грудь, поверх белых сложенных рук, и тихо вышла из комнаты. Беспокойный лихорадочный сон вскоре закончился, и когда Мэри открыла глаза, сначала аромат, а затем красота этого небесного символа привлекли ее взгляд. Хотя земная оболочка была истощена и умирала, душа, душа поэта, все еще сияла жизненной силой; и, подняв с маленького столика у своей постели карандаш и бумагу, она выдохнула свой последний поэтический гимн в этих строках:

«Утро было прекрасным, мягким и безмятежным, / Вся природа пробудилась от покоя; / Материнская любовь тихо вошла / И положила мне на грудь розу. / Бедная природа была слаба и почти взяла верх, / Усталые веки были закрыты; / Но душа восстала в триумфе и радостно приветствовала / Сладкую королеву цветов — розу. / Пятидесятница была временем, сезоном любви: / Мне показалось, что благословенный дух выбрал / Оставить на время мягкий образ голубя / И прийти в румянце розы. / Приди, Небесный Дух, снизойди на каждую грудь / И пусть там почиет твое благословение, / Как ты однажды почивал на Марии, твоем храме покоя; / Ибо Мария — наша мистическая роза. / О! пусть каждая роза, что расцветает вечно, / Зажигает дух тех, / Кто видит ее или носит, чтобы благословить и поклониться / Руке, создавшей розу».

Когда мать Сетон вернулась, она нашла строки с розой, все еще лежащей на ее груди; и, глядя в милое обращенное вверх лицо, она увидела печать смерти, запечатленную на светящихся глазах, и поняла по ее короткому, тяжелому дыханию, что вскоре она будет петь свои песни в розовых садах рая.

Сколь бы ни были эти творения символами мира и смирения, даже они были извращены человеческими страстями в знаки крови и позора. Тридцатилетняя война домов Йорков и Ланкастеров сделала белую и красную розу навсегда связанными со скорбями и унижениями, героической стойкостью и истинным женским благородством Маргариты Анжуйской. Мы видим ее стоящей под своим знаменем с розой на высотах Тьюксбери, с бесстрашным мужеством в сердце и дикой материнской молитвой на устах; стоящей там, среди дикого хаоса, непоколебимо, пока жалобный, странный звук труб не говорит ей, что ее прекрасная белая роза сломлена у стебля, а ее лепестки рассеяны, растоптаны и омыты в крови ее единственного сына.

Прослеживая, таким образом, эти изысканные предвестия во всем духовном аспекте жизни, странно ли, что мы научились смотреть на этих хрупких детей красоты как на одно из связующих звеньев с небесами? У каждого сердца есть своя оранжерея; у каждого дома — свое хранилище увядших, лишенных запаха памятных вещей, которые напоминают, когда врата святилища отворены, глубокие и безмолвные воспоминания и лица, чья красота побледнела, подобно им, в пыли. Вот остаток креста из белых бессмертников. Он был снят с груди любимого человека, который умер далеко в чужой стране, среди незнакомцев. Он был послан с последними произнесенными словами, чтобы утешить и поднять сердце скорбящих; и когда мы поднимаем его из священной шкатулки, эхо этих слов, кажется, обретает форму в шелесте его увядших листьев, и старая, подавленная печаль прорывается вновь перед лицом множества воспоминаний и образов, вызванных увядшим цветком.

Здесь лежат вместе веточка цветка апельсина и белый бутон розы, двойной мемориал счастливой свадьбы и ранней могилы. Прежде чем аромат цветка апельсина исчез с ее чела, белая роза лежала на ее безжизненном сердце. Прежде чем эхо свадебного марша затихло в воздухе, оно слилось в реквием скорби.

Ах, эта веточка коричневых листьев! какие воспоминания сложены в ее прожилках! Возникает картина одинокой, далекой могилы, и рядом с ней на коленях жена и дочь, приехавшие издалека, чтобы отдать дань уважения последнему пристанищу любимого человека в стране незнакомцев. Пустынно выглядел голый, необработанный холмик; но в изголовье чья-то нежная рука незнакомца поставила простой деревянный крест, чтобы отметить место для отсутствующих, и посадила дикую розу, которая обвила своими руками крест в изящной красоте, словно предлагая скудную замену визитам любящих друзей. Как горячо возносились молитвы вдовы за того неизвестного, кто таким образом восполнил место и заботу отсутствующих!

Заключенный быстро ходит взад и вперед по парапету тюрьмы Капитолия в Вашингтоне, дикое биение его сердца идет в такт топоту его беспокойных ног, которые жаждут простора, свободы и звука братских голосов, посылающих свое дикое эхо с другой стороны Потомака. Внезапно над ним раздается детский смех, и, когда он в удивлении поднимает глаза, о чудо! головка херувима смотрит из окна вниз на него, и маленькие ручки роняют к его ногам полураспустившуюся розу.

«Дикий призыв войны» внезапно затихает, и солдатская мечта о славе уступает место теплой человеческой любви. Широкое синее море больше не разделяет его и дом, и над шумом битвы плывет голос матери и сестры в любящей молитве за отсутствующего, который, движимый призывом благородного народа о помощи, поспешил на выручку, а нашел вместо боевого порыва холодные, темные стены тюремного дома. О! сила и пафос маленького ребенка и хрупкого цветка в стенах темницы.

Отец стоит на коленях в невыразимом горе у бездушного тела маленькой дочери. В агонии своего мятежного горя он молится Богу послать ему один луч утешения, один проблеск света, чтобы увидеть и узнать, что этот переход, по крайней мере, во благо ей. Когда он поднимает голову, его глаза падают на семейную Библию, и с молитвой, все еще живущей в его сердце, он открывает ее страницы, и его палец, словно ведомый ангелом, падает на эти строки: «И, взяв девицу за руку, сказал ей: девица, тебе говорю, встань». Со священным стихом в его сердце ворвалось ясное, сладкое осознание того факта, что в тот самый момент наш Господь Иисус Христос, Который есть единственное воскресение и жизнь, воскрешал из ее холодной и безжизненной формы то прекрасное, духовное тело, в котором маленькая Люси будет существовать как ангел вечно. Он сорвал несколько белых и зеленых листьев с цветов, которые лежали в руках умершего ребенка, и положил их на этот стих священного тома.

«Прошли годы, а они все еще там, бледные и увядшие, священные маленькие памятные знаки утешения, которое пришло, как голос с небес, в его час нужды. Когда его преследуют скорбные воспоминания и он впадает в состояния опустошенности и отчаяния, он открывает ту святую книгу и целует эти увядшие листья, и его дух иногда возносится на ту гору, на которую три ученика взошли со своим Господом, и там, с позволения того же Искупителя, Который делает каждого ребенка образом Самого Себя, он видит тело своей маленькой дочери, преображенное в славе!» [Сноска 162]

[Сноска 162: «Наши дети на небесах», У. Х. Холкомб, доктор медицины.]

В белой алебастровой шкатулке, пожелтевшей от налета лет, лежат рядом хрупкий золотистый локон, веточка ландыша и тубероза. Сквозь туман слез, наполняющих глаза, встают ангельские черты маленькой девочки, первенца своей матери. Радостный смех, музыка маленьких ножек, бесконечная активность восковых пальчиков, прежде чем они безжизненно сомкнулись над теми нежными веточками ландышей, — все обретает форму и жизнь в присутствии этих безмолвных мемориалов. Других детей Бог послал, чтобы утешить мать за потерю этого ребенка, и долгие, долгие годы превратили их в мужчин и женщин и отправили их исполнять различные жизненные миссии, которые отделяют их от матери и дома. Но к давно и рано потерянной материнское сердце теперь с тоской обращается, как все еще, превыше всех остальных, к ребенку своей любви. Никакие более сильные земные узы не стоят между ними даже сейчас; мать занимает свое место превыше всего здесь и чувствует, что для нее, превыше всех остальных на земле, эти маленькие ручки сложены в молитве, а этот сладкозвучный голос возносится в песнях мольбы.

«И все же, во всем пении, / Думает, быть может, о ее песне, / Которая в первом расцвете той жизни / Пела ей всю ночь напролет».

Утешенная такими воспоминаниями, она целует безмолвные и увядшие памятные знаки и, когда она снова благоговейно, с любовью складывает их в шкатулку, она молится, чтобы

«Когда вокруг ее смертного ложа / Соберутся естественные туманы, / Какой-нибудь улыбающийся ангел будет стоять близко / На манер старого Корреджо / И нести лилию в руке / Для возвещения смерти».

Католичество и пантеизм.

Номер семь. Конечное. — Продолжение.

Мы переходим к следующему вопросу: какова цель внешнего действия Бога?

Бог есть бесконечный разум. Агент, действующий через понимание, должен всегда действовать по причине, которая служит рычагом разума. Эта причина называется целью действия. Следовательно, внешнее действие, будучи актом бесконечного разума, должно иметь цель, объект, причину. До сих пор все очевидно; но здесь возникает очень сложный вопрос: что может быть целью внешнего действия? Во-первых, это не может быть цель, которую необходимо достичь; ибо необходимость цели подразумевала бы также необходимость средств, и внешнее действие в таком предположении стало бы необходимым. Но предположим, что цель не является необходимой. В этом случае Бог был бы свободен принять ее; и в таком предположении Он либо действовал бы без причины, либо имел бы другую причину или объект для принятия цели, которую не обязательно достигать; какова вторая причина, в свою очередь, была бы либо необходимой, либо нет. Если первое, возникло бы то же неудобство, на которое мы указывали ранее; если второе, потребовалась бы третья причина, чтобы объяснить вторую; и так далее ad infinitum. Ответ на эту трудность заключается в следующем учении. Причина, по которой действует агент, может быть двоякой: одна — эффективная или определяющая; другая — квалифицирующая действие, не определяя его. Онтологически говоря, каждый разумный агент должен действовать по причине, но не всегда быть определен к действию этой причиной. Это в высшей степени верно, когда агент или эффективная причина является первым и универсальным агентом. В этом случае возникло бы противоречие, если бы первый и универсальный агент действовал по причине, определяющей его к действию. Ибо тогда предикат уничтожил бы субъект; то есть, если бы первый и универсальный агент действовал по определяющей причине, он перестал бы быть первым, а стал бы вторым агентом; перестал бы быть универсальным, а стал бы частным. Потому что в этом случае конечная причина двигала бы им, и таким образом он не был бы ни первым, ни причиной всего. Эта теория разрешает вопрос о цели внешнего действия. Не существует ни внутренней причины со стороны агента, чтобы определить его действовать вне себя, ни внешней причины со стороны термина, чтобы побудить его действовать, как мы уже доказали. Следовательно, не может быть определяющей причины для внешнего действия, и действие должно определять себя само. Эффективной или определяющей причиной внешнего действия является выбор действия, которое является абсолютным хозяином самого себя; он заключается в его свободе: и здесь со всей истинностью применяется изречение: «Stat pro ratione voluntas». И это необходимо, поскольку первый агент либо определяет себя без какой-либо эффективной причины, либо он определяется причиной; и в этом случае он уже не первый, а второй. Но тогда Бог действует вне себя без всякой причины? Без какой-либо эффективной и определяющей причины, независимой от Его собственного акта, это признается; без достаточной причины, чтобы сделать действие рациональным, это отрицается. Если существует причина, которая квалифицирует действие, она является достаточной и рациональной. Теперь, например, создавать конечные субстанции — значит создавать субстанциальное благо; следовательно, акт их создания должен быть благим, а значит, рациональным. И поскольку каждое конечное существо, или его совершенство, есть благо, постольку оно напоминает бесконечную благость и совершенство Бога, из этого следует, что, как говорит святой Фома, благость Бога есть цель внешнего действия. Divina bonitas est finis omnium rerum.

Определение цели внешнего действия, которой является благость Бога, как мы ее объяснили, порождает другой вопрос, занимавший величайшие умы среди философов и теологов, и о котором мы должны сказать, чтобы проложить путь к изложению всего плана внешнего действия Бога, как его провозглашает Католическая Церковь.

Конечные существа способны к бесконечному совершенствованию. Совокупность конечных существ образовала бы космос, или вселенную; и поскольку они способны к бесконечным совершенствам, мы можем предположить бесконечное число таковых, одно совершеннее другого, все выстроенные в прекрасном порядке в разуме Творца, в котором пребывает умопостигаемость всех возможных вещей. Здесь возникает вопрос: предположим, Бог решил действовать вне Себя, какой из всей серии идеальных миров, пребывающих в Его разуме, Он выберет? Может ли Он выбрать любой из них? Обязан ли Он выбрать лучший?

Читатель заметит, что этот вопрос отличается от вопроса о цели творения. Один устанавливает, что Бог не может быть принужден никакой причиной действовать вне Себя, иначе Он не был бы первой и универсальной причиной. Другой вопрос, который предлагается сейчас, предполагает, что Бог решил свободно и независимо от какой-либо причины действовать вне Себя, и спрашивает, может ли Бог выбрать любой из возможных идеальных миров, пребывающих в Его интеллекте, или Он вынужден выбрать лучший в серии?

Некоторые философы, среди которых Лейбниц и Мальбранш, утверждают, что Бог абсолютно свободен творить или не творить; но как только Он решил творить, Он обязан выбрать лучший из возможных космосов в серии. Мы позволим им изложить свою систему своими собственными словами.

«Бог, — говорит Лейбниц, — есть высшая причина вещей, потому что те, которые ограничены, как и все, что подпадает под наше видение и опыт, являются случайными и не имеют в себе ничего, что могло бы сделать их существование необходимым; будучи очевидным, что время, пространство и материя, объединенные и единообразные сами по себе и безразличные ко всему, могут получить любое другое движение и фигуру и быть в другом порядке. Мы должны, следовательно, искать причину существования мира, который есть вся совокупность случайных существ, и искать ее в той субстанции, которая несет в себе причину своего собственного существования и которая, следовательно, необходима и вечна».

«Необходимо также, чтобы эта причина была разумной, потому что мир, который существует сейчас, будучи случайным, и бесконечность других миров, будучи одинаково возможными и одинаково претендующими на существование, так сказать, необходимо, чтобы причина этого мира рассмотрела все такие возможные миры, чтобы определить один из них. Этот взгляд или отношение существующей субстанции к простым возможностям может быть только разумом, который обладает их идеями; и определить один из них может быть только актом воли, которая выбирает. Сила такой субстанции делает ее волю действенной. Сила имеет отношение к бытию; разум — к истине; воля — к благу. Эта причина, более того, должна быть бесконечной во всех возможных отношениях и абсолютно совершенной в силе, в мудрости, в благости; потому что она достигает всей возможности. И поскольку все это идет вместе, мы можем допустить только одну такую субстанцию. Ее разум — источник метафизических сущностей; ее воля — происхождение существований. Вот, в нескольких словах, доказательство одного Бога со всеми Его совершенствами и происхождения вещей от Него!»

«Теперь эта высшая мудрость, соединенная с благостью, не менее бесконечной, не могла не выбрать лучшее. Ибо как меньшее зло есть своего рода благо, так и меньшее благо есть своего рода зло; и было бы что исправлять в действии Бога, если бы существовало средство сделать лучше. И как в математике, когда нет ни максимума, ни минимума — фактически, вообще никакой разницы — все делается одинаково, или, когда это невозможно, ничего не делается, [Сноска 163] так мы можем сказать то же самое в отношении совершенной мудрости, которая не менее регулируется, чем математика, что если бы не было лучшего среди всех возможных миров, Бог не создал бы ни одного. Я называю миром всю серию и совокупность всех существующих вещей, чтобы никто не сказал, что несколько миров могут существовать в разное время и в разных местах. Ибо в этом случае они считались бы вместе как один мир, или, если хотите, вселенная. И хотя можно было бы заполнить все время и пространство, всегда было бы верно, что они могли бы быть заполнены бесконечным числом способов, и что существует бесконечность возможных миров; среди которых необходимо, чтобы Бог выбрал лучший, потому что Он ничего не делает, не действуя согласно высшему разуму». [Сноска 164]

[Сноска 163: Если требуется, например, провести кратчайшую возможную линию от центра к окружности круга, вы можете провести линию к каждой точке окружности, и нет никакой причины, почему линия должна быть проведена к одной точке, а не к другой. Или, если объект в центре притягивается одинаково к каждой точке окружности, он не может двигаться ни в каком направлении, а остается в покое. — РЕД.]

[Сноска 164: Лейбниц. Теодицея. Ч. I, пар. 8.]

Мальбранш, в своем девятом метафизическом разговоре, после того как установил принцип, что целью творения является слава Божья, заключает, что Бог должен выбрать лучший из возможных космосов, потому что тем самым Он получил бы большую славу, чем если бы Он выбрал любой из серии. «То, чего Бог желает исключительно, прямо и абсолютно в Своих замыслах, — это действовать самым божественным образом, какой только возможен; это запечатлеть на Своем поведении, так же как и на Своей работе, характер Своих атрибутов; это действовать в точном соответствии с тем, чем Он является, и со всем, чем Он является. Бог видел от всей вечности все возможные работы и все возможные способы их производства; и поскольку Он действует только ради Своей собственной славы и в соответствии с тем, чем Он является, Он решил пожелать ту работу, которая могла бы быть осуществлена и поддержана способами, которые должны чтить Его больше, чем любая другая работа, произведенная иным образом».

Принципы этой теории — два. Один — допустить необходимость со стороны Бога выбрать лучший из возможных миров в серии; другой — предположить из разума, что существует лучший из возможных космосов, как это делает Лейбниц; другими словами, ограничить вопрос только творческим моментом, а не всем внешним действием Бога. Теперь мы считаем, что оба положения ложны. Что касается первого, почему Бог должен выбирать лучшее? По трем причинам, согласно немецкому философу. Первая заключается в следующем: меньшее благо есть своего рода зло, если оно противопоставлено большему благу. Но если бы Бог выбрал любой мир из серии в предпочтение лучшему, Он предпочел бы меньшее благо большему; следовательно, Он предпочел бы своего рода зло добру, и выбранный мир был бы своего рода злом. Большая посылка силлогизма могла бы быть принята, хотя и не вполне корректно, если бы меньшее благо было противопоставлено большему, которое должно быть обязательно осуществлено, но не иначе. Предположим, среди ряда действий, одно совершеннее другого, из которых я не обязан выполнять ни одного, я выбираю выполнить любое из серии, отвергая все остальные; как действие, которое я выбираю выполнить, было бы своего рода злом? Если бы я был обязан выполнить лучшее и предпочел то, которое менее таково, в определенном смысле мы могли бы допустить, что то, которое я выбираю, есть своего рода зло. Но когда я не обязан выполнять ни одного, то, которое я выбираю, хотя и не самое совершенное, не может изменить свою природу блага, потому что я мог бы, если бы предпочел, выполнить более совершенное. Аргумент Лейбница, следовательно, предполагает то, что должно быть доказано, что Бог был обязан осуществить лучший из возможных космосов; ибо только в этом случае можно было бы сказать, что Он предпочел определенный вид зла добру. Его вторая причина не более солидна, чем первая: если бы Бог не выбрал лучшее, мы могли бы найти что-то, что нужно исправить в Его действии, потому что существовало бы средство сделать лучше. Мы могли бы найти что-то, что нужно исправить в действии Бога, если бы в мире, который Он выбрал в предпочтение лучшему, чего-то не хватало в атрибутах и свойствах, требуемых его природой. Но если мир, который выбирает Бог, наделен всеми своими существенными атрибутами и надлежащими элементами, конечно, в нем не было бы абсолютно ничего, что нужно исправить. Когда тот великий итальянский художник нарисовал муху на картине своего мастера, настолько правдоподобную, что мастер, вернувшись домой, подошел прямо к холсту, чтобы прогнать ее, если бы кто-то, придерживающийся мнения Лейбница, сказал ему: «В твоей мухе есть что исправить, потому что ты мог бы нарисовать мадонну или святого», художник, безусловно, был бы удивлен, и его ответом было бы: «Я мог бы сделать большую и лучшую работу; но вы не можете обнаружить никакого дефекта в моей мухе, потому что вы не можете отрицать, что, хотя это и муха, это шедевр искусства». Та же причина справедлива в отношении рассматриваемого предмета. Бог, безусловно, мог бы сделать лучше; но если Он предпочитает не создавать лучший из возможных космосов, а выбирает любой из серии, если выбранный наделен всеми элементами, которые требует его природа, он совершенен в своем собственном порядке; и никто не смог бы обнаружить в нем никакого изъяна или дефекта, но каждый был бы обязан назвать его шедевром. Последняя причина Лейбница имеет гораздо меньше оснований и очень сильно отдает пантеизмом: если бы в серии всех возможных миров не было лучшего из возможных, Бог не создал бы ни одного. Это означает ни больше ни меньше, как то, что мир, или совокупность всех случайных существ, если бы он не обладал своего рода абсолютным совершенством, был бы невозможен. Это равносильно отрицанию самой возможности творения. Потому что лучший из возможных миров не может быть получен; ибо природа всех случайных существ подобна числу, которое прогрессирует бесконечно, никогда не достигая числа, за которым нельзя идти. Следовательно, природа случайных вещей, хотя и способна к бесконечному прогрессу, онтологически говоря, совершенно неспособна к абсолютному совершенству; совершенству, которое потребовалось бы для осуществления мира, действительно лучшего. Если, следовательно, такое конечное совершенство требуется для того, чтобы Бог мог творить, очевидно, что творение невозможно и что оптимизм переходит в пантеизм. Аргумент, основанный на достаточной причине, также терпит неудачу. Если бы Бог выбрал космос менее совершенный в предпочтение более совершенному, у Него не было бы достаточной причины для предпочтения. Этот аргумент терпит неудачу, во-первых, потому, что космос, самый лучший и самый совершенный, не может быть получен, как мы только что намекнули. Следовательно, нет необходимости в какой-либо достаточной причине для выбора. Предположим, серию миров, один совершеннее другого, выстроенных в уме Бога в соответствии с числовым порядком. Если бы Бог выбрал десятый в серии, не было бы достаточной причины для Его предпочтения его одиннадцатому; и если бы Он выбрал этот последний, не было бы достаточной причины для Его предпочтения его двенадцатому, и так далее бесконечно; и поскольку мы не можем достичь космоса, который был бы последним и самым высоким по совершенству, так никогда не могло бы быть достаточной причины для предпочтения любого. Следовательно, поскольку нет достаточной причины для предпочтения любого космоса из серии, Бог свободен выбрать любой.