Мы постараемся дать как можно более краткое и ясное изложение схоластической теории, чтобы ее противопоставление любой форме сенсуализма, идеализма и онтологизма было очевидным.
В мышлении или познании мы находим путем анализа эти три: субъект, объект и интеллектуальный свет; как в зрении у нас есть зрительная способность, свет и видимый объект. Субъект — это человеческий интеллект; первичный, непосредственный объект — это умопостигаемое в чувственном, или сущности чувственных вещей; свет — это интеллект. Первичная максима гласит, что нет ничего в интеллекте, чего не было бы прежде в чувстве. Чувственный опыт, следовательно, является отправной точкой мышления. Само мышление является результатом активной операции интеллекта над пассивным впечатлением, которое он получает от объекта. Эта активная операция производит подобие объекта (species) в разуме, посредством которого он становится познающим сам объект как отличный от субъекта и внешний по отношению к нему. Умопостигаемая сущность, которая находится в чувственном объекте, выделяется и становится объектом постижения путем процесса абстракции. В этой умопостигаемой сущности, или том, что на обычном языке называется «природой вещей», содержатся фундаментальные понятия, которые являются первыми ростками всех интеллектуальных процессов, первым продуктом акта абстракции, который является началом интеллектуальной деятельности у младенца. В этих понятиях даны первые принципы, самоочевидные принципы, аксиомы разума; и с ними разум способен начать дискурсивный процесс, посредством которого он доказывает выводы из посылок, которые в последнем анализе являются интеллектуальными актами a priori и самоочевидными. Этим процессом рассуждения существование и атрибуты Бога доказываются из рациональной и материальной вселенной принципом причинности, который является одним из самоочевидных принципов. Самосознание начинается, как только разум замечает себя как действующий, и таким образом субъект становится объективным для самого себя без какой-либо необходимости в species или запечатленном подобии самого себя, потому что он есть он сам, и присутствует для самого себя, и более живо осознает себя в действии, чем что-либо внешнее по отношению к себе. Понятия, полученные из рефлексии над собственными операциями, таким образом добавляются к тем, которые получены путем абстракции из чувственных объектов. Непосредственное восприятие заканчивается только на частных индивидуальных объектах, но понятия, полученные путем абстракции, являются всеобщими, откуда необходимо определить, в чем состоит объективная реальность этих универсалий. Универсалия определяется Аристотелем как то, что является единым, но имеющим способность содержаться во многих. То есть это genus, со всем, что включено в genus, а именно: виды, видовое отличие, существенные и случайные свойства. Например, понятие человека — это понятие природы, которая является единой, но способной содержаться в неопределенном числе людей. Оно включает род животное, вид разумное животное, видовое отличие разумность, существенное свойство, или всю человеческую конституцию, ментальную и физическую, и, в отношении разновидностей расы, случайные свойства, которые отличают каждого от других. Все частные и индивидуальные объекты познания могут быть классифицированы под этими пятью предикаментами универсального. Сама универсалия имеет свое формальное существование и реальность, как универсалия, только в интеллекте. Это концепция разума, сформированная путем абстракции из конкретного и частного. Однако это не просто абстрактная концепция, а абстрактивная концепция. Абстрактная концепция — это та, в которой качество рассматривается как отделенное мыслью от любого частного субъекта, в котором оно имеет местопребывание, как доброта или сладость. Абстрактивная концепция, как концепция человеческого вида, — это та, которая сформирована из рассмотрения людей, фактически существующих, в которых вид фактически индивидуализирован. Концепция, следовательно, имеет свое основание в реальном объекте ментальной интуиции, индивидуальном человеке, и в нем действительно существует все, что содержится в универсальной концепции. Концепция является универсальной, потому что интеллект воспринимает внутреннюю возможность неопределенного множества людей в самой сущности человека, как она становится известной через существование любого человека в частности. Эта возможность есть нечто необходимо и вечно истинное, что раскрывается интеллекту посредством его внешнего выражения и реализации в человеческом роде. То есть это мысль, которая была выражена и передана интеллектом, в котором возможность вечно и существенно пребывает, человеческому интеллекту. Основание универсальной концепции, следовательно, находится в Боге. Оно в Боге как архетип человека, как причина возможности природы человека и причина его существования. Но идея в Боге совершенно отлична от концепции в разуме человека. Бог понимает возможность существования человека в видении своей собственной сущности, как подражаемой в этой частной форме, и своей собственной творческой силы. Но человек не может видеть эту идею такой, какой она есть в Боге; он не может сравнить человеческий тип с его архетипом. Он может только произвести вторичную мысль самой божественной мысли, копию или имитацию божественной идеи, которая полностью недоступна его непосредственному видению и известна ему лишь постольку, поскольку она проявляется через сотворенный тип.
Возьмем другой пример, пример треугольника. Фигура, нарисованная на доске, — это чувственный объект. Концепция треугольника — это умопостигаемый объект, сформированный путем абстракции и являющийся универсальным. В этой концепции содержатся общие понятия точки, линии, угла; и в этих понятиях вовлечены несколько самоочевидных принципов или аксиом. Из них доказываются различные математические положения тригонометрии. Легко увидеть, что в интеллектуальном процессе разума ученика генезис и развитие акта познания математической истины — это именно то, что было описано выше. В разумном и хорошо развитом уме многие шаги процесса могут быть сделаны с такой легкостью и быстротой, что они кажутся мгновенными, а полученные концепции настолько ясны и очевидны, что они кажутся врожденными или интуитивными идеями. Но это не так, и это становится достаточно очевидным в случае с тупыми или медлительными учениками. Концепция треугольника, со всей математической истиной, которую она содержит, является необходимой, универсальной и вечной. Она, следовательно, имеет свое основание в необходимом бытии, или в божественном интеллекте. Но она находится в Боге в превосходном модусе, а формально — только в человеческом интеллекте. Геометрическая истина основана в сущности Бога, который является архетипом треугольника и любой другой геометрической фигуры. Но то, чему подражает треугольник, человеческий интеллект видеть не может; божественная идея, в которой математическая истина, как она постигается нами, превосходно содержится, непостижима для любого сотворенного ума; и исхождение божественных мыслей, выраженных в количестве и его отношениях в манере, понятной нам, из божественной сущности, настолько же выше нашего понимания, как исхождение Святого Духа от Отца и Сына. Невозможно думать о математических концепциях иначе, как имеющих объективную истинность, и столь же невозможно думать о них как тождественных идеальному бытию Бога; они должны быть, следовательно, как учит Святой Фома, конкретными только в частных количествах, но в своей универсальности — conceptus mentis cum fundamento in re.
То же самое с концепциями времени и пространства. Эти концепции происходят из постижения вещей, которые следуют друг за другом или сосуществуют. Реальное время и пространство — это отношения реальных и конечных вещей. Идеальное время и пространство необходимо мыслятся как безграничные. Столь же очевидно, что эти концепции безграничного времени и пространства не являются чисто субъективными категориями разума и что они не являются, в той формальности, которую они имеют в нашем уме, ни вечными реальностями сами по себе, ни тождественными Богу. Они имеют основание в божественной сущности, которую мы можем доказать как не что иное, как бесконечную возможность быть подражаемой в сотворенных существованиях. Но это вывод разума, а не интуиция божественной сущности как бесконечного архетипа. В наших умах концепции представляют пространство и время как безграничную протяженную локальность и безграничную последовательную длительность, как так ясно изложили Локк и Кларк, и как каждый знает по своим собственным размышлениям. Как концепции универсального, они имеют свое существование, следовательно, только в разуме, в то время как их основание — в реальности. Они предполагают и требуют вечного мыслителя и вечную мысль; мы не можем видеть непосредственно ни мысль, ни мыслителя такими, какими они являются сами по себе, но мы созерцаем обоих опосредованно через концепции универсального и необходимого; которые отражают в наших умах вечную мысль вечного мыслителя, вечную идею вечного Бога.
На самом деле онтологи вынуждены признать, что процесс акта познания бесконечного исторически является по существу тем же самым, что мы только что объяснили. Их непосредственная идеальная интуиция — это нечто запутанное и недосягаемое для сознания, пока контакт с чувственными объектами, рефлексия, опыт и обучение не приведут его в состояние эволюции. С одной стороны, это доказывает, что она не имеет существования, кроме как в их собственном воображении. Врожденная или интуитивная идея Бога заставила бы его бесконечное великолепие сиять в уме с таким непрестанным и ослепительным блеском, что солнечный свет казался бы тьмой, а конечные вещи — ничтожествами перед ним. Было бы невозможно сомневаться или забыть ее, если бы она существовала. С другой стороны, это показывает, что схоластическая теория происхождения идей и знания адекватно выражает все, что они могут разумно желать в отношении отношения интеллекта к бесконечному, или реальному и необходимому бытию, как объекту познания. Идея бесконечного и познание Бога виртуально находятся в интеллекте, потому что свет разума, причастие божественного света, дает ему потенциальность, которая может быть сведена к акту через соединение с умопостигаемым объектом. Теория, которая приписывает только что созданной душе что-то помимо ее рациональной способности, что она приносит с собой как своего рода форму, чтобы оживить чувственный объект, или сохраняет как отдельный идеальный объект внутри себя, является совершенно ненужной и излишней. Она, более того, не соответствует истинной доктрине относительно человеческой души как forma corporis. Она принадлежит скорее той несовершенной философии, которая приписывает душе в этой жизни отдельное и независимое существование, в которое тело не входит как неотъемлемая часть личности, а служит лишь как машина. Схоластическая доктрина сохраняет единство сущности и операции человека как разумного животного. То, что интеллектуальная операция должна начинаться с наших чувств, а разум начинать свое существование в своем рудиментарном теле как tabula rasa, соответствует нашему скромному положению в естественном порядке. Способность получать знания медленным процессом опыта и дискурсии — это все, на что мы имеем право претендовать для себя. Нам достаточно того, что мы разумны, что «свет лица Божьего запечатлен на нас» отпечатком образа его интеллекта на наших душах; и что мы просвещены «тем светом, который просвещает каждого человека, приходящего в этот мир», получая силу познавать Бога, как он проявлен в его делах. Мы, безусловно, «немного ниже ангелов», которые не имеют естественного видения Бога в его сущности, и чем мы существенно уступаем им, кроме как в необходимости начинать процесс интеллектуального познания с постижения чувственных объектов? Все еще остается истиной, что Бог является и автором, и объектом знания даже в естественном порядке, и что мы естественно стремимся к созерцанию его бытия и совершенств. Но этот процесс, продолжающийся вечно, никогда не мог бы привести нас к точке, где мы могли бы получить малейший проблеск интуитивного видения божественной сущности. Способность достичь этого видения является полностью безвозмездной и сверхъестественной, даром благодати, возвышением нашей природы над самой собой и над ангельской природой до подобия с божественной природой. Актуальное видение зарезервировано для состояния славы, в котором блаженные видят Бога в нем самом и все вещи в Боге. Схоластическая философия, следовательно, находится в соответствии с католической теологией и является надлежащей подготовкой для изучения и понимания этой возвышенной науки. Любая другая система либо находится в разладе с ней, либо страдает недостатком совершенного логического согласия, которое должно заставлять низшую науку полностью гармонировать с высшей.
Возрождение схоластической философии и общее согласие, с которым во всех частях мира те, кто возглавляет великую работу католического образования и обучения, объединяются в содействии ее изучению и изложению, являются самой обнадеживающей приметой для грядущей эпохи. Особенно обнадеживает наблюдать это возрождение в Германии; и видеть, как могучие и тяжело вооруженные поборники правоверной теологии и здравой философии выходят из немецких школ, чтобы встретить и сокрушить хвастливых гигантов той страны колоссального интеллекта и учености; которые бросают вызов армиям живого Бога и стремятся к имперскому господству над миром науки, как ее государственные деятели и воины делают это над политическим миром. Они лишь гиганты из сгущенного облака, подобно джиннам арабских сказок, которые сбежали из бутылок царя Соломона. Мудрость Соломона покорила этих джиннов, и именно истинная мудрость, sapientia, должна покорить облачных гигантов критической, исторической и философской софистики; Бруно Бауэров, Штраусов, Деллингеров, Кантов, Гегелей и Бюхнеров, которые ведут войну против старой Библии, старой церкви, старой религии, старой философии, старого Бога Германии и христианского мира. Племянник Гегеля и ученик Фейербаха спросил последнего, что делать дальше, поскольку кантовская философия закончилась полным растворением всей науки. Ответ был таков, что мы должны вернуться к здравому смыслу. Ученик последовал совету, вернувшись к старому Богу и старой религии. Вернуть следующее поколение к этой старой религии и воспитать в ней молодежь, которая получила ее через свое крещение в церкви, — великая задача католических учителей. Это может быть сделано только с помощью старой философии. Попытки, предпринимаемые повсюду, но особенно в Германии, сделать это с помощью новой философии и новой теологии, все являются провалами и заканчиваются лишь предательством всего дела церкви врагу. Те католические ученые Германии, которые здравы и сильны как в своей вере, так и в своей науке, начинают видеть это и возвращаются к философии Ангельского Доктора как единственному подходящему спутнику теологии, истинной мудрости в рациональном порядке. Те, кто становится интерпретаторами и учителями этой мудрости для молодых, являются самыми ценными и эффективными из всех тружеников на ниве божественной философии. Им необходимо быть глубоко образованными как в теологии, так и в философии, и в то же время обладать особым даром преподавать и объяснять доктрину в сжатой, ясной и привлекательной манере.
Во всех этих отношениях д-р Штекль является выдающимся. Он обладает обширной и солидной эрудицией великих немецких ученых. Он обладает, более того, интеллектом, который примечателен как силой, так и ясностью, мастерской способностью к рассуждению, большим талантом, воспитанным долгим опытом обучения молодых студентов, и стилем, который представляет его мысли с точностью фотографии. Немецкий язык, более того, таков, что, воспроизводя точно латинскую терминологию схоластических писателей, он выявляет идею в новой и свежей форме, в которой она становится более понятной тем, кто принадлежит к тевтонской расе, чем в латинском облачении. Мы еще не встречали руководства по философии, которое казалось бы нам столь же совершенно удовлетворительным, как «Руководство» д-ра Штекля; и быстрый спрос на второе издание, последовавший за его публикацией, а также похвала, данная ему компетентными авторитетами, доказывают, что оно удовлетворило потребность, которая ощущалась в Германии, как и в Великобритании и Америке. Помимо обычных тем, которые рассматриваются в наших учебниках, оно содержит также трактаты по политической и социальной морали и имеет сопутствующий том небольшого размера, который содержит мастерский трактат по «Эстетике». Мы отметили его специально с целью рекомендовать его к рассмотрению тем, кто занимается продвижением изучения схоластической философии, как подходящий труд для перевода на английский язык для использования студентами. Он, возможно, слишком велик для учебника колледжа. Он содержит около тысячи страниц формата октаво и потребовал бы двух лет обучения с обычным классом, чтобы быть должным образом освоенным, в связи с «Руководством по истории философии», которое является томом равного размера. Тем не менее, хотя для большинства учеников нужен учебник поменьше, этот стал бы восхитительным справочным трудом для более продвинутых ученых и удовлетворил бы другие потребности, на которые мы указали в первой части нашей статьи как требующие книги такого рода на английском языке. Большая стоимость перевода и публикации, в сочетании с риском малых продаж, делает несколько трудным взяться за задачу, которую мы предложили как желательную. Это не может быть сделано, конечно, без разрешения автора, которое, мы полагаем, он охотно предоставит тем, кто может дать надлежащую гарантию верного и научного исполнения работы. Мы намеревались, садясь начать эту статью, сделать лишь краткое введение от себя к переводу главы автора о «Происхождении идей» в качестве образца работы. Но мы не сделали этого, как знает читатель, и были невольно увлечены на такую длину пространства, что не оставили места для каких-либо цитат из автора или детального обзора различных частей его философии. Мы уповаем, что он скоро станет известен всем любителям философии Святого Фомы, которую он так умело представил и защитил, и мы уверены, что ему нужно лишь стать известным, чтобы быть высоко оцененным.