Об использовании огней Святой Иероним говорит в своем письме против еретика Вигилантия: «Во всех церквях Востока, когда должно быть прочитано евангелие, они выносят огни, хотя бы это было в полдень, конечно, не для того, чтобы разогнать тьму, но чтобы проявить какой-то знак радости, чтобы под типом телесного света мог быть указан тот свет, о котором мы читаем в Псалмах — „Слово Твое — светильник ноге моей и свет стезе моей“». Везде в Ветхом и Новом Заветах свет является типом знания; в притче о девах он также является символом верности. В Риме факелы несли на свадьбах как знак чести. Святой Иоанн Златоуст говорит, что огни несут перед мертвыми, чтобы показать, что они чемпионы и победители. Что может быть естественнее, чем то, что эти обычаи были перенесены в христианские церкви? «Внутри святилища и перед алтарем, — говорит анонимный автор „Объяснения жертвы и литургии Мессы“, — лампа горит день и ночь, чтобы предупредить нас, что Иисус Христос, свет мира, присутствует на наших алтарях... и что наши жизни должны, своей святостью, сиять как светильник». Свечи используются в нескольких мистических смыслах церковью во время церемоний Страстной недели, главным образом пасхальная свеча. Она наполнена многими значениями. Незажженная, она является эмблемой Христа в гробнице, в то время как пять зерен ладана, помещенные в неё в форме креста, олицетворяют как пять ран нашего Благословенного Господа, так и специи, которыми было погребено его мертвое тело. Вопреки обычному обычаю, который требует, чтобы священник благословлял любую святую вещь, пасхальная свеча благословляется диаконом, чтобы обозначить, что Христос был погребен своими учениками (Иосифом Аримафейским и Никодимом), а не своими апостолами. Когда зажжена, свеча предвещает Христа воскресшего. Павийский Миссал заставляет её означать, пока она не зажжена, столп в облаке, который вел израильтян днем через пустыню, и, после того как она зажжена, огненную колонну, которая направляла их ночью. Столбообразная форма подсвечника во многих итальянских церквях, как полагают, относится к этой части толкования. Тройная свеча, которая зажигается новым огнем в Великую субботу, означает Троицу, и в связи с этим нам вспоминается любопытная церемония в греческом ритуале, которая состоит в благословении, даваемом епископом всякий раз, когда он совершает Мессу. Он держит в каждой руке свечу — одну тройную, обозначающую Троицу; и другую двойную, символизирующую союз двух природ в Иисусе Христе. Руководство Страстной недели говорит нам, что пятнадцать свечей на треугольном подсвечнике, используемом во время службы Tenebræ, представляют «учеников, чей пыл остыл при приближении опасности, и которые рассеялись здесь и там, колеблясь в вере, забыв свои обещания, и все ища безопасности в бегстве, покинув своего Учителя. Свеча, которая остается зажженной и наконец скрывается за алтарем, является фигурой Иисуса Христа. Он пришел просветить мир; но неблагодарные, извращенные люди сделали всё возможное, чтобы скрыть и погасить его славу. Когда они вообразили, что преуспели, он восстал из смерти к бессмертной жизни, более славной, чем прежняя».
Все церемонии Страстной недели — это не что иное, как буквальное «показывание смерти Господней, доколе Он придет» — ежегодная репетиция, так сказать, великой драмы человеческой жизни и судьбы, отвержения старшей и принятия младшей ветви семьи людей — то есть выбора язычников после испытания евреев. Ладан, признанная эмблема молитвы, о которой говорится как о таковой в хорошо известных отрывках Апокалипсиса, также напоминает нам о духах, используемых на Востоке как знак чести по отношению к королям и принцам, и о даре волхвов младенцу Спасителю. Доктор Рок говорит, что «почтенная древность (522) сообщает нам, что ладан, горящий вокруг алтаря, откуда, как из фонтана восхитительного аромата, он испускает благоухание через дом Божий, всегда рассматривался как тип доброго благоухания Иисуса Христа, которое должно исходить от души каждого истинного верующего». Частое использование святой воды прежде всего типично для чистоты, великой подготовки души к любому святому действию.
Соль — это консервант против порчи, а также напоминает нам о чуде Елисея, когда, чтобы прекратить засуху, он попросил сосуд с водой и солью. Апостолы называются «солью земли», и соль признается эмблемой мудрости. Масло, используемое во многих функциях, типично для сладости и мягкости, ввиду его естественных целебных свойств, и с незапамятных времен помазание считалось освящением Богу. Масло также использовалось в старых еврейских жертвоприношениях, вместе с лепешками, а также солью. «Agnus Dei», возможно, требует более полного объяснения, чем предыдущие символы. Это восковая лепешка, проштампованная фигурой агнца. Папа благословляет определенное количество этих лепешек каждый седьмой год своего правления. «Происхождение этого обряда, по-видимому, было очень древним обычаем разбивать пасхальную свечу предыдущего года и раздавать фрагменты среди верующих. Алкуин, ученик Достопочтенного Беды, описывает благословение такими словами: „В Римской церкви, рано утром в Великую субботу, архидиакон входит в церковь и наливает воск в чистый сосуд, и смешивает его с маслом; затем благословляет воск и формует его в виде агнцев; ... агнцы, которых делают римляне, представляют нам непорочного Агнца, сделанного для нас; ибо Христос должен часто приводиться в наши воспоминания всеми видами вещей“». Asperges, или окропление святой водой перед Мессой, напоминает нам об окроплении кровью пасхального агнца дверных косяков израильтян — церемония, которая должна была выполняться пучком иссопа. Это также относится к Псалму Miserere, в котором мы молимся о том, чтобы быть «окропленными иссопом, и мы будем очищены» — молитва, которая составляет часть предписанных молитв, повторяемых во время Asperges.
О символическом значении священных облачений и их цветов мы скажем лишь кратко. Самое очевидное оправдание для них — это их использование, как предписано в Ветхом Завете, где они сделаны предметом самых подробных указаний. Многие вещи пришли к нам через традиции Храма, григорианский хорал, например, который близко напоминает тот, что до сих пор используется в ортодоксальных синагогах наших дней. Не невероятно, что нечто из еврейских традиций вошло в обычай, рано принятый христианами, носить определенные и святые одежды во время совершения Мессы. Но церковь, всегда помнящая о своей миссии обучения, не могла позволить таким облачениям быть просто украшениями, какими бы подходящими и приличными они ни были. Автор «Объяснения Мессы» говорит, что «церемонии — это своего рода иллюстрация наших священных таинств; они представляют их глазу, до определенной степени, как взгляд или дискурс делают это для уха или ума, особенно для необразованных, которые всегда составляют большинство». Облачения — это очень заметная часть внешних атрибутов Мессы; их цвет объявляет с одного взгляда, почитается ли дева или мученик, должны ли мы присоединиться к молитве за какого-то неизвестного брата, умершего во Христе, или оплакивать в покаянном духе грехи человечества и наши собственные. Зеленый, очень редко используемый, является нормальным цветом для воскресений, обозначая надежду и радость в обещании новой весны. Существует два значения, придаваемых различным составным частям святого облачения. «Амикт», который покрывает голову (в древние времена полностью), представляет «шлем спасения», божественную надежду; «альба», невинность жизни, потому что она одевает совершающего обряд с головы до ног в непорочно белое; «пояс», которым препоясаны чресла, чистоту и целомудрие (также относящееся к тексту Святого Луки, «Да будут чресла ваши препоясаны»), и, возможно, несущий также некоторый намек на путешествие жизни и заповедь, древне данную евреям на первой Пасхе, «Вы будете препоясывать свои чресла»; «манипул», который надевается на левую руку, терпение под бременем этой смертной жизни; «стола», которая носится на шее и плечах, иго Христово; и «казула», которая, как самая верхняя, покрывает всё остальное, милосердие — согласно изречению Святого Петра, что «милосердие покрывает множество грехов». Автор «Последования Христа», говоря об обязанностях и достоинстве священства, так прекрасно интерпретирует церковное облачение: «Священник, облаченный в свои священные одежды, является наместником Христа, чтобы молиться Богу за себя и за весь народ в просительной и смиренной манере. Он имеет перед собой и позади себя знак креста Господня, чтобы он всегда мог помнить страсти Христовы. Он несет крест перед собой в своем облачении, чтобы он мог усердно созерцать шаги Христовы и ревностно стремиться следовать им. Он отмечен крестом позади, чтобы он мог кротко переносить, ради Бога, любые невзгоды, которые постигнут его от других. Он носит крест перед собой, чтобы он мог оплакивать свои собственные грехи, и позади себя, чтобы через сострадание он мог оплакивать грехи других и знать, что он поставлен, как бы, посредником между Богом и грешником».
Помимо этого мистического значения, облачения также имеют репрезентативное значение. Амикт предназначен напомнить о тряпке, которой евреи завязали глаза нашему Спасителю; альба — белую одежду, в которую Ирод, в насмешку, одел его; пояс, манипул и стола — веревки, которыми он был связан; казула — пурпурную одежду, которой солдаты покрыли его, когда приветствовали его как насмешливого короля, и как дополнение, крест на казуле представляет тот, который Христос нес на своих раненых плечах на пути к Голгофе. Тонзура священника, носимая очень заметно большинством религиозных орденов, является типом тернового венца.
Свадебные обряды интересны своим символическим значением, но они настолько привычны, что нет нужды подробно на них останавливаться. В Греческой церкви жених и невеста вкушают вино из одной чаши как символ общности имущества, которая отныне будет существовать между ними. Использование кольца не ограничивается земными браками; как мы знаем, его носят епископы в знак союза со своими епархиями, а также многие монашеские ордена в знак их мистического обручения с небесным Женихом. Обряды посвящения и принятия обетов в некоторых женских религиозных орденах полны символизма. При принятии белого покрывала у доминиканок в Риме послушнице предлагают выбрать между терновым венцом и венком из роз, положенными перед ней на алтарь. Волосы остригаются в знак отречения от сует этого мира. При принесении обетов монахиня простирается ниц, и ее полностью накрывают погребальным покровом, в то время как хор торжественно распевает псалом за упокой — De Profundis. Это грозное выражение ее полного отречения от мира производит глубочайшее, таинственное впечатление на всякого, кому посчастливилось стать его свидетелем. Решетки и занавеси, которые в некоторых орденах скрывают монахинь от глаз даже во время визитов друзей в «приемную», являются лишь видимым знаком полного разрыва между ними и всеми, даже самыми невинными, земными узами. А говоря о религиозных орденах, мы вспоминаем об особых церемониях, которые в некоторых из них усиливают торжественность божественной службы. Об этом биограф Святого Доминика с истинно средневековым чутьем говорит, что неудивительно, что Доминик пытался подражать в многочисленных поклонах и земных поклонах облаченных в белое монахов пышности ангельского поклонения, которое он так часто видел в видениях — складыванию мириадов крыл и возложению золотых венцов к подножию престола Агнца. И все же, пока мы размышляем об этой прекрасной интерпретации, приходит другая мысль — о церквях, столь же пустых, как и сам монастырь, и о ритуале, столь простом, что он удовлетворил бы самого сурового ковенантера. Траппистам, в особенности, а также цистерцианцам и францисканцам, запрещено любое проявление пышности в церемониях и любая дороговизна материалов в богослужении. Бедность должна царить даже в их церквях; и таким образом мы получаем прибежище для тех умов, чей аскетический склад склоняет их игнорировать все, кроме самого духовного и внутреннего выражения веры. Так, в старые времена Святой Павел Пустынник обитал среди пещер и диких зверей, а Святой Симеон Столпник провел свою жизнь на вершине уединенной колонны. Молитва без малейшего внешнего побуждения к ней, созерцание без каких-либо внешних внушений для его укрепления — такова была их жизнь. Они никогда не слышали величественных песнопений и не видели процессий духовенства в золотых облачениях; не было ни ритуала, ни даже символа, чтобы помочь им; и все же они были святыми. Такие умы существуют и сейчас; у церкви есть для них место — место среди ее редчайших и избранных чад, ибо, в конце концов, «они избрали благую часть, которая не отнимется у них».
Но для большинства символизм — это язык, а церемониал — чтение. И если другие, не понимающие этого языка, поносят его, должны ли мы забыть или отказаться от него? Скорее, мы должны объяснить его им; ибо кто не знает, сколько удовольствия однажды можно получить от языка, который сегодня кажется варварским? Кто может читать Гёте, пока не овладеет грамматикой одного из богатейших языков в мире? Или кто может наслаждаться Данте, пока не научится читать его свободно в мелодичном оригинале? То же самое и с католиками; другие должны выучить католический алфавит, прежде чем судить о великолепных поэмах, заключенных в нашем церемониале. Посмотрите на эту картину распятия — ибо в этом одном сюжете заключена вся наша религия. Это средневековая живопись. Руки нашего Спасителя широко распростерты, почти на уровне головы; Мария, Иоанн и Магдалина стоят внизу; раскаявшийся разбойник рядом с ним на своем кресте. Два ангела в развевающихся одеждах держат драгоценные чаши под его пронзенными руками, чтобы собрать капли крови, а другие ангелы видны в облаках наверху с музыкальными инструментами в руках. Это не буквальное изображение сцены на горе Голгофе, не реалистичная картина грозовой тучи, жестоких солдат, открытых могил, каких мы видим десятками в наши дни. Это не столько картина распятия, сколько искупления. Она занимается лишь мистическим смыслом великой жертвы; фигуры под крестом — не портреты в позах человеческого отчаяния, а представители церкви верных на земле; добрый разбойник помещен туда как совокупность кающихся грешников; ангелы в облаках скорее прославляют искупление мира, чем оплакивают смерть Бога; и инструменты, на которых они играют, — мы вполне можем предположить это — призваны олицетворять посвящение искусства религиозным целям; ангелы с чашами, ловящие падающие капли крови, — это типы поклонения, воздаваемого спасительной крови Иисуса во всех поколениях, и невыразимой драгоценности этого великого сокровища; в чашах мы также видим явный намек на жертву Мессы; наконец, широко распростертые руки означают — по крайней мере, они стали означать это вскоре после — вселенскую природу искупления; и поэтому янсенисты, когда они учили, что Христос умер только за тех, кто фактически спасен, писали свои распятия с руками, поднятыми высоко над головой.
Таким образом, наш католический символизм — это открытая книга, текст для высочайшего искусства и руководство для самого смиренного ума. В ней есть главы для всех — ибо бедность, нагота и грубость столь же символичны, как великолепие и восточная грация. Опустошенные алтари Страстной пятницы столь же красноречивы, как процессия Вербного воскресенья или пасхальное изобилие украшений; ясли и солома Рождества не менее полны смысла, чем украшенные дарохранительницы праздника Тела Христова.
В бенедиктинском аббатстве вы услышите волнующие душу звуки самой торжественной гармонии; в кармелитском монастыре вы будете слушать хор монахинь, которым запрещено использовать более трех нот для варьирования пения божественной службы; в обители траппистов вы будете прислушиваться к малейшему звуку и не услышите ничего, кроме глухого падения комьев земли, когда монах копает себе могилу, или приветствия «Брат, все мы должны умереть», когда другой монах проходит мимо него по пути к подобному занятию. Пусть те, кто не понимает нашего символического языка, остановятся и выучат его; и, без сомнения, научившись читать его так, как мы, они вскоре придут к тому, чтобы читать его вместе с нами в братстве веры.
ПРОГРЕССИСТЫ. ИЗ НЕМЕЦКОГО ЯЗЫКА КОНРАДА ФОН БОЛАНДЕНА.
ГЛАВА II. — ПРОДОЛЖЕНИЕ. ЛИДЕРЫ.
— Я не улавливаю сути вашего сравнения слепого с цветами, — прервал Грейфман.
— Я хотел намекнуть, что тысячи присягают на верность знамени прогресса, не понимая его природы. Очень многие воображают прогресс борьбой за Германию против ослабляющей системы бесчисленных мелких государств или борьбой против религиозного ригоризма и власти священников в светских делах. В таких непритязательных обличьях дух времени циркулирует среди толпы, переодетый в модный эпитет «прогрессивный». Если бы вы, однако, сняли скорлупу с ядра прогресса, если бы вы показали его толпе без прикрас как аннулирование религии, как отрицание Бога христиан, как отвержение бессмертия и существенного различия между человеком и зверем — если бы вы осмелились зайти так далеко, вы бы увидели миллионы, в ужасе бегущие от монстра Прогресса. Теперь, именно потому, что толпа, хотя и прогрессивно мыслящая, везде судит людей по христианским меркам, очень часто, к тому же, бессознательно, поэтому Шунд должен сойти не за способного спекулянта, а за жалкого ростовщика и бессовестного негодяя.
— Именно по этой причине либеральные лидеры этого города должны вступиться за Шунда, — возразил банкир. — Справедливая оценка и уважение не должны быть отказаны достойному человеку. Говоря откровенно, господин Швефель, то, что сначала случайно привлекло мое внимание, теперь вызывает мой самый живой интерес. Я хочу, чтобы справедливость была воздана господину Шунду, чтобы его незаурядные способности были признаны. Вы должны поставить его свет на подсвечник. Вы должны добиться его избрания мэром и членом законодательного собрания; в обоих качествах он будет занимать свою должность с отличием. Повторяю, наш глубоко задолжавший город нуждается в мэре, который будет точно считать и экономить. А в законодательном собрании беглость Шунда переговорит любую оппозицию, его готовность к речи сотворит чудеса. Если бы только назло глупой черни, вы должны выдвинуть Шунда.