«The Catholic World, том 15 (апрель–сентябрь 1872 г.)»

Насмешливое выражение самопроизвольно скользнуло по ее лицу. Она почувствовала ненавистный почерк своей души в своих чертах, покраснела и в замешательстве опустила глаза. Молодой человек не заметил выражения насмешки и не мог объяснить ее смущение. Он подумал, что, возможно, неловко задел ее чувствительность.

«Я просто хотел выразить свое личное убеждение», — сказал мистер Серафин извиняющимся тоном.

«Которое величественно и достойно восхищения», — похвалила она.

Ее одобрение понравилось ему, ибо его простота не позволила обнаружить скрытую насмешку. После прогулки за городом, которую Герлах совершил ближе к вечеру в компании брата и сестры, Карл Грейфман появился в апартаментах Луизы.

«Тебе наконец удалось поймать его», — начал он с довольным смешком. — «Я почти начал терять веру в твои проверенные силы. В этот раз ты, казалось, была неспособна удержать поле, к изумлению всех твоих знакомых. Они никогда не знали, чтобы ты терпела неудачу там, где нужно было завоевать сердце слабого мужчины».

«О чем ты говоришь?»

«О жирной треске весом в два миллиона, которую тебе удалось подцепить на крючок».

«Я не понимаю тебя, самый загадочный брат!»

«Ты не понимаешь меня, и все же краснеешь, как небо перед грозой! Что означает этот киноварный румянец на щеках, если ты не понимаешь?»

«Я краснею, во-первых, из-за своего ограниченного понимания, которое не может постичь твою философию; и, во-вторых, потому что я поражена чудовищными фигурами твоей речи».

«Тогда мне придется говорить без фигур и сравнений о предмете, который теряет очень многое в свете голой реальности, который, я мог бы даже сказать, теряет все, растворяется в паре, как блуждающие огоньки и облачные призраки перед восходящим солнцем. Я едва ли знаю, как упомянуть этот предмет без фигур. Я едва ли могу обращаться с ним иначе, как с помощью поэтических фигур», — воскликнул он весело, усаживаясь в кресло-качалку Луизы и раскачиваясь. — «Говоря самой обычной прозой, мои замечания относятся к последней жертве, принесенной твоему высочеству — к последнему бренду, зажженному огнем твоих глаз. Говоря совсем прямо, я имею в виду миллионера и землевладельца Серафина Герлаха, который по уши влюблен в тебя. Если рассматривать с деловой и солидной точки зрения, для брата банкира чрезвычайно лестно видеть свою сестру обожаемой столь значительной суммой денег».

«Безумец, ты оскверняешь самые благородные чувства сердца», — укоризненно сказала она с улыбкой.

«Я деловой человек, моя дорогая, и не знаю иного святилища, кроме биржи. Отношения нежного характера, благородные чувства сердца, лежащие вне сферы спекуляции, для меня нечто непостижимое и совсем не желательное. С другой стороны, я питаю к двум миллионам денег самое поразительное сочувствие и любовь, которая затмевает пламя всех твоих героев и героинь романов. Тем временем, моя милая сестренка, у всего есть две стороны. Союз между нашим домом и двумя миллионами флоринов заслуживает восхищения, это правда; но он сопровождается трудностями, которые требуют серьезного размышления». Банкир действительно перестал раскачиваться и стал серьезным.

«Могу ли я попросить разгадать твою загадку?»

«Отбросив все шутки, Луиза, этот союз не совсем свободен от рисков», — ответил он. — «Только подумай, контраст между тобой и добротой Серафина Герлаха трогателен, а его доверчивая простота рассчитана на то, чтобы вызвать опасения. Ведомый, обманутый, полностью околдованный религиозными фантазмами, он блуждает во тьме суеверий. Ты, напротив, насмехаешься над тем, что Серафин лелеет как святое, и презираешь такую религиозную чепуху. Подумай теперь об огромном контрасте между тобой и джентльменом, которого судьба и проницательность твоего отца выбрали тебе в мужья. Честно говоря, я в ужасе. Я уже начинаю видеть во сне развод и всякие скандальные истории, что было бы не совсем благоприятно для нашей фирмы».

«Какие противоречия!» — воскликнула красавица с уверенностью в себе. — «Ты только что объявил о моем триумфе над Серафином, а теперь провозглашаешь мое поражение».

«Твое поражение! Вовсе нет! Но я опасаюсь ссор и раздоров в вашей супружеской жизни».

«Ссор и раздоров из-за того, что Серафин любит меня?»

«Нет — не совсем — но потому, что он верующий, а ты неверующая; короче говоря, потому что он не разделяет твоих целей и взглядов».

«Как ты близорук! В твоем понимании любовь — это не страсть; самое большее, лишь холодное настроение, которое не может быть изменено самими влюбленными. Твое опасение было бы обоснованным относительно такого рода любви. Но предположим, что любовь — это нечто совсем другое? Предположим, что это страсть, пылающая, ослепительная, всемогущая страсть, и что Серафин действительно любит меня, неужели ты думаешь, что я не смогу умело и благоразумно воспользоваться этой страстью? Разве женщина не может оказывать решающее и направляющее влияние на мужа, который нежно любит ее? У меня нет страхов, потому что я не смотрю на любовь глазами торговца. Я надеюсь и верю, что заклинаниями любви изгоню из Серафина всех суеверных духов».

«Как хитро! Конечно, ничто не может превзойти дочь Евы в деле соблазнительных искусств!» — воскликнул он, смеясь. — «Хм — да, действительно, после того, что я видел сегодня, ясно, что Адам Серафин вкусит запретный плод зрелого познания, убежденный этой нежно любимой Евой. Посмотри на него: вот он бродит в тени сада, вздыхая на розовые кусты, мечтая о твоем величестве и даже не подозревая, что ему грозит обращение и искупление из царства тьмы».

ПРОДОЛЖЕНИЕ СЛЕДУЕТ.

НЕОБХОДИМОСТЬ ФИЛОСОФИИ КАК ОСНОВЫ ВЫСШЕГО ОБРАЗОВАНИЯ. АВТОР: Ф. РАМЬЕР, S. J. ИЗ «ETUDES RELIGIEUSES».

Мы показали, что среднее образование делает для формирования человека и как мощно ему помогает философия в выполнении этой задачи. Среднее образование в душе молодого человека завершает работу, намеченную начальными уроками, данными ребенку; оно развивает его способности, учит его ими пользоваться, наделяет его полным господством над собой и готовит его к выполнению, в соответствии с его высоким призванием, великого долга жизни. Философия является необходимым дополнением этого образования, поскольку она незаменима для развития суверенной способности — разума, и, следовательно, для полного формирования человека и стойкости христианина.

Мы могли бы обойтись без дальнейших доказательств полезности философии, хотя мы еще очень далеки от того, чтобы рассмотреть ее со всех точек зрения. Человек, которого начальное и среднее образование поставили во владение своими способностями, не предназначен жить в одиночестве в мире и использовать те удивительные инструменты, которыми наделил его Творец, просто для собственной выгоды. Он создан для жизни в обществе; именно обществу он обязан, после Бога, своим существованием, своим воспитанием, своим обучением, своим развитием, своим физическим и моральным бытием, одним словом, всем, что он есть. В период своего образования он оставался почти пассивным в его руках и получал от него все. Достигнув конца этого долгого пути, справедливость обязывает его взяться за работу, чтобы вернуть ему огромный долг, который он накопил. Более того, то, что в нем является лишь справедливым долгом, в то же время является необходимым условием его достоинства и счастья. Ибо, если он не заставит себя использовать свои способности в интересах своих ближних, эти способности неизбежно станут для него источником изнуряющей скуки и жестоких мучений. Если, следовательно, он желает стать достойным человеком, пусть позаботится о том, чтобы стать полезным гражданином.

Для этой цели перед ним открывается множество путей; ибо существует немало способов служить обществу; и самый полезный из всех не всегда тот, чьи результаты наиболее непосредственны, а плоды наиболее легко собираемы.

Несомненно, отец семейства, который улучшает свою землю или усердно посвящает себя выполнению механической профессии, выполняет свой полный долг перед обществом; и, если он дает ему добродетельных детей, он платит ему с избытком долг, который накопил в его отношении. Мы не отрицаем, что эти более скромные призвания являются наиболее распространенными, и мы признаем, что для выполнения всех их условий достаточно хорошо усвоить ту божественную философию, которая содержится в материнских наставлениях церкви. Но общество никогда не могло бы достичь великого развития, оно едва ли могло бы существовать, если бы его члены не обладали никакими высшими знаниями, кроме тех, что идут на то, чтобы сделать хорошего земледельца, прилежного рабочего или честного отца семейства. Помимо этих обычных призваний существуют другие, более избранные, которые представляются душам более богато одаренным. Одни, более склонные к теоретическому, бросаются на завоевание науки; другие, с более практической склонностью, обращаются к изучению законов и отправлению правосудия. Один глубоко изучает опыт прошлого, чтобы проиллюстрировать настоящее; другой хочет быть оратором и жаждет триумфов красноречия; третий — поэт, и он верит, и верит справедливо, что приносит достаточную пользу своим ближним, возвышая их души к созерцанию и любви к прекрасному. Другие, опять же, чувствуют себя призванными свыше стать представителями Бога перед людьми и толкователями для них его оракульных учений. Мы назвали основные карьеры, которые открыты перед молодым человеком, чей ум был возделан либеральным образованием. Но к какой бы стороне ни склонился его выбор, он найдет философию почти незаменимо полезной для достижения прочного успеха. Сделав его законченным человеком, она мощно поможет сделать его истинным ученым; она снабдит юриста, историка, оратора, поэта семенами истины, которые каждый из них должен заставить плодоносить на свой манер. Наконец, чтобы составить вершину своей славы, она предоставит откровению непобедимое оружие для защиты его догматов; и, соединив свой свет с тем, что исходит от этого божественного факела, она образует первую и самую божественную из всех наук — теологию. Таковы в нескольких словах различные аспекты, под которыми нам еще предстоит представить ее полезность.

НЕОБХОДИМОСТЬ ФИЛОСОФИИ ДЛЯ ФОРМИРОВАНИЯ УЧЕНОГО.

Я не игнорирую, чему подвергаю себя, когда осмеливаюсь утверждать, что без философии нет истинного ученого. Люди скажут мне, что в этом заключается предрассудок средних веков, защиту которого никто не может взять на себя сегодня, не отрицая всего прогресса, который наука совершила за три столетия. Они споют мне старую песню панегиристов Бэкона. Они укажут мне на несравненный прогресс физических наук в современную эпоху, датируемый именно тем днем, когда они сбросили иго метафизики и когда, отложив силлогизм, который сковывал их движение, они заявили о праве на свой собственный процесс и независимое существование.

Я не стану останавливаться, чтобы обсуждать истинность этих утверждений; но, принимая их все предварительно, я буду отстаивать свой тезис и, с Божьей помощью, докажу его.

Каков законный вывод, вытекающий из факта, который они противопоставляют нам? Он заключается в том, что физические науки отличны от философии и что средние века, возможно, ошибались, отождествляя их слишком тесно с ней. Но потому что метафизика и физика — науки различные, следует ли из этого, что человек, претендующий на звание ученого, может довольствоваться одной и полностью пренебрегать другой? Явно нет. Такой человек, напротив, осуждает себя, презирая философию, оставаться несовершенным, не только как человек, но и как ученый.

Чтобы продемонстрировать эту истину, давайте определим науку и дадим точный отчет о ее условиях.

Не всякое знание заслуживает названия науки. Животное знает на свой манер; младенец и идиот знают еще больше; нет человека столь невежественного, чтобы не знать бесчисленного множества вещей; но ни тот, ни другой не обладают наукой. Наука — это, по отношению к определенному порядку истин, то же, что философия по отношению к человеку и к Богу; это знание обоснованное; то, что ставит в состояние объяснения «почему» вещей, чтобы рассказать об их сущности и их законах, их причинах и их следствиях, их способностях и их назначениях; связать их следствия с их принципами и вывести их принципы из их следствий: «знание вещей через их причины». Человек, следовательно, является большим ученым в той мере, в какой он способен подняться выше в область принципов и охватить в более общем представлении большее число частных истин. Наука действительно подобна светящейся горе, состоящей из многих высот, одни из которых более возвышенны, чем другие. По мере того как мы поднимаемся, горизонт расширяется, и мы способны охватить одним взглядом более обширное пространство. Лишь тот будет обладать полной наукой, и лишь тот, следовательно, будет заслуживать, в абсолютном смысле, звания человека науки, кто, достигнув ее высочайшей вершины и охватив в ее бесконечной простоте первый принцип всех вещей, будет созерцать в великолепии этого фокуса все лучи, которые вырываются из него и распространяются повсюду, чтобы осветить всю сферу истины.

Но эта полная наука не находится в пределах досягаемости смертного человека и в своем абсолютном совершенстве принадлежит одному лишь Богу.

Связанный своей природой и связанный еще более условиями своего земного существования, человек может лишь стремиться к частичной науке; и ему остается выбирать в этой необъятной сфере ту конкретную область, где продолжать свои исследования с большей пользой. Все поле открыто для нас. «Бог», — говорит Писание, — «предал мир поискам и спорам людей». Даровав нам способность находить причину вещей, он уполномочил нас использовать эту способность в отношении всех истин естественного порядка, при условии, что мы видим со всех сторон границу таинственного, которая напоминает нам о нашей сущностной немощи.

Но хотя каждая наука одинаково законна, они не все одинаково полезны. Мы можем разделить их на три класса, которые образуют три круга великой сферы истины. Существуют науки, которые касаются низшего мира, математические и физические науки; те, чей объект — человечество, психологические и моральные науки; в-третьих, те, которые касаются высшего мира, наука о первых принципах и о первопричине всех вещей. Эта последняя, которая занимает центр великой сферы истины, называется метафизикой; и она присоединена к психологическим и моральным наукам, которые выводятся из тех же принципов, под общим названием философии.

Это простое изложение места, которое принадлежит философии в иерархии наук, достаточно, чтобы доказать наш тезис, а именно необходимость философии для формирования истинного ученого.

Какой человек, в самом деле, поистине достоин этого имени, если не тот, кто обладает необходимой наукой? Но я бы спросил: обладает ли этот человек этой наукой, знает ли он то, что должен знать, кто обладает совершенным знанием низшего мира и кто игнорирует самого себя; кто провел свою жизнь, изучая законы тел, но никогда не задумывался о своей собственной природе и судьбе своей собственной души? Скажите мне, что этот человек — великий физик, и я не буду возражать; но я никогда не смогу согласиться с тем, чтобы вы присвоили ему звание человека науки. Древний грек присоединяется ко мне в осуждении ошибки, столь противной достоинству человеческого разума. «Познай самого себя». Таков был завет, внушаемый всем тем, кто отправлялся в Дельфы, чтобы проконсультироваться с оракулом Аполлона. Врата истинного храма мудрости открываются только тем, кто претворил эту рекомендацию в жизнь. Но мудрость — это истинная наука. Истинный ученый — не тот, кто знает что-то, а тот, кто знает об этом достаточно. Никто не думает безоговорочно хвалить статую, чьи голова и бюст едва намечены, а закончены лишь нижние члены. Именно на целое, именно прежде всего на главные части мы смотрим, когда хотим оценить работу окончательно. Разум повелевает, чтобы мы действовали таким же образом, когда хотим судить об абсолютной ценности интеллекта. Как существуют для народа свободы, которые необходимы, так существует также для человека знание, которое незаменимо, о его собственной природе, его происхождении и его судьбе; и тот, кто лишен этого, хотя бы он обладал всякого рода излишними знаниями, не может претендовать на звание человека науки.

К этому первому мотиву необходимости философии, вытекающему из ее объекта, мы можем добавить другой, выведенный из самой идеи науки. Наука, сказали мы, — это знание вещей через их принципы. Ее совершенство заключается в привязывании частных истин к истинам более общим, которые включают их в себя и которые позволяют интеллекту уловить их одним взглядом. Но это единство, которое составляет совершенство наук и которое каждая из них устанавливает среди частных истин, составляющих их отдельные объекты, — это прерогатива философии устанавливать среди самих наук. Метафизика, в самом деле, которая является главной частью философии, имеет своим специальным объектом не изучение частных истин, а тех общих принципов, которые проливают свет на другие науки. Она является, таким образом, их необходимым дополнением и их незаменимым венцом. Помещенная в самом центре великой сферы знания, она является для других наук полярной звездой, на которую они должны обращать свои взоры, чтобы видеть свой путь. Она указывает каждой из них отношение истин, составляющих их специальный объект, с первичной истиной, которая является их общим центром. Геометр и физик, которые занимаются исключительно отношениями чисел и законами тел, подобны исследователям, путешествующим в регионах, где диск солнца никогда не виден, помещенным без возможности проследить до их светящегося фокуса лучи истины, которые их исследования позволяют им уловить.

Но гораздо дальше этого, философия одна может познакомить геометра или физика с внутренней сущностью объектов, которые составляют специальный материал их исследований. Геометрия анализирует отношения величин, но она не стремится дать отчет о самой идее величины: натурфилософия выводит из экспериментов законы тел; но она не может, по крайней мере путем индукции, которая является ее специальным процессом, прийти к знанию сущности тел. Философия одна исследует, насколько это возможно для человеческого разума, тайну той внутренней сущности, благодаря которой каждая вещь есть то, что она есть. Философия, следовательно, необходима для завершения специальных наук и для снабжения ученых знанием их различных объектов.

Наконец, четвертый и еще более неоспоримый мотив необходимости философии для формирования истинного ученого выводится из научного образования интеллекта, которое философия одна способна предпринять. Одной из самых важных частей философии является логика; то есть наука о рассуждении и о различных процессах, с помощью которых человеческий интеллект может найти истину. Эти процессы — не только те, которыми пользуется философия, но также те, которые существуют среди других наук. Принадлежит философии, и философии одной, изучать их природу, фиксировать их законы, предотвращать их блуждание. Другие науки заимствуют эти процессы у нее; они пользуются ими; но они отклонились бы от своего объекта, если бы изучали их в самих себе. Нельзя, следовательно, оспаривать полезность философии для формирования ученого, не поддерживая очевидную абсурдность; а именно, что бесполезно для рабочего получать знание об инструменте, который он использует в упражнении своего ремесла. Кто может не видеть, что без глубокого знания различных интеллектуальных процессов ученый подвергается двойной опасности — с одной стороны, опасности обмануть себя в использовании специального процесса, который свойственен ему; с другой стороны, опасности преувеличить его важность и не придавать достаточного значения тем процессам, столь же законным, которые находятся в употреблении среди других наук? Первая из этих опасностей должна опасаться, прежде всего, в индуктивных науках. Индукция — это способ рассуждения, совершенно законный сам по себе; но из всех интеллектуальных процессов это тот, которым легче всего злоупотребить и который, будучи доведенным за пределы своих справедливых границ, может привести к самым серьезным ошибкам.

Математические науки, которые работают через уравнение, не в равной степени подвержены опасности отклонения от своего пути, но они угрожают еще большей опасностью уму ученого, которого изучение философии не предостерегло против слишком исключительного влияния этого процесса. Уравнение, как указывает его название, переходит не от одной истины к другой, а от подобного к подобному, от выражения отношения числа или величины к другому более простому выражению того же отношения. Не удивительно, следовательно, что этот процесс предлагает уму точность, гораздо более легкую для понимания, чем та, с помощью которой мы способны уловить моральные истины и дать себе причину для нашей собственной природы. Философствующий математик будет принимать эту разницу в совершенстве во внимание, и его прогресс в науке чисел не помешает ему ни в коем случае ухватиться за существенные истины. Но человек, который всю свою жизнь занимался ничем иным, кроме изучения математики, очень подвержен тому, чтобы стать неспособным понимать то, что не доказано уравнением; и он будет испытывать большее отчуждение и неспособность к науке о Боге и о самом себе в той мере, в какой он продвигается дальше в науке о низшем мире.

С чистой совестью, можем ли мы видеть прогресс в этом? Не является ли это, напротив, деградацией, не только с моральной, но и с интеллектуальной точки зрения? Не препятствовало ли отсутствие здравой философии научной высоте этого человека так же, как и его моральному величию? Хотя он, возможно, стал более способным манипулятором формул, он, безусловно, не стал большим ученым. Ничто, напротив, не рассчитано на то, чтобы стеснить и искалечить способности души, больше, чем эта исключительная концентрация на одном из побочных объектов ее деятельности. Таким же образом, как конечность, которая никогда не приводится в движение, чахнет и становится парализованной, так и силы души не могут перестать действовать, не теряя своей бодрости. Таково состояние, до которого слишком исключительное изучение того, что называется точными науками, доводит некоторые умы: это умы, чьи высшие способности были растрачены. Вся их деятельность обращена в одну сторону; глаз их интеллекта так сконструирован для меньшего света уравнения, что, когда они поднимаются из подземного мира геометрических абстракций, чтобы войти в область моральных реальностей и в мир душ, они ошеломлены и не могут видеть ничего, кроме тьмы. Истинно то, что они очень влюблены в свою слепоту и приписывают ее избытку света. Не желая признать, что их формулы, единственные законные аргументы согласно им, бессильны решить великие моральные проблемы, они подавляют эти проблемы с декларацией, что это безумие для человеческого разума беспокоить себя ими, и что для того, кто желает установить истину и обладать уверенностью, достаточно изучать отношения чисел и законы тел. Такова истинная наука в глазах учеников Огюста Конта. Эти люди совершенно логичны. Они принимают единственные средства, чтобы обеспечить свое право быть действительно научными людьми без помощи философии; они подавляют философию полностью и подавляют, следовательно, ее объект, то есть человеческую душу и Бога, начало и конец вещей. С противниками такого сорта я отказываюсь спорить. Я могу лишь апеллировать к их совести против пренебрежения, которое их губы выказывают к грозным вопросам, чье подавление они тщетно декретируют. Они существуют вопреки им; и куда бы они ни пошли, они носят с собой проблемы, которые отказываются исследовать. Что касается тех, для кого Бог и душа все еще имеют смысл, я верю, что сказал достаточно, чтобы заставить их признать, что никто не имеет права на звание мудрого человека до тех пор, пока он игнорирует науку, которая узнает все, что разум может знать об этих великих объектах, и что другие науки, когда отделены от нее, часто более вредны, чем полезны для реального улучшения интеллекта.

Я мог бы пойти еще дальше; и, возвращаясь к уступке, которую я, казалось, сделал в пользу громкоголосых проповедников точных наук, я стою на совершенно твердой почве, отрицая, что чрезмерная важность, которую очень большое число умов придает им, и исключительное изучение, которому они предаются, являются для самих наук условием прогресса. Что это изучение может произвести, так это способных практиков, которые будут успешно решать проблемы, чьи данные кто-то уже предоставил им; ремесленников науки, которые могут построить с мастерством здание, чей план они находят начертанным заранее; бдительных пилотов, которые с помощью своего компаса и морской карты могут направить свой корабль безопасно в порт. Но гениев, способных открывать новые земли, открывать для науки новые горизонты, вы никогда не найдете среди умов, которые научились навигировать только по компасу уравнения. Не с помощью формул делаются великие открытия; они являются эффектом того рода прорицания, которым обладают те интеллекты, которые привыкли возвышать себя во всем до самых общих принципов и ухватывать в разнообразии явлений аналогию законов. Если бы Кеплер действовал только с помощью формул, он никогда бы не открыл законы миров; и Лейбниц, несомненно, был бы гораздо менее выдающимся геометром, если бы не был столь же выдающимся философом.

Мы можем, следовательно, утверждать, что изучение философии — которое необходимо для расширения ума ученого — является огромной полезности в продвижении наук, даже тех самых, которые кажутся имеющими наименьшую связь с этой королевой наук.

II. НЕОБХОДИМОСТЬ ФИЛОСОФИИ ДЛЯ ФОРМИРОВАНИЯ ЮРИСКОНСУЛЬТА.

Если это так с науками, чьи объекты отличны от объекта философии, что скажем мы о юриспруденции, которая трактует о правах и обязанностях членов человеческого общества? Здесь связь гораздо более прямая, поскольку объект, который мы собираемся указать, — это именно то, о чем трактует моральная философия. Между двумя науками нет иной разницы, кроме этой: в то время как моральная философия трактует только об основных правах и обязанностях, то есть о тех, которые проистекают из самой природы человека и зависят от необходимой воли Творца, юриспруденция имеет своим более конкретным объектом те права, которые выводятся непосредственно из гражданской власти и которые были установлены позитивным законом. Но кто не видит, что этот второй вид прав и обязанностей предполагает первый и опирается на него для своей необходимой поддержки? Чтобы рационально приступить к изучению актов гражданской власти и принять во внимание обязанности, которые она налагает, мы должны знать, откуда исходит эта власть, от кого она держит право издавать законы, какова ее миссия и как далеко простирается ее сила. Мы должны знать также, что такое закон, каковы его условия, когда он начинает и когда перестает принуждать, каковы причины, которые освобождают от его соблюдения, каковы объекты, на которые должны распространяться его положения. Где будем искать решение этих вопросов и многих других, которые составляют необходимую прелюдию всей рациональной юриспруденции, если не в философии? Откройте самые знаменитые трактаты; «Трактат о законах» Дома, например, и посмотрите, стыдится ли он заимствовать у метафизиков их принципы и их определения. Сколькими выдающимися юрисконсультами был использован «Трактат о законах» Суареса? Как часто его общие теории, хотя и совершенно удаленные от различных специальных законодательств, служили, тем не менее, связующей нитью, чтобы вывести их из лабиринта их положений, и предоставляли самые драгоценные указания для определения прав, которые они определяли лишь несовершенно?

Более чем когда-либо стало необходимым в наши дни твердо установить в умах тех, кто предназначен издавать законы или следить за их исполнением, эти фундаментальные понятия о происхождении, цели и объеме гражданской власти, и об условиях ее осуществления. Ибо нужно быть слепым, чтобы не понять, что из невежества и извращения этих понятий проистекает ниспровержение современных обществ. Странно, что общественный порядок, который никогда не должен был противостоять таким радикальным атакам, как в наши дни, должен находить своих худших врагов не в тех, кто отрицает легитимность закона, а, напротив, в тех самых людях, которые преувеличили без меры силу закона. Что в действительности есть эта система, как не социализм, согласно которому мы не должны признавать никакого иного права, никакой иной обязанности, кроме тех, что исходят из социальной воли; которая распространяет на все силу закона; и которая, перемалывая под этим безжалостным катком всякое естественное право и всякое отношение собственности и семьи, не оставляет ничего существовать перед государством, кроме изолированных индивидуальностей? С тех пор как рука Бога впервые основала человеческое общество, никогда не возникало ошибки, столь фатальной для его существования. Тем не менее эта ошибка, поскольку мы должны признать это, имела своими сторонниками на протяжении многих веков большое число юрисконсультов, которые делали все возможное, чтобы установить принципы, на которых она опирается, ненавидя все это время следствия, которые она выводит из них. Вместо того чтобы заимствовать у здравой философии истинные понятия относительно миссии гражданской власти, они рады придать ей расширение без границ, не замечая, что тем самым возлагают на нее ошеломляющую ответственность и что, уменьшая права, которые должны давать ей равновесие, они ослабляют в то же время ее твердость. Увы! сколько «людей порядка», сколько серьезных юрисконсультов в наши дни являются полностью социалистическими в своих идеях, и все же не замечают, что их доктрины лишь снабжают ту партию, чьим преступным усилиям они противостоят со всей силой, которая есть в них, оружием, которое является лишь слишком мощным!

Философия не только полезна юрисконсульту в снабжении его общими понятиями о происхождении, цели и осуществлении законодательной власти; в дополнение, она проливает свет на детали законов, искупает их недостатки, фиксирует их неопределенности, примиряет их оппозицию и, обнаруживая мотивы их положений, определяет границы, в пределах которых они должны быть ограничены.

Писаный закон, в самом деле, не достаточен сам для себя. Его цель — не провозглашать все обязанности. Существует большое число, и они самые существенные, которые предшествуют ему и которые перст Божий начертал на душе каждого человека, приходящего в этот мир, и которые его Вечное Слово провозглашает в глубине каждой совести. Именно на этот неписаный закон опирается человеческое общество; только в силу прав и обязанностей, источником которых он является, люди смогли объединиться в различные группы и установить гражданские общества. Если бы они не были предварительно подчинены один другому каким-либо обязательством, они никогда не связали бы себя никаким контрактом; их соглашения были бы определены удобством; они никогда не верили бы в обязанности. Гражданский закон предполагает, следовательно, закон, предшествующий и превосходящий его, которым все необходимые отношения людей определены с суверенным авторитетом, поскольку это авторитет самого Бога, и с непреодолимой ясностью, поскольку это сам свет разума. Миссия человеческого законодателя состоит лишь в добавлении к существенным обязанностям, которые естественный закон предписывает для всех людей, тех, которые проистекают из конституции различных групп, образующих гражданские общества. Именно естественный закон велит человеку любить своих ближних и сотрудничать для их счастья; гражданский закон, поддерживая себя на этом общем обязательстве, определяет конкретные услуги, которые граждане должны друг другу для общей защиты своих интересов. Естественный закон устанавливает семью и провозглашает существенные права родителей и детей; гражданский закон окружает осуществление этих прав гарантиями, необходимыми для подтверждения их существования, для предотвращения опасностей, которые угрожают им, для обеспечения их стабильности и предотвращения их конфликта. Естественный закон закладывает фундамент собственности, наделяя каждого человека плодом его труда и повелевая ему заботиться о своем собственном будущем и будущем своих детей; но принадлежит гражданскому закону определять необходимые формы для аутентификации приобретения и передачи собственности и предотвращать это право, которое столь необходимо для социального порядка, от превращения в источник беспорядка.

Мы видим, следовательно, что во всех своих положениях гражданский закон предполагает естественный закон, дополнением и окончательным определением которого он является. Права, которые он устанавливает, — это реальные права, вне сомнения; это священные и нерушимые права, которые божественное правосудие, защитник всего порядка, берет под свою гарантию и для которых оно резервирует санкцию, столь же вечную, как и для прав, источником которых оно является непосредственно: но тем не менее это лишь вторичные права, которые обязательны лишь до тех пор, пока они сообразуются с правами, которые предопределены, и теряют всю свою силу с момента, когда они становятся противными им; ибо не существует такой вещи, как право против права, как Боссюэ так хорошо сказал. Откуда следует, что никто не может приобрести полное и верное знание гражданского законодательства, если он не сделал прежде всего серьезного изучения той части философии, которая называется естественным правом.

Однако ясно, что эта моральная и практическая часть философии не существует обособленно; она является лишь следствием принципов, установленных в умозрительной и метафизической части. Следовательно, именно философию во всей ее полноте должен с самым тщательным вниманием изучать тот, кто предназначает себя для преподавания или практики юриспруденции. Только там он найдет конечную причину человеческих законов: оттуда он почерпнет те великие принципы, к которым он должен возвращаться всякий раз, когда желает разрешить один из тех трудных случаев, которые гражданское право не предусмотрело или для которых оно предоставило недостаточные данные. Часто будет случаться так, что два закона окажутся в противоречии, и право столкнется с правом. К кому нам обратиться, чтобы примирить эти кажущиеся или реальные антиномии, которые встречаются в букве закона? К кому, если не к верховному законодателю, чьими толкователями являются творцы законов; к духу закона, к тому вечному разуму, чьи оракульные решения фиксирует философия? Несчастен тот юрисконсульт, который, прежде чем облачиться в тогу магистрата или взять на себя защиту прав своих ближних, не вошел в святилище, где эти светлые оракулы излагаются устами мудрецов, и который убеждает себя, что буквы кодекса достаточно, чтобы позволить ему справиться со своими сложными функциями! Буква — это, несомненно, полезный инструмент, даже необходимый, незаменимый; но это не более чем инструмент. Чтобы попасть в цель, им нужно умело владеть. Только философия дает эту силу и свободу в обращении с писаным законом, потому что только она показывает его цель, механизм и мотивы. Ведомый ее светом, истинный юрисконсульт будет продвигаться с уверенностью и применять закон с пониманием; он разложит его на различные части, возьмет в руки звенья, которые связывают их воедино, и покажет их связь с различными проблемами, сложность которых делала их решение более трудным. Поверхностный юрисконсульт, напротив, не имея помощи факела философии, всегда будет блуждать на ощупь, пытаясь проникнуть во внутренний механизм законов и сущность вещей; поскольку закон не может предусмотреть разнообразие частных случаев, он всегда будет в замешательстве при применении его общих положений; будучи рабом буквы, он позволяет ей направлять себя, вместо того чтобы направлять ее, как всякий хороший мастер должен направлять свой инструмент. Если он стремится освободиться от нее и подняться над ней, то лишь для того, чтобы блуждать наугад в области догадок. Так он и идет дальше, бросаемый из одной крайности в другую, не избегая рабского применения писаного закона, более или менее противоречащего его духу, и всегда пребывая в неопределенности, лишь для того, чтобы потеряться в догадках, еще более неопределенных и опасных; вместо того чтобы быть защитником и служителем правосудия, он слишком часто будет его палачом и лишь слишком верно подтвердит истинность изречения: «Буква без духа может быть лишь принципом смерти».

III. ПОЛЬЗА ФИЛОСОФИИ ДЛЯ ФОРМИРОВАНИЯ ИСТОРИКА.

История не является наукой в собственном смысле этого слова, поскольку она занимается лишь случайными фактами и не претендует на то, чтобы выводить эти факты из первопринципов посредством какой-либо необходимой связи. В отличие от физического мира, где явления, кажущиеся наиболее случайными, являются следствием постоянных законов, моральный мир есть продукт человеческой свободы, действующей под контролем Божественного Провидения во всей спонтанности своего проявления. История, которая представляет нам верную картину этого мира, должна поэтому отказаться от допущения в свой процесс того строгого порядка, который составляет науку; и если временами в изложении человеческих деяний она может указать нам на исполнение морального закона, то гораздо чаще она показывает его самое вопиющее и упорное нарушение.

Должны ли мы тогда сказать, что история должна смириться с тем, чтобы представлять уму лишь разрозненный и бесцельный хаос фактов, и что она не может стремиться пролить на свои повествования свет принципов и придать им тот порядок и то единство, без которых нет ничего по-настоящему прекрасного? Кто осмелится сказать это? С какой целью служило бы нам изучение истории, если бы она была не чем иным, как бессвязной картиной капризов человеческой свободы? Вместо того чтобы быть одним из самых полезных занятий для формирования ума и сердца молодого человека, она была бы лишь праздным времяпрепровождением и опасной пищей для любопытства. Вместо того чтобы освещать настоящее светом прошлого, она служила бы лишь для передачи нынешним поколениям последствий скандалов поколения, которое ушло раньше; вместо того чтобы указывать на Бога, все еще действующего в мире, и тем самым становясь школой религии, она была бы просто школой атеизма, позволяя нам видеть в моральном мире лишь человеческую свободу, предоставленную самой себе, достойным подражанием той слепой и нечестивой науке, которая в физическом мире не показала бы нам ничего, кроме природы, самопроизведенной и действующей собственной силой.

История, таким образом, есть занятие, поистине достойное человека; обладающее силой очаровывать его интеллект и оказывать благотворное влияние на его сердце лишь до тех пор, пока она движется всегда под светом принципов и держит свои глаза всегда устремленными на моральные законы, чтобы показать, где они согласуются или где они сталкиваются с фактами, в изложении которых она упражняется. Это означает, что история не может выполнить свою миссию, не призвав на помощь философию; и каким бы способным ни был писатель в повествовании о фактах, он никогда не сможет заслужить звание историка, если он не философ.

Не то чтобы я хотел выступить здесь защитником философии истории, как ее понимает большая часть современных историков. Я хорошо знаю, что эта мнимая наука, столь восхваляемая в наши дни, является одним из самых смертоносных орудий войны, которые нечестие привело в действие в своем нападении на Церковь. Философия истории в таком понимании относится к истинной истории, какой ее учили Святой Августин и Боссюэ, так же, как философия софиста относится к философии разума. Поэтому я не могу не отвергать всеми силами это слово, если они упорствуют в придании ему того смысла, который дал Вольтер, впервые введший его, или еще более нечестивого смысла, который придает ему пантеистическая школа. Я утверждаю, что не существует философии истории, если понимать под этим фаталистическое развитие человеческой деятельности по определенным фиксированным формулам, столь же необходимым, как те, что управляют движениями материи; такая философия истории есть не что иное, как отрицание человеческой души и Бога, узаконивание всякого преступления, возбуждение всех худших страстей, ниспровержение всего общества, то есть уничтожение всякой философии и всякой истории.

Но ложная философия фатализма и пантеизма — не единственная, слава Богу, которую можно применить к истории. Существует также истинная философия истории, которая показывает нам Бога, прославляющего себя в исправлении беспорядков морального мира способом, столь же удивительным в своем роде, как и поддержание порядка физического мира. Если он проявил свою силу и мудрость, когда суверенной рукой заставил сияние небес излучаться из лона хаоса вместе с гармонией звезд и жизнью природы, то насколько более мудрым и могущественным не кажется он нам, когда мы созерцаем его, использующим хаос, в тысячу раз более мятежный, — хаос страстей и извращенности человечества, — чтобы произвести самое прекрасное из всех своих творений: проявление своей истины и торжество своей благости!

Именно это суверенное действие Божественного Провидения, неотразимо направляющее к своей цели волю человека, не ущемляя ни на йоту его свободу, и стремится созерцать истинная философия истории. Частью этого принципа является то, что Бог, суверенно мудрый, который не мог вызвать к бытию малейший атом, не дав ему цели, достойной самого себя, тем более не мог произвести шедевр своих рук, разумную душу, не дав ей цели и не побуждая ее непрестанно к реализации этой цели. То, что верно для индивида, верно для общества и еще более верно для всего человечества.

Поскольку эта цель достижима видимыми средствами и, с другой стороны, сообразна природе Бога и природе человека, должно быть возможно обнаружить ее посредством изучения фактов, которые составляют историю, и посредством глубокого наблюдения за этими двумя природами, которые составляют философию. Философия предоставляет данные a priori; история овладевает этими данными и проверяет их опытом. Результатом этой двойной ревизии является одна из самых привлекательных для ума областей знания, наиболее способная расширить душу — познание божественной экономии и тайных пружин, с помощью которых Провидение управляет делами этого мира.

Божественное управление действует в трех различных сферах, которым соответствуют три степени философии истории.

Первая сфера действия, выбранная Провидением, — это совесть каждого человека. Несомненно, мы не должны искать в этом мире окончательного свершения индивидуальных судеб. Бог приберег для более долговечной жизни полное воздаяние своего закона. Между тем, часто была его воля предвосхитить это вечное воздаяние временным, которое в этой жизни может отомстить за его справедливость за преступления. Так, есть некоторые жизни весьма безвестные; есть, тем более, блестящие жизни, которые оставляют свой след в памяти человеческого рода. Не часто удается обнаружить это воздаяние. Чтобы прийти к нему, история заимствует у философии моральные законы, которые должны регулировать поведение индивидов; и она будет искать подтверждение этих законов в процветании или несчастье, которые сопровождали их соблюдение или пренебрежение ими. Таково изучение, которое составляет первую степень истинной философии истории и которое делает эту науку превосходной школой морали.

Но история поднимается еще выше с помощью философии; ее миссия, на самом деле, состоит не просто в том, чтобы пересказывать жизнь определенных индивидов, которые своими талантами, добродетелями или преступлениями оставили глубокий след в памяти поколений: прежде всего, это картина судьбы народов, которую она призвана рисовать; именно социальные события, прежде всего, формируют интерес ее картин. В них каждый народ предстает как моральная личность, со своим младенчеством, ростом, зрелостью и дряхлостью; своим особым характером, качествами и недостатками, достоинствами и преступлениями, процветанием и несчастьем. Жизнь каждого народа — это, таким образом, великая драма, в которой не хватает ни одного из элементов наиболее волнующего интереса; но эта драма должна иметь свою мораль, и, чтобы дать ее, история должна вновь прибегнуть к философии. Философия не подведет ее; она снабдит ее социальными законами, то есть теми, посредством которых общества конституируются, управляются и развиваются. Применение этих законов, которые она выводит из природы человека, она предлагает истории искать в фактах. Если ее теории истинны, невозможно, чтобы их исполнение не принесло счастья обществу, а их нарушение — несчастья. История должна поэтому, опять же, с этой точки зрения быть контрдоказательством философии; и она должна стать таковой способом еще более полным, чем когда она занималась судьбой индивидов. По правде говоря, эта судьба, играя свою роль главным образом на невидимом театре совести и переносясь в последующее время, часто ускользает от применения истории. Общества, напротив, имея существование, временное по своей длительности и публичное в своих наиболее важных событиях, должны с большой ясностью являть в своей истории воздаяние законов, которые Творец наложил на них и которые философия устанавливает a priori своими дедукциями. Изучение этого воздаяния должно, следовательно, ценой очень больших трудностей приобрести те драгоценные преимущества, которые оно обещает. Именно это составляет вторую степень философии истории и делает эту науку лучшей школой политики.

Наконец, история поднимается на степень еще выше: за пределами моральных индивидуальностей, которые мы называем народами, она обнаруживает индивидуальность гораздо более обширную и гораздо более долговечную — человечество, огромное тело, членами которого являются все народы и в котором каждый индивид играет свою роль, подобно живой молекуле, которая влияет своей частью на судьбы целого. Как каждая нация имеет свой характер и, так сказать, свой собственный стиль черт, которые отличают ее от других наций, так и человечество отличается от других видов разумных существ, которыми Творец населил вселенную, прерогативами и немощами, которых никто другой не разделяет с ним. Оно также имело свое младенчество, свой рост, свой зрелый возраст; и все заставляет нас верить, что однажды оно будет иметь свою дряхлость. Оно также, наконец, имеет свою миссию, которую оно выполняет в течение веков и по достижении которой его развитие прекратится.

Эта общая судьба человечества составляет, вместе с его общим происхождением, единство этого огромного тела. Она позволяет нам подняться даже к божественной мысли, которая, сея это бесчисленное множество в необъятности веков, предложила себе план, столь же гармоничный в своем единстве, как когда она запустила в пространство это огромное разнообразие глобусов и атомов, составляющих вселенную. Вот в чем истинное единство человеческого рода, чье субстанциальное единство, как его видит пантеист, есть не что иное, как абсурдная пародия.

Именно здесь, на самом деле, мы оказываемся лицом к лицу с двумя философиями истории — ложной и истинной. Обе желают единства, потому что единство, которое есть сущность Бога и закон мира, есть также последняя потребность нашего ума и последняя цель науки. Но первая из этих философий устанавливает единство в мире, лишь разрушая его разнообразие, которое является существенным условием красоты и жизни. В ее глазах индивиды — не что иное, как нереальные явления, которые появляются лишь для того, чтобы исчезнуть; пространство одно есть нечто; оно одно остается, в то время как все остальное проходит. И поскольку было бы слишком абсурдно придавать пространству отдельную реальность, независимую от реальности индивидов, делать человечество чем-то существующим вне человека, она вынуждена заключить, в конечном анализе, что это человечество, которое одно истинно существует, есть не что иное само по себе, как форма, которая развивается по некоторой фатальности во времени и пространстве; и все мы, кто убеждает себя, что каждый из нас имеет свое собственное существование, в действительности лишь разнообразные выражения этой формы, проходящие вибрации идеальной жидкости, мимолетные оттенки облака. Вот философия истории согласно пантеизму!

Насколько более великой, насколько более утешительной, насколько более прекрасной является истинная философия истории — та, чьими красноречивыми толкователями стали Святой Августин и Боссюэ! И в то же время, посреди всех этих разнообразных существований, посреди этих действий, столь расходящихся, посреди этих свобод, столь часто враждующих, она находит совершенное единство, единство божественной мысли, возвращающей к своей цели все эти расхождения и делающей из самого их противостояния столько средств к тому. Но что это за мысль, что это за одна цель, которую Бог осуществляет в мире и для реализации которой, вольно или невольно, трудятся все эти индивиды и народы? Для ответа на этот могучий вопрос Богу было угодно не оставлять нас на произвол неопределенных догадок. Он говорил с начала мира; и по мере того как развивался человеческий род, он яснее являл его судьбу — судьбу трижды божественную, поскольку она имеет Бога своим принципом, Бога своим пределом и Бога снова своим средством; это обожение человека Иисусом Христом, Богочеловеком, завоевание вечного счастья самим Богом, путем исполнения земного испытания по образу Бога Воплощенного.

Такова божественная мысль, которую Богу было угодно открыть нам из своих собственных уст. Воплощение Сына Божьего является, следовательно, осью, вокруг которой вращаются события истории, — как обожение людей в нем есть предел, где эти события должны встретиться. Слава Слова Воплощенного: такова заключительная сцена, к которой все катастрофы этой драмы должны безошибочно привести, — драма, каждый исторический период которой образует сцену, чей сюжет заимствует самый захватывающий интерес из кажущегося торжества человеческих страстей. Иисус Христос: таково слово, которое разгадывает великую загадку веков — Иисус Христос: вот Солнце, чей рассвет и пришествие образуют естественное разделение древнего и современного мира, чье присутствие и чье отсутствие создают день и ночь в моральном порядке и чьи окончательные триумфы над туманами и испарениями, которые по сей день боролись против него, дадут земле единство и счастье, о которых она вздыхает.

Но кто-то может остановить меня и сказать, что я больше не ступаю по философской почве. Я счастлив признаться в этом. По той же причине, по которой в поисках окончательного объяснения своей индивидуальной судьбы человек вынужден прибегать к своему Творцу, он должен искать окончательное объяснение судьбы мира только у него. Разум говорит ему, что в существовании человечества Бог преследует одну цель и что эта цель должна быть проявлением его божественных атрибутов. Большего он сказать не может. Что касается способа этого проявления, то он полностью зависит от воли Бога; и, следовательно, было бы самонадеянностью со стороны философии претендовать на его определение, поскольку ее сила не простирается за пределы необходимых истин. Мы признаем, поэтому, что без помощи веры наука истории не может достичь своей третьей степени. Этим мы нисколько не умаляем философию; ибо, если она должна обязательно заимствовать у откровения этот факт свободной цели Бога, как она заимствует у истории знание свободных действий людей, не менее верно и то, что посредством ее процессов эти различные факты встречаются вместе, чтобы образовать самую гармоничную из всех картин и самую вдохновляющую из всех поэм, которые когда-либо задумывала человеческая мысль, — божественную эпопею человечества.

ПРОДОЛЖЕНИЕ СЛЕДУЕТ.

ЛЕТО В ТИРОЛЕ.

Тироль — или был, когда мы его знали, — одной из самых первобытных стран в Европе. Будучи полностью католическим, он соответствует идеалу веры средних веков гораздо лучше, чем даже самые исторические города Италии, этой ушедшей колыбели нашей веры. Он недостаточно наводнен туристами, чтобы быть ими испорченным, и их пребывание в любом из его городов редко бывает долгим. До открытия Бреннерской железной дороги он был практически, говоря по правде, столь же уединенным местом, как внутренние районы Китая.

Двадцать лет назад тирольцы почти не понимали никакого другого языка, кроме немецкого наречия, и когда пара английских исследователей совершила путешествие по горам, передвигаясь пешком почти весь путь, они были позабавлены однажды ночью, обнаружив своего старого английского камердинера сидящим на кухне весьма непритязательного Gasthaus, с босыми ногами, топающими по полу внутри нарисованного белым мелом каббалистического круга. Старик отчаянно, но тщетно пытался заставить местных жителей понять потребность его хозяина в... ножной ванне! Один из путешественников, к счастью, смог прийти ему на помощь на хорошем ганноверском немецком, который, однако, сам по себе был едва понятен простым горцам.

Хотя у нас нет личных воспоминаний о том стиле путешествий, который проносится над половиной континента за двухмесячный тур, все же местные знания, которые мы приобрели за четырехмесячное проживание в одном городе Тироля, возможно, будут не совсем неинтересными. Инсбрук, хотя и является столицей провинции, — не что иное, как большая деревня с двумя или тремя просторными и опрятными, но очень старомодными гостиницами и церковью или двумя, не примечательными ни красотой, ни древностью. Помимо гостиниц, которые были слишком сильно зажаты среди улиц и домов, чтобы соответствовать нашему вкусу, за городом было несколько дешевых «мест для развлечений», где можно было получить жилье почти даром и где можно было наслаждаться неограниченной тишиной. Одно из них было «Schloss», в древности какая-то баронская или монастырская зависимость, очень живописная и труднодоступная, а внутри очень восприимчивая к английскому домашнему комфорту, но для больного об этом не могло быть и речи. Дорога, ведущая к нему, была достаточной, чтобы растрясти любые рессоры вдребезги, и как только экипаж благополучно добирался туда, казалось невозможным, что он когда-либо сможет спуститься обратно. Так что от этого пришлось отказаться, несмотря на романтическое название и положение «Schloss». Ниже, на шоссе, сразу за мостом через Инн (который дает городу его название), был другой дом, отчасти шале, достаточно комфортабельный и очень тихий. Он был восхитительно примитивным. Широкая деревянная лестница вела прямо вверх от входной двери с левой стороны, и никогда, даже самой темной ночью, не было ни единого шанса найти свет, чтобы провести вас по ней. Первый этаж состоял из широкого коридора с комнатами по обе стороны, как в монастыре, и большого Saal, или общей комнаты, с чистым дощатым полом и бильярдным столом. За ней находились три или четыре другие комнаты. Наша компания заняла весь этаж, включая Saal, который во время нашего пребывания должен был быть частной комнатой. Было принесено достаточно мебели, чтобы один его угол выглядел цивилизованно, и он служил одновременно гостиной, столовой и бильярдной. Ничего более прохладного или более деревенского нельзя было вообразить, и, чтобы добавить к приятности этого уединения, окна выходили на балкон, точно такой же, как те, что на игрушечных швейцарских шале, которые мы так часто видели. В доме была часовня, и владелец утверждал, что имеет право проводить там Мессу каждое воскресенье. Как бы проблематично это ни звучало, Месса, тем не менее, проводилась, но по законному разрешению, полученному для нашей собственной компании. Там, в маленькой темной, похожей на чулан комнате, с прихожанами из слуг и случайных гостей или рабочих в коридоре снаружи, Месса предлагалась каждое воскресенье и очень часто в будние дни. Иногда служили иезуиты из города, иногда приходской священник маленькой церкви в полумиле дальше по стране. Иезуитская церковь, стоящая на краю города, среди больших лип и вязов, была большим, безвкусным зданием эпохи Возрождения, где кирпич и штукатурка заменяли мрамор Италии, а искусственные цветы и позолоченная мишура царили безраздельно. Во всей церкви не было ни одной черты, заслуживающей внимания, и даже святилище Мадонны было лишь печальной пародией на чудесную идею, которую оно символизировало. Но, с другой стороны, священники работали усердно и искренне, службы были частыми и хорошо посещаемыми, исповедальни переполнены, а причастия многочисленны. Там можно было найти настоящее сочувствие и здравый совет; силу, которую можно было почерпнуть из наставлений, данных в тайне, и наставление во всех необходимых религиозных знаниях, которое можно было получить из простых и практических проповедей, произносимых публично. Набожность тирольцев столь же проста, сколь и глубока; ей не нужно возвышать внешнее, чтобы привлечь ее к Богу, она настолько полна жизненной силы и мужественности, что не просит эстетических вспомогательных средств, отсутствие которых часто создает такую пустоту в нашей собственной набожности, и мы не можем не восхищаться ею, хотя тщетно для нашего более слабого, если и более культурного христианства пытаться подражать ей.