Различные авторы

«The Catholic World, том 18 (октябрь 1873 – март 1874)»

Страница 10 из 51 · 57 794 зн. · 66 мин. чтения

Что бы ни думали об этой теории, стоит процитировать следующий отрывок из первого издания «Тщеславия догматизирования» Гленвила. История в нем была исключена из последующих изданий как слишком романтическая для вкуса того времени: «То, что один человек может быть способен связать мысли другого и определить их к их конкретным объектам, будет отнесено к первому разряду невозможностей; однако силой развитого воображения это вполне может быть осуществлено; и история изобилует примерами. Я побеспокою читателя лишь одним, и руки, от которых я его получил, дают мне уверенность в его истинности.

«Совсем недавно в Оксфордском университете был юноша, который, обладая весьма одаренными и живыми способностями, но не имея поддержки для продвижения, был вынужден из-за своей бедности оставить там учебу и отправиться в широкий мир на поиски средств к существованию. Теперь, когда его нужды росли с каждым днем, а помощи друзей, чтобы облегчить его положение, не было, он был вынужден в конце концов примкнуть к компании бродячих цыган, которых случайно встретил, и следовать их ремеслу ради пропитания. Среди этих экстравагантных людей, благодаря вкрадчивой тонкости своего поведения, он быстро завоевал такую любовь и уважение, что они открыли ему свою тайну; в практике которой, благодаря живости своего ума и способностей, он вскоре стал настолько хорошим специалистом, что смог превзойти своих наставников. После того как он довольно долго упражнялся в этом ремесле, мимо проезжала пара ученых, которые раньше были с ним знакомы. Ученые быстро приметили своего старого друга среди цыган, и их изумление при виде его в таком обществе едва не выдало его; но знаком он предотвратил их признание перед этой шайкой и, отведя одного из них в сторону, попросил его с другом отправиться в трактир недалеко оттуда, пообещав прийти к ним. Они соответственно отправились туда, и он последовал за ними; после первых приветствий его друзья поинтересовались, как он пришел к такой странной жизни и примкнул к такой мошеннической, нищенской компании. Ученый-цыган, рассказав им о необходимости, которая толкнула его на такой образ жизни, сказал им, что люди, с которыми он ходил, не были такими самозванцами, как их считали, но что у них есть своего рода традиционное знание, и они могут творить чудеса силой воображения, и что он сам многому научился из их искусства и усовершенствовал его дальше, чем они сами могли; и, чтобы доказать истинность того, что он им рассказал, он сказал, что перейдет в другую комнату, оставив их беседовать вместе, а по возвращении расскажет им суть того, о чем они говорили; что он и выполнил, дав им полный отчет о том, что произошло между ними в его отсутствие. Ученые, пораженные столь неожиданным открытием, настоятельно просили его разгадать тайну. В чем он дал им удовлетворение, сказав, что то, что он сделал, было силой воображения, его фантазия связывала их; и что он сам диктовал им беседу, которую они вели, пока он был вдали от них; что существуют законные способы поднять воображение до такой степени, чтобы связать чужое; и что, когда он постигнет весь секрет, о некоторых частях которого он сказал, что еще не знает, он намерен оставить их компанию и дать миру отчет о том, что он узнал.

«Теперь, что эта странная сила воображения не является невозможностью, свидетельствуют удивительные признаки плода, вызванные воображением матери, что является немаловажным пунктом. Симпатии смеха и зевания вместе сводятся к этому принципу; и я не вижу, почему фантазия одного человека не может определять мышление другого, правильно квалифицированного, так же легко, как и его телесное движение. Это влияние кажется мне не более неразумным, чем влияние одной струны лютни на другую, когда удар по ней вызывает пропорциональное движение в сочувствующем консорт-инструменте, который находится на расстоянии от нее и не затронут ощутимо. Теперь, если это понятие строго проверяемо, оно даст нам хорошее объяснение того, как ангелы внедряют мысли в наш разум и знают наши размышления; и здесь мы можем увидеть источник некоторых видов очарования. Если мы предубеждены против этого предположения, потому что не можем постичь способ столь странной операции, мы действительно не получим никакой помощи от общей философии; но все же гипотеза о мировой душе, недавно возрожденная тем несравненным платоником и картезианцем, д-ром Г. Мором, изящно выручит нас; или, если кто-то предпочел бы механическое объяснение, я думаю, оно может быть, вероятно, выведено каким-то таким образом: Воображение — это внутреннее чувство; для чувства требуется движение определенных нитей мозга, и, следовательно, в воображении происходит то же самое; они различаются только тем, что движение одного происходит непосредственно от внешних объектов, а другого имеет свое непосредственное начало внутри нас. Теперь, когда какая-либо часть мозга сильно взволнована, та, что находится рядом и наиболее способна воспринять двигательный отпечаток, должна подобным образом быть приведена в движение. Теперь мы не можем представить ничего более способного к движению, чем жидкая материя, которая рассеяна среди всех тел и соприкасается с ними. Итак, взволнованные части мозга, порождая движение в ближайшем эфире, распространяются через жидкую среду, как мы видим движение, вызванное камнем, брошенным в воду. Теперь, когда таким образом движущаяся материя встречает что-то похожее на то, от чего она получила свой первичный отпечаток, она будет пропорционально двигать его, как это бывает в музыкальных струнах, настроенных в унисон; и таким образом движение, передаваемое от мозга одного человека к фантазии другого, принимается там от инструмента передачи, тонкой материи, и те же самые виды струн приходят в движение, и почти так же, как у первого воображающего, душа пробуждается к тем же самым представлениям, что и те, которые их вызвали. Я не претендую на какую-либо точность или непогрешимость в этом объяснении, предвидя многие сомнения, которые должны быть устранены, чтобы сделать его совершенным. Это лишь намек на возможность механического решения феномена, хотя, весьма вероятно, может потребоваться много других обстоятельств, чтобы полностью его обосновать».

Существует множество записей о чудесах, совершаемых воображением, когда под влиянием желания или страха, или даже простого ожидания внимание концентрируется на определенном месте или определенном наборе обстоятельств; но об условиях и природе этой операции почти ничего не известно. Похоже, что в каждом акте воображения есть тенденция создавать то, что оно задумывает, хотя лишь в редких случаях наступают какие-либо ощутимые результаты. Различные случаи выздоровления от тяжелейших болезней, некоторые из которых включали остановку активного органического поражения, зафиксированы как вызванные сильным впечатлением, произведенным на воображение средством, которое предполагалось, но никогда не применялось на самом деле. Действие воображаемой симпатии еще более поразительно. Д-р Тьюк рассказывает следующее о хорошо знакомой ему даме: «Однажды она проходила мимо общественного учреждения и заметила ребенка, к которому была особенно неравнодушна, выходящего через железные ворота. Она увидела, что он отпустил ворота после того, как открыл их, и что они, вероятно, закроются на нем, и решила, что они сделают это с такой силой, что раздробят ему лодыжку; однако этого не произошло. «Было невозможно, — говорит она, — словом или действием быть достаточно быстрой, чтобы предотвратить предполагаемую чрезвычайную ситуацию; и, по правде говоря, я обнаружила, что не могу пошевелиться, ибо такая сильная боль возникла в моей лодыжке, соответствующая той, которую, как я думала, мальчик должен был повредить, что я могла только положить на нее руку, чтобы уменьшить ее крайнюю болезненность. Я уверена, что не двигалась так, чтобы растянуть или вывихнуть ее. Дорога домой — расстояние около четверти мили — была очень трудной, и, снимая чулок, я обнаружила круг вокруг лодыжки, как будто он был окрашен соком красной смородины, с большим пятном того же цвета на внешней стороне. К утру вся стопа воспалилась, и я была прикована к постели на много недель». В другом случае, на который ссылается д-р Тьюк, «дама чрезвычайно чувствительной и впечатлительной натуры однажды, когда джентльмен посетил ее дом, испытала очень неприятное ощущение, пока он присутствовал, и она заметила пятно или язву на его щеке. Через два дня подобное пятно или язва появилась на ее щеке, в точности в том же месте и с теми же характеристиками».

Я не имею претензий к д-ру Тьюку за распространение этого же принципа симпатического внимания на случай стигматизации, когда он говорит о св. Франциске, поглощенном пламенным осознанием Страстей Христовых: «Столь четко определенная идея, столь пламенная вера, усиливающая ее действие, были достаточны, чтобы отразить ее в его теле».

Я не могу не думать, что Отцы признавали творческую силу воображения, когда они так яростно осуждали маскарад в звериных шкурах на январские календы. «Разве не все это ложно и безумно, когда созданные Богом люди превращаются в скот, или диких зверей, или чудовищ?» Многочисленные рассказы об оборотнях, как в классические, так и в средневековые времена, указывают в том же направлении; и мистер Бэринг-Гулд приводит веские доводы в пользу того, что этимология ярости «берсерков» у норманнов обозначает ее как результат их медвежьих шкур.

Прямое действие воображения на внешние объекты, приписываемое Авиценне (Muratori della Fantasia, стр. 268), — это, конечно, нечто большее. Сообщается, что арабский философ сказал, что «сильным действием фантазии можно убить верблюда». В то же время, отпечаток на плоде не только эмоции страха или желания матери, но и объекта или повода для них, по-видимому, подразумевает некоторое действие ab extra, так же как и случаи симпатического ушиба, упомянутые выше.

То, что обычные акты воображения, при всей их воздушной и неуловимой игре, оставляют после себя самые важные результаты, формируя, так сказать, саму форму и меру всей нашей жизни, является предметом постоянного опыта. Вот почему воздушные замки часто обходятся так дорого, не говоря уже об опасности того, что, хотя мы построили их сами, мы можем обнаружить, что они населены призраками.

Я вполне готов признать то, что немцы назвали ночной стороной природы — то есть различные рудиментарные способности делать многие вещи кажущегося чудесного характера, которые, весьма вероятно, часто сотрудничают в производстве спиритических феноменов и при особых органических условиях, без какого-либо духовного влияния, могут быть приведены в значительно развитое действие. Более того, поскольку именно в исследовании этих естественных основ магии наука преуспеет, насколько она вообще преуспеет, вполне справедливо, что она должна распространяться на них. Моя жалоба заключается в том, что современная попытка свести спиритизм к психической силе включает в себя неадекватный анализ представленных фактов; и у спиритуалистов, безусловно, есть основания жаловаться на prima facie неискренность маневра, который в отношении одних и тех же феноменов начинался с: «Это не естественно, следовательно, это, безусловно, неправда», а заканчивается: «Это правда, следовательно, это, безусловно, естественно».

Как бы научный ум того времени ни не любил сверхъестественную точку зрения, все же может быть, что, видя, что «абсолютный и насмешливый скептицизм» больше не рассматривается как единственная научная позиция, некоторое изучение взглядов, которых придерживаются католические писатели по этому вопросу, может оказаться небезынтересным. Многие из самых проницательных среди них веками уделяли большое внимание феноменам мистицизма, хотя в основном были заняты рассмотрением их моральных и аскетических аспектов. Прежде чем оставить эту вторую гипотезу, я предлагаю собрать вместе такие отрывки из схоластов, которые, по-видимому, делают наибольшие допущения в сторону психической силы. Хотя я думаю, что есть достаточные указания на то, что схоласты в целом признают психическую силу как естественную основу и сопутствующую причину во многих феноменах как божественного, так и дьявольского мистицизма, следует признать, что отрывки, подробно останавливающиеся на этом пункте, имеют по крайней мере достоинство редкости.

Гёррес учил, вполне разумно, как я полагаю, в своей «Мистике», что существует физическая основа для огромной массы чудес, совершаемых Всемогущим Богом в своих святых и через них; то есть, что они, как правило, не предполагают создания совершенно новой силы, а являются скорее результатом божественного возбуждения силы, уже существующей в зародыше. Конечно, Тот, Кто «из камней сих может воздвигнуть детей Аврааму», подчиняет Себя законам, которые Он создал, лишь в той мере, в какой Ему угодно это делать; и схоласты были правы в своем настаивании на том, что они называли «послушной» силой вещей — то есть их присущей способностью стать чем угодно в руках их Творца. Конечно, также часто невозможно установить в данном случае, использует ли Бог тот altum dominium, которым Он обладает как Творец, или, с другой стороны, просто развивает ранее существовавшие силы. Все склоняет нас к убеждению, что вся природа, и особенно человеческая душа, полна рудиментарных сил, которые могут быть развиты: 1) специальным, непосредственным действием Творца; 2) духовными влияниями, добрыми и злыми; 3) некоторыми ненормальными условиями телесного организма. Я полагаю, что эти рудиментарные силы образуют общую естественную основу для огромной массы как божественных, так и дьявольских чудес, и что иногда они могут достигать значительной степени развития без какого-либо специального влияния, божественного или дьявольского. Существование такой общей основы, по-видимому, подразумевается тем фактом, что дьявол был способен успешно и реально подражать, как в случае с магами фараона, столь многим божественным чудесам; ибо мы знаем, что он может самое большее развивать то, что уже существует, не имея ни малейшей силы создать то, чего нет. Мы не можем представить, чтобы Бог когда-либо создавал там, где Он мог бы развивать, согласно схоластическому принципу, который сэр Уильям Гамильтон перевел в Закон бережливости: Deus non abundat in superfluis. Чтобы взять конкретный пример, Гёррес утверждает, что аскетический и мистический процесс, который проходит ум святого путем абстрагирования от земных вещей и привычки к небесному созерцанию, действительно сотрудничает в феномене, столь обычном в экстазе, левитации. В этом случае святому скорее помогал бы Бог, воздействуя на его тело через его душу, чтобы подняться в воздух, чем, собственно говоря, поднимал бы его. Эта левитация достаточно обычна в наиболее хорошо подтвержденных случаях дьявольского одержания; и если она не встречается в случаях, предположительно естественных, то, по крайней мере, совершенно ненормальная легкость и ловкость нередко встречаются в некоторых движениях сомнамбулизма. Мы находим пример этого в следующем повествовании, взятом из редкого трактата бенедиктинского аббата Тритемия (XV век), озаглавленного Curiositas Regia (стр. 29): «Пусть кто-нибудь, кто ничего не знает о природе, скажет мне, может ли удельный вес тела быть облегчен действием ума. Я, при поддержке двух свидетелей, расскажу то, что сам испытал, будучи мальчиком в школе. Однажды ночью мы спали вчетвером на одной кровати; мой товарищ встал с постели, такой же спящий, как и всегда, луна в свою пятнадцатую ночь светила на нас, и бродил по всему дому, как будто он бодрствовал, с закрытыми глазами. Он лазил по стенам ловчее белки. Он второй и третий раз забирался на кровать и топтал всех нас ногами; но мы не чувствовали его веса больше, чем если бы он был маленькой мышкой. Где бы ни оказывалось его спящее тело, все запоры дверей сами собой отпирались. С необычайной быстротой он добрался до верха дома и, по-воробьиному, прильнул к крыше. Я рассказываю то, что видел, а не то, что слышал в пустых разговорах. Это, по-видимому, действие не тела, а духа, который свободно использует свою врожденную силу, так сказать, когда телесные чувства связаны, а он бродит вне обители тела... Мы не предполагаем, что это покажется удивительным мудрым, которые имеют истинное представление о силе и благородстве человеческого ума, который в некоторых отношениях считается равным ангелам, будучи отделенным от них лишь вмешательством тела».

После упоминания чудес, совершаемых, во-первых, призыванием веры, во-вторых, святостью, которая повелевает служением ангелов, в-третьих, помощью демонов через явный или неявный договор, он продолжает: «Некоторые люди добавляют к этим трем способам четвертый, говоря, что ум или дух самого человека может естественно творить свои чудеса, при условии только, что он знает, как отстраниться от случайного, внутрь себя, выше упражнения чувств, в единство. Те, кто может достичь этого, берутся творить чудеса, предсказывать будущее, открывать тайны сердец людей, рассеивать болезни и внезапно менять советы людей». Тритемий готов признать, что некая подобная сила существует, отрицая при этом, что она может достичь какого-либо совершенного упражнения без некоторой внешней помощи со стороны добрых или злых духов. Он дает то же объяснение, что и Гёррес, относительно экстатического volatus, а именно, что сила Бога сотрудничает с энергией души святого.

Вильгельм Овернский, епископ Парижский, в начале XIII века признает реальность нескольких феноменов спиритизма и указывает на естественную основу. Так, говоря о зеркалах, на которые маги заставляют смотреть своих пациентов, он говорит, что в стекле не видно никаких изображений, но что происходит «изгибание края ума внутрь себя — его ума, говорю я, кто смотрит на такой инструмент; ибо его яркость запрещает зрению ума выходить наружу и направлять себя, и отбрасывает его назад и отражает таким образом, что он не может не смотреть внутрь себя». Внутри ума, говорит он, можно прочесть всякого рода чудеса, ибо в нем пребывает свет, «с которым наши души в отношении своих благородных сил наиболее тесно соединены; и один из мудрейших христиан говорит, что «этот свет есть Творец, всегда благословенный», подразумевая этими словами, что между нашими умами и внутренним светом, который есть Бог, нет посредника, согласно слову пророка, который, обращаясь к Творцу, говорит: «Запечатлен на нас свет лица Твоего, о Господи»; то есть Твое светлое лицо, которое есть не что иное, как Ты Сам». Признавая, что этот свет «запечатлен» и что его лучи лишь прорываются, как вспышки молнии в темную ночь, и признаваясь, что он давно излечился от того заблуждения своей юности, понятия, что очищение и абстракция, необходимые для такого внутреннего видения, могут быть выгодно достигнуты без «благодати Творца», он все же утверждает, что этот свет до определенной точки сообщается согласно естественному закону, аналогичному, по-видимому, закону вливания жизни. Он считает, что меланхолический темперамент благоприятствует этой абстракции, и настаивает на том, что меланхоличные безумцы в силу своей абстракции действительно получают истинные облучения этого божественного света, хотя и бесконечно фрагментарные (particulatas et obtruncatas), «почему естественно они начинают рассуждать как пророки о божественных вещах, однако не продолжают так говорить, кроме как на короткое время, но впадают в слова привычного безумия». Он приписывает этот рецидив их разбитому состоянию и избытку меланхолических паров, которые подавляют их.

Что бы ни думали об этой теории, немногие могли видеть много сумасшедших людей, не заметив благородных фрагментов, которыми нередко перемежается их бессвязная речь. Настоящий автор часто слышал, как один из причастных лиц рассказывал следующую историю о пророчестве сумасшедшего:

Рассказчик с двумя подругами только что перешел из англиканства в Католическую Церковь в Италии, и они с нетерпением ожидали новой фазы жизни, ожидающей их в Англии. Все трое осматривали сумасшедший дом в Палермо, когда внезапно один из заключенных подошел к ним и с большой торжественностью, касаясь каждого из них по очереди, сказал одной из дам: «Il Paradiso»; другой: «La Madalena»; а джентльмену: «Molto, molto d'Argento». Из двух дам первая умерла святой смертью на пороге своей католической жизни, в то время как другая вступила в орден, посвященный исправлению падших женщин. Третья часть остается невыполненной и, возможно, может означать рецидив в desipientia consueta нашего автора.

Вильгельм Овернский распространяет эти естественные божественные облучения даже на умы животных, к которым он питает самое не схоластическое уважение: «Да, этот свет (splendor) дан собакам, чтобы выслеживать самых тайных воров; ... ибо собака не воспринимает самого вора, и чувство обоняния не представляет его; ибо вор, как таковой, не имеет запаха».

Тритемия и Вильгельма Овернского можно рассматривать как авторов, которые делают исключительный акцент на естественной основе сверхъестественного. Первый указывает на возможность изменения удельного веса тела действием души внутри него; второй предполагает систему естественного откровения, сродни, по-видимому, тому, что встречаешь в месмерическом или сомнамбулическом трансе.

Сомнамбулическое и месмерическое состояния, по-видимому, существенно идентичны, хотя последнее включает отношение подчинения воле другого, которое не является необходимым, хотя и возможным, по крайней мере в некоторой степени, для первого. Сомнамбулизм очень часто порождает феномен экзальтации естественных сил; например, когда в сомнамбулическом состоянии певец поет слаще, танцор танцует изящнее, чем в их нормальном состоянии. Та же экзальтация естественной силы, как утверждалось, иногда происходит у людей с расстроенной психикой, как Лэмб указывает, что это было в его случае, в письме к Кольриджу: «Не мечтай, Кольридж, о том, что ты вкусил все величие и дикость фантазии, пока не сошел с ума. Все кажется мне теперь пресным, сравнительно с этим». Я помню, как мне рассказывал один интеллигентный человек, очень любивший петь, который был подвержен периодическим приступам безумия, что, когда он был безумен, его голос приобретал в диапазоне целую октаву; даже если это окажется не чем иным, как заблуждением сумасшедшего, достаточно любопытно, что сомнамбулизм должен осуществлять в реальности то, что безумие тщетно воображает.

Время от времени сомнамбулизм, по-видимому, открывает дверь в душе к источнику естественного откровения, о котором говорит Вильгельм Овернский. Следующий достоверный пример особенно примечателен, потому что возможность ожидания, породившего, как это часто бывает, то, что ожидалось, исключена. В школе в Торп-Арч, в Йоркшире, в начале нынешнего века, мальчик был известен как сомнамбулист. Однажды ночью служитель увидел, как он встал с постели и побрел вниз в школьную комнату. Он последовал за ним и увидел, как мальчик подошел к своей парте, достал грифельную доску и начал писать. Заглянув через плечо, он прочитал: «В такой-то день такого-то месяца следующего года я умру». Мальчик почти сразу после этого пошел спать, а служитель отнес доску директору. Они договорились ничего об этом не говорить, и была подставлена другая доска. Мальчик продолжал свою обычную жизнь, по-видимому, совершенно не подозревая, что что-то надвигается; и, действительно, всеми признано, что сомнамбулисты в своем бодрствующем состоянии ничего не помнят о своем сомнамбулизме. Когда настал день, мальчик умер.

Сестра Анна Екатерина Эмерих (1774-1824), экстатичка из Вестфалии, выразилась с большой точностью по поводу месмеризма. Серьезно предостерегая людей против его использования как в высшей степени опасного, она признает, что феномены объективны и что сила, приводимая в действие, является существенно естественной. То, что она говорит, настолько примечательно, что я не буду колебаться процитировать это довольно подробно.

«Мое впечатление по поводу него [месмеризма] всегда было одним из ужаса, и это проистекало меньше из самой вещи, чем из огромной опасности, жертвой которой, как я видела, почти всегда становились те, кто практиковал его.

«Практика магнетизма граничит с практикой магии; в первом, действительно, нет призыва дьявола, но он приходит сам. Тот, кто предается ему, вырывает из природы нечто, что не может быть законно получено иначе, как в церкви Иисуса Христа, и что не может сохранить свою силу исцеления и освящения, кроме как в ее лоне. Природа для всех тех, кто не находится в активном союзе с Иисусом Христом через истинную веру и освящающую благодать, полна сатанинских влияний. Магнетические субъекты не видят ничего в его сущности и в его отношении зависимости от Бога; они видят все в состоянии изоляции и разделения, как если бы они смотрели через дыру или трещину. Они видят один луч вещей; и дай Бог, чтобы этот луч был чистым — то есть святым! Это по милости Божьей Он скрыл и отделил нас друг от друга; что Он воздвиг стену между нами. Поскольку мы все полны греха и оказываем влияние друг на друга, хорошо, что мы обязаны вставить некоторое вступление, прежде чем соблазнять друг друга и отвечать взаимностью на заразительное влияние злого духа. Но в Иисусе Христе Бог, ставший человеком, дан нам как наш глава, в союзе с Которым мы можем, будучи очищенными и освященными, стать одним — одним телом — не привнося в этот союз наши грехи и злые наклонности. Тот, кто хотел бы положить конец иным способом этому разделению, которое установил Бог, соединяется самым опасным образом с падшей природой, в которой царствует со всеми своими соблазнами тот, кто увлек ее к падению.

«Я вижу, что магнетизм существенно истинен; но в этом скрытом свете притаился вор, который разорвал свою цепь. Всякий союз между грешниками опасен, взаимопроникновение — особенно. Но когда это случается с душой, которая совершенно безоблачна; когда состояние, условием ясновидения которого является его простота и прямота, становится жертвой хитрости и интриги, тогда одна из способностей человека до его падения — способность, которая не совсем мертва, — в некотором роде возрождается, чтобы оставить его более безоружным, более сбитым с толку и внутренне подверженным нападениям демона. Это состояние реально — оно существует; но оно покрыто вуалью, потому что это источник, отравленный для всех, кроме святых.

«Я чувствую, что состояние этих лиц следует курсом, в некоторых отношениях параллельным моему, но движущимся в противоположном направлении, исходящим из другого места и имеющим другие последствия. Грех человека, обладающего только способностью обычного зрения, — это акт, совершенный чувствами или на их форуме. Внутренний свет при этом не затемняется, но говорит в совести и побуждает изнутри, подобно судье, к чувственным актам покаяния и епитимьи. Он ведет нас к тем средствам, которые церковь применяет в чувственной форме — таинствам. Тогда чувственная часть является грешником, а внутренний свет — обвинителем.

«Но в магнетическом состоянии, когда чувства мертвы, когда внутренний свет получает и отдает впечатления, тогда то, что есть святейшего в человеке, внутренний наблюдатель, подвергается смертельным влияниям, заразительной инфекции злого духа, о чем душа в состоянии обычного бодрствования не может иметь сознания, из-за чувств, подчиненных законам времени и пространства. В то же время она не может освободиться от своих грехов с помощью очистительных средств церкви. Я вижу, действительно, что душа, совершенно чистая и примиренная с Богом, даже в состоянии, в котором вся внутренняя жизнь открыта, может случайно не быть раненой дьяволом. Но я вижу, что если она ранее согласилась на малейшее искушение, как очень легко случается, особенно с лицами женского пола, Сатана волен играть свою игру внутри души, что он всегда устраивает так, чтобы ослепить ее подобием святости. Видения становятся ложью, и если она случайно обнаружит какой-то способ исцеления смертного тела, она платит за это дорогой ценой в тайном осквернении бессмертной души».

Что касается другого родственного феномена, а именно проекции мыслящей души в видимой оболочке, существует примечательный отрывок у св. Августина (De Civ. Dei, lib. xviii. 18). Он говорит об истории, которую слышал, будучи в Италии, о людях, превращенных колдовством в ослов и заставленных нести бремя:

«Не говоря уже о душе, я не верю, что тело человека могло бы каким-либо образом с помощью демонического искусства превратиться в звериные конечности и черты; но фантастическая часть человеческой природы (которая в процессах мышления и сновидений бесчисленно специфицируется и которая, хотя сама по себе не является телом, все же с удивительной быстротой, когда телесные чувства человека скованы сном или оковами, приспосабливает к себе образы тел) может быть представлена каким-то, я не знаю каким, невыразимым образом, в телесной форме, чувствам других, в то время как их тела находятся в другом месте, живые, действительно, но с чувствами, гораздо более тяжело и мощно связанными, чем во сне. И эта фантастическая часть предстает глазам других, как бы воплощенная в подобии другого существа; и таким человек кажется самому себе, и несет бремя. В то время как бремя, если они являются реальными телами, а не фантастическими, демоны несут, чтобы обмануть зрителей, которые видят, с одной стороны, бремя, которое реально; с другой — зверей, которые являются лишь видимостью».

Феномен, описанный или, скорее, предложенный святым, по существу идентичен феномену призрака, или явления духа живого человека, когда предполагается, что душа проецируется в видимой оболочке под влиянием какого-то сильного чувства, причем узы, соединяющие душу и тело, бесконечно растягиваются, не разрываясь. Как бы причудливо это ни звучало, явление призрака, возможно, является наиболее хорошо подтвержденным из всех феноменов привидений.

Плутарх (De Gen. Soc. стр. 266), по-видимому, указывает на тот же феномен. Неоплатонический собеседник, разделив интеллект (νοῦς) и душу (ψυχή), поскольку первый не является собственно телом вообще, кроме как по отражению, как свет в зеркале, но парит над головой человека, связанный с воплощенной душой и дающий свет для ее поведения, говорит в отношении случая некоего Гермодора, чья душа, как предполагалось, периодически покидала его тело: «Но это неправда, ибо его душа не выходила из его тела, но, ослабляя и отпуская вожжи интеллекту (даймону, как называют его мудрые, рассматривая его как нечто внешнее), позволяла ему круговращение и обхождение (περιδρομὴν καὶ περιφίτησιν), и, когда он видел или слышал что-либо, приносить известия».

Католические теологи, хотя и отрицают, как правило, что душа может отделиться от тела в состоянии естественного или дьявольского экстаза, в целом признают, что в случае божественного raptus (восхищения) такое отделение, или, скорее, проекция — поскольку предполагается, что смерть при этом не наступает, — может иметь место; хотя многие из них, в том числе Бенедикт XIV (De Beatif., lib. iii. cap. 49), отрицают, что подобное отделение когда-либо происходит на самом деле. По этому вопросу кардинал Бона (De Discret. Spir., cap. 14) говорит: «Отделяется ли иногда душа в высшем или более сильном экстазе от тела, или может ли она отделиться, — вопрос сомнительный и трудный; ибо апостол, восхищенный до третьего неба, признавался, что не знает, было ли это в теле или вне тела; и нам не дано определять то, чего не знал столь великий муж. Ибо кто, — говорит Августин, ученейшим образом рассуждая о восхищении Павла, — осмелится сказать, что знает то, о чем апостол сказал, что не знает?» То же неведение владело умом св. Терезы; ибо, описывая последствия экстаза в «Замке души» (mans. 6 c. 5), она говорит: «В теле или вне тела происходят эти вещи, я сказать не могу: я, конечно, не осмелюсь под присягой утверждать ни то, что душа в это время находится в теле, ни то, что тело может тем временем жить без души». Затем, используя некоторое подобие, чтобы объяснить это дело, она заканчивает тем, что не знает, что сказать. Но св. Екатерина Сиенская, сама будучи божественной страдалицей (Epist. xii. ad P. Raym.), не колеблясь утверждает наверняка, что ее душа иногда покидала тело и вкушала сладость бессмертия; и очевидно, что такое случайное отделение души от тела могло произойти не силами природы, а всемогуществом Божьим». Я бы предположил, что отделение или проекция, по-видимому, допускают степени, некоторые из которых могут быть возможны и для иных сил, не обладающих всемогуществом.

К этому явлению проекции я был бы склонен свести большинство, если не все, случаи репликации или билокации, описанные в житиях святых. Бенедикт XIV (De Beatif., lib. iv. pars. i. cap. 32), обсуждая явления живых святых, тщательно разъясняет, что он не претендует на рассмотрение вопроса о возможности того, чтобы «одно и то же тело живого человека находилось одновременно в двух местах, что философы называют репликацией». И св. Фома, и св. Бонавентура настаивают на внутренней невозможности присутствия тела «экстенсивно» — т. е. облеченного в свои измерения — одновременно в более чем одном месте. Де Луго, выступая против Васкеса с противоположным мнением, бесстрашно признает, что это так. Мы можем добавить, что тот факт, что о трилокации ничего не слышно, является, таким образом, аргументом против возможности репликации; ибо стоит только допустить, что репликация возможна, как не остается причин ограничиваться двойственностью присутствия.

По-видимому, для явления проекции существенно, чтобы тело оставалось в трансе во время процесса. Когда доказана одновременная разумная деятельность, гипотеза оказывается недостаточной. Однако лучшие из достоверных случаев так называемой билокации, как мне кажется, терпят неудачу именно в доказательстве этой одновременности. Возьмем, к примеру, чудесные знамения такого рода, рассказываемые о св. Альфонсе Лигуори, такие как его проповедь в церкви и одновременное принятие исповеди в доме; возможность того, что он переместился — разумеется, с чудесной быстротой — из одного места в другое, или, опять же, проекция его души, на мой взгляд, не были должным образом опровергнуты.

Отбрасывая гипотезу репликации, явления святых, одновременно существующих в другом месте, не обязательно должны быть результатом проекции, поскольку вполне мыслимо, что они могут быть представлены их ангелами. Это, по-видимому, предполагает св. Августин (De Cura Gerenda pro Mortuis, cap. 10). Такое представительство покрывало бы одновременную деятельность, если бы она была доказана. Для совершенства явления проекции нам требуется свидетельство самого пациента о том, что он, и никто другой, сознательно действовал в каком-то месте, где его тела не было, и, при отсутствии свидетелей, какое-то доказательство того, что он там был. По очевидным причинам такое самосвидетельствование очень редко встречается в житиях святых. Самое примечательное, что мне встречалось, — это следующее из «Жития св. Альфонса Лигуори» (том iii, стр. 417, серия Orat.). К сожалению, оно неполно, так как в момент проекции не было свидетелей:

«Утром 21 сентября 1774 года, после того как Альфонсо закончил мессу, вопреки обыкновению, он бросился в свое кресло; он был подавлен и молчалив, не делал никаких движений, не произнес ни слова и никому ничего не сказал. В этом состоянии он оставался весь день и всю следующую ночь; и все это время он не принимал пищи и не пытался раздеться. Слуги, видя, в каком он состоянии, не знали, что произойдет, и бодрствовали у дверей его комнаты, но никто не осмеливался войти».

«Утром 22-го числа он не изменил своего положения; и никто не знал, что об этом думать. Дело было в том, что он находился в длительном экстазе. Однако, когда день продвинулся, он позвонил в колокольчик, чтобы объявить, что намерен отслужить мессу. На этот сигнал ответил не только брат Франциск Антоний, согласно обычаю, но и все люди в доме поспешили к нему с нетерпением. Увидев так много людей, его светлость с видом удивления спросил, в чем дело. «Что случилось?» — ответили они. — «Вы не говорили и ничего не ели два дня и перестали подавать какие-либо признаки жизни». — «Это правда, — ответил Альфонсо, — но вы не знаете, что я был у Папы, который только что скончался»... Вскоре пришло известие о смерти Папы Климента; он отошел в лучшую жизнь 22 сентября, в семь часов утра, в тот самый момент, когда Альфонсо пришел в себя».

По всем признакам, точно такое же явление встречается как в дьявольском, так и в естественном порядке. Записаны бесчисленные случаи дьявольской проекции. Вот один из них, процитированный Гёрресом из Сенерта (De Morbis Occultis): «Женщина, обвиненная в том, что она оборотень, помазала свое тело в присутствии магистрата, который обещал ей жизнь, если она даст ему образец своего искусства. Сразу после помазания она упала на землю и крепко уснула. Она проснулась через три часа и, на вопрос, где она была, ответила, что превратилась в волка и разорвала на куски овцу и корову недалеко от маленькой деревни, которую она назвала и которая находилась в нескольких милях оттуда. Они послали в эту деревню и, наведя справки, обнаружили, что зло, которое она якобы совершила, было реальностью».

Следующее повествование о предположительно естественной проекции охарактеризовано Гёрресом (Mystik, том iii, стр. 267, франц. пер.) как «весьма примечательное и совершенно достоверное»:

«Мэри, жена Джона Гоффа из Рочестера, была поражена затяжной болезнью и была перевезена за десять миль от дома в дом своего отца в Уэст-Моллинг, где она скончалась 4 июня 1691 года. Накануне своей смерти она была одержима сильным желанием увидеть своих детей, которых оставила дома с няней. Она умоляла мужа нанять лошадь, чтобы она могла поехать в Рочестер и умереть со своими детьми. Ей указали, что она не в состоянии встать с постели и сесть на лошадь. Она настаивала, что во что бы то ни стало попытается. «Если я не могу сидеть прямо, — сказала она, — я лягу на лошадь; ибо я должна увидеть своих дорогих малышей». Священник посетил ее около десяти часов вечера. Она казалась совершенно смирившейся со смертью и полной упования на божественное милосердие. «Все, что меня беспокоит, — сказала она, — это то, что я больше не увижу своих детей». Между часом и двумя часами ночи у нее случился своего рода экстаз. Согласно заявлению вдовы Тернер, которая дежурила возле нее ночью, ее глаза были открыты и неподвижны, а рот закрыт. Няня поднесла руку к ее рту и ноздрям и не почувствовала дыхания; поэтому она предположила, что больная упала в обморок, и, действительно, не была уверена, жива она или мертва. Когда она пришла в себя, она сказала матери, что была в Рочестере и видела своих детей. «Невозможно, — ответила мать, — ты ни на мгновение не покидала свою постель». — «Тем не менее, — возразила другая, — я ходила сегодня ночью и видела своих детей во время сна». Вдова Александр, няня детей, со своей стороны заявила, что незадолго до двух часов ночи она видела, как Мэри Гофф вышла из комнаты рядом с ее собственной, где один из детей спал один, с открытой дверью между ними, и вошла в ее комнату; и что она оставалась около четверти часа возле кровати, где она лежала с младшим ребенком. Ее глаза двигались, а губы выглядели так, будто она говорит; но она ничего не сказала. Няня заявила о своей готовности подтвердить под присягой в присутствии властей все, что она сказала, и принять причастие на этот счет. Она добавила, что была совершенно бодрствующей и что начинал брезжить рассвет, так как это была одна из самых коротких ночей в году. Она села в постели и внимательно наблюдала за призраком. Она услышала, как часы на мосту пробили два. Через несколько мгновений она сказала: «Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, кто вы?» При этих словах призрак исчез».

Вот еще один пример из показаний мистера Варли (Report on Spiritualism):

«У моей невестки была болезнь сердца. Мы с миссис Варли поехали в деревню навестить ее, как мы опасались, в последний раз. У меня был кошмар, и я не мог пошевелить ни одним мускулом. Находясь в этом состоянии, я увидел дух своей невестки в комнате. Я знал, что она прикована к своей спальне. Она сказала: «Если вы не пошевелитесь, вы умрете», но я не мог пошевелиться; и она сказала: «Если вы подчинитесь мне, я напугаю вас, и тогда вы сможете двигаться». Сначала я возражал, желая больше узнать о ее духовном присутствии. Когда я наконец согласился, мое сердце перестало биться. Я думаю, сначала ее попытки напугать меня не увенчались успехом; но когда она внезапно воскликнула: «О Кромвель! Я умираю», это чрезвычайно напугало меня и выбросило из оцепенелого состояния, и я проснулся обычным образом. Мой крик разбудил миссис Варли; мы осмотрели дверь, она была по-прежнему заперта на ключ и засов, и я рассказал жене, что произошло, отметив время — 3:45 утра — и предостерег ее не упоминать об этом никому, а выслушать версию ее сестры, если та упомянет об этом предмете. Утром она сказала нам, что провела ужасную ночь, что была в нашей комнате и очень беспокоилась за меня; и что я был почти при смерти. Было между половиной четвертого и четырьмя, когда она увидела, что я в опасности. Ей удалось разбудить меня, только воскликнув: «О Кромвель! Я умираю». Я показался ей в состоянии, которое в противном случае закончилось бы фатально».

Рассматривая гипотезу психической силы, я стремился отдать должное каждому малейшему проявлению такой аномальной силы в размышлениях и опыте католических писателей. По этой причине я говорил о проекции, хотя мне не известно, чтобы сторонники психической силы пытались так ее объяснить. Повторяя свою веру в то, что разум обладает многими таинственными силами, способными приводиться в активное действие различными влияниями, и что они, по всей вероятности, действуют в ряде явлений спиритизма; допуская, более того, что едва ли возможно точно определить степень участия души в производстве этих явлений, я, тем не менее, утверждаю, что гипотеза психической силы является результатом неестественного и неадекватного анализа явлений спиритизма. Ибо, во-первых, в том виде, в каком она была представлена, она несомненно подпадает под обвинение в том, что является уловкой, чтобы избежать признания духовного влияния, каковое признание для ученого XIX века было бы, по меньшей мере, весьма неспортивным. Во-вторых, она полностью игнорирует чувство личного дуализма в духовном опыте, чему история спиритизма во все века свидетельствует последовательно. Как идеалист убеждал бы нас, что нет внешнего мира, отличного от явлений ощущения, так и сторонник психической силы убеждал бы спиритуалистов, что они лишь беседовали со своими собственными тенями, как с реальными существами, которые могли слышать и отвечать на их вопросы, и приписывали им, как независимым агентам, подвиги, которые совершали сами. В-третьих, насколько у нас есть указания на чудотворное начало в уме, оно проявляется в высших усилиях воображения, разожженного эмоциями и абстрагированного и сконцентрированного ожиданием; тогда как в массе спиритических опытов воображение у тех, кого это касается, по-видимому, явно не дотягивает до своих высших стадий.

Третья гипотеза остается на рассмотрение; но, чтобы отдать ей должное, мне придется довольно подробно остановиться на церковном представлении о магии и прямом дьявольском вмешательстве; и это составит предмет моей второй главы.

СНОСКИ:

[49] Зарегистрировано в соответствии с Актом Конгресса в 1873 году преподобным И. Т. Хекером в Офисе библиотекаря Конгресса в Вашингтоне, округ Колумбия.

[50] Научные заметки.

[51] Hist. of Rat., гл. i.

[52] Предисловие к «От материи к духу».

[53] Lib. iv. dist. 34, art. 2.

[54] Д-р Тьюк, «Влияние разума на тело», стр. 355.

[55] Biog. Brit., Бэконторп.

[56] Оро, «Схоластическая философия», том ii, гл. 29.

[57] «Бессмертие души», op. стр. 212.

[58] Biog. Brit.

[59] «Влияние разума на тело», стр. 260.

[60] Там же, стр. 428.

[61] «Влияние разума на тело», стр. 82.

[62] Св. Макс. Тавр., Hom. xvi.

[63] De Universo, pars iii. cap. 18, 20.

[64] Vie, par Schmoeger, tome i., p. 484 et seq.

СЫН БОЖИЙ, АРХЕТИПНАЯ КРАСОТА.

Голос моего сердца обращен к Тебе, мой Господь и Вечный Царь, Христос Иисус. Творение рук Твоих дерзает обращаться к Тебе с любящей дерзостью, ибо оно жаждет Твоей красоты и томится желанием услышать Твой голос. О Ты, Желанный моего сердца, как долго должен я переносить Твое отсутствие! Как долго должен я вздыхать о Тебе, и глаза мои проливают слезы? О Господь, вся любовь, все любезное, где обитаешь Ты? Где место Твоего покоя, где Ты почиваешь, исполненный радости среди Своих возлюбленных, и насыщаешь их откровениями Твоей славы? Как счастливо, как светло, как свято, как пламенно желанно то место вечных радостей! Мой взор никогда не достигал достаточно далеко, и сердце мое не воспаряло достаточно высоко, чтобы познать множество сладостей, которые Ты приготовил в нем для Своих детей. И все же я поддерживаем их благоуханием, хотя я далеко от них. Дыхание Твоей сладости доносится до меня издалека — сладость, которая для меня превосходит аромат бальзама, и дыхание ладана и смирны, и всякого рода благовоний. — Св. Ансельм.

«ЧИСТИЛИЩЕ» ДАНТЕ. ПЕСНЬ ОДИННАДЦАТАЯ.

В девятой песни Вергилий объявляет Данте: Tu sei omai al Purgatorio giunto — «Ты прибыл в Чистилище теперь!» и только в следующей песне врата собственно Чистилища открываются перед поэтом. Первые девять песен, будучи предварительными, итальянскими критиками называются Предчистилищем.

На первом карнизе истинного Чистилища, «La, dove 'l Purgatorio ha dritto inizio», Данте встречает процессию духов, сгорбленных под тяжелыми каменными грузами, в искупление своего греха гордыни. Поскольку эта десятая песнь, однако, по большей части занята подробным описанием определенных скульптур вокруг карниза, иллюстрирующих тот же смертный грех, и может быть менее интересна читателям The Catholic World, мы переходим к одиннадцатой, где мы знакомимся с духами Омберто Альдобрандески, Одиризи-иллюминатора и Провенцана Сальвани, сиенского правителя. В Омберто особенно порицается гордыня происхождения; а в Сальвани — гордыня положения, высокомерие власти. Грех Одиризи относится к эстетическому порядку, обычному для периода более широкой культуры. Сам художник, чьим изъяном была гордыня искусства, он выступает против тщеславия живописцев и поэтов, и пустоты нынешней репутации.

МОЛИТВА ГОРДЫХ ДУХОВ — ПАРАФРАЗ МОЛИТВЫ ГОСПОДНЕЙ.

"O thou, our Father, dwelling there in heaven!

Not circumscribed, save by the larger love

Which to thy love's first offspring must be given,

Who from the first have dwelt with thee above!

By every creature hallowed be thy name

And praised thy goodness, as for man was meant

To render thanks to thy benignant flame:

May to our souls thy kingdom's peace be lent,

For of ourselves we could not come thereto

With all our intellect, unless 'twere sent:

And even as of their will thine Angels do

(Chanting Hosanna) sacrifice to thee,

So to Thy Will may men their own subdue:

Our daily manna give to us this day,

Without which help, through this rough wilderness,

Who strives to go falls backward on his way.

And even as we forbear us to redress

The wrong from others which we have to brook

Pardon thou us, benignant One! and less

On our deserving than our weakness look:

Try not our virtue, ever prone to yield,

'Gainst the old enemy who spurs it so;

Deliver us from him and be our shield:

This last petition, dearest Lord! we know

We have no need of;—but for them we plead

Who after us amid temptation go."

Thus praying for themselves and us God-speed,

Those weary shadows, underneath a load

Like that we sometimes dream that we endure,

Toiled in unequal anguish[65] o'er the road

Round the first cornice, all becoming pure

From the world's tarnish. O if alway there

For us they say such gracious words! for them

What might be here performed in act or prayer

By souls whose will is a sound-rooted stem:

Well might we help them wash whatever stain

They bore from this world, that sublimed and fair

They to the starry circles might attain.

ВЕРГИЛИЙ.

"Ah so may pity soon, and justice spare

You souls this load, that you may move the wing

That lifts you upward to celestial air!

Show us which way most speedily may bring

Us towards the ascent. If more than one there be,

Point us that pass the least precipitous;

Since he who comes and fain would climb with me

Through flesh of Adam is encumbered thus."

Who made their answer to these words which he

Whom I was following unto them addrest

Was not discernible, but this was said:

ОМБЕРТО.

"To the right hand, along the bank, 'tis best

You come with us. This way to living tread

The pass is possible that you request:

And were I not impeded by the stone

Which my proud neck so masters with its weight,

That I perforce must hold my visage down,

This man who liveth, and who doth not state

What name he bears, I would look up to see

If I do know, and make compassionate

His heart for this huge load that bendeth me.

William Aldobrandeschi was the name

Of a great Tuscan; I was born his son,

Of Latin race: whether his title came

To your ears ever, knowledge have I none.

Mine ancestors, their ancient blood, and what

They wrought by prowess, rendered me so high

In arrogance, that never taking thought

About our common Mother, all men I

So scorned, that as the Siennese all know,

I to my death at last was brought thereby,

And every child in Campagnatico

Knows how I there did perish for my sin.

I am Omberto, and not me alone

Hath pride done damage to, but all my kin

Hath it dragged hither with myself to groan,

And I who living never bowed my head,

Till God be satisfied, and mercy shown,

Must bear this burden here among the dead."

Listening I held my visage down intent,

And one of them, but not the same that spoke,

Writhing looked up, beneath his burden bent,

And recognized, and called me; still his look

With strained eyes fixing upon me who went

All bowed beside them. "O!" exclaimed I then,

"Art thou not Oderisi, Gubbio's pride,

And honor also of that art which men

In Paris name illuming?" He replied:

ОДИРИЗИ.

"Brother! those leaves with hues more smiling shine

Touched by the pencil of the Bolognese

Franco, whose whole fame was but partly mine.

Haply in life such courteous words as these

I had not spoken, so my heart was set

All others to excel. For such poor pride

Here I must pay the penalty; nor yet

Should I be here, but that before I died

I turned to God, still having power to sin.

O thou vain-glory of man's boasted powers!

How little while thy summit keeps its green,

Unless gross ages come that yield no flowers!

Once Cimabuè thought to keep the crown

In painting's field; now all cry Giotto best,

So that the former hath but dim renown:

Thus could one Guido from the other wrest

The glory of language, and perchance is born

He that shall drive out either from his nest.

Naught is the world's voice but a breath of morn

Coming this way and that, and changing name

Even as it shifteth side: what more shalt thou,

If old thou cast thy flesh, enjoy of fame

Than if death's hand had touched thy baby brow

Whilst thou wert babbling, ere a thousand years

Have past? which unto God's eternity

A space more insignificant appears

Than would the twinkle of an eyelid be

To the least rapid of the heavenly spheres.

Yon soul before me, moving on so slow,

Once through all Tuscany was noised for great,

Now scarce Sienna breathes his name, although

He was her sovereign, when the infuriate

Spirit of Florence met such overthrow;

For she, now vile, swelled then in proud estate.

Men's reputation is the fleeting hue

Of grass, that comes and goes! even that whereby

Fresh from the soil its tender verdure grew,

The sun, discolors it and leaveth dry."

ДАНТЕ.

And I: "Thy truthful words teach me to seek

Goodness in humbleness, and quell my pride.

But who is he of whom thou just didst speak?"

ОДИРИЗИ.

"That's Provenzan Salvani," he replied;

"And he goes here because he so presumed

In bringing all Sienna 'neath his sway:

Thus ever since he died hath he been doomed,

Without repose, to walk his weary way.

Who dares too much there in such coin pays back."

ДАНТЕ.

I then: "If every soul who doth delay

Repentance till the limit of life's track,

Must wait below, nor be up here received

Unless good prayers assist him on his road,

Before as much time pass as he hath lived,

How comes this largess upon him bestowed?"

ОДИРИЗИ.

The spirit replied: "When he was living still

In the full glory of his most high state,

All shame subduing, of his own free will

Amid Sienna's public square he sate,

And there his friend to ransom from the pain,

Which Charles had doomed him, of his dungeon's grate,

Did that which made him tremble in each vein.[66]

I say no more and know I darkly teach

But in short while thy neighbors unto thee

Will so conduct that thou mayst gloss my speech:

Him from those confines did this act set free."

ПРИМЕЧАНИЕ.

В переводе VII песни, опубликованном в апрельском номере The Catholic World, я предложил новую интерпретацию 74-го стиха, а именно,

Индийское богатое дерево, небес ясный синий покой,

вместо

Indico legno, lucido e sereno,

каковую строку я тогда прочитал бы как,

Indico legno, lucido sereno,

без союза. Я не встречал этого прочтения ни в одном издании, которое попадало мне в руки, и это было лишь мое собственное предложение сделать понятным то, что казалось неудовлетворительным по смыслу.

В недавнем номере (14 июня) лондонского Athenæum д-р Г. К. Барлоу, весьма ученый дантолог, подтверждает мое прочтение одним из старых текстов в своей библиотеке, а также добавляет, что «в издании «Божественной комедии» Паолы Коста мы находим прочтение, недавно принятое мистером Парсонсом... которое, как говорит редактор, является исправлением Бионди, защитившего его с помощью многих ученых доводов».

Тем не менее, д-р Барлоу не принимает эту поправку; но полагает, вместе с Монти, что Данте намеревался сравнить богатые и разнообразные оттенки цветочной клумбы с чем-то вроде древесного угля; с деревом, чистым и сухим; например, эбеновым; и он цитирует из Монти это слово: «Что может быть темнее ночи? однако, когда она свободна от облаков, мы называем ее безмятежной (serene)». Ответ на это заключается в том, что когда ночь свободна от облаков и звездная, или безмятежная, она не темная, и многие объекты в природе чернее такой ночи.

Я не могу быть столь же уверен в своем прочтении, как д-р Барлоу, по-видимому, уверен в своей собственной интерпретации, но у меня есть некоторая уверенность, что Данте не имел в виду эбеновое дерево, по той очевидной причине, что эбеновое дерево не является блестящим цветом, который описывал Данте; и утверждение, которое д-р Барлоу берется доказать с таким усердием, а именно, что художники часто вводят черный цвет ради контраста, совсем не применимо к словесному описанию — «segnius per aurem» и т. д.

В конце концов, я склонен думать, что истинное прочтение этого многократно оспариваемого стиха может быть

Indico legno, e lucido sereno,

но мое мнение еще не сформировалось окончательно, и одна из целей публикации этих песен в периодическом издании состоит в том, чтобы моя версия, прежде чем она будет завершена, могла получить преимущество критических предложений и, возможно, разъяснений в сомнительных местах благодаря эрудиции и изобретательности таких итальянских ученых в Англии, как мистер Хаселфут, д-р Барлоу и сэр Фредерик Поллок.

Переводчик.

СНОСКИ:

[65] То есть под грузами различного веса, соразмерными степени их греха.

[66] То есть он умолял: в этом акте ужасного унижения для столь гордого духа Данте вспоминает свой собственный горький опыт.

ФЕРМА МЮИСЕРОН.

МАРИ РЕЙЛЬ.

ИЗ REVUE DU MONDE CATHOLIQUE.

I.

То, что я собираюсь вам рассказать, — это правдивая история во всех отношениях, поскольку я узнал ее от своего покойного отца — при жизни шорника нашего хутора Валь-Сен, который, как известно, никогда не лгал: да помилует Бог его душу!

В деревне Ордонье, которая была следующей за нашей, и в нашей коммуне, где течет Ранж, жил фермер по имени Луи Раго. Девичья фамилия его жены была Пьеретта Обри; но после замужества, согласно нашему обычаю, все называли ее Ла Рагод.

Они были богаты, и никто им не завидовал, так как было известно, что они начинали с нуля, будучи просто слугами на службе у маркиза де Валь-Сен. Мало-помалу они поднялись, никому не причинив вреда, всегда были добры к бедным, никогда не были скупыми или хвастливыми; так что, когда через двадцать лет они обнаружили, что накопили достаточно, чтобы купить прекрасную ферму Мюисерон, которую раньше арендовали, все соседи говорили: «Вот истинная справедливость доброго Бога!»

Они были женаты давно, и детей у них не было. Теперь, богатство — это много, но недостаточно для полного довольства сердца. У доброго человека Раго были поля и луга, дававшие богатые урожаи, сильные волы и даже виноградники, которые хорошо плодоносили — хотя надо признать, что вина нашей провинции не были очень известны. Что касается фермерских построек, за исключением построек замка, то в радиусе шести лье едва ли можно было найти такие же ухоженные; и все же Раго вздыхал, оглядываясь вокруг — ни ребенка, увы! и никакой семьи, за исключением кузена, который ушел в армию более тридцати лет назад, и с тех пор о нем ничего не было слышно; так что, вполне естественно, на него нельзя было рассчитывать.

Ла Рагод вздыхала еще больше. Она была добра и очень набожна, но не могла вынести горя; и это было настолько сильно, настолько постоянно, что в конце концов разрушило все ее счастье. Часто, глядя на детей соседей, играющих перед дверями, она чувствовала, как сердце сжимается от боли, и спешила найти убежище в своем собственном доме, где могла дать волю своим слезам. Поскольку это случалось не раз, и поскольку она всегда появлялась с красными глазами, это было замечено, и были сделаны различные комментарии. Не то чтобы в полях было много времени, чтобы терять его, но размышление здесь и там едва ли замедляет работу. Есть даже те, кто говорит, что язык помогает руке, и что сплетни помогают толкать плуг. Это женская болтовня, я полагаю; но немалое число мужчин здесь и в других местах имеют привычку повторять это, и я делаю то же самое, не расспрашивая дальше.

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость