«Изменяющийся мир и лекции для студентов-теософов»

Давайте посмотрим, как это ближайшее будущее должно быть распознано в своих характеристиках и, таким образом, подготовлено. Прежде всего, мы должны понять слова, сказанные давно под вдохновением грядущего Бодхисаттвы, что Теософское общество должно быть «краеугольным камнем будущей религии человечества». Теперь у каждой подрасы есть особая религия, как бы то ни было. Религия пятой подрасы — христианство. Что такое будущая религия человечества в этом смысле? Она отличается от всех, что были до нее. Это больше не исключительная и сепаратистская вера, а признание того, что в каждой религии найдены одни и те же истины; что существует только одна истинная религия, Божественная Мудрость; и что каждая отдельная религия истинна лишь настолько, насколько она включает в себя основные учения этой Божественной Мудрости. Одна высшая религия — это Познание Бога; все остальное вторично по отношению к этому. Ровно настолько, насколько любая особая религия дает своим последователям средства для восхождения к этому высшему знанию, настолько эта религия достойна своего места. И когда этот высший тест не полностью пройден — когда догмы, церемонии и обряды становятся важнее этой внутренней истины обретения индивидуального знания о Высшем — тогда религия становится более узкой, слабой, недуховной, до тех пор, пока не наступит время, когда либо религия должна умереть, либо в нее должен быть влит новый импульс, чтобы вернуть ее в исходное положение, канал для знания о Боге. Теперь, в прошлом многие религии выполнили свою работу и ушли, и мы подходим к настоящему времени, когда живут определенные великие религии. И когда пришел великий новый духовный импульс, он не был обременен построением новой религии, но оживлением тех великих существующих религий, чтобы заставить их осознать свой лежащий в основе фундамент; они были оживлены, чтобы помочь им подняться к более духовному и мистическому толкованию своих учений; и когда это было сделано, они должны были быть смешаны вместе в братство Религий, чтобы все могли признать Божественную Мудрость своим корнем. Это была первая работа Теософского общества. Она была проделана по всему миру. Посмотрите, как в Индии возродился индуизм; на Цейлоне — буддизм. Спросите обычного миссионера, который приезжает сюда и который обычно не очень широко мыслит, и он скажет вам, что великий противник христианства на Востоке — это Теософское общество. Затем, если вы надавите на него и спросите: «Но разве теософы настроены враждебно к вам?», «Нет», — скажет он, — «но они укрепляют другие религии и тем самым препятствуют нашему обращению в свою веру». И это правда. Не наше дело обращать людей из одной религии в другую, но пытаться заставить каждого осознать великолепие своей собственной религии. Естественно, в Индии — за исключением Траванкора, где с самых ранних веков Церкви существовала христианская римско-католическая колония, — христианство является чуждой религией и растет только за счет нанесения ущерба более старым религиям страны. Естественно, тогда миссионеры смотрят на Теософское общество как на противника, потому что оно было великим фактором возрождения индуизма, буддизма, зороастризма и начинает быть фактором возрождения магометанства. Теперь, когда вы видите это, и когда вы приходите на Запад и видите, как то же самое влияние расширяет христианскую Церковь, как мистическое христианство распространяется повсюду таким образом, который показался бы невероятным еще три года назад — посмотрите, насколько оно было узким, и посмотрите теперь, как повсюду распространяется мистическая мысль, и посмотрите, как в Римско-католической церкви распространение этого духа стало настолько широким, что Папа вынужден громить его, и в модернизме, который он осуждает, мы находим Теософию, упомянутую как одну из форм, — вы поймете, что эта часть работы почти завершена. Я не имею в виду, что мы не должны продолжать распространять более духовные идеи, но что работа была проделана настолько эффективно уже, что она почти переходит в руки самих религий. Духовенство сейчас проповедует так много Теософии, что кажется почти ненужным продолжать проповедовать части, которые они приняли. Теософское учение о природе Христа в Его рождении в человеческой форме и Его росте в Божественную Мужественность — как распространена эта доктрина сейчас во всех Церквях Запада. Факт Реинкарнации также становится все более и более широко принятым — доктрина, над которой больше не смеются, но которую тщательно обсуждают, и она формирует часть глубочайшей мысли христианского мира. Так что, хотя мы должны продолжать эту часть работы, есть другие части нашей работы сейчас, которые мы должны быть готовы взять на себя. Та религия будущего, которая должна включать все религии как секты внутри себя, все они продолжают идти в будущее, но признают себя Братством, — это должна быть доминирующая религиозная мысль великой шестой Коренной расы, и в шестой подрасе мы обнаружим, что она распространяется повсюду. Теперь, каким мощным будет преимущество; потому что, как только все религии будут рассматриваться как ветви одного корня, тогда каждая религия может поделиться с другими той особенностью, которую было ее долгом развивать в мире. И в наши дни, когда христианин едет в Индию, вместо того чтобы пытаться обратить индуса, чего он никогда не сможет сделать, что он должен сделать, так это предложить поделиться с ним той великой особой характеристикой христианства, принципом самопожертвования и помощи слабому со стороны сильного — доминирующей нотой христианства. Это доктрина Креста, эмблема самопожертвования, схождения к угнетенным, чтобы поднять их, ведя их вверх бок о бок с нами. Это самая благородная мысль христианского мира, типизированная в мистическом Христе; и этим вы могли бы хорошо предложить поделиться с индусами, ибо это не проявляется так сильно в их великой Вере. Скорее они принесут вам взамен доктрину имманентности Бога. Две вещи, писал д-р Миллер, индуизм приносит миру: имманентность Бога и солидарность человека. Когда религии обмениваются своим лучшим вместо того, чтобы выискивать слабости друг друга, тогда у вас намечена религия будущего. Наша работа в этом будущем — продолжать то, что мы так хорошо начали, и распространять этот либеральный, вдумчивый, религиозный идеал через все религии, не разрушая ни одной, но проникая во все.

Далее мы должны рассмотреть, что нам следует предпринять для воспитания следующего поколения; ибо существует острая необходимость в том, чтобы теософский идеал образования распространился среди западных умов, и особенно в Британии и ее империи. Религиозное образование в настоящее время находится в опасности; насколько велика эта опасность, можно судить по Конгрессу морального воспитания, собравшемуся в прошлом году в Лондоне, чтобы попытаться найти нравственную основу, которая могла бы обеспечить образование в отрыве от всех религиозных санкций — задача безнадежная, но тем не менее являющаяся признаком опасности нынешнего времени. Что ж, у нас было светское образование в Индии. Это было английское образование, которое дало там правительство. Оно не могло дать иного из-за различия религий в стране, и оно было обязано не помогать ни одной из них в ущерб другим. Нравственный результат оказался катастрофическим. Оно воспитало эгоизм, безразличие к стране, отсутствие гражданского духа. Оно дало нам поколение людей, которые переняли у Запада его поверхностные качества, но не его внутреннюю силу, не его внутренний потенциал. И беды, которые вы имеете в Индии сейчас, в значительной степени являются результатом этого антирелигиозного образования, которое сделало сотни представителей лучшего индийского типа скептиками — явление, которое было остановлено лишь с ростом Теософского общества по всей Индии. Мы повернули вспять эту безрелигиозную волну, в результате чего индийское правительство сегодня рассматривает Теософское общество как наиболее вероятный орган для воспитания молодежи Индии в духе свободы и порядка одновременно. Они понимают, что мы указали на слабое место в их собственной системе и что наш план предоставления ребенку религии его родителей — это действительно способ решения религиозной проблемы в Индии. Теперь здесь вам предстоит столкнуться с проблемой, как сохранить религию, отказавшись от догматизма; как найти общую почву, несколько общих принципов, которые внушают все христиане, оставляя на более поздний период жизни особые сектантские разделения, которые молодые люди могут принять позже, если пожелают. Что ж, в этом Теософское общество вполне может сыграть большую роль в ближайшем будущем, укрепляя все влияния, способствующие сохранению религии как неотъемлемой части образования, помогая смягчить ожесточенный сектантский дух и убеждая различные конфессии помнить, что они прежде всего христиане, а не принадлежат к той или иной деноминации. Если мы преуспеем в этом, то служение делу образования империи будет величайшим.

По другим направлениям мы хотим, если сможем, убедить общественное сознание стать немного более восприимчивым к новым идеям; немного умерить свою гордыню и научиться некоторому смирению. Если мы не уверены на все сто, что находимся на самой вершине человеческой эволюции и что ничего более великого, чем мы сами, не может быть развито, то было бы мудро признать, что следующий тип, который является типом будущего, должен отличаться от типа настоящего и, в начале своей эволюции, быть новым и странным. Вы, возможно, помните, как Дж. С. Милль, говоря о свободе, придавал огромное значение оригинальности и сетовал на то, что современные методы стремятся привести всех к единому уровню; искоренить эксцентричное, даже оригинальное. Что ж, для роста необходимо разнообразие. Там, где нет спонтанной вариативности типов, наступает застой. И все же каждый из нас настолько привязан к своему собственному образу мыслей, что мы воспринимаем почти как оскорбление, если кто-то высказывает новую мысль, которую мы не можем сразу втиснуть в свои ментальные рамки. Что ж, мы должны попытаться исправить это, сначала в себе, а затем в обществе в целом, особенно в преддверии прихода того могущественного Учителя, о котором я говорила. Когда Он придет, как тип шестой Коренной расы, Он должен сильно отличаться от всех нас, иначе Он не был бы типом нового начала. Как мы можем избежать того, чтобы при Его приходе не отнестись к Нему точно так же, как наши предшественники из четвертой подрасы отнеслись к Нему, когда Он приходил в прошлый раз, чтобы положить начало пятой? Нам всем так легко, оглядываясь на могучую Фигуру Христа, осознать нечто из Его великолепия, но мы видим Его сквозь ореол религии, которая сделала Его имя высшим во многих ваших сердцах. Попробуйте перенестись назад во времени и увидеть, насколько странным тогда показался бы вам этот новый тип, насколько он противоречил бы всем вашим предрассудкам. Он был настолько иным, что вызвал антагонизм столь ожесточенный, что они не смогли выносить Его среди себя более трех лет, а затем убили Его. Нам трудно это осознать. Мы склонны думать: «Если бы я был там, я бы встал рядом с Ним; я бы не был среди тех, кто Его убил». И все же нет особых причин думать, что мы не поступили бы так же. Это великий урок для ближайшего будущего. Ибо когда Он придет снова, чтобы благословить это начало шестой подрасы, буддхической, Он проявит качества Буддхи в полной мере, а они отнюдь не очень приемлемы для современного мира. Посмотрите честно на свои собственные умы и увидите, как вы отстаиваете свои права. Это дух времени. Если у вас нет того, что вы считаете своими правами, вы поднимаете шум, требуя их. Для манасической цивилизации это правильный путь, но те, кто хочет идти в новое будущее, которое зарождается, должны отбросить все это. Вы должны отказаться от своих «прав». Если вас попирают, вы должны осознать, что это лишь вы сами из прошлого попираете себя нынешнего: никто не может попирать вас, кроме человека, который воплощает вашу собственную прошлую несправедливость и отрабатывает то, что вы сами создали. Это очень непопулярный взгляд, такой же непопулярный, как Нагорная проповедь. И так же по многим другим направлениям того, что является восхитительным с популярной точки зрения — власть, доминирование, дух, который подавляет всякое сопротивление. Как это отличается от Мудрости, которая правит, но правит изнутри, «могущественно и сладостно все устрояя». И если вы обдумаете это в деталях и проработаете, вы обнаружите, что вам придется изменить свой идеал того, что является восхитительным, и выстроить идеал на основе Духа и единства, а не на правах и притязаниях. И это одна из причин, почему теософские идеалы очень часто отвергаются во внешнем мире. Это качества, необходимые для мира, каким он должен стать; и если мы хотим быть строителями этого ближайшего будущего, мы должны развивать их в себе. Но вы можете сказать: «Разве это не слишком громкое утверждение, что это Теософское общество действительно является ядром великой Коренной расы; что оно является началом подрасы? Какое право вы имеете делать такое заявление?» Ответ заключается в том, что, оглядываясь на последний выбор, мы должны ожидать найти начало новой Расы и новой подрасы среди тех, кто не был лидерами настоящего, но имел в себе зародыш будущего. Вот почему наши люди собраны не из лидеров и мыслителей, а из любящих, сострадательных, братских. Кажется слабой вещью эта сила Братства. Это самая могущественная вещь во всем мире. И хотя это правда, что мы не можем ожидать найти среди нас людей с великолепным интеллектом и подавляющей силой мысли, мы можем ожидать найти среди нас сострадательных, кротких и любящих, и они дают тот пластичный материал, который поддастся пальцам Ману, чтобы быть сформированным в новый тип, более высокую эволюцию. Отсюда время от времени происходят великие потрясения, чтобы отсеять тех, кто слишком чисто интеллектуален и кто не считает, что слово Братство — это слово, которое должно так часто звучать среди нас. Учителя выбрали Братство как наш знак, и мы не можем маршировать в Их армии, если не хотим нести Их знак. И поэтому, если разум делает нас слишком самоуверенными, слишком уверенными в собственном превосходстве, тогда мы должны быть вытряхнуты из этого движения. Так что не беспокойтесь в этом ближайшем будущем, если мы продолжим идти своим тихим путем, привлекая любящих и кротких, а не тех, кто могуч в своей интеллектуальной силе. Вещь жизненной важности — это Дух Братства, и его мы никогда не должны отпускать. И помните, во всей борьбе будущего, как и в борьбе прошлого, что она всегда должна бушевать вокруг личностей, и те, кто думает больше о личностях, чем о принципах, неизбежно отсеиваются. Если вы делаете присутствие или отсутствие человека причиной того, чтобы быть в Обществе или вне его, вы проявляете дух разделения, который не может осознать принцип, а думает только о преходящей и мимолетной личности. Какая разница, согласен ли кто-либо из вас с мистером Ледбитером, или с мистером Мидом, или с кем-либо еще? Все это личности. Принцип Общества остается непоколебимым. Президенты избираются, и Президенты умирают, но Общество продолжает существовать. Какое безумие, тогда, отказываться от места в великом движении только потому, что человек, временно стоящий во главе его, — это человек, который не совсем вписывается в форму, которую вы создали как свой собственный особый идеал. Это не имеет значения. Общество не связано своим Президентом больше, чем кем-либо другим. Оно связано только своим великим центральным принципом Братства. И поэтому все вы, кто выстоял во время прошлых потрясений, показали, что заботитесь о принципах больше, чем о личностях, и не имеет значения, соглашались ли вы или не соглашались с Президентом, пока вы твердо стояли внутри Общества; ибо там лежит принцип, в то время как другое — лишь личность. Держитесь, тогда, того принципа, за который вы держались во время прошлой бури; признайте, что прав человек или неправ, благороден или низмен, велик или мал, — это вопрос второстепенной важности. Работа будущего лежит в движении, а не в руках какого-либо конкретного индивидуума, который может здесь находиться. Вернемся ли вы или я к этому великому движению в других жизнях, зависит от нас самих, а не от мнения, которое кто-либо другой может иметь о нас. Никто не может выбросить нас из него, если мы достойны оставаться в нем; никто не может удержать нас в нем, если мы недостойны быть его частью. И осознавая кармический закон, осознавая величие движения и его работу в будущем, давайте соединим руки, согласны мы или не согласны друг с другом по любому другому вопросу, кроме Братства, и пойдем вперед в будущее, которое разворачивается перед нами, более яркое, чем когда-либо сияло прошлое; пойдем вперед к созданию подрасы, из которой возникнет Коренная раса, под знаменем нашего Ману и нашего Бодхисаттвы, могущественных Существ грядущих лет и тысячелетий.

Лекция III. Пуританский и католический дух в Теософском обществе. Ценность и опасность каждого

Я хочу попытаться проследить довольно сложную тему места пуританского и католического духа в нашем Обществе. Я хочу показать, что оба типа необходимы в каждом великом движении; что оба имеют свою ценность и место, но также и свои опасности. И если мы осознаем, что оба необходимы, это может помочь каждому типу быть терпимым по отношению к другому и увидеть, что у каждого есть свои опасности.

Что ж, по всему миру встречаются эти два типа; они, по сути, являются двумя ярко выраженными темпераментами, интеллектуальным и эмоциональным, к которым, грубо говоря, можно отнести почти всех вдумчивых и образованных людей, и даже бездумных и невежественных, ибо те также проявят схожие типы, хотя, естественно, менее привлекательно, потому что более экстремально, чем это может быть среди класса людей, которые по крайней мере стремятся понять себя и обрести некоторую меру равновесия. Если смотреть со стороны, католический тип, безусловно, более привлекателен, и поэтому я хочу внушить вам ценность пуританского типа; ибо, будучи менее привлекательным, его ценность с большей вероятностью будет упущена из виду. Если бы пуританский дух был полностью утрачен, человечеству не хватило бы той бодрости, силы и склонности к свободомыслию и свободному суждению, которые так важны для человеческой эволюции. К сожалению, он часто соединялся с очень холодным и отталкивающим внешним видом; и если мы возьмем эти два типа, какими мы находим их в правление Карла I, безусловно, пуританин не очень привлекателен со стороны — жесткий, довольно кислый, отталкивающий и суровый. Но судить о пуританине по этому типу в правление Стюартов не совсем справедливо. Несправедливо выбирать тип в момент, когда перед ним стоят эти две трудности — опасность для него самого и крайнее зло типа, которому он противостоит. Едва ли справедливо брать этот момент для суждения о ценности самого темперамента. Но даже если вы возьмете пуританина времен Карла I и Кромвеля, вы едва ли сможете не заметить, если выйдете за рамки внешнего, крайнюю моральную ценность этого типа среди тех трудных и опасных обстоятельств. Сколь бы суровым он ни был, это была суровость, которая пыталась защитить себя от постоянной опасности осквернения, и, естественно, она впадала в крайности, как и все реакции, с неизбежным результатом, что за первой последовала другая реакция, и вы получили распущенный и порочный тип двора Карла II. Именно эти типы я хочу отделить от этих особых проявлений и, рассматривая их отдельно, от всех условий, которые могут подчеркивать ту или иную характеристику.

Теперь, в чем именно состоит пуританский тип? Похоже, он состоит в позиции протеста и критики, а не в готовности принять преобладающую мысль времени. Пуританский ум по сути критичен, и критичен в современном смысле этого термина, который вместо того, чтобы делать критика судьей, делает его противником и осуждающим. Мы должны помнить, однако, что истинный критический дух абсолютно необходим для человеческого прогресса, даже если он часто скатывается к осуждению и цинизму. Пуританин всегда интеллектуален (я говорю о более чистом типе), человек, в котором преобладает ум. Он относится к типу, который склонен к разделению, а не к единству; он стоит особняком, достаточный для самого себя (я говорю это скорее, чем «самодостаточный», так как вторая форма подразумевает довольно неприятное качество). Мы должны осознать силу этого типа. Сила может скатиться к суровости, но это в значительной степени проистекает из религии, к которой пуританин может быть привязан. Вы не найдете его в более агрессивной форме, если он не протестует против чего-то, что считает опасным и вредным. Естественно, при таких соображениях он бросается в позицию борьбы, и поэтому все самое резкое и враждебное неизбежно выходит на поверхность. Но это не является необходимой частью пуританского духа. Рассматривая его как интеллектуального человека, в котором эмоции в этой конкретной жизни сравнительно слабы, или, если не слабы, подавлены; видя, что в нем ментальные качества — это те, которые в этом воплощении он специально стремится развить; понимая, что ум может быть развит только там, где активны качества анализа, сравнения и суждения, вы легко можете увидеть, как перед лицом оппозиции эти качества превращаются в антагонизм и протест. Но я не думаю, что антагонизм и протест являются необходимой частью пуританского духа. В мирные времена ваш пуританин отличался бы скорее как аналитический или интеллектуальный человек, наиболее ценный для любого сообщества, в которое он может быть брошен в то время. Ибо вы не можете развивать ум, не развивая эти анализирующие качества: синтез приходит позже, одно принадлежит низшему, другое — высшему Манасу. Оба должны быть развиты. Пока развивается низший Манас, вы должны обладать этими качествами анализа, сравнения и суждения, без которых невозможно заложить прочный фундамент для какой-либо веры. Вы должны признать крайнюю необходимость для духа вызова, вопрошания, даже сомнения и скептицизма. Только с помощью этого можно обнаружить ошибку, а традиции, пришедшие из прошлого, постепенно очистить от наслоений, которые появились в них в невежественные периоды, через которые они могли пройти. Быть скептиком — не вина, а скорее добродетель. Если прогресс вообще должен быть, должен быть вызов тому, что пришло из прошлого, чтобы, тестируя, анализируя, критикуя, вы могли отделить истину от ошибки. Как религия стала бы когда-либо все более и более духовной, если люди должны только наследовать, и никогда не исследовать и не понимать? И поскольку никакая религия или другая форма мысли не может когда-либо пройти через века, не набрав большого количества ошибок, если бы у нас не было этого критического и вызывающего духа, все религии превратились бы в суеверия, и то, что является наиболее ценным для расы, постепенно покрылось бы массой невежественных ошибок. Отсюда в определенные времена в истории расы необходим великий всплеск пуританского духа. Только это приведет к фундаментальным изменениям, религиозным, моральным и социальным; только это имеет мужество идти вперед, будучи в меньшинстве, и проверять тестом разума каждое верование и каждую традицию. Мы не должны, тогда, закрывать глаза на огромную ценность этого духа в интеллектуальном развитии человека. Ибо всегда, поскольку религиозный и социальный порядок пришел от какого-то великого Учителя, невероятно опережавшего свое собственное поколение в религиозном, моральном и социальном развитии, неизбежно его учения, передаваемые из поколения в поколение, будут во многих отношениях стремиться покрыться суеверием.

Давайте сделаем паузу на мгновение и посмотрим, что означает слово «суеверие». Я не думаю, что могу дать лучшее определение, чем мое старое: «суеверие — это принятие несущественного за существенное». Я думаю, вы обнаружите, что это охватывает все случаи, которые вы назвали бы суевериями — истина изначально; но в каждой истине есть необходимые и вспомогательные части. Поскольку понимание истины затуманивается, вспомогательные части приобретают слишком большую ценность в умах людей, пока, наконец, вспомогательное не становится всем, а существенное — ничем.

Я однажды рассказала индийскую историю, которая четко обозначает, что такое суеверие. Был однажды очень святой человек, имевший обыкновение совершать жертвоприношение, выливая масло в огонь — одна из обычных индуистских церемоний. Утро за утром он исправно совершал этот обряд. Им очень восхищались соседи, и регулярность исполнения его религиозных обязанностей заставляла их считать его образцом, достойным подражания. У этого доброго человека случился кот. Поскольку он был добрым и ласковым, кот любил его и имел обыкновение подходить и прерывать его религиозную службу; поэтому он надел на кота ошейник и привязал его к ножке кровати, чтобы предотвратить прерывания. Время шло, прошло несколько поколений, и тогда все люди, которые копировали этого достойного святого, не только совершали жертвоприношение, но и считали частью обряда иметь кота, привязанного к ножке кровати. Еще больше времени прошло, пока, наконец, все, что осталось от первоначальной церемонии, был кот, привязанный к ножке кровати, и больше ничего. Вот вам и суеверие: безвредное вспомогательное стало необходимым, пока не заняло все умы верующих. Это часто бывает в религиях, которые длились долго и имели много невежественных приверженцев. Они не могут различить внутренний смысл и внешнюю форму; и постепенно внешняя форма становится всем, а внутренний смысл исчезает. Затем наступает время, когда, после того как суеверие заняло место истины, восстает критический интеллект человека, атакует все и бросает вызов авторитету. Только иногда критик недостаточно развит, чтобы признать истину в то же время, когда он воюет против ошибки. Чаще он принимает все за суеверие и пытается уничтожить его полностью. Вот вам история многих реформаций. Возьмите великую Реформацию шестнадцатого века. Если вы оглянетесь на нее, вы увидите, что огромное количество ценной истины было отброшено в попытке избавиться от поверхностной ошибки, которой была покрыта истина. И так, прослеживая рост пуританского духа со времен Лютера, через кальвинистскую Швейцарию, до Шотландии с Джоном Ноксом, а затем глядя на него, как он распространился по Англии и стал таким мощным при Якове I и Карле I, вы признаете, что во всем этом происходит постепенное отбрасывание всего, что ум не мог охватить и понять, и, как следствие, большая потеря духовной стороны вещей. Результатом этого исторически стало то, что истина, которая была отброшена при избавлении от ошибки, вернулась немного позже. И так с определенными фундаментальными тенденциями в человеке, против которых пуританин того времени восстал решительно — использование изображений в общественном богослужении, использование музыки, использование одежд, отличных от повседневных, и так далее — все эти пункты, которые он отбросил как часть папской мерзости, вернулись снова, медленно, неуклонно, постепенно распространяясь по всей Англиканской церкви. Так что у вас есть этот замечательный наглядный урок, который было бы хорошо помнить всем людям с пуританским духом. Вы можете посетить собор сегодня. Снаружи собора вы увидите статуи, которые были разбиты солдатами Кромвеля; а внутри собора, на или вокруг главного алтаря и алтарной части, вы увидите современные статуи, помещенные там, чтобы помочь духу преданности в собрании.

Я намеренно взяла пуританский дух вне Теософского общества, чтобы вы могли посмотреть на него отдельно от любого специального вопроса, представляющего интерес для нашего собственного Общества. Если вы увидите ценность этого в религии, вы будете приветствовать его присутствие в Теософском обществе. Вы осознаете, что этот дух нужен для того, чтобы сбалансировать и держать в узде то, что в противном случае могло бы стать избытком католического духа. Вы осознаете, что наши критически настроенные друзья оказывают нам огромную услугу своей критикой, и что это становится вредным только тогда, когда критический дух перерастает в антагонизм и неприязнь, которые вовсе не обязательно должны сопровождать его и не должны сопровождать его в хорошо сбалансированном и вдумчивом уме. Мы должны иметь этот дух среди нас, иначе энтузиасты убегут слишком быстро и впадут в ошибку. Холод, который он иногда вызывает, является очень ценным элементом для ментального роста. Мы не хотим иметь ничего, кроме холода — это предотвратит рост вообще; но если бы мы были более терпимы друг к другу, тогда мы могли бы иметь преимущество холода, который держал бы интеллектуальную атмосферу ясной и острой, не имея самой жизни, выстуженной из нас критикой.

Давайте теперь остановимся на том, что мы подразумеваем под католическим духом. Под этим я подразумеваю дух, который благоговеет перед традицией, который готов подчиниться разумному и признанному авторитету, который готов принять великий план и сотрудничать в нем, и осознать, что присутствие архитектора плана, если Он является высокоразвитой личностью, скажем, Учителем, достаточно, чтобы придать ему авторитет, и что нет недостатка в свободе или достоинстве в принятии плана более великого и выполнении его в меру своих способностей. Это дух, который, будучи в значительной степени эмоциональным, когда он поднимается в любви к высшему и становится преданностью, вызывает симпатические вибрации на буддхическом плане и, таким образом, начинает пробуждение Духа над интеллектом. Опять же, с этим католическим духом вы всегда найдете любовь к красоте. Он артистичен. Он стремится облечь мысль в формы красоты. Он любит церемониал, получает удовольствие от гармонизированного выражения мысли и желает, чтобы все вокруг него было эмоционально удовлетворительным, а также интеллектуально здравым. Более того, его ум в высшей степени обучаем, в отличие от пуританского. Поэтому гораздо легче вести его по пути того, что называется Оккультизмом. Католический ум очень легко признает, что те, кто выше его в развитии, могут быть способны с помощью руководства и обучения помочь ему достичь знания, которого без посторонней помощи он был бы не в состоянии достичь. Пуританин пошел бы один; католик использовал бы любую помощь, которая может быть дана в эволюции, включая помощь человеческих существ, более высокоразвитых, а также духовных сущностей. И поэтому вокруг него есть атмосфера, которая легко откликается на импульсы из духовных миров, и всегда с этим духом вы найдете тенденцию к Оккультизму различных видов. Я не думаю, что вы когда-либо найдете эту тенденцию в связи с пуританским духом. Вы можете найти с пуританским духом иногда возвышенную форму мистицизма, признание Духа как Жизни вселенной и попытку осознать этот Дух внутри себя. Этого вы можете достичь в значительной степени путем интеллекта, и эмоции не обязательно вовлечены в это. Интеллектуально вы можете осознать единство, а затем перейти в мистический идеал Единого во Многих, который должен быть признан в каждом. И вы действительно находите иногда у великих пуритан прошлого очень благородную, хотя и несколько суровую и холодную форму мистического верования; тогда как в тот момент, когда вы подходите к католическому мистицизму, вы оказываетесь в атмосфере, заряженной эмоциями. Католический Мистик охвачен великим порывом эмоций к Объекту своей любви; пуританский Мистик спокойно, почти холодно, признает величие Объекта своего поклонения, интеллектуально пытается осознать и этим до некоторой степени объединяет себя с Ним. У вас есть пример пуританского Мистика в Кромвеле. Читайте его письма, читайте письма человека, вырванные из его сердца напряжением сомнения и отчаяния, и цепляющегося, вопреки всем искушениям, за свою веру в реальность Божественной Силы, чьим инструментом он был. Вы встанете после этого чтения с новой идеей о силе человека и осознаете, что при всей этой силе было признание силы Бога и его собственной силы как являющейся лишь инструментом в божественных руках. Но вы никогда не найдете у пуританского Мистика выражения любви, страстной привязанности, которые так распространены среди католических Мистиков; и больше всего разница заметна, когда вы переходите к Оккультизму.

И там, в нашем собственном Обществе, есть момент, на котором мы должны остановиться. Католический тип среди нас будет тем, кто легко откликнется на идею Учителей, пуританский — менее быстро. Католический ум в теософе не только признает идеал Учителей, но и будет охвачен желанием ступить на путь, которым прошли Они. Будет взгляд вверх, полный благоговения, протягивание руки за руководством; осознание того, что благодаря этой зависимости может быть достигнут более быстрый прогресс, чем по любой другой линии. То, что невидимо, будет оказывать мощное притяжение; он всегда будет пытаться узнать что-то о невидимых мирах и их обитателях, он всегда будет тянуться к этим мирам и пытаться расширить свое сознание до общения с ними. Он будет готов тренировать себя с этой целью, и вы будете иметь в нем возможность Оккультиста, которую вы не найдете в пуританском типе. Ибо вы не можете начать эту часть оккультного знания по чисто интеллектуальным линиям. Интеллектуальное усилие сразу же заблокирует эволюцию других проводников. В тот момент, когда вы начинаете думать: «Что я делаю? Это воображение? Это галлюцинация?», вы блокируете рост более тонких способностей человека. Вы вынуждены некоторое время идти без вопросов, чувствуя, ощущая, нащупывая и отказываясь позволить уму вмешаться со своим анализирующим духом, который охлаждает все настолько, что эти распускающиеся способности, так сказать, съеживаются от прикосновения мороза, отказываясь раскрыться. «Ну», скажете вы, «есть опасность. Человек может стать чрезмерно доверчивым, может быть совершенно сбит с пути». Верно. Это необходимая опасность всех таких исследований. Только шаг за шагом вы учитесь на опыте различать истинное и ложное, между мыслеформами, созданными вами самими, и обитателями других миров, в которые вы проникаете полуоткрытыми глазами. Но помните, что различение не отменяет реальности мыслеформы. Ваши собственные мыслеформы, которые окружают вас, когда вы впервые переходите на астральный план, являются реальными формами в астральной материи. Они обманывают вас, да, потому что они — ваши собственные творения и только возвращают вам вещи, о которых вы думаете. Они повторяют вам ваши собственные мысли, и в этом заключается элемент опасности. Но вы можете перерасти это только опытом, точно так же, как ребенок учится, что он не может схватить блестящую вещь в конце комнаты, но, чтобы достичь ее, должен преодолеть большое пространство. Вы не думаете, что это душераздирающе, потому что ребенок делает ошибки. Вы довольны тем, что он учится. Почему бы не быть такими же философскими по отношению к себе? Вы знаете, что они перерастут свое невежество через опыт. Так же и вы. Те, кто всегда хочет быть правым, — это люди, которые никогда не станут Оккультистами. Оккультист должен быть готов броситься вперед и, возможно, свалиться в болото, но быть готовым идти дальше после этого, учась на опыте понимать. Те, кто не хочет столкнуться с этим, не имеют достаточно католического духа, чтобы стать Оккультистами, и им лучше оставить это для другого воплощения.

Есть еще одна опасность, особенно заметная здесь — зависимость от другого. Меня часто спрашивали: «Как можно развить независимость и суждение, если вы всегда пытаетесь исполнить волю другого, которого называете своим Учителем?» Ответ прост. Вы смотрите на своего Учителя в поисках руководства, и Он может указать вам на какую-то работу, которую нужно сделать. Вы берете работу, потому что Он сказал вам ее сделать. До сих пор вы послушный слуга; но ваше суждение, ваш разум, вся ваша мыслительная сила, вся ваша инициатива — все это напряжено до предела в достижении задачи. Разумный Оккультист никогда не бежит к своему Учителю с вопросом: «Как мне это сделать?» Он знает, что это не работа Учителя. Учитель сделал Свою часть, сказав «Сделай это». То, как вы это делаете, проверяет вас и выявляет вашу силу и слабость. И Учитель слишком мудр, чтобы мешать вам проявить свою силу и обнаружить свою слабость, делая за вас то, что Он велел вам сделать. Отсюда Оккультист развивает все свои способности в попытке исполнить волю своего Учителя. Две вещи хорошо работают вместе, и он не становится слабым, а становится сильным, осознавая, что Учитель больше него и знает гораздо лучше план работы, в то время как он сам, выполняя свою часть, находит полное применение каждой способности мозга и сердца.

Типичному пуританину едва ли возможно стать Оккультистом в той жизни, в которой эта сторона развивается так сильно. Вы не можете понять все, когда идете в неизвестные миры; и если вы не готовы быть невежественным, нет возможности открыть новое знание. Каждый пионер науки — процитирую, кажется, Фарадея — «бегает, как собака с носом у земли, пытаясь найти след». Это именно путь экспериментатора. Вы должны искать сами след, который приведет вас к желаемому знанию; и если вы не хотите этого делать, вы должны взять результаты других и довольствоваться этими результатами в этой жизни.

Но теперь, как эти два типа духа будут работать, когда они подойдут, скажем, к такому вопросу, как вопрос мистера Ледбитера? У вас сразу же будет работа критического интеллекта, который видит недостатки легче, чем достоинства, и плохие мотивы легче, чем хорошие. Это его слабость. Но он также имеет свою ценность в указании на определенные опасности, в которые Общество могло бы иначе впасть. Католический дух будет гораздо более готов принять как должное, что тот, у кого они многому научились, о ком они знают, что он обладает гораздо более обширными знаниями, чем их собственные, может иметь какую-то другую причину, которую они не видят, которая оправдала бы для делающего то, что он сделал, и они не чувствуют того странного чувства, что они должны спасать души своих соседей, желают ли того их соседи или нет. Они довольствуются тем, что говорят: «Это моя дорога, та — его» — более широкий и щедрый дух. Тем не менее, я думаю, нам было бы хорошо также признать, что присутствие в Обществе критического и даже осуждающего духа имеет иногда свою ценность. Но это не фундамент, на котором можно что-то построить, и это иногда забывается. Вы не можете построить прочное здание на почве протеста против кого-то другого. Оно не может устоять. Любопытно заметить, что те же люди, которые осуждают личность, когда тенденция личности — любовь и преданность, являются людьми, которые проявляют личность наиболее сильно, когда они антагонизируют и испытывают неприязнь. Я полностью признаю, что принцип должен направлять, а не личность; но я не могу признать, что любовь к личности — это неправильно, в то время как ненависть к личности — это правильно и восхитительно. Оба могут ставить личностей выше принципов, если они вступают в столкновение. И это значит ставить личность выше принципа, когда вы покидаете Теософское общество, забывая великие принципы, которые делают его бессмертным, и оставляете его, протестуя против него, потому что один или два человека придерживаются взглядов, с которыми вы не согласны. Это ne plus ultra личности. Мистер Ледбитер и миссис Безант оба сравнительно стары и не могут в лучшем случае прожить очень долго. Какое полное безумие, тогда, покидать великие принципы, воплощенные в Обществе, из-за антагонизма двух преходящих личностей! Если Теософия — это вообще что-то, то это все в жизни, и от нее нельзя отказываться ради кого-либо, будь то святой или преступник. Предположим, сто убийц были членами Общества, является ли это какой-либо причиной, по которой вы или я должны выйти из него? Мне кажется, что тот факт, что мы так сильно не одобряем это, является причиной оставаться в Обществе, чтобы укрепить его в час его опасности и провести его через это.

Нам нужно во всем этом изучить сначала нашу собственную природу и выяснить наши слабые места, а затем защититься от этой слабости во время бури и стресса. И нам нужно, более того, осознать, что очень часто, когда люди противостоят нам, они противостоят нам из-за своих добродетелей, а не из-за своих пороков. То есть, люди, которые сейчас полностью против меня, против меня из-за своих добродетелей. Они неправы во взгляде, который они принимают — они неверно истолковывают; это не имеет значения. Но фундаментальная причина, по которой они противостоят, заключается в том, что они верят, что я потворствую тому, что неправильно. Это хорошее чувство и правильное. Но это не правильно, когда оно переходит в ненависть и клевету, когда люди ходят вокруг, рассказывая отвратительные истории всех видов, которые совершенно ложны, используя их как оружие, чтобы причинить вред. Но, тем не менее, начало лежало в добродетели — желании защитить Общество от вреда; и это должно быть признано, даже когда оно перешло в избыток. Если мы сможем сделать это, тогда, посреди борьбы, мы будем учиться истинному теософскому духу, который видит добро сначала, а только потом признает избыток. И мое предложение: «Тренируйте себя, в своем обычном мышлении, видеть сначала добро человека или вещи, и только потом позволяйте себе видеть слабость или зло». Тогда вы получите все благо вашего критического духа и будете защищены от большого вреда. Но если вы видите плохую сторону сначала, вы, вероятно, вообще не увидите хорошую сторону. Эти вещи проверяют наших членов и показывают, подходим ли мы для того, чтобы идти по этому великому пути или нет — показывают, готовы ли мы быть частью той великой Шестой Расы, которая грядёт, или мы настолько привязаны к своим собственным мнениям, что вне их мы не можем видеть ничего хорошего.

Проблема практически решена, но мы должны помнить ее уроки — более широкая терпимость, более суровая самокритика и более милосердное отношение к нашим ближним. Вы не можете быть слишком суровы в критике себя, ни слишком терпимы и милосердны к своему ближнему. Помните, что в каждом из нас Я стремится выразить что-то от себя. В нашем собственном случае мы имеем право критиковать каждое препятствие, поставленное на пути Его проявления, быть суровыми в своем суждении о себе, беспощадными в своем осуждении каждого нашего недостатка и слабости. Но мы не можем управлять проявлением Я в другом; отсюда наша критика бесполезна и дерзка — не помогает, а мешает; ибо если другой человек неправ, как вы думаете, тогда ваше резкое суждение создает дополнительный барьер на его пути, когда Я в нем пытается направить его обратно к правильному, тогда как ваше милосердие, ваше терпимое уважение помогут ему осознать самое благородное в нем. Отсюда урок этого великого потрясения должен быть критикой самих себя и милосердием ко всем вокруг нас. Признание нашего собственного типа, ясное самосуждение, чтобы мы могли идти правильно и помогать другим, насколько это возможно; и, прежде всего, так очистить наши собственные характеры, чтобы мы могли быть каналами для жизни, которая течет в Обществе, и не пачкать ее, когда она проходит через нас самих. Общество никогда не может умереть от атак извне или от дезертирств изнутри; оно может умереть только тогда, когда его члены небрежны к своей собственной мысли, своему собственному характеру, своим собственным идеям; это, и только это, может сделать Общество недостойным руководства своих Учителей. Однажды было сказано: «Пока три человека остаются в Обществе, достойные благословения нашего Господа, оно не может погибнуть». Это было слово, сказанное Учителем в дни, когда Общество было слабым и борющимся, и когда немногие люди, которые принадлежали к нему, боялись, что оно никогда не переживет бурю, которая потрясла его во время атаки Куломб. Подумайте об этом, если какая-либо другая буря должна приблизиться к нам — хотя мы вряд ли теперь будем иметь другую в течение следующих двенадцати лет; но когда приходит буря, помните эту вдохновляющую идею, что пока трое остаются в Обществе, оно не может погибнуть; и добавьте к этому обет, зарегистрированный Высшим Я: «Если другие уйдут, я буду одним из трех».

Лекция IV. Сакраментальная жизнь

Я собираюсь говорить с вами сегодня вечером на тему, представляющую глубокий интерес для тех, кто рассматривает религии мира с точки зрения Оккультизма. Во всех великих религиях мы находим то, что называется «таинствами», если взять западное название; и во всех религиях цель одна и та же — стремление одухотворить обычную жизнь человека; сделать возможным для мужчин и женщин, живущих в мире, ослепленных своими телами, неспособных подняться над материальными ограничениями — дать возможность этим мужчинам и женщинам войти в прямой контакт с высшими мирами и высшими существами, и так, от определенного сакраментального акта, перейти к тому, чтобы вся жизнь могла стать таинством через излучение духовной жизни сквозь материальную оболочку.

Теперь разные религии имеют разное количество таинств, хотя сущность остается той же. В индуизме таинства очень многочисленны. Десять признаны как имеющие универсальное применение, но число дойдет до тридцати или сорока, если вы возьмете все церемонии, которые отчетливо признаны как имеющие этот характер среди более ортодоксальных индусов. Число, в конце концов, несущественно; важна фундаментальная идея. По мере того как знание значения таинств распространяется, особенно в западном мире, будет обнаружено, что многие вещи, которые были отброшены как суеверные, вернутся с новым светом и силой. Определенные идеи, которые были отброшены в период Реформации, были отброшены скорее из-за реакции, чем по какой-либо защитимой причине. То, как многие мысли и догматы Римско-католической церкви навязывались среди людей, широко распространенное невежество значений, в то время как формы тщательно соблюдались, не без оснований привело к мощной реакции, когда разум начал бросать вызов церемониям. Поскольку оккультное знание практически отошло на задний план среди огромной массы римско-католического духовенства, произошло отвержение того, что не могло быть рационально объяснено. Поскольку мы способны видеть оправдание для очень многого из того, что тогда было отвергнуто, однако, мы осознаем, что многие из этих вещей вернутся. И если мы подумаем, то не неестественно, что они должны вернуться. Возвращаясь к ранним дням религии (я думаю сейчас о христианстве, но это то же самое во всех великих религиях), мы находим Основателя и его непосредственных учеников, которые формируют и лепят религию. Поскольку эти люди были людьми, для которых духовный мир был знаком, и поскольку их обязанностью было создавать мосты между обычной массой людей и великими духовными учениями религии, было неизбежно, что в формах поклонения, установленных ими, должны были быть на заднем плане оккультные истины. Отсюда мы находим в ранней Церкви великий институт Мистерий; и я захочу, позже, показать связь между Мистерией, Таинством и великой легендой о Святом Граале.

Давайте теперь рассмотрим, что такое таинство на самом деле. Я не думаю, что мы можем получить лучшее определение, чем в Катехизисе Англиканской церкви: «Внешний и видимый знак внутренней и духовной благодати» — что-то внешнее, осязаемое, что чувства могут оценить, материальный объект; затем, с этим, неразрывно связанное, определенные факты невидимого мира, так что внешний знак способен действовать как канал для внутренней реальности. Но также, под заголовком «внешний и видимый знак», вам нужно что-то за пределами материального объекта; вам нужен материальный жест и материальные слова. Эти три вещи всегда присутствуют в таинстве; какой-то материальный объект, который является непосредственным каналом, определенные звуки или слова, которые производят изменение в тонкой материи, смешанной с более плотной материей этого объекта, и жест, часто называемый «знаком силы», так же как слова называются «словами силы». Теперь жест должен быть таким, через который магнетизм может быть брошен на объект, который затрагивается словами.

Давайте посмотрим, как эти факты связаны вместе в самом таинстве и какова их связь с конституцией человека и мирами, в которых он живет. Миры, с которыми человек связан, для нашей текущей цели, мы можем взять как физический, астральный, ментальный — три мира, в которых вращается колесо рождений и смертей. Он находится в этих трех — либо во всех них вместе, как когда в физическом мире; в двух из них, как когда в астральном мире; в одном только когда в небесном мире. Ибо помните, что только в физическом мире доступны три тела, которые соединяют его со всеми тремя в одно и то же время. В этих трех мирах, тогда, человек постоянно живет. Он связан с ними своим физическим телом, астральным телом и ментальным телом, так что у вас есть живой интеллект, духовное существо, которое, посредством материи, которую он присвоил в этих трех мирах, способен войти в контакт с каждым из них. Но теперь возникает вопрос: Дан духовный интеллект, облаченный в эту тройную завесу материи; дан факт, что этот духовный интеллект, через завесу материи, находится в контакте с тремя мирами — как он сможет постепенно войти в сознательную связь с каждым, так что поток духовной жизни, спускающийся из духовного мира, может сразу очистить материю его тел, осветить его сознание на этих трех стадиях, и так начать великую работу одухотворения всего человека? Это проблема, которую религия должна была решить. Что касается обычного протестантизма, тело было отброшено как очень временное владение, занимаемое духовным интеллектом только в течение одной короткой жизни, и едва ли стоящее того, чтобы беспокоиться о нем. Отсюда тело стало очень пренебрегаемым с обычной точки зрения протестантизма, и реакция против этого приняла форму материализма, так что вы находите людей, отвергающих взгляд на никчемность тела и впадающих в материализм, в котором тело делается самой важной вещью. Вместо этого, в ранние дни великих вер, тело рассматривалось как ценное владение, вещь, которую нужно сделать святой, освятить, чтобы она могла быть подходящим инструментом духовного интеллекта, воплощенного в нем.

И так, во все эти ранние дни религий, постоянные отношения создавались, сначала между духовным миром и низшими мирами, а затем между воплощенным интеллектом и телами, которые этот интеллект носит. Отсюда таинства, которые должны затрагивать и тело, и сознание, которые должны освящать материальные проводники, освещая духовный интеллект, которые должны сделать всего человека действительно духовным, чтобы цель воплощения могла быть достигнута — чтобы материя во всех мирах была сделана послушным слугой Духа. Это была цель таинства. Отсюда необходимость материального объекта, чтобы он мог войти в контакт с плотным телом. Отсюда потребность в знаках, чтобы, вибрациями, установленными и посланными на более тонкие планы, более тонкие тела могли быть приведены в вибрацию и быть способны принять нисхождение духовной жизни. Отсюда также потребность в жесте, чтобы магнитная сила, посланная при освящении, могла связать вместе более плотную и более тонкую материю этой связью магнетизма, и таким образом могла сделать весь материальный объект проводником для высшей жизни, подготавливая тела для приема этого нисходящего потока.

Теперь давайте, чтобы проработать эти принципы, возьмем таинство Крещения. В этом вы знаете, что у вас есть все эти три условия таинства — вода, материальный объект; слова силы; освящение воды. У вас есть слова освящения, молящие Бога освятить эту воду для мистического омовения греха; а затем у вас есть знак силы — крест, сделанный над водой — чтобы магнетизм от пальцев священника мог намагнитить ее и быть связью между физической водой и астральной материей, которая пронизывает ее.

Я на мгновение остановлюсь на фразе «слова силы». Все понимание и использование таких слов зависит от того факта, что каждый звук вызывает определенные вибрации. Где есть звук, там есть и соответствующая ему вибрация. Мантра, или слово силы, — это определенная последовательность звуков, произносимая оккультистом для достижения конкретных результатов. Это такой же научный факт, как и тот, который никто из вас не станет оспаривать: вы можете, извлекая музыкальную ноту, вызвать вибрации в стекле, стержне или струне, которые находятся с ней в резонансе. Вы помните эксперименты Тиндаля. Он показывал, как с помощью определенного звука можно разбить кусок стекла. Что происходит на самом деле? Стекло начинает вибрировать. Поскольку вибрации создаются нотой, оно повторяет их; если они превышают предел, на который стекло может откликнуться, частицы разрываются, и стекло разбивается. Точно такой же ход мыслей приводит вас к использованию и значению мантры. Оккультист пробует определенные звуки. Он выясняет, какие звуки вызывают желаемые им вибрации. Обнаружив это экспериментально, он выстраивает эти звуки в определенном порядке, а затем дает фразу, которая будет воспроизводить эту последовательность звуков всякий раз, когда она произносится. Эта последовательность звуков вызывает вибрации, которые, в свою очередь, создают вибрации в тонких телах. Чем чаще повторяется мантра, тем мощнее результат. Отсюда использование повторений, которые вы так часто встречаете в церковных формулах. Отсюда использование четок, чтобы вам не приходилось отвлекаться на счет при создании необходимых вибраций. Очевидно, что мантру нельзя перевести, не потеряв часть ее силы. Она все еще может обладать силой благодаря заключенной в ней мысли, но последовательность звуков нарушается. Отсюда особая ценность мантры, помимо мысли, которую воплощают слова. Отсюда мудрость греческой и римской католической церквей, использующих свои слова силы в том виде, в каком их дали оккультисты, разработавшие их. К сожалению, во время Реформации, когда оккультные знания обесценились, стали считать, что можно переводить слова силы, не теряя эффекта. Вы сохраняете эффект, вызванный мыслью, но теряете очень большую часть механического эффекта, вызванного звуками. То, что утрачено из обычного механического эффекта, должно быть восполнено преданностью или силой воли; тогда как если вы производите вибрации механически, то вся ваша преданность и сила воли остаются нетронутыми для достижения более высоких результатов. В этом заключается ценность научных способов работы с телами. Сейчас речь идет не о сознании, а о телах, и лишь во вторую очередь — о влиянии вибраций тел на сознание; однако и это нельзя упускать из виду. Точно так же, как изменение в сознании вызывает определенную вибрацию, так и вибрация вызывает соответствующее изменение в сознании. Следовательно, создание правильных вибраций помогает сознанию оставаться в определенном состоянии, и мы естественным образом обнаруживаем, что в греческой и римской католической церквях эффекты, производимые словами таинства, сильнее, чем те, что производятся в церквях, где слова силы переведены. Одно из преимуществ этого заключается в том, что в первом случае, когда священник использует слова, которые сами по себе создают вибрации, характер, преданность и знания человека не так важны, как в том случае, когда механический эффект утрачен и священник должен восполнить своей собственной преданностью и силой воли то, что могло бы быть легче достигнуто с помощью мантры. Именно из этого возникло утверждение, что недостоинство священника не уничтожает ценность таинства. Конечно, оно не столь действенно, когда священник недостоин, но когда механизм совершенен, то, что совершающий его не совершенен, менее важно.

Если ясновидящий наблюдает за тем, что происходит во время совершения таинства, он видит, что при повторении слов освящения и совершении знака силы в освящаемом объекте происходит видимое изменение. Это наиболее заметно, если мы обратимся к мессе или святому причастию. Там на алтаре находятся священные элементы — хлеб и вино. Согласно римско-католическому вероучению, при произнесении слов силы происходит то, что называется «пресуществлением». Это учение было очень превратно понято обычным протестантом. Он не осознает, что в каждом видимом объекте есть невидимая и формирующая идея; что эта идея, работая по обычным законам, создает один из обычных объектов, которые вы видите вокруг себя; но если идея изменена использованием слова силы, мантры, то это изменение идеи вызывает изменение астральной материи, а также в эфирной и даже плотной физической материи создается изменение вибрации. И хотя верно, что в самой плотной материи вибрация недостаточно сильна, чтобы изменить расположение частиц, верно и то, что во всей наиболее важной части этого объекта произошло изменение, и именно это изменение обозначается словом «пресуществление». Ни один просвещенный католик никогда не был настолько глуп, чтобы думать иначе, чем то, что я сейчас излагаю вам. Если эта идея кажется странной, позвольте мне напомнить вам простой факт, который прольет свет на все это. Изучающие органическую химию знакомы с изомерными соединениями. Эти соединения состоят из точно такого же количества одних и тех же химических элементов. Тем не менее химик скажет вам, что качества вещества зависят от внутреннего расположения этих элементов. В некоторых высших соединениях углерода (даже там, где в основе всего четыре атома углерода) может быть такое расположение или перегруппировка элементов, что вы получите совершенно разные качества — в одном случае яд, в другом — безвредное вещество. Это изменение расположения меняет все. Так неужели это так странно, что при изменении внутреннего расположения меняются качества? В невидимых мирах эти вещи можно увидеть, так что этот кусок непрозрачного хлеба, когда произносятся слова, совершенно меняется в облике, становясь светящимся и излучая свет во всех направлениях. Как только человек видит это, он начинает понимать, что означает таинство с материальной точки зрения. Вы имеете дело с объектом, качества которого могут быть изменены. Вы восстанавливаете его тонкие части с помощью сил, которые вы на него направляете. С какой целью? Чтобы духовная сила, изливающаяся с планов выше ментального, могла найти проводник, способный ассимилировать ее и перенести на самый плотный план материи, и через этот проводник могла быть передана тем, кто причащается. И вы не только видите, как это изменение проявляется в элементах, но вы также видите, что это изменение привлекает к алтарю множество тех, кого индусы называют дэвами, а христиане — ангелами, которые отдают свои силы на помощь молящимся и меняют атмосферу всего места, куда они стекаются.