«Изменяющийся мир и лекции для студентов-теософов»

Как только кто-то видит это, он понимает, что многое должно вернуться в некоторые религиозные секты Запада, чтобы сделать их такими, какими они должны быть. И результатом потери из виду всей этой внутренней части христианских церемоний, обрядов и формул стала тенденция становиться все более материалистичными, пока вы не обнаружите, что обычный протестант не знает ничего о том, что находится между ним и Богом, ничего о работе всей той могучей иерархии духовных сущностей, которые образуют лестницу между землей и небом. Отсюда постепенное исчезновение из современного сознания учения о служении ангелов. Как много из этого ускользнуло из знаний, и как много красоты потеряла вся жизнь из-за исчезновения этих связей между высшими и низшими мирами. Когда человек принимает таинство, вы имеете там реальное физическое прикосновение по всем материальным линиям, реальное очищение тела, а также просветление разума. Но вы можете сказать: «Неужели все сводится к этой внешней церемонии — этим словам и знакам?» Нет. В дополнение к этому в сознании молящегося есть огромная сила, которая ассимилирует то, что изливается из высших миров. И хотя верно, что эта сила гораздо легче усваивается, когда все материальные оболочки настроены и готовы принять ее, тем не менее также верно, что даже там, где эта часть таинства отсутствует, оно является истинным средством благодати для тех, кто осознает внутренний смысл, хотя и не понимает важности внешней формы. Я думаю, что нет сомнений в том, что по мере распространения оккультизма все это вернется в церкви; ибо часть теософской миссии состоит в том, чтобы восстановить утраченное, вновь довести до сознания то, что было забыто.

И есть также другие вещи, связанные с этим, которые снова войдут в современную жизнь, когда будет признана истинность таинства. Было так много дискуссий об апостольской преемственности, передаче силы от одного к другому через таинство, не признаваемое таинством в некоторой части англиканской церкви, но признаваемое римско-католической церковью как таинство священства. Там, опять же, физическая передача магнетизма; там, опять же, определенная преемственность, иерархия, которая является образом иерархии в высших мирах. Ибо религии всегда имеют отражения реальностей высших миров, и эти отражения имеют свою силу и свое применение. В обычном протестантском сообществе и даже в самой великой англиканской церкви обычно признаются только два таинства — таинство алтаря и таинство крещения. Помимо них, как вы знаете, греческая и римская католическая церкви имеют и другие, в дополнение к вышеупомянутому таинству священства — все они, с точки зрения сакраментальной жизни, важны. У них есть таинство конфирмации; но оно, безусловно, должно быть признано таинством везде, ибо там вы имеете существенные части таинства и передачу духовной силы. Также у них есть таинство покаяния, в котором снова передается духовная сила, позволяющая кающемуся через усилия и раскаяние восстановить духовную силу, когда она была повреждена грехом. Так у вас есть также таинство брака, и потеря сакраментальной стороны брака привела в значительной степени к его деградации в протестантских странах. Так же и таинство елеосвящения, которое, как ни странно, возвращается среди протестантов. Посмотрите на отчеты о гильдиях исцеления, созданных в церкви — не менее трех в англиканском сообществе. Они восстановили сакраментальное использование масла, основываясь на отрывке из Нового Завета: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров церковных, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне» — сакраментальный акт. У вас есть масло как проводник магнетизма, имя Господне как слово силы, и при помазании маслом всегда используется знак креста. Сейчас очень показательно, что это было определенно возвращено членами англиканской церкви, священниками и мирянами, сегодня; и удивляешься, почему в римско-католическом сообществе, при оккультных знаниях его лидеров, использование сакраментального масла происходит только в момент смерти, когда его великая ценность не может быть использована. Это один из моментов, который я не могу до конца понять, изучая ритуал римско-католической церкви.

Теперь, если вы признаете этот факт таинства, как это повлияет на вашу обычную повседневную жизнь? Это постепенно дисциплинировало бы ваш ум, чтобы осознать, что вся жизнь сакраментальна, если ее правильно понимать; что каждое внешнее действие должно быть связано с духовной истиной; и таким образом все ваши действия перестали бы быть препятствиями и стремились бы стать помощниками. Среди индусов это в значительной степени признано, ибо все великие действия повседневной жизни для них сакраментальны. Каждый истинный индус, просыпаясь, молится о том, чтобы, как его глаза открываются свету дня, так и его Дух открылся свету внутреннего Я. В своем ежедневном омовении, когда он льет воду на свое тело, его молитва заключается в том, чтобы, как вода омывает тело, так и ум был очищен, а сердце — освящено. Все телесные действия освящаются как отражения духовной жизни, и эффект этого заключается в создании дисциплинированного, самоконтролируемого, уравновешенного характера. Ежедневная тренировка постепенно делает всю жизнь упорядоченной; и не без значения то, что в религиях, где осознается сакраментальная жизнь, именно там вы находите тип характера, о котором все говорят как о святом — человеке, который всегда жив к реальностям высшего мира; человеке, который живет в Духе, хотя и живет в теле.

Я сказал, что эта идея была связана с Мистериями и Граалем. Позвольте мне попытаться показать вам как; и в этом я использую мысль великого французского писателя Шюре, который, описывая мистическую идею в музыке Вагнера, указал на близкое сходство и различия между жертвой мессы и легендой о Граале. Исторический факт, по-видимому, заключается в том, что с исчезновением Мистерий из Европы и христианской церкви эта легенда начала медленно прокладывать себе путь среди европейских народов. Существовали Мистерии Иисуса, и они играли в христианской церкви точно такую же роль, какую играет обучение йоге, скажем, в индуизме или буддизме. Существовала жизнь обычных таинств для обычного верующего. Это были средства, с помощью которых истинно верующий входил в контакт с высшими мирами. Но когда человек узнавал все, что мог, во внешнем круге церкви, когда он использовал сакраментальные средства благодати так, что мог сказать, что его жизнь чиста, что он «долгое время не сознавал за собой никакого прегрешения», тогда ему позволялось представить себя кандидатом в Мистерии Иисуса. Внутри этих Мистерий реальности заменяли внешний механизм таинства. Там уже не даром извне, как в таинстве, а усилием и борьбой достигалось видение духовной жизни. И когда эти Мистерии ушли, не потому, что не было учителей, а потому, что не было учеников, готовых учиться, тогда эта история о Граале была дана как объявление, пусть и завуалированное, что древний Путь остается открытым для достойного искателя. Ибо каков внутренний смысл Грааля и как основные его моменты связаны с христианским таинством? Разные, но похожие. В одном случае это внешняя форма хлеба и вина, символизирующая тело и кровь Христа; в другом — священная чаша, в которой, как говорили, раз в год кровь Христа сияла ярким и очищающим светом. В обоих случаях — внешний символ. Но в таинстве этот внешний символ дается верующему, и без усилий с его стороны большее Я вне его дает меньшему Я внутри. Но в Граале именно усилием и борьбой, искушением и сопротивлением видение становится возможным. Он вступил на Путь, где внешняя помощь отстранена и где внутренняя сила должна заменить внешнюю поддержку. В церковном таинстве вера — это средство, с помощью которого должна быть достигнута истина. Во внутреннем — видение и знание занимают место веры, ибо успешный рыцарь видит видение Грааля — Чаша со всей своей славой открывается перед ним. И так во внешнем преподается догма, во внутреннем — знание. Но что такое догма? Знание, навязанное авторитетом. В Граале это внутреннее откровение, истинное посвящение в Мистерии; и именно это внутреннее откровение занимает место догмы, откровение, которое приходит через внутреннее озарение, а не преподается внешним авторитетом Церкви. И так вы обнаруживаете, что в этом видении появляется голубь — символ вдохновения. Вдохновение внутреннего откровения всегда присутствует, и это внутреннее откровение принадлежит телу Посвященных, избранных из всего человечества. Они передают его внешнему миру, то, что для них является знанием, становится догмой для внешнего мира. И так вы можете видеть, что в легенде о Граале учение Мистерий передавалось символически, и те, кто был способен проникнуть сквозь смысл легенды, ставили свои ноги на Путь, где символы становились реальностью; принцип, проходящий через это, был идентичен. И так преподавался урок, что для тех, кто еще не может сам построить мост в высший мир, внешнее таинство дается как мост, чтобы соединить их; но когда человек способен построить свой собственный мост, таинство для него больше не является необходимым. Он может достичь миров выше без помощи моста, и тогда он становится Рыцарем Грааля. Это все еще верно. Церкви должны всегда давать таинства, потому что массы их верующих еще не развиты настолько, чтобы быть способными построить свой собственный мост. Для тех, кто достиг точки в духовной зрелости, где другие миры известны и всегда присутствуют в сознании, для них ценность таинства окончена, и реальность внутренней жизни больше не нуждается в благодати, которая передается таинством.

Теперь, если вы осознаете факты, которые я вам излагала, если вы понимаете, что означает таинство и какова его ценность, вы никогда не будете говорить о нем легкомысленно, пренебрежительно, помня, что те, кто нуждается в нем, получают в нем реальную силу, и что те, кто вышел за пределы этой необходимости, — это те, кто всегда наиболее нежен к душам, которые все еще нуждаются в нем, и заботятся о том, чтобы своей мудростью не смущать невежественных, чтобы не уменьшать средства благодати для тех, кто не способен достичь знания самостоятельно. И поскольку долг членов Теософского общества — знать эти факты о различных мирах и использовать их для помощи другим, они имеют долг пытаться вернуть осознание всей той огромной ценности, которая может быть найдена в этих обрядах, которые сегодня мало понятны более скептически настроенным сообществам. Это ваша миссия и ваша привилегия. Находите ли вы все еще помощь в своих собственных религиозных общинах в этих внешних покровах духовных вещей или нет, это сравнительно малый вопрос. Пока они помогают вам, используйте их в полной мере; а когда вы больше не будете нуждаться в них, тогда относитесь к ним с почтением, которое им причитается, и объясняйте их тем, кто их не понимает. Пройдет не очень много времени, прежде чем все это и многое другое, о чем я вам говорю, станет общеизвестным в церквях. Ваша привилегия — знать немного раньше, чем внешний мир; не потому, что вы особо облагодетельствованы, а для того, чтобы вы могли нести знание во внешний мир. Ибо каждый из вас должен вести сакраментальную жизнь, а это означает, что вы должны быть каналом, через который духовные силы будут изливаться и распространяться через вас на тех, кто окружает вас, оживляя и одухотворяя мир. Это ваша привилегия, исходящая из знания, которое пришло к вам; это ваш долг, ибо знание приносит ответственность. И в той же мере, в какой вы понимаете оккультные истины, из которых возникли эзотерические религии, вы будете пытаться сделать эти религии более глубокими, более жизненными, более одухотворяющими для всех, кто к ним принадлежит, чтобы вы могли истинно действовать как служители религии, ибо такими служителями должен быть каждый любитель Божественной Мудрости.

Лекция V. Обращение в День Белого Лотоса 1909 года

По всему миру сегодня солнце, восходя, видело, как в стране за страной мужчины и женщины собираются вместе, чтобы почтить память тех, кто прошел через врата смерти, но кто, пройдя через врата, остался даже более живым, чем тогда, когда они несли бремя плоти; мужчин и женщин, которые оставили свои имена после себя как труженики Древней Мудрости в ее современном облачении, и чьи воспоминания остаются дорогими и ценными из-за работы, которую они проделали, из-за послания, которое они распространяли.

Этим вечером мы слушали стихи из Бхагавад-Гиты, строки из «Света Азии». В Индии, рано утром сегодня, читались слова из того же священного Писания восточной земли, произнесенные там на его древнем языке, санскрите. В городе за городом, в деревне за деревней, память об этих же жизнях хранится в сознании. Там также читался «Свет Азии» и вспоминалась священная память Будды. И по всей Индии, от северных Гималаев до юга, тысячи бедняков были накормлены отделениями нашего Общества в память о тех, кто жил, о тех, кто ушел, некоторые из которых вернулись на землю снова. И по мере того как солнце двигалось по своему западному пути, оно освещало и другие страны, которые хранили ту же память, использовали те же книги, произносили те же имена, и так через Италию, Россию и Германию, а затем во Франции, и теперь здесь, и через несколько часов через Атлантику, в Америке, будут вспоминаться те же воспоминания, будут читаться те же книги, будут произноситься те же мысли и будут распространяться от сердца к сердцу. Ибо по всему земному шару этот день почитается священным в память о тех, кто умер, как говорят люди, среди нас, но кто живет, чтобы продолжать великую работу, которую они здесь взяли на себя на короткий день смертной жизни. И мы думаем о наших умерших, наших поистине живых, не с печалью, не с трауром, а с радостными сердцами и благодарными устами, ибо мы знаем, что смерть — это не что иное, как переход из одного мира в другой, сбрасывание одного тела для более эффективного ношения более тонкого, более изящного, более мощного, чем то, которое, износившись, отбрасывается. Ибо мы узнали, и некоторые из нас знают практически, что верно то, что написано в том же Восточном Писании, стихи из которого мы слышали сегодня, что Обитатель в теле отбрасывает изношенное тело, как человек отбрасывает изношенную одежду; и как человек берет новые одежды для ношения, так и Обитатель в теле берет новые тела для ношения, для новых дней бесконечной, бессмертной жизни.

И мы думаем о тех, кто ушел сегодня вперед — не только о наших величайших, но и обо всех, кто работал и стремился ради той же великой цели. И, возможно, уместно, чтобы сначала в этом великом списке мы послали послание любви тому, кто покинул нас последним, кто трудился так долго и так верно во Франции — доктору Паскалю — генеральному секретарю там, который всего несколько недель назад перешел к столь заслуженному отдыху. Утомительным было его время перехода; годы слабости, страданий, постоянно убывающей силы. И многие спрашивают, когда видят столь долгую болезнь и столько боли, когда видят жизнь, которая была яркой, полезной и полной служения, погруженной в этом мире в столь долгие сумерки печали и страданий, иногда они спрашивают: «Почему тот, кто так хорошо служил, должен иметь столь долгий и печальный переход на другую сторону?» Но люди не всегда понимают, что, когда человек хорошо поработал и совершил доброе служение, прежде чем он отправится на отдых на некоторое время на другой стороне, ему полезно оплатить понесенные долги, которые в противном случае обременяли бы новую жизнь, когда она вернется на землю; и что не может быть лучшей кармы — как бы печально это ни казалось внешнему взору — чем когда эти узы прошлого полностью оплачены до того, как наступит день перехода, так что новое рождение не омрачено тенями прошлого, и долг оплачен, который в противном случае потребовали бы, когда родится новая жизнь. Так что в жизни, подобной этой, которая закончилась печально, как говорят люди, с отказывающим телом и отказывающим мозгом, глядя на это видящими глазами, мы видим подготовку к лучшему рождению, большему служению, и мы знаем, что хорошо, что долг был оплачен, и что новая жизнь придет необремененной печальным наследием прошлого. И поэтому нашему другу сегодня вечером мы посылаем послания любви и радости, что долг оплачен, благодарность за то, что он перешел, чтобы он мог вернуться снова, чтобы работать в условиях более справедливых, более благородных, более полных обещаний, чем те, в которых он работал так храбро и так благородно на протяжении жизни, которая теперь завершилась.

И оглядываясь назад, мы видим лица многих друзей, всех, кого мы чтим — некоторых из нашей страны, некоторых из других земель, некоторых близких и некоторых далеких, которые перешли на другую сторону, чтобы они могли вернуться. Ибо вы помните, что написано: «Смерть рожденного неизбежна, и рождение умершего неизбежно». И те, кто ушел вперед, некоторые из них снова обращают свои лица к земле, потому что времена требуют новых работников, и многое предстоит сделать в годы, которые занимаются над нами.

И один человек сильно выделяется в умах всех, наш Президент, Президент-Основатель, который ушел всего два коротких года назад и который пребывает в доме своего Учителя, но не совсем отдыхает, как люди называют отдых, поскольку он всегда с нетерпением работает для Движения, которое он любил и любит, и тоскует по дню, когда ему будет позволено снова взять тело, чтобы сделать еще раз работу, которой на протяжении многих жизней он был предан.

И возникает величайшее имя из всех, Е. П. Блаватская, имя той, кто сбросила тело, которое она носила, в этот 8-й день мая, который ради нее был выбран днем поминовения всех наших работников, которые ушли вперед — ее имя самое дорогое и самое близкое нашим сердцам, Посланница Ложи, та, кто была выбрана, чтобы вернуть миру, пребывающему во тьме, свет, который она несла так храбро и непоколебимо через жизнь страданий и труда. И странно ее воздаяние, что она, вокруг которой возникало так много ссор, она, кто была знаком бури и споров на протяжении всей воинственной жизни, которую она вела, она, кто видела, как Общество почти рушилось вокруг нее в те дни заговора Куломбов, когда по всему миру казалось, что Теософия обречена на всеобщее презрение и покинута большинством тех, кто в свое время приветствовал ее; она, кто, куда бы ни шла, встречала бурю и беду, кто, возможно, была более любима и более ненавидима, чем кто-либо из нашего времени, она теперь имеет воздаяние в том, что ее имя — единственное, которое повсюду любимо в великом Обществе, основателями которого были она и ее коллега, а также среди тех, кто вышел из него за прошедшие годы, тех, кто покинул его в расколе Джаджа, тех, кто вышел позже; ее имя — единственное, которое объединяет, на которое все оглядываются как на учителя и как на друга. И великий и прекрасный урок вырастает из этого, что хотя жизнь разделяет, смерть объединяет; и те, кто в жизни ушел, как казалось, от движения, которое она создала, оглядываются на нее как на основателя, и вокруг ее имени, среди видных людей внутри и вне Общества, сегодня царит абсолютное единодушие и мир без единой ряби несогласия.

И мне это кажется очень прекрасной вещью, что имя, которое было именем раздора и борьбы, стало единственным именем, которое признается фундаментом Движения повсюду, независимо от того, какими преходящими изменениями это Движение могло быть затронуто. И это несет с собой ценный урок. Эти изменения, о которых мы так много думаем, не имеют значения; все бури и беды не имеют значения; на этом великом наступающем приливе истины и света не имеет значения, какие явные бури могут прийти, какие камни могут быть на пути, какие гневные волны могут подняться и разбиться, какие чувства могут быть выражены — все это исчезает перед лицом великого объединителя, Смерти; и те, кто был разорван на части, потому что они думали больше о личностях, чем о принципах, они снова улавливают принцип, когда смерть сгладила трудности людей, из-за которых они ссорились. И поэтому, оглядываясь на нее сегодня, мы можем видеть в ее жизни и смерти предзнаменование будущего. Никакие бури не имеют значения, и никакие расколы и разделения не считаются в великой работе. Они все лишь тривиальные инциденты проходящих дней, и одна великая Жизнь катится вперед, только становясь богаче от расхождения, только становясь полнее от различий, которые она подхватывает и сливает в одно.

И в этот день, оглядываясь назад на тех, кто прошел через портал смерти, не должны ли мы также смотреть вперед на тех, кто возвращается через портал рождения, чтобы работать в Движении в будущем, как они работали в Движении в прошлом? Насколько вас поразило в дни бурь и стрессов, через которые вы проходили, что для тех, кто верит в Реинкарнацию и Карму, нет возможности реального разделения, нет возможности длительного раздора? Ибо те, кто ушел далеко от Движения, по-видимому, или кто покинул его через врата смерти, видят на другой стороне фундаментальное единство, даже если на этой стороне, на некоторое время, они могли быть ослеплены поверхностными различиями, и соединяются вместе в работе, от которой на этой стороне, возможно, на мгновение, они позволили себе ускользнуть из-за какого-то тривиального раздора, какого-то преходящего расхождения во мнениях. Возьмите того великого человека среди нас, вокруг которого бушевала последняя великая борьба, та, что была перед борьбой, которая сейчас приближается к концу — У. К. Джадж — один из величайших и благороднейших работников в нашем Движении, даже если в последние дни своей жизни он сделал великий раскол в Теософском обществе, который стоил нам на время почти всего Общества в Америке. Он снова, обретя более ясное видение на другой стороне после некоторой трудности и некоторой борьбы (ибо человек был силен, и его было нелегко сдвинуть или изменить, даже когда физическое тело было отброшено), он через некоторое время проработал ошибку, которая была сделана, и снова бросил свою жизненную силу, свою огромную энергию в Движение, внешним частичным проявлением которого здесь является Теософское общество, и в это Теософское общество также. Ибо помните, что Теософское общество — это лишь частичное проявление того великого потока Жизни, который течет в других мирах и часть которого появляется здесь. Этот великий Теософский поток подобен одной из тех рек, которые текут под землей, а затем пробиваются над землей, чтобы все могли видеть. И река Древней Мудрости, с ее источником в Великой Ложе Учителей, скрыта из виду большую часть своего пути, в мирах больших и высших, чем этот, а затем выходит над земной поверхностью и показывает себя частично в том, что мы называем Теософским обществом; и в эту Реку Веков жизни, которые ушли вперед, бросают свою энергию из других миров, так что они работают в том же Движении и укрепляют тот же поток, и не отделены от нас, а с нами все время.

А затем есть некоторые другие, на возвращение которых среди нас мы имеем право смотреть вперед. Тот, о ком я могу напомнить вам, кто не проходил через врата смерти, хотя и был вне поля зрения так долго, — это верный чела Е. П. Блаватской — Дамодар — который покинул Индию после великой борьбы Куломбов, поднялся в Гималайский регион и нашел путь к дому своего Учителя недалеко от далекого Шигадзе. Он жил и работал там с тех пор, и сейчас он человек средних лет, но его возвращения в скором времени мы можем без страха ожидать. Он вернется к нам со всем обретенным знанием, которое он получил за эти многие годы обучения в присутствии самих Учителей; он уже показал себя в Индии, не физически, но готовясь вернуться, когда Движение будет готово к его работе, и подготовка его — это работа, которую мы должны сделать за несколько лет впереди. Ибо до того, как пройдут многие годы, мы можем ожидать его прихода как лидера и учителя среди нас.

А из тех, кто прошел через врата смерти, некоторые уже вернулись, Е. П. Блаватская среди них; так что в годы, которые придут, многие из вас увидят эту сильную жизнь снова проявленной среди нас, чтобы принять участие в работе Общества, для которой он работает сейчас, как и прежде. Помните, как Учитель сказал о нем: «Брат, которого вы знаете как Е. П. Блаватскую, но мы — иначе». Тот, о ком так говорил Учитель М., не оставляет работу, к которой он приложил руку, потому что изношенное тело было отброшено на время — брат, которого мы знаем как Е. П. Блаватскую, но Они иначе, великий и сильный ученик снова придет среди нас, чтобы работать более мощно, чем в женском теле, которое он носил в последний раз. И другие тоже, кто работал с ним в ранние дни — Субба Рао, чье имя многие еще знают; он сейчас подросток почти пятнадцати лет, в индийском теле снова, рожденный фактически в той же семье (используя слово «семья» в более широком индийском смысле), подросток пятнадцати лет, очень скоро готовый снова взяться за свою работу.

И есть другие, менее известные, которые были перерождены и которые готовятся принять участие в великом движении вперед, которое так скоро начнется. Но прежде чем эта работа могла начаться, было необходимо пройти через встряску, через которую мы проходили в течение последних трех лет. Я часто говорила вам, что время от времени эти встряски повторяются и необходимы перед великим временем прогресса вперед. Немногие из вас, вероятно, вспомнят прогресс, который был сделан после неприятностей с Куломбами, но многие из вас вспомнят скачок вперед, который сделало Общество после американского раскола. История повторяется в малых циклах так же, как и в больших, и прежде чем могло произойти великое движение вперед, было необходимо, чтобы встряска произошла еще раз, чтобы на мгновение вытряхнуть тех, кто не был готов идти вперед.

В чем заключается великая трудность перед миром? Когда те, кто знает больше и способен учить, должны выйти вперед и жить среди мужчин и женщин своего времени, и принести им сокровища, которые они собрали из Мудрости древних дней, единственное, что стоит на пути их принятия, — это дух, который не способен распознать величие, когда видит его, но встречает его с подозрением, сомнением, клеветой, злословием; который всегда приписывает злые мотивы там, где нет понимания причин действий, и таким образом парализует тех, кто знает, и воздвигает барьеры, которые даже они не могут переступить. Вы видели это в жизни Е. П. Блаватской. Оглянитесь на ту ее жизнь; посмотрите, как ее усилия, ее стремления учить и распространять Мудрость, послание, с которым она была поручена, были повсюду сорваны. И так было теперь на протяжении очень многих столетий. Когда пришел величайший из всех Учителей, тот могучий Учитель, которого на Востоке мы называем Бодхисаттвой, которого на Западе мы называем Христом, когда Он пришел — могущественнейший из духовных Учителей, сам дух Мудрости и любви во плоти — Он не мог прожить три года в этом мире, прежде чем стал настолько невыносимым для людей своего времени, что они убили Его, в то время как Его любовь к Отцу была осуждена как богохульство, Его учение осуждено как исходящее от дьявола. И этот же дух наблюдался с тех пор. Великие учителя всегда встречались с тем же духом, и мы должны изменить его. Главная миссия Общества в данный момент — приготовить путь Господень, и единственная подготовка, которая может быть сделана, — это заменить подозрение и ненависть почтением к величию. И поскольку это непосредственная работа, которая лежит перед нами, было необходимо вытряхнуть из Общества тех, чей дух был скорее подозрением к величию, чем принятием его, когда оно виделось. Ибо непосредственная работа — это подготовка мира к приходу великих, чтобы новый импульс мог быть дан, когда должны родиться новая подраса и Коренная раса.

Это непосредственная работа, подготовка к приходу некоторых из тех, кого я упоминала — Дамодара, Субба Рао, Е. П. Блаватской — не, помните, с фанфарами или с кем-либо, объявляющим «это такой-то», а «это кто-то другой», за исключением, возможно, первого названного (Дамодара), который ушел мальчиком к своему Учителю, а сейчас средних лет, но будет узнан старыми индийскими друзьями. Но другие будут приходить в новых телах, неизвестные, без доказательств того, кто они. Им придется прокладывать свой путь, им придется доказывать свое апостольство, и, вероятно, их взгляды на вещи будут очень отличаться от взглядов многих из тех, кто в Теософском обществе. Неизбежно так; ибо люди, чьи глаза открыты на более чем один мир, не могут видеть вещи так, как видят их те, чьи глаза слепы ко всему, кроме одного; те, кто видит более широкий горизонт, будут иметь другие мысли, чем те, кто ограничен жизнью и условностями своего дня. И вот почему великие всегда неправильно понимаются, ибо Они должны быть другими, чем те, к кому Они приходят, иначе как могли бы Они учить? И вот где ваш Генеральный секретарь говорил очень верно, говоря, что ум часто вводит в заблуждение, и вещи, которые мы «думаем», покрывают вещи, которые мы «знаем». Теперь вещи, которые вы знаете, вы знаете светом Духа, который внутри вас; той интуицией, которая является голосом чистого, а не нечистого разума, говорящего выше ума и через ум, но очень часто в противоречии с умом. И чтобы услышать этот голос интуиции, насколько я знаю, есть только один путь, что как только вы видите Свет, сияющий через любого человека, вы держитесь за этого человека, независимо от того, что может сказать ум. Это то, что означает успех, и это был в высшей степени случай с Е. П. Блаватской, ибо никого более сбивающего с толку для обычного ума вы не могли бы встретить — неловкая, идущая вразрез с чьими-то условностями во всем; в речи, манерах, действиях, полная противоположность всему, что вы ожидали бы. Когда я впервые встретила ее и увидела в ней силу Учителя, с того дня до этого я никогда не оспаривала и никогда не сомневалась в ней. И очень, очень во многом из-за этого пришли знание и сила, которые я обрела не рассуждениями и спорами — «была ли она права или неправа?», «не было ли бы лучше, если бы она была другой, чем она есть?» — но однажды увидев в ней Свет Истины, отказываясь видеть что-либо еще, кроме Посланницы Учителя.

И это то, что вам нужно в грядущие дни, это то, что некоторые из вас обретали через бури последних трех лет — осознать, что как только вы узнали учителя как учителя, вы должны держаться за это знание, независимо от того, какие облака на время окружают, независимо от того, какие бури на время могут скрыть; ибо это означает интуицию, которая выше конкретного ума; это означает свидетельство Бога внутри вас Богу вне вас, и это не может лгать. И мы должны распространить это через все Общество, чтобы сделать путь возможным для тех, кто будет приходить среди нас в течение следующих нескольких лет, и великих, которые придут позже, если мы сможем приветствовать Посланников, но не иначе. Наши годы смертной жизни — это не те, по которым время исчисляется в великих циклах оккультного мира. Это правда, что мы говорим: «Вероятно, через тридцать-сорок лет вернется великий Учитель, величайший Учитель, Учитель Богов и людей». Но дата, подобная этой, которая считается по оборотам мира, всегда является сомнительной вещью с оккультной точки зрения; ибо время там измеряется сознанием, а не вращением солнца. Усилия могут сократить или неудача может отсрочить дату, и поэтому она всегда довольно расплывчато ставится; и если, когда эти менее великие приходили, мы не были способны принять их, если мы отталкиваемся поверхностным видом и не имеем интуиции, чтобы распознать Посланников, это неизбежно задержит приход великих.

В разное время нужны разные добродетели. Знать добродетель времени и развивать ее — это мудрость. В одно время мужество — это великая вещь, которая нужна; в другое время — признание духовного величия и сила держаться за него, и это добродетель, которая нужна сейчас. Не для того, чтобы вы и я как личности могли принять участие в этой великой работе, а для того, чтобы мир мог быть подготовлен, чтобы путь Господень мог быть сделан прямым, чтобы Он мог прийти. Ибо Он не может прийти, чтобы быть проклятием для мира вместо благословения, каким Он был бы, если бы мир был полностью не подготовлен. И поэтому все более великие будут приходить, чтобы величайший из всех мог быть приветствован, когда Он появится среди нас.

Некоторые из вас думают, но вы думаете ошибочно, что вы узнали бы, скажем, Учителя или даже Христа, если бы Он появился. Вы так уверены? Они никогда не были узнаны людьми своего времени, кроме как небольшим меньшинством, и почему мы должны быть другими? Христос не был узнан, когда Он пришел в последний раз; Его Посланники не были узнаны с тех пор, кроме как меньшинством. Они настолько отличаются от людей своего времени, что есть многое, что нужно преодолеть, прежде чем вы сможете узнать их. И это хорошая практика иногда переносить себя в те дни в Иудее, когда Сын Человеческий ступал по земле. Осознайте, чем Он казался бы вам тогда, а не тем, чем он кажется вам сейчас через перспективу столетий поклонения миллионов людей. Чем бы он казался как бродяга, путешествующий пешком, с рядом полуобразованных людей вокруг Него, нарушающий мир общества, антагонистичный респектабельности своего дня, презираемый аристократией того времени? Увидьте Его так, как видели Его они, и спросите себя: «Узнал бы я Христа?» И это то, где был тест, прямо через эти последние три года, и где он будет, когда люди, о которых я говорила, постепенно придут среди нас снова. Если вы хотите узнать их, когда они придут, попытайтесь развить силу, которая отвечает на величие вовне, развивая величие внутри, помня, что духовное признание — это признание всех тех, кто сродни вам. Если у вас есть добродетель духовного человека, вы узнаете духовных людей, когда встретите их; но если вы не можете ответить Ему, тогда Он пройдет мимо вас неизвестным и, вероятно, нелюбимым.

Теперь наша работа ясна перед нами: попытаться изменить общественное мнение мира в отношение, которое иногда называют пренебрежительно поклонением героям, что по сути является вещью, которая нам нужна в настоящее время — силой знать героя, когда мы видим его. «Ни один человек не является героем», говорят, «для своего камердинера». И люди думают, что это означает, что он мал, когда виден вблизи. Не так; но что маленькая душа, которая типизируется словом «камердинер», не может оценить величие героя, рядом с которым он стоит. Душа слуги не узнает величия героя, и поэтому герой не является героем для него. Только героическое узнает героя; и если вы можете развить в себе то, что подобно Учителю, тогда, и только тогда, вы узнаете Учителя, когда Он придет. И лучший способ культивировать это — на время отпустить тот дух критики, который делает людей такими превосходящими тех, кто вокруг них. Культивируйте способность восхищения, а не критики. Попытайтесь, когда вы встречаете человека или когда вы читаете книгу, увидеть хорошие вещи в книге или человеке, а не недостатки. А недостатки в людях вокруг вас — это не ваше дело; и если бы вы однажды поняли это и жили этим, ваш путь был бы намного легче. Многие из вас так беспокоятся о том, чтобы избавить других людей от их недостатков, что у вас действительно нет времени следить за своими собственными шагами и ставить их на правильный путь. Недостатки других людей проработаются через карму, и они не ваше дело — тяжелый, но верный урок. Конечно, если вы мастер или учитель и имеете других на своем попечении, их недостатки тогда ваши, чтобы исправить; но вы не являетесь, в общем говоря, мастерами или опекунами, и у вас нет ответственности критиковать или исправлять других. Возьмите из своих друзей ценность хорошего и позвольте недостаткам уйти. Вам не нужно говорить, что они добродетели, вам не нужно притворяться, что вы считаете неправильное правильным; но вы можете сказать: «Эта часть человека не мое дело; позвольте мне помочь Богу в нем проявиться, и позвольте другой стороне в нем износиться своим собственным путем». Если вы можете сделать это, вы будете более полезны сейчас, чем в любом другом духе, и именно этот урок я бы попросила вас взять с собой. Думайте о Е. П. Блаватской и о тех, кто ушел, в духе, что они помогли нам, а не в духе, который ослепил бы наши глаза к их ценности, а затем несите этот дух к людям вокруг вас, и в каждом вокруг вас пытайтесь увидеть Бога, и позвольте остальному уйти. Восхищайтесь достойным восхищения и оставьте в стороне прискорбное; ибо делая это, вы поможете им больше победить свои недостатки, чем критикой.

Видя Бога в них, любя и доверяя, это поможет им вырасти из ограничений, из ошибок и заблуждений, которые препятствуют божественному проявлению. И помните, что это то, что нужно сейчас, не только для вас самих, но и для каждого вокруг вас, чтобы, когда придут Учителя, Они могли остаться в мире среди нас. Они не смеют прийти еще, потому что даже в Теософском обществе Они не были бы приветствованы. Учитель, который пришел бы среди вас сейчас, по большей части не был бы очень любим вами; Его пути, Его взгляды, Его мысли были бы настолько другими, Он вызвал бы подозрение и неприязнь. Мы видели это в ранние дни, когда Они выходили больше, и встречались с суждением и критикой, пока один из Них не сказал, в манере, в которой Они смотрят на невежественную критику: «Стандарт Адепта не хранится в Симле, он хранится в Шамбале, и я стараюсь приспособиться к этому». В этом есть великий урок для всех нас. Стандарт тех, кто переходит в высшую жизнь, — это не стандарт суждения людей вокруг них, а стандарт, который Учителя держат перед ними, которому они всегда стараются соответствовать. Подумайте об этом в вашем отношении к людям вокруг вас; помните, что от вас и от людей, подобных вам, повсюду зависит успех или неудача следующего великого проявления божественной жизни на земле; что это Теософское общество, распространенное повсюду по миру, буквально является Иоанном Крестителем, чтобы приготовить путь для прихода Христа; исполнить эту роль — ваша работа и долг — и нужно ли мне говорить, ваша привилегия, ваша высочайшая честь?

Покинуть Общество сейчас, на заре новых дней, — это, безусловно, достаточно тяжелая карма, и вы должны испытывать лишь самые нежные чувства сострадания к тем, кто уходит от нас в те времена, когда принадлежность к этому движению является величайшей наградой, какую только можно получить за благородство прошлой жизни, которое могло быть присуще любому из нас. Никаких резких или осуждающих слов, ничего, что затруднило бы им возвращение, но повсюду — самые мягкие и терпимые речи: таков наш долг перед нашими ближайшими братьями; а перед миром — то, о чем я вам уже сказала.

И потому в этот День Белого Лотоса смотрите больше вперед, чем назад, — скорее на грядущую работу, чем на трудности, которые уже почти позади. Помните для своего укрепления, что единственные серьезные потрясения произошли здесь и в Америке, больше нигде. В других странах можно буквально по пальцам пересчитать тех, кого «вытряхнуло» из Общества. Вы прошли через борьбу и вышли из нее достойно. Теперь она практически завершена. Возможно, сейчас будут предприняты некоторые слабые попытки создать трудности, но что это значит при таких надеждах перед нами, при такой силе за нашими спинами, при таком знании внутри нас? Почему мы должны позволять себе смущаться чем-либо, что может произойти в этом внешнем мире людей? Мы проходили через множество подобных испытаний в прошлых жизнях и должны будем пройти через еще более великие в грядущих; зачем придавать такое значение сегодняшним неприятностям? Тем, чья жизнь протекает в вечности, не стоит беспокоиться даже о том, что кажется великими трудностями для людей этого мира. И поэтому я хотела бы сказать вам: собирайтесь вместе в День Памяти, но превратите его теперь скорее в день устремленности в будущее. Отпустите прошлое; оно выполнило свою работу, оно завершено. Обратите свои взоры к работе, которая открывается перед нами, более великолепной, чем любая работа прошлого. И помните: не Посланники, которые могут стоять во главе, являются силой Общества, но жизнь исходит от Учителей, а сила — от Ложи. Зная это, вам не стоит беспокоиться, даже если те из нас, кто хорошо известен в мире, совершают ошибки, подвергаются нападкам или злословию. Еще не было ни одного Посланника Ложи, который прошел бы через жизнь, не будучи оклеветанным, и вам не следует жалеть нас из-за этого знака нашего апостольства; ибо таков всегда был удел Посланников во все века. Лучше радуйтесь вместе с нами, что напряжение этого времени позади и наступили дни движения вперед; пусть остатки неприятностей не поколеблют никого из вас, но знайте, что Учителя с нами, а там, где Они, поражение невозможно.

Лекция VI. Природа Христа

Прочитана в Христо-Теософском обществе по приглашению сэра Ричарда и леди Стэпли во вторник, 25 мая 1909 года.

Мне приятно находиться среди вас, как я часто бывала и прежде. Думаю, мое членство в Теософском обществе длится примерно столько же, сколько существует ваше Общество. Мы оба, так сказать, начали свой путь примерно в одно и то же время, в одном и том же году.

Тема, которую я выбрала, во многом сложна и вполне естественно может вызвать различия в чувствах. Однако она очень активно обсуждается в христианской церкви в настоящее время, и именно поэтому мне показалось, что было бы полезно обменяться мыслями по вопросу огромной важности. Я также хочу внести некоторые предложения, которые, как мне кажется, могут быть встречены с одобрением, касающиеся идеи, существующей на Востоке, которая, возможно, не совсем привычна здесь; и которая предвещает единство, более великое и глубокое, чем то, которого, как я думаю, можно было бы достичь каким-либо иным способом. Естественно, я излагаю лишь свои собственные взгляды, и они никого, кроме меня, ни к чему не обязывают. К вопросам, затрагивающим одновременно интеллект и сердце, всегда должны относиться с благоговением те, кто осознает Братство человечества; кроме того, это идеи глубочайшей важности в отношении будущего религии и цивилизации.

В январском номере «Hibbert Journal» за этот год тема, которую я выбрала для нашей беседы, в некоторой степени обсуждалась с точки зрения того, кого, полагаю, назвали бы крайне либеральным христианином. Автор — преподобный Р. Робертс, конгрегационалистский священник из Брэдфорда; его имя все еще значится в «Конгрегационалистском ежегоднике», но я слышала, что в настоящее время он не служит ни на одной кафедре. Его точку зрения я беру за отправную точку сегодня днем. Название его статьи на первый взгляд немного ошеломляет с обычной христианской точки зрения: «Иисус или Христос?», и он отчетливо выдвигает мнение и довольно убедительно аргументирует его, что мы имеем дело одновременно с тем, кто считается исторической личностью, и, по-видимому, с тем, что он может рассматривать лишь как Мистический Идеал.

Насколько я могу судить по его словам, он не считает Христа исторической личностью, хотя и не проводит четкой границы в том, как он отделяет исторического Иисуса Евангелий от того Идеала, который он называет «Христом». Он говорит, что он и многие другие люди сталкиваются с определенными трудностями: «Являются ли притязания, которые будут изложены далее, притязаниями духовного "Идеала", к которому мы можем временно применить слово "Христос", или же они относятся к Иисусу?». Затем он продолжает говорить, что акцент на ограниченности знаний, узости кругозора, уклонении от ответов на вопросы и разочарованиях опыта, вполне справедливый для исторического Иисуса, может быть не совсем уместен для духовного «Идеала Христа», расширяющегося и обогащающегося на протяжении веков до «Христа, который грядет». Затем он говорит, что это было бы еще менее применимо к Тому, Кто рассматривается как «полнота Божества», «Бог истинный от Бога истинного». Это, практически, его тезис, и в этой статье он пытается показать, что многих трудностей можно было бы избежать, если бы христиане были готовы признать Идеал Христа наряду с историческим Иисусом. Таким образом они могли бы избежать некоторых затруднений, которые выдвигаются против концепции Иисуса как Христа огромным числом людей, чья вера подвергается сомнению и которые сами оказываются в затруднительном положении из-за этих возражений, предъявляемых им как внутри, так и вне Церкви. Он цитирует доктора Фэрберна, писавшего о Христе в «Современном богословии»: «Если Он знает как Бог, в то время как говорит как человек, то Его речь не соответствует Его знанию, и внутри Него всегда должен происходить сбивающий с толку конфликт — говорить так, как Он кажется, а не так, как Он есть. Если Он обладал таким знанием, как мог Он хранить молчание, сталкиваясь с человеческим невежеством и видя разум, утомленный бременем всех его непостижимых тайн? Если бы люди могли поверить, что когда-то на этой земле жил Тот, Кто обладал всем знанием Бога, но отказался превратить хоть какую-то его часть в науку для человека, не почувствовали бы они, что их вера в Его благость испытана сверх всякой меры?». Этот взгляд (который, по-видимому, разделяет мистер Робертс) не кажется мне обязательно верным, и отнюдь не очевидно, что человек, говорящий в определенную эпоху людям, среди которых существовали большие ограничения в знаниях, и имеющий перед Собой определенную цель — не расширить границы науки, а углубить духовность и заложить прочный фундамент морали, — что такой Учитель, как бы высоко Он ни был просвещен, как бы сильно Он ни говорил как сам Дух Божий, сказал бы все, что Он знал относительно внешних фактов и внешних явлений, с уверенностью, что это крайне затруднит восприятие Его послания по пунктам чрезвычайно важным — по пунктам, по сути, жизненно необходимым для высшего духовного прогресса человека. Следовательно, мне не кажется, что постановка вопроса доктором Фэрберном вообще удачна. Каждый великий учитель — не рассматривая в данный момент особую божественность Христа или Иисуса, — говорящий с людьми, менее просвещенными, чем он сам, находится в подобном затруднении. Если в вопросах обычного научного знания он просвещен там, где они нет, сам факт того, что он настаивает на этом, сбил бы их с толку и запутал. Вы не можете позволить человеческому интеллекту развиваться с тем, что можно назвать сверхъестественной скоростью. Он способен к росту, и часто к быстрому росту, но если вы попытаетесь форсировать его сверх быстрого естественного роста, вы только озадачите, смутите и запутаете; и если ваша цель в целом не в том, чтобы увеличить научное знание, которое человек неизбежно откроет для себя через некоторое время, а в том, чтобы помочь ему в вещах, требующих духовного озарения для их восприятия, тогда такая трудность, как здесь представлена — внутреннее замешательство, которое чувствовал бы говорящий, говоря так, как он кажется, а не так, как он есть, — не была бы замешательством вовсе, а вполне осознанным ограничением того, что он говорил, с целью эффективности его работы и того, что он желал дать людям своего времени. Это обязательно верно для каждого великого пророка, для каждого высоко вдохновенного человека; и величие вдохновения проявлялось бы главным образом не в объеме физических знаний, которые он мог бы дать, а скорее в его избегании определенных трудностей, которые, когда раса стала бы более образованной, могли бы встать на их пути и дополнить их идеи. То есть он намеренно избегал бы научной трудности, насколько это возможно, зная, что это не его конкретная работа и что он не смог бы выполнить свою работу, если бы отвлекся в этом направлении. Так что, что касается меня лично, глядя на это с точки зрения теософа и оккультиста, этих трудностей для меня не существует. Я осознаю, что они всегда должны возникать там, где кто-то сверхчеловеческий — я возражаю против слова «сверхъестественный» — приходит в любую эпоху мировой истории, чтобы преподать новую концепцию религии и адаптировать то, что он дает, к цивилизации, на которую он намерен повлиять.

Мне кажется совершенно разумным и необходимым, чтобы рост знаний с обычной точки зрения был предоставлен самому себе, развиваясь по линиям интеллектуального прогресса; все, что меньше этого, неизбежно затормозит интеллектуальный рост, ибо интеллектуальный рост может произойти только благодаря самой свободной мысли, самой свободной дискуссии, самой абсолютной свободе оспаривать все и опровергать все, что кажется нелогичным. Условием интеллектуального роста является полная свобода, и любое ограничение, накладываемое на него знанием великого учителя, лишь затормозит ту интеллектуальную эволюцию, которая необходима для будущего роста человека. Многие подобные трудности, конечно, возникают в отношении всех вдохновенных Писаний, и по этой причине мне кажется правильным, чтобы мы четко различали духовную работу духовного учителя и научное исследование научного студента; чтобы было осознано, что эти две сферы человеческой деятельности в значительной степени работают по разным законам, и что то, что духовно познано, не всегда может быть оправдано перед интеллектом, пока этот интеллект не станет духовно просвещенным — то есть, что вы имеете дело в человеке с существом, которое фундаментально является духовным существом, в котором божественный Дух становится воплощенным, облеченным в плоть, но в котором этот божественный Дух будет разворачиваться по трем великим линиям развертывания, которые мы находим во всем человеческом сознании, которые мы признаем как существующие в самой божественной природе. Он должен развернуться в упорядоченную Деятельность, которая должна быть истинно в гармонии с законами природы, являющимися выражением божественной природы в этой проявленной форме. Он должен развернуться по Интеллектуальной линии, и это развертывание должно оставаться совершенно нестесненным. Он также должен эволюционировать по той линии, которая на своих низших стадиях является эмоцией, а на высших — религией; и это духовное развертывание, высшая характеристика Духа, проявляющаяся как Воля, должно развиваться скорее сверху, чем снизу, приходить вниз через озарение, а не подниматься вверх через рассуждение. Если мы не сможем понять эту сложную природу человека, в котором божественность постепенно разворачивается и овладевает материей на каждой стадии своего развертывания, овладевая, очищая ее, в конечном итоге одухотворяя ее; на всех своих ранних стадиях ограниченная материей, которую она еще не успела покорить, постепенно делая ее пластичной и податливой, а затем на своих высших стадиях полностью подчинив ее своим собственным целям — если мы не сможем понять, что это грубый набросок человеческой эволюции, мы будем постоянно сталкиваться с трудностями между интеллектуальным ростом и духовным развертыванием. Следовательно, всякий раз, когда на землю приходит человек, в котором божественность развернута гораздо более явно, чем в его собратьях, он может лишь проливать на них озарение из духовной области, стимулировать их цели, но не контролировать их интеллект. Если это осознать, то все эти трудности, которые создаются в настоящее время по поводу очевидных внешних ограничений знания верховного христианского Учителя, полностью отпадут, и вы увидите, что Он говорил с людьми Своего времени так, как Он мог лучше всего повлиять на них, чтобы помочь продвинуть их эволюцию с той точки, на которой они находились, и вовсе не стремился демонстрировать Свое огромное знание, которое только раздавило бы, а не помогло.

Предположим на мгновение, что вы можете принять такой взгляд на человеческую эволюцию — а мне он кажется наиболее разумным способом смотреть на нее, — тогда мы переходим к рассмотрению этого особого проявления Учителя, Который был Основателем христианства, еврея, говорящего с евреями, и вынужденного примирять обращение к людям Своего времени с обращением к людям поколений за поколениями, на протяжении веков и, возможно, тысячелетий, — тогда мы будем вполне способны осознать, что мы здесь лицом к лицу с одним из тех высших божественных проявлений, и что, изучая его, мы должны быть готовы отделить Учителя религии от человека, говорящего с людьми Своего времени и принимающего их ограничения, чтобы Он мог эффективно достучаться до них. Я хочу увести вас гораздо дальше в том, что я говорю; все это вполне могло бы быть принято любым разумным и мыслящим христианином, особенно если он обнаружит, что способен осознать, что то, что говорится о божественности Иисуса, верно на гораздо более низком уровне для всех Его братьев, что все люди фундаментально и по сути божественны; что то, что было сказано великим учителем св. Павлом: «Не знаете ли, что тело ваше есть храм Божий, и что Дух Божий живет в вас?», и то, что было отвечено Самим Иисусом, когда Его упрекнули за то, что Он называет Себя Сыном Божьим: «Не написано ли в законе вашем: Я сказал, вы боги, и все вы сыны Всевышнего?», — буквально истинно. Если вы осознаете все, что подразумевается в этом утверждении, что Он — первенец среди многих братьев, вы увидите, что каждый Сын Человеческий потенциально, а в будущем и фактически, является Сыном Божьим, подразумевая под этим, что Божество будет разворачиваться внутри него и что явно божественное человечество является естественной целью эволюции.

Читая подобную статью, осознаешь, что под мистическим Христом — а именно это имеет в виду автор — он понимает, что в Посланиях принят несколько иной взгляд, чем в Евангелиях: одно касается специально исторической личности, другое — пребывающего внутри Духа. Он осознает, что когда апостол Павел объявляет своим новообращенным, что он снова в муках рождения, доколе не изобразится в них Христос, когда он говорит в другом месте, что они должны развиться в меру полного возраста Христова, он держит перед ними картину рождения в душе этого божественного Духа, о котором он говорил как о Христе, и постепенного развертывания этого в совершенство божественного мужества. Это, пожалуй, самый вдохновляющий идеал, который только можно поставить перед христианскими людьми: что не только вне их, но и внутри них, не только как внешний помощник, но и как пребывающий внутри Дух, эта идея Христа должна быть реализована, и что это развертывание Христа в человеке является реальным фактом в религиозном сознании, составляющим ту высшую стадию человеческой эволюции, когда человек становится совершенным, и перед ним остается только сверхчеловеческая эволюция после того, как человеческая завершена.

Но я хочу предложить вам несколько иную идею об этом отношении между Иисусом и Христом. Я в полной мере признаю ценность этого мистического идеала, у меня нет ни слова против него; на самом деле, это то, что я постоянно провозглашаю, когда говорю с христианами, — абсолютная необходимость этого пребывающего внутри присутствия. Но есть и другой взгляд на это великое Существо, который может быть менее знаком вам, — это взгляд, которого придерживаются те, кого иногда называют оккультистами в самом особом смысле этого термина. Позвольте мне изложить его вам сейчас совершенно прямо, а затем немного развить. Взгляд, который мы придерживаемся на того великого Учителя, Который пришел в мир около двух тысяч лет назад, заключается в том, что ребенок, который родился и вырос до мужества ко времени Крещения, был человеком удивительной чистоты, необычайной духовной интуиции, но человеком, которого мы назвали бы учеником; что его задачей было тренировать и оберегать это чистое тело в подготовке к приходу пребывающего внутри Христа, и что в евангельской истории именно событие Крещения знаменует приход Христа. Позвольте мне на мгновение напомнить вам эти слова: «Когда Иисус вошел в воду, небеса отверзлись, и Дух Божий сошел на Него, как голубь, и пребыл на Нем. И голос был слышен с небес, говорящий: "Сей есть Сын Мой возлюбленный; Его слушайте"». Теперь ясно, что это событие, так четко отмеченное в евангельской истории, должно означать нечто огромной важности. Не было необходимости, так сказать, для Того, Кто должен был стать Учителем, креститься и принять нисходящий Дух Всевышнего, если только в этом не была скрыта какая-то глубокая духовная истина, если только там не было чего-то впоследствии, чего не было раньше; и именно тогда, с оккультной точки зрения, Иисус стал Христом. Но позвольте мне изложить вам это еще более детально. Здесь, конечно, и возникнет точка расхождения в умах многих в отношении того, что я говорю, ибо все могли бы согласиться, что это могло означать великий нисходящий поток духовной энергии, божественной жизни. С нашей точки зрения, Иисус-еврей, индивидуум, духовный человек, вышел из тела, в котором он пребывал все эти годы, готовясь к приходу своего Господа, отдав его как святой храм для прихода верховного Учителя, так что тело стало обителью верховного Учителя на три года служения. Теперь этот взгляд, как многие из вас, изучавших христианскую историю, знают, был очень широко распространен в ранней Церкви; хотя позже он был осужден как гностическая ересь, тем не менее он был вполне ортодоксальным до своего формального осуждения внутри Католической Церкви, до того времени, когда он был изгнан. Вы найдете его во многих ранних писаниях ученых христианских учителей, вы найдете, что против него боролись некоторые другие христианские учителя, доктора и епископы того времени, но тем не менее это был взгляд, который имел очень широкое распространение в ранней Церкви; он был принят огромным числом глубоко образованных людей; и хотя в конечном итоге он был осужден как ересь в тех формах, в которых он был представлен, тем не менее, возможно, было бы не невероятно, даже с точки зрения ортодоксов, что в нем была скрыта некоторая истина в широком смысле, даже если форма, в которой он был выдвинут в Церкви тех дней, была справедливо осуждена. Мой собственный взгляд заключается в том, что они были правы, не во всех деталях того, как они это изложили, но в фундаментальном факте. Давайте предположим на мгновение, что они были таковы; тогда неизбежно возник бы вопрос — кто такой Христос? И именно здесь, как я сказала, был один взгляд, который мог быть вам на Западе незнаком, но который, как мне кажется, должен быть для христианина взглядом, полным красоты и полным надежды на будущее. Существует только один Верховный Учитель человечества. Существует великая должность выше всех тех, о ком мы, теософы, говорим как об Учителях — Учитель Учителей, так сказать, — единственный Верховный Учитель. В христианском мире вы называете Его греческим именем, именем, которое, как вы знаете, было взято из греческих мистерий, в которых определенная степень посвящения носила имя Христоса, и Адепта, достигшего этой степени, называли Христосом. Это было имя, которое было принято в ранней Церкви, согласно отчету в Деяниях, для обозначения этого великого Учителя, Который пришел в мир, и мы должны сказать, принято справедливо. Это пример духовной проницательности, признающей великую истину.