«Церкви и современная мысль: Исследование оснований неверия и призыв к откровенности»

THE CHURCHES AND MODERN THOUGHT

AN INQUIRY INTO THE GROUNDS OF UNBELIEF AND AN APPEAL FOR CANDOUR

BY

PHILIP VIVIAN

“Men are never so likely to settle a question rightly as when they discuss it freely.”—Macaulay.

London:

WATTS & CO.,

17, JOHNSON’S COURT, FLEET STREET. E.C.

1911

МОЕЙ ЖЕНЕ И ДЕТЯМ

CONTENTS

СТРАНИЦА

Предисловие к первому изданию ix

Предисловие ко второму изданию xi

Предисловие к третьему изданию xii

Глава I.

СЕРЬЕЗНОСТЬ НЫНЕШНЕГО ПОЛОЖЕНИЯ

§ 1. Суть дела 1

§ 2. Отношение мирян 6

§ 3. Христианство и наука не примирены 17

§ 4. Генезис и характер нового всплеска 25

§ 5. Апологетика «найдена несостоятельной» 29

§ 6. Другие факторы, запутывающие проблему 36

Глава II.

ЧРЕЗВЫЧАЙНОЕ ПОЛОЖЕНИЕ В АПОЛОГЕТИКЕ ОТНОСИТЕЛЬНО ЧУДЕС

§ 1. Preliminary Remarks

Взгляд науки 41

Почему чудеса прекратились? 42

Вера в чудеса необходима 44

§ 2. Апологетика чудес 45

§ 3. The Fundamental Miracles 55

Воскресение 56

Вознесение 65

Воплощение 68

Заключительные замечания 70

Глава III.

ДЕСТРУКТИВНЫЙ ХАРАКТЕР СОВРЕМЕННОЙ БИБЛЕЙСКОЙ КРИТИКИ

§ 1. Противоречивые взгляды на библейскую критику 71

§ 2. Резюме результатов библейской критики 76

§ 3. Кем принимается «высшая критика» 90

§ 4. Признания ортодоксальных апологетов 94

§ 5. Some Remaining Difficulties

Мы должны принять всё или отвергнуть всё 100

Молчание историков 102

Размышления о «предании» как о божественном методе передачи истины потомству 105

Предполагаемая безгрешность Иисуса Христа 108

Невежество Иисуса Христа 109

Глава IV.

СЕРЬЕЗНЫЕ ПОДОЗРЕНИЯ, ВЫЗВАННЫЕ ИЗУЧЕНИЕМ ДРЕВНИХ ВЕРОВАНИЙ

§ 1. Новая теологическая теория прогрессивного откровения 115

§ 2. Parallels in Ancient Religions, and Some Remarks Upon Them 121

Кришна и Будда 121

Параллели, помимо Кришны и Будды 126

Заимствованы ли легенды о Кришне и Будде из христианства? 136

§ 3. Parallels in the Beliefs of Primitive Man, And Some Remarks Upon Them 142

Религии Древней Америки 144

Боги растительности 148

Почему люди едят своего бога 151

§ 4. The Solar Myth 154

Иона и кит 154

Предвосхищение христианства в солярных мифах 156

Христианская теория, игнорируемая наукой 157

Солнце как символ 158

§ 5. Concluding Remarks on Christian and Anti-Christian Theories 159

Аргумент от ессеизма 162

Аргумент от митраизма 163

Глава V.

НЕПРИМИРИМЫЕ ТРУДНОСТИ, СВЯЗАННЫЕ С ЭВОЛЮЦИЕЙ

§ 1. Preliminary Remarks

Доктрина эволюции 169

Дарвинизм 171

Представления обычного человека об эволюции человека 173

Отношение Церкви 175

§ 2. «Природа, обагренная кровью» 180

§ 3. Библейское повествование о сотворении мира непримиримо с наукой во всех отношениях 188

§ 4. Proofs of our Animal Origin 197

Чрезвычайное сходство строения тела 198

Откровения эмбриологии 202

История, рассказанная бесполезными рудиментарными органами 205

§ 5. The Overthrow of the Doctrines of the Fall and Original Sin

Важность вопроса 208

Поучительная критика 211

Теория епископа Вустерского 213

Теория архидиакона Манчестерского 216

Теория рационалиста 218

Выводы 218

Глава VI.

КРАХ ТЕИСТИЧЕСКИХ АРГУМЕНТОВ

§ 1. Preliminary Remarks

Теизм и кто такие теисты 219

§ 2. Существование первопричины — беспричинной причины 221

§ 3. The First Cause an Intelligence 223

Замысел и направленность 223

Направленность 224

Замысел 225

Разногласия среди теистических апологетов 228

§ 4. The First Cause a Beneficent Intelligence

Личный Бог 230

Божественная имманентность в природе 231

Исторический факт 232

Прошлое и настоящее положение этического аргумента 234

Зло, за которое человек не несет ответственности 235

Зло, за которое человек несет ответственность 240

Совесть 243

Свобода воли 247

§ 5. Religious Experience

Мистицизм и обращение 251

Психология молитвы 258

Религиозные (?) переживания при опьянении 261

Музыка и эмоции 261

Сексуальная любовь 263

Религиозное возрождение 263

§ 6. Неизбежный вывод 264

Примечание о религии и философии 266

Глава VII.

ЗАБЛУЖДЕНИЯ В ПОПУЛЯРНЫХ АРГУМЕНТАХ

§ 1. Предварительные замечания — сила христианства во благо 273

§ 2. Христианство — лучший друг женщины 277

§ 3. Ниспровержение христианства поставит под угрозу общество и нацию 286

§ 4. Распространение христианства как доказательство его истинности 290

§ 5. Благородное воинство мучеников 296

§ 6. The Universality of the Religious Instinct

Гипотеза сформулирована 298

Утверждение рационалиста 299

Взгляды апологета относительно суеверий и религиозного инстинкта 300

Верования дикого человека 302

Магия и религия 305

Религия в современном Китае 307

Отступники в христианском мире 311

Религия в современной Японии 313

Классическая история 314

Примечание о человеческом чувстве относительно будущей жизни 315

Глава VIII.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

§ 1. Резюме 317

§ 2. Why Lead a Moral Life?

Предварительные замечания 323

Необходимость морали 324

Бесполезность расплывчатых угроз 326

Необходимость раннего образования в этических принципах 327

Наглядный урок, предоставленный японцами 328

Преступность 333

Наши помощники 335

Важность знания происхождения морали 337

Мнения этиков 339

Примечание о систематическом нравственном воспитании 345

§ 3. Should the Truth be Told? 346

(a) «Magna est veritas et prævalebit» 347

(b) Мракобесие отжило свой век 349

(c) Влияние на мораль 352

(d) Настоящая опасность 352

(e) Утешения веры и страдания, которые мы можем причинить своей откровенностью 353

(f) Можем ли мы изменить убеждения людей? 359

(g) Могут ли убеждения быть полезными, будучи ложными? 361

(h) Нужна ли новая религия? 362

(i) Почему быть столь нетерпеливым к заблуждениям? 364

§ 4. Перспективы 365

§ 5. Заключительные замечания 375

Приложение 379

Указатель 409

Издание этой книги выпускается в тканевом переплете по цене 1 шиллинг 6 пенсов нетто, а другое, на бумаге высшего качества с позолоченным тиснением, — по цене 3 шиллинга 6 пенсов нетто.

ПРЕДИСЛОВИЕ К ПЕРВОМУ ИЗДАНИЮ

Чего ищет человек, когда исследует свое религиозное вероучение? На этот вопрос каноник Лиддон отвечает следующим образом: «Он ищет интеллектуального удовлетворения и моральной поддержки. Его интеллект просит достоверной информации по определенным предметам величайшей важности. Как он здесь оказался? Куда он идет? Какова цель и направление различных форм существования вокруг него? Прежде всего, какова природа, каковы атрибуты и склонности того Существа, на которое постоянно указывают высшие стремления его сокровенного «я» как на истинный объект его существования? Требуя, чтобы ответы на эти вопросы были определенными, чтобы то, что достоверно, утверждалось как достоверное, что сомнительно — как сомнительное, что ложно — как ложное, он лишь просит, чтобы его религиозная информация была представлена в такой же ясной и практической форме, как и информация по другим предметам. Ни в одной области человеческого знания туманность не считается достоинством; ничто так не отличает образованный ум, как решительная попытка обозначить точные границы своего знания и своего невежества; сомневаться только тогда, когда сомнение необходимо; отчаиваться в познании только тогда, когда знание заведомо недостижимо. Неужели по самому высокому и важному из всех предметов эта же точность не может быть потребована с благоговением и разумом; неужели человеческий разум обязан забыть свои самые благородные инстинкты, когда он приближается к престолу и присутствию своего Создателя?» (Some Elements of Religion, стр. 24).

Далее, в своем новогоднем послании 1905 года архиепископ Кентерберийский осуждает безразличие к истине как порок, а «дрейф по течению общественного мнения» — как грех. Он приглашает и убеждает нас использовать «печально заброшенные силы и привилегии рационального мышления и здравого смысла».

Таким образом, обязанность мыслить теперь признается Церковью — раньше этого не было. Но каков будет результат этого мышления? В своей книге «Сердца людей» мистер Филдинг говорит нам, что «еще ни один человек не садился спокойно, без предвзятости, чтобы обдумать свою религию, и не заканчивал тем, что отвергал ее». Мистер Филдинг добавляет: «Великие люди, которые всегда были религиозны, не опровергают того, что я говорю... Нет более ошибочного предположения, чем то, что если человек является острым мыслителем в одном предмете, он таков же и в другом. Люди, которые строго религиозны, которые верят в свою веру, какова бы она ни была, считают ее выше доказательств, вне аргументов... Это эмоция, а не разум; чувство, а не индукция» (The Hearts of Men, стр. 142–3).

Разве этот глубокий и сочувствующий писатель не дает нам верную картину человеческих сердец? Что, если после использования своих привилегий рационального мышления и здравого смысла большинство людей обнаружат, что христианство больше не дает им ни интеллектуального удовлетворения, ни моральной поддержки? Что, если они в конечном итоге придут к выводу, что христианство и все сверхъестественные верования — лишь пережитки примитивных суеверий, которые больше не могут выдержать свет современного знания? Это те серьезные вопросы, которые стоят перед нами сейчас.

Человек может приступить, и обычно приступает, к своему исследованию, будучи предвзятым в пользу религиозной веры того или иного рода. Он подходит к предмету в благоговейном настроении. В своих личных молитвах к Богу он не забывает просить о небесном руководстве. Он проявляет именно тот дух, который богослов счел бы подобающим. Но по мере того, как его исследование продолжается, наступает время, когда его религиозная предвзятость исчезает — когда он больше не может чувствовать то, что мог бы честно назвать благоговением. Он обнаруживает, что то, что, как он думал, было известно и действительно было открыто, неизвестно. Как он может верить в Неизвестное и поклоняться ему? Больше, чем когда-либо, он чувствует свою собственную ничтожность и невежество; но чувство, которое при этом возникает, хотя и сродни трепету, лишено благоговения. Продвигаясь в своем поиске достаточно далеко, он преуспевает в том, чтобы выбраться из трясины заведомо ложных суеверий. Наконец он достигает твердой почвы и строит на ней свою жизнь.

К сожалению, многие никогда не доводят свое исследование до этой стадии; они начинают бояться, или бросают его как безнадежную путаницу, или обнаруживают, что у них нет необходимого досуга. Возможно, поэтому информация, полученная одним из более удачливых, может быть хоть немного полезна другим. Я постараюсь изложить в этой книге не только деструктивные, но и конструктивные результаты поиска истины.

П. В.

Январь, 1906 г.

ПРЕДИСЛОВИЕ КО ВТОРОМУ ИЗДАНИЮ

«Эта книга, — пишет один из ее церковных критиков, — очевидно, является честным, откровенным мнением того, кто, будучи воспитан в беспрекословном принятии ортодоксальных доктрин христианства, постепенно скатился к крайности рационализма». До определенного момента мой друг прав. Я действительно был воспитан в беспрекословном принятии ортодоксальных учений христианства; но, хотя мое обращение в рационализм, безусловно, было постепенным, я могу справедливо утверждать, что этот процесс был чем-то совсем иным, нежели просто дрейфом. Долгое и тщательное изучение, неохотный отказ от заветной веры, принятие позиции, которая непопулярна и которая огорчает многих моих близких и дорогих мне людей, практическое применение принципов рационализма в повседневной жизни, включающее в себя серьезный шаг воспитания моих детей в строгом соответствии с моими твердыми убеждениями — это, конечно, не путь того, кто позволил себе дрейфовать. Человек мог бы — и часто делает это — скатиться к индифферентизму или, теперь, когда теология столь либеральна, а инакомыслие столь распространено, к латитудинаризму, но вряд ли к «крайности рационализма».

Я пользуюсь этой возможностью, чтобы сердечно поблагодарить всех, кто помогал мне, и особенно я должен поблагодарить мистера Джозефа Маккейба и доктора Г. Д. Р. Кингстона за чтение рукописи и корректур на всех их стадиях, а также за указание на словесные неточности и предложение улучшений как в содержании, так и в манере его представления. Я также очень обязан леди, которая не желает, чтобы ее имя было названо, за облегчение задачи корректуры.

П. В.

Январь, 1907 г.

1 В июньском (1906) номере Review of Theology and Philosophy под редакцией профессора Аллана Мензиса, D.D.

ПРЕДИСЛОВИЕ К ТРЕТЬЕМУ ИЗДАНИЮ

Настоящее издание состоит из 10 000 экземпляров, что доводит общий тираж до 31 000. За исключением нескольких изменений в главе, посвященной древним верованиям, работа осталась без изменений.

П. В.

Апрель, 1911 г.

СИТУАЦИЯ

Глава I.

СЕРЬЕЗНОСТЬ НЫНЕШНЕГО ПОЛОЖЕНИЯ

§ 1. Суть дела.

Прежде чем приступать к исследованию религиозного неверия, нам необходимо составить правильное представление о его распространенности. Если, как многие хотели бы нас убедить, в нынешней ситуации нет ничего необычного — если век веры возвращается, то вряд ли стоит вообще приступать к этому исследованию. Если, с другой стороны, силы, враждебные христианской вере, существенно отличаются от тех, что вызывали волны скептицизма в прошлом — если есть неопровержимые доказательства того, что вера среди образованных людей быстро угасает, то, безусловно, самое время исследовать основания неверия и приветствовать самую полную дискуссию о лучших средствах борьбы с совершенно новой и чрезвычайно серьезной ситуацией. Только самая недальновидная политика откладывала бы неприятный вопрос до тех пор, пока не случится беда. Лучше смотреть фактам в лицо. С любой точки зрения, сокрытие информации по вопросу такой жизненной важности, как истинность христианства, достойно сожаления; в то время как отношение безразличия к предмету, который должен быть предметом величайшего интереса для всех нас, можно охарактеризовать только как поразительное — если, конечно, реальное объяснение не заключается в том, что люди перестали верить.

Мы должны, следовательно, определить в первую очередь, являемся ли мы свидетелями просто волны скептицизма, которая вскоре снова спадет, или же нынешняя ситуация в религиозном мире совершенно беспрецедентна. Истину дела лучше всего узнать из уст тех, для кого пессимистические признания должны быть особенно тягостны и кто поэтому меньше всего склонен поднимать ложную тревогу или грешить преувеличением. Епископ Лондонский предупредил нас, что «истина дела на самом деле заключается в том, что по всей Европе идет великий конфликт между старой верой в сверхъестественное откровение и растущим неверием в него». Епископ Солсберийский недавно сказал: «Нам открылся ужасный и болезненный факт, что очень многие отказываются от публичного богослужения и что большая часть населения Англии вообще мало внимания уделяет религии». Не так давно лорд Хью Сесил выразил то же мнение следующими словами: «Со всех сторон есть признаки упадка веры. Люди не ходят в церковь, или, если ходят, то ради музыки или по каким-то нерелигиозным мотивам. Доказательства того, что доктрины христианства перешли в область сомнения, неопровержимы». От доктора Хортона мы узнаем, что «огромное количество людей в Англии сегодня оставило лучший и высочайший идеал жизни, известный им, прежде чем они нашли лучший и более высокий... В то время как профессор Геккель и профессор Рэй Ланкестер предлагают альтернативу и представляют нам решение великой загадки в соответствии со своим пониманием, основная масса людей в наши дни отказывается от старого и испытанного идеала, отбрасывает его, предполагает, что он дискредитирован, живет без него и не делает серьезных попыток найти лучший идеал».

Разве нет указаний на это повсюду в литературе дня? Работы некоторых из наших величайших ученых либо скрыто, либо открыто агностичны. Наши более вдумчивые журналы, такие как «Nineteenth Century», «Fortnightly Review», «Hibbert Journal», «Independent Review» и т. д., постоянно публикуют статьи, изобилующие инакомыслием. Переписка «Верим ли мы?» в «Daily Telegraph» (не говоря уже о более недавних спорах в «Standard», «Daily Mail» и «Daily News») была беспрецедентной и весьма показательной для нынешнего состояния религиозного беспокойства. В лекции, о которой сообщалось в «Tablet», отец Жерар выразил растущее чувство опасения, когда сослался на спор «Верим ли мы?» и «поразительный успех» Ассоциации рационалистической прессы как на указание на ситуацию «величайшей серьезности, столь же тревожную, как любая, с которой Церковь когда-либо сталкивалась за свою долгую карьеру». Также можно заметить, что по всей Англии начались организованные усилия по ответам на запросы об истинности христианства посредством апологетической литературы и лекций. Что предвещают эти запросы? Ответ дан в предупреждении преподобного Марка Паттисона в его эссе о «Тенденциях религиозной мысли в Англии». «Когда век, — говорит он, — оказывается занят доказательством своего вероучения, это лишь признак того, что век перестал иметь в него надлежащую веру».

Куда бы мы ни повернулись, перед нами предстает одно и то же зрелище. Особенно во Франции, а также в Швеции, Дании, Германии, Голландии, Бельгии, Италии, Испании, Соединенных Штатах, Никарагуа, Эквадоре, Бразилии и Аргентине (где мужчины практически все агностики) свободомыслие делает быстрые успехи. Только в России, где девяносто процентов населения необразованны, рост невелик и ограничен «интеллектуалами». Никогда в мировой истории не было так много неверия в «сверхъестественное»; и с развитием науки и образования это неверие, по-видимому, однажды станет почти всеобщим. Воинствующий рационализм ликует; в то время как пастор Теистической церкви провозглашает: «Я вижу приближающуюся битву. Я не предсказываю, подобно Фруду, что она будет вестись снова, как в старину, в крови и слезах; но я уверен, как в завтрашнем рассвете, что близится могучий конфликт, который произведет революцию в религиозной мысли и чувствах христианского мира».

Для Церкви чистое безумие утешать себя размышлением о том, что это не первый раз в истории христианства, когда проявляется неверие. В ранние дни Церкви еретик не обладал теми знаниями, которые мы приобрели с тех пор. Он не мог подкрепить свои взгляды, как может сейчас, фактами науки. На каждом шагу ему могли противопоставить аргументы, которые у него не было адекватных средств опровергнуть, и если он осмеливался отрицать «сверхъестественное», против него выступало огромное большинство общественного мнения. Действительно, он сам обычно верил в «сверхъестественное», хотя и скептически относился к конкретным доказательствам этого, на которых было основано христианство. Сдерживаемое самим христианством — или, скажем, его интерпретаторами? — знание не могло продвигаться; оно отступало, и часы в научных исследованиях были повернуты вспять. Тьма царила безраздельно более тысячи лет. Наконец начал брезжить рассвет. Каков был результат? Дети света пострадали за свою дерзость; но их идеи были в конечном итоге поглощены, а верования соответствующим образом реформированы. Так постепенно была принята система Коперника, как и открытия, последовавшие за ней до пятидесятилетней давности. Однако затем установленные верования получали удар за ударом в быстрой последовательности — удары, от которых они до сих пор не проявляют признаков восстановления. Мириады миров в процессах рождения и смерти; огромная древность Земли; долгая история человека и его животное происхождение; господство естественного закона и, как следствие, дискредитация сверхъестественного; подозрения, вызванные изучением сравнительной мифологии; трудности «буквального вдохновения»; сомнения, брошенные высшей критикой на многие заветные верования — эти и подобные им потрясли сами основы нашей веры и являются причиной агностицизма среди подавляющего большинства наших лидеров мысли и науки.

Церковники, однако, за некоторыми заметными исключениями, по-видимому, пребывают в заблуждении, что в последнее время произошло примирение между религией и наукой и что голос высшей критики утих — по крайней мере, они постоянно уверяют нас в этом. Они остаются в этом заблуждении по двум причинам. Во-первых, потому что они более или менее невежественны в науке и в преобладающем мнении научного мира относительно истинности христианства. Во-вторых, потому что они убаюканы чувством безопасности из-за заблуждений относительно отношения мирян. По-видимому, существует тот же, или почти тот же, средний уровень религиозного конформизма, что и прежде, и консенсус мнений, кажется, полностью на стороне церкви и часовни. Любое ослабление религиозного рвения приписывается чистой небрежности, а не неверию. Со времен Гексли до самого последнего времени не было нападок на христианство, заслуживающих упоминания. Церкви не осознают, что этот религиозный конформизм и доброжелательность по отношению к христианской вере обычно не имеют никакой связи с убежденностью в истинности христианства, и что там, где есть эта убежденность, она обычно встречается среди тех, кто не знает главных причин для подозрения. Поэтому я предлагаю в первую очередь рассмотреть некоторые из наиболее обычных типов среди мирян. Очевидно, что при этом я опущу очень многие оттенки мысли. Я скажу очень мало о мнениях искреннего верующего или безнадежно бездумного человека и ничего — о мнениях злодеев. Моя цель — представить типы, которые, скорее всего, были неправильно поняты духовенством.

§ 2. Отношение мирян.

Начнем, следовательно, со скептиков. Они не склонны, по крайней мере в настоящее время, распространять свои взгляды. Правильно или нет, они все еще придерживаются популярного мнения, что, хотя они сами могут обойтись без веры, массы — нет. Все, что требуется от «культурного» человека, — это чтобы он держал свое мнение при себе. Он может быть агностиком или — осознает он это или нет — практически атеистом; но он не должен думать о том, чтобы называть себя такими некрасивыми именами. «Необразованный свободомыслящий, — скажет наш современный философ, — проявляет филистерский вольтерьянство — дух, который теперь не одобряется учеными и философами, которые с серьезным вниманием относятся ко всем проявлениям и продуктам человеческой мысли, от раннего фетишизма до самых последних разработок той религиозной тенденции, которая, по-видимому, является конституциональным элементом человека». Такие высокие мысли, согласно этому философу, не для простого стада, которое должно продолжать валяться в своем невежестве, питаясь шелухой, которая, хотя и непригодна для его собственного утонченного пищеварения, вполне сгодится для питания религиозных инстинктов масс.

Если он мистического склада ума, он скажет вам, что христианство, как и все другие религии, может быть лишь символом великой Реальности; и этот человек, хотя и скептически относящийся к христианским догматам, возможно, будет считать себя христианином. Или, опять же, он может быть без всякой склонности к мистицизму и просто придерживаться мнения, что религия, если она искренняя, лучше для ума, чем скептицизм. «Лучше запоздалая и несовершенная религия, — скажет он, — чем никакой. У сердца есть свои требования к нашему вниманию, так же как и у интеллекта. Изучайте «Общий взгляд на позитивизм» Конта».

Многие агностики так же твердо убеждены, как и верующие, что процветание их страны связано с христианской верой. Это во многом объясняется тем, что они все еще цепляются за учение Церкви относительно веры и морали. Однако полезно помнить, что чувство по этому вопросу у среднего культурного француза или итальянца прямо противоположное. Меры, принимаемые сейчас французским правительством против духовенства, основаны на утверждении, что влияние Церкви вредно для благосостояния государства; и это чувство достигло такого накала, что республиканские служащие едва осмеливаются признаться в посещении богослужений. В сентябре 1904 года итальянское правительство оказало сердечный прием Конгрессу свободомыслия, и заседание было открыто министром народного просвещения. Но средний англичанин, будь он хоть сколько-нибудь уверен в ложности христианских догматов, не может предвидеть ничего, кроме аморальности и анархии в результате ниспровержения христианства. «Cui bono?» «Quo vadis?» — восклицает он. «Оставьте всё как есть!» «Легко показать, что христианство ложно, но что вы можете предложить взамен? Что нам нужно сейчас, так это созидание, а не критика и бичевание умирающего вероучения». Он забывает, как мне кажется, что людей нельзя обманывать вечно и что, как говорит нам Фруд, Реформация была вызвана тем, что люди больше не хотели верить во ложь. В дополнение к этой заботе об общественном благе, скептик находится под влиянием мотивов целесообразности. Он прекрасно осознает, какой одиозности он подвергся бы, если бы провозгласил свои гетеродоксальные взгляды относительно популярной религии. Такая публичность могла бы испортить его профессиональную карьеру, стать смертельным ударом для его амбиций, причинить ему значительные денежные потери, оттолкнуть друзей, которых он больше всего ценит, и, что хуже всего, разрушить счастье его семейной жизни. По этим и подобным причинам мы обнаруживаем в случае с полуверующим, что он не заботится о проверке своих сомнений, а предпочитает оставлять свои мнения достаточно расплывчатыми, чтобы иметь возможность называть себя христианином широких взглядов. Будь он полуверующим или отчетливо агностиком, он обычно придерживается того очень распространенного мнения относительно женщин, детей и религии — что, как бы мало значения человек ни придавал вере, мудро поощрять ее у женщин, а также передавать им детей для их религиозного воспитания. Кроме того, воинствующий агностицизм не в моде. На него смотрят как на «дурной тон» или как на нечто, отдающее социализмом. Безразличие — гораздо более легкая позиция.

Или, опять же, средний человек склонен полагаться на прогресс науки и окончательное торжество истины и не видит причин, почему он должен предпринимать какие-либо усилия к сокращению переходного периода. В своем презрении к усилиям «низкорожденных» и нуждающихся секуляристов он забывает, что величайшие изменения в мировой истории были вызваны с самых малых начал именно этими «низшими слоями», которые он считает ниже своего достоинства. В наши времена, разве не рабочие люди первыми привели в движение революцию, которая в конечном итоге реформирует Россию? Возможно, самое распространенное отношение «человека с улицы», каков бы ни был его образ веры, — это добродушное безразличие, согласие с вещами такими, как они есть. Отсутствие критического духа или тревожности, или того и другого вместе, облегчает ему принятие вещей такими, какими он их находит, во многом по примеру своих первобытных предков. Его ум не будет занимать себя ничем, кроме настоящего. Естественно, также он очень сильно чувствует, что то, что, по-видимому, делает других счастливыми, не должно быть нарушено. Во всем этом он делает различные сомнительные предположения, которые я рассматриваю в последующих главах этой книги.

Нет необходимости ссылаться на мнения воинствующего агностика, так как этот тип никогда не мог быть обвинен в обмане Церкви. Однако можно отметить, что мистер Блэтчфорд говорит в «Clarion» от 3 февраля 1905 года: «Что касается меня, я нападал на религию, потому что считаю ее неистинной и потому что мне кажется, что она преграждает путь к свободе и счастью. Нападки на религию — это часть задачи, которую я поставил перед собой». Есть государственные деятели и другие влиятельные лица, которые так же недоверчивы, как мистер Блэтчфорд, относительно истинности христианства; но они, по-видимому, не считают, что христианство преграждает путь к свободе и счастью (я отдаю им должное в том, что ими движут самые высокие мотивы), и поэтому Церковь имеет их поддержку. Это странное соглашение между неверием и верой, которое не может продолжаться гораздо дольше; тем временем оно имеет тенденцию запутывать и откладывать ответ на самый серьезный из вопросов: «Истинно ли христианство?»

Оставив скептика, давайте рассмотрим другой чрезвычайно распространенный тип — человека, который находится под впечатлением, что он христианин, не будучи при этом особенно набожным или не исследовав сколько-нибудь глубоко основания своей веры. Он невежественен в причинах для сомнения, потому что у него не было, или он не заботился о том, чтобы найти, время для таких вопросов. Я имею в виду не столько массы, у которых, очевидно, очень мало досуга, сколько более обеспеченные и влиятельные классы. Научное образование такого человека, если он когда-либо его получал, было прервано рано в жизни. Большая часть тех важнейших лет его отрочества была посвящена, вероятно, нежелательному изучению «гуманитарных наук». Его вера решительно расплывчата и, согласно его собственной своеобразной интерпретации, является приспособлением между его небесными стремлениями и земными наклонностями. Она никогда не была продумана и не является результатом тщательного изучения ее догматов. Он родился и вырос христианином, и все самые приятные люди, которых он знает, — христиане, или он думает, что они таковы. Он, совершенно бессознательно, социальный хамелеон, принимающий окраску условий, среди которых ему довелось жить. Он тоже, подобно своему гетеродоксальному брату, насмехается над организованным свободомыслием в этой стране, потому что оно обязано своим возникновением и ведением главным образом бедным и низким людям, забывая, что именно из такого источника возникло могучее вероучение самого христианского мира. Он забывает, что первые христианские апостолы были в основном рабочими людьми. Если он слышал или читал что-либо скептического характера, он никогда не останавливался, чтобы исследовать это дальше. Он не имеет представления о том, что центральные черты Библии были атакованы людьми величайшей учености и честности, с результатом, что даже защитники веры просят о благоговейном агностицизме относительно исторических обстоятельств, из которых в первую очередь возникла вера в воскресение Иисуса Христа. Не зная, что основы поставлены под сомнение, он не видит причин беспокоить себя простыми деталями. Ему достаточно того, что он чувствует уверенность в том, что должна быть какая-то цель в нашем существовании и что должна быть Первопричина. Ему никогда не приходит в голову рассмотреть, можно ли примирить его и христианское представление о Боге. Для него истинность христианского догмата достаточно доказана неудовлетворительной природой материализма. Разве его не учили, что он должен иметь веру и что вера — это чувство доверия, божественно внушенное и не нуждающееся в подпитке доказательствами? Разве христианство не является цивилизующим агентом мира и источником всей морали и всех добрых дел? Разве скептицизм не ведет к атеизму? Если мысль ведет только к неверию в Бога, он, по крайней мере, не собирается думать.

В дополнение к теперь быстро редеющей группе искренних и вдумчивых христиан есть, конечно, много исповедующих религию людей, которые думают немного, очень немного, о религиозных предметах; но основная масса мужского элемента абсолютно безразлична к вопросу о религии вообще. Средний младший офицер — такой же хороший образец последнего типа, как и любой другой. Заговорите с ним о религии, и ему будет невыносимо скучно. Определенное количество посещений церкви является частью его обычного круга обязанностей. Это сумма всех его «религиозных переживаний». В остальном религия или любой вопрос о ее истинности в той или иной частности — это, насколько его касается, вопрос высшего безразличия.

Люди обычно (хотя, возможно, сейчас меньше, чем раньше) настолько осторожны, чтобы держать свои мысли о религии при себе, что неудивительно, что Церковь невежественна относительно того, насколько распространено инакомыслие. Колоссальное лицемерие, которое говорит о «сдержанности англичан в отношении своей религии», нуждается в разоблачении. Почему должна существовать эта неприязнь говорить о религии — религии, которая, если она истинна, должна заставить все мирские дела погрузиться в бесконечную незначительность? Происходит ли это из духа благоговения, или не скорее потому, что интерпретации предполагаемого Божьего откровения настолько широко различаются, что люди не желают ни «выдавать себя», заявляя о своих собственных интерпретациях, ни слышать неприятные интерпретации других? Если бы они были совершенно прямолинейны, они подверглись бы опасности как задеть чувства, так и упасть в глазах своих друзей.

Иногда есть страх показаться смешным, иногда неприязнь показаться ханжой. И все же, конечно, если мы верим в то, что исповедуем, нам нечего стыдиться, и мы должны открыто свидетельствовать о своей вере. Я могу говорить по личному опыту, когда скажу, что верующие язычники Индии, будь то индуисты, мусульмане или парсы, не имеют никаких сомнений на этот счет. Они не видят необходимости в «сдержанности» в исповедании своей веры. Они свидетельствуют о ней открыто во все времена и во всех местах. Она составляет, как и должна, неотъемлемую часть их повседневной жизни.

Эта так называемая «сдержанность» также вызвана неспособностью соответствовать этическим идеалам, требуемым нашим вероучением. Люди не хотят быть лицемерами и не хотят, чтобы их считали лицемерами. Врожденный недостаток христианской этики заключается в том, что некоторые ее части непрактичны. Они слишком сильно доминируют верой в близкий конец света. «Если бы мы механически применяли в качестве правил поведения идеалы Христа относительно темперамента, мы уверены, исходя из здравого смысла, что последовали бы всеобщий пауперизм, беззаконие и национальное вымирание». Затем, опять же, слишком много предположений о том, что все люди имеют равные шансы в битве против искушений, и слишком мало признания роли, которую играют наследственность и среда; и таким образом корень зла упускается из виду. Также, если у нас есть сильное «убеждение в грехе», которое, согласно нашим духовным наставникам, является существенным, и если мы не можем надеяться сбросить бремя греха своими собственными усилиями, наша моральная стойкость может ослабнуть, и мы можем перестать культивировать важнейшие качества уверенности в себе и самоуважения. Совет Эмерсона гораздо здоровее: «Чем меньше мы имеем дело со своими грехами, тем лучше».

Каковы бы ни были многие причины этой «гордой сдержанности», одним из последствий является то, что мы остаемся в невежестве относительно верований нашего соседа. Если бы люди обсуждали религиозные вопросы между собой, они сделали бы некоторые удивительные открытия. Агностик обнаружил бы, что «верующие» — не те лицемеры, за которых он их иногда принимает, ибо он узнал бы, к своему удивлению, что они совершенно невежественны во многом, что, как он предполагал, они должны знать наверняка. Верующий обнаружил бы, что агностиков гораздо больше, чем он когда-либо мечтал, и он также узнал бы, что их причина отказа от веры была совсем иного характера, чем он предполагал.

Когда агностики читают уроки в церкви, как они часто делают, и когда с их помощью и помощью других, находящихся на разных стадиях инакомыслия, прихожане в церкви и часовне в воскресенье составляют только двадцать два процента населения, и это в основном женщины, какова же должна быть сумма агностицизма, инакомыслия и безразличия среди мужчин в этой самой христианской из наций? Степень невысказанного или бессознательного скептицизма намного превышает ту, которая открыто высказывается или сознательно ощущается. Распущенность в соблюдении субботы сейчас, как известно, растет. Ничто не может быть более разумным, чем то, что люди, которые рабски трудились шесть дней в атмосфере офиса и т. д., должны уехать на свои «выходные» играть в гольф и т. д.; но для духовенства приписывать последующее падение посещаемости церкви исключительно дополнительным возможностям путешествий, искушающим людей к небрежности в отношении религии, — это значит принять метод пресловутого страуса в пустыне при приближении грозного врага. Неверие и прогресс рационализма действительно лежат в основе этого нового развития; ибо вся небрежность, все искушения в мире не убедили бы здравомыслящих людей выбросить свои претензии на вечное счастье, пренебрегая поклонением своему Богу — Богу, который требует этого поклонения. Как мало духовенство действительно знает или пытается узнать о верованиях культурной части своих прихожан! Как я пишу эти слова, я получаю, как ни странно, письмо, которое показывает, насколько необычно для пастора допрашивать свою паству. Автор письма, леди, говорит: «Разве мистер X (ректор определенного сельского прихода) не неловкий человек? Мистер Z (влиятельный прихожанин) не пошел к Святому Причастию, и поэтому мистер X спросил его, был ли он конфирмован. С тех пор мистер Z ходит в другую церковь». Теперь, лично я восхищаюсь мужеством X. То, что он сделал, не было бы сделано обычными пасторами. Если бы они делали такие вещи, они вскоре стали бы чрезвычайно непопулярными в округе и потеряли бы большую часть своей модной и богатой паствы. Но они начали бы узнавать истинное положение дел. Они узнали бы, например, что некоторые из самых регулярных и респектабельных представителей мужской части их прихожан были агностиками или инакомыслящими и что их посещение богослужений было лишь для того, чтобы подать хороший пример «низшим слоям», или чтобы угодить своим женщинам, или по какой-то другой причине, совершенно не связанной с каким-либо желанием поклоняться или какой-либо верой в эффективность этого. Несомненно, можно многое сказать в пользу духа терпимости, который внушает невмешательство в веру человека; но все это помогает скрыть истинное положение дел и, безусловно, перегибает палку, когда поощряет людей посещать службу, где они играют роль и делают торжественные заявления неправдиво.

Есть еще один тип человека, которого я должен включить в число многих странных опор Церкви — а именно, человек, который наотрез отказывается быть просвещенным. Церкви были убаюканы чувством безопасности по многим причинам, но главной среди них, возможно, является тот факт, что люди не только не хотят брать на себя труд исследовать основания своей веры, но и считают, что было бы положительно грешно делать что-либо подобное. Таким я могу только повторить слова преподобного Дж. У. Дигла, ныне епископа Карлайлского. «Есть, — говорит он, — возможно, немного вещей, и, конечно, ничего подобной важности, о которых люди так мало заботятся и прикладывают так мало усилий, как установление путем строгого экзамена основ и доказательств своей религии. Поэтому так много религиозных людей похожи на детей, которые не выучили вещи точно. Они боятся, что их будут спрашивать, и выходят из себя на экзамене». Однако в качестве оправдания этой робости — ибо это часто не что иное — следует признать, что глубокое изучение доказательств чаще всего заканчивается агностицизмом. Это порождает серьезный вопрос: «Если это Бог помогает нам оставаться верными нашему вероучению, почему Он так часто оставляет нас, как раз когда мы пытаемся вести более вдумчивую жизнь и, следовательно, более глубоко изучаем веру, которую исповедуем?» С одной стороны, мы обнаруживаем, что современный агностицизм — это результат не небрежности, а вдумчивости. С другой стороны, мы наблюдаем, что Церковь насчитывает среди своих самых твердых приверженцев не только тех, кто невежественен из-за обстоятельств, над которыми они не имеют контроля, или из-за бездумности, но и тех, кто остается невежественным из-за страха исследовать.

§ 3. Христианство и наука не примирены.

Была ли Церковь, следовательно, обманута в своем впечатлении, что произошло примирение между христианством и наукой? Безусловно. Я признаю, что в некоторой степени существует залатанный мир. Современный апологет больше не придерживается неразумного курса утверждения, что каждое странное явление является чудесным, пока оно не объяснено, вследствие чего каждое продвижение физической науки раньше обязательно было враждебным теологии. Он идет даже дальше и говорит, что Воскресение и все чудеса могут быть лишь проявлением какого-то закона, который пока еще вне анализа нашего короткого опыта. Но, как я покажу позже, новые интерпретации смягчают враждебность в одном отношении только для того, чтобы поднять новые и большие трудности в другом.

То, каким образом возникают недопонимания по вопросу о примирении, хорошо видно, если рассмотреть один из самых популярных аргументов Церкви в его пользу — апелляцию к заявлению лорда Кельвина в поддержку Творческой Силы. Лорд Кельвин заверил мир, что современные биологи «приходят к вере в существование жизненного принципа». 11 Тот факт, что это заявление вызвало настоящую бурю протеста в научном мире, полностью игнорируется миром религии. Предположим, однако, что консенсус был бы иным, какой вывод мы могли бы сделать? Мы просто получили бы аргумент в пользу той или иной формы теизма. Вероятность существования Творческой Силы сама по себе не доказала бы истинность христианских догматов, хотя это было бы весьма необходимым звеном в цепи доказательств. Крайне сомнительно, чтобы какой-либо ученый или философ действительно придерживался доктрины о личностном Боге, и уж точно не об антропоморфном Боге христианства. Возьмем, к примеру, сэра Оливера Лоджа. Церковь постоянно ставит его нам в пример как человека науки, который находит в себе силы верить в сверхъестественное; но претендует ли Церковь на него как на члена своей паствы? В журнале «Hibbert Journal» за апрель 1904 года он приводит веские доводы в пользу полной переинтерпретации христианского вероучения, в которой, среди прочих догматов, полностью отвергаются Искупление и непорочное зачатие. Он до сих пор не исповедовал веру в личностного Бога и, по-видимому, ставит под сомнение Его всемогущество. 12 Опять же, в статье, которую он недавно предоставил для сборника эссе под названием «Идеалы науки», он признает, что наука еще далека от активной поддержки религии. Несмотря на это, ни одно имя не цитируется (или, по крайней мере, не цитировалось ранее) чаще, чем его, в поддержку утверждения Церкви о том, что примирение состоялось.

Признания сэра Оливера Лоджа в определенном смысле тем более важны, что он, несомненно, является одним из немногих людей науки, которые до сих пор сохраняют твердую веру в духовный мир. В «Hibbert Journal» за январь 1905 года он сообщает нам, что выступает против материалистического монизма, подобного геккелевскому, и что «прогресс мысли оставил его [Геккеля], как и его великого английского образца, Герберта Спенсера, несколько на мели, запоздалыми и выброшенными на берег приливом мнений, который теперь начал течь в другом направлении». 13 Это тот тип высказываний, за который жадно цепляется Церковь; но он не свидетельствует об истинности христианства и не выражает мнение научного мира. Это мнение ученого, который верит, что у него было «общение с духами». 14 Профессор Рэй Ланкестер, один из наших ведущих биологов в Англии, с негодованием опровергает критические замечания сэра Оливера в адрес профессора Геккеля. 15

Конечно, совершенно верно, что существуют школы мысли, противостоящие Геккелю. Есть, например, школа, которая считает, что науке не следует заниматься теологией; и есть метафизики. Но я хочу прояснить, что все эти школы являются гетеродоксальными. Они не принимают христианских догматов. Так легко распространиться ложным впечатлениям по таким вопросам, и, должен с сожалением добавить, это происходит не совсем случайно. Когда Геккель, один из величайших наших современников-биологов, был пойман на ошибке в знании теологии профессором этой дисциплины, Церковь объяснила мирянам, что великий доктор Лоофс показал, что Геккель утратил право считаться надежным человеком науки; и на этом основании его «Мировая загадка» была предана поношению и осмеянию. Однако Церковь не упомянула в то же время, что Геккель прямо заявлял, что не является специалистом в теологии и что он говорит с авторитетом только в своей области знаний. Не упомянула Церковь и о том, что их поборник, ученый теолог доктор Лоофс, сам не верит в идею непорочного зачатия, и что главным предметом спора между двумя профессорами был просто вопрос о происхождении Иисуса.

Именно потому, что наука и религия находятся в конфликте, верующие, естественно, хотят дискредитировать науку. Если они достаточно невежественны, они дойдут до того, что, подобно леди Блаунт, 16 будут утверждать, что Земля плоская и неподвижная. Но таким людям следует заметить, что в самой Церкви есть немногие — те немногие, кто наиболее квалифицирован для формирования мнения, — которые принимают все основные факты науки и не думают, или не притворяются, что думают, будто произошло какое-либо примирение. Преподобный П. Н. Ваггетт — один из них. Он апологет с необычайной научной компетенцией, и его новое руководство для духовенства «Религия и наука» просто изобилует проблемами, которые, как он признает, еще предстоит решить. Однако он не позволяет себе беспокоиться. Выводы, противоречащие теологии, должны быть отвергнуты. Другими словами, мы должны набраться терпения, пока не увидим выход из наших затруднений. Он отмечает: «Есть выводы, которые должны быть растворены, и выводы, которых следует избегать; но есть также выводы, которым нужно сопротивляться, держать их на расстоянии — «придержать», как, я думаю, называют это некоторые предприимчивые западные люди, — пока мы не увидим способа их уничтожить. Такое сопротивление не является иррациональным». Лично он предпочитает «позитивное или научное отношение к религии и ее изучение» и продолжает, говоря, что «это позитивное стремление к фактам духа должно поддерживаться вопреки трудностям. Оно должно поддерживаться вопреки неразрешенным расхождениям с наукой». На мой взгляд, позиция, занятая здесь мистером Ваггеттом, является единственно возможной для убежденного христианина, обладающего реальными знаниями в науке. Он избегает ловушек, в которые попали так много его собратьев-священнослужителей. Ибо он не делает поспешного вывода о том, что каждый «пробел» в наших знаниях о тайнах жизни является доказательством сверхъестественного. Он также не пытается показать, как это часто делают многие другие апологеты, что между наукой и религией нет прямой связи. Он не пытается избежать критики метафизических выводов, порождаемых научным складом мышления. Но хотя его позиция на первый взгляд может показаться состоятельной, зависит ли она от этого или нет, полностью зависит от правильности предположения, на котором на самом деле основан его аргумент — истинное свидетельство сердца против ложного свидетельства разума. Интересно сравнить позицию мистера Ваггетта с позицией другого прогрессиста. Преподобный Джон Келман пишет в книге «Идеалы науки и веры» 17: «Насколько мы продвинулись, история прошлого, рассматриваемая в свете, в котором ее представили новые концепции Библии, показывает, что в настоящий момент в прогрессе мысли наука и религия ни в малейшей степени не находятся в раздоре. Они не нуждаются в примирении». Предположим, преподобный Дж. Келман прав, а преподобный П. Н. Ваггетт неправ, что тогда? Именно новые концепции Библии позволяют мистеру Келману говорить о примирении — те самые концепции, которые ортодоксы не могут и не хотят принимать. Ортодоксальному верующему говорят, что религия и наука примирены; но ему не говорят, какими средствами. Таким образом, ортодоксы, которые никогда бы не подумали принять «ужасно гетеродоксальные» идеи прогрессивной школы, все время принимают результат, который мог быть достигнут только с помощью этих самых идей. Фактически, именно необходимость примирения и породила их изобретение.

В наши дни так много говорится о «научном сомнении», что полезно помнить: сомнения в истинности христианского вероучения вызваны не только чисто научными трудностями веры. Карлайл отказывался принимать теории Дарвина. Его темперамент был сильно склонен к суровой пуританской набожности, и вся его натура была антипатична науке. Тем не менее, он не считал возможным, чтобы «образованные честные люди могли еще долго исповедовать веру в историческое христианство». Ренан, глубокий знаток восточных языков, показывает в своем знаменитом труде «Жизнь Иисуса», что, будучи глубоко признательным за все прекрасное в жизни и учении Иисуса, он был вынужден своим изучением Писания 18 в оригинале прийти к выводу, что чудесная часть повествования не имеет исторического основания. Лев Толстой, помощник беспомощных, чей голос всегда возвышается в защиту всеобщей любви и мира, тщетно искал ответа на религиозные сомнения и в конечном итоге отрекся от христианских догматов, выстроив свою собственную религию. Можно привести многочисленные примеры того, как известные и благочестивые мыслители отвергали христианство по причинам, отличным от научных. И это разнообразие причин для отрицания еще больше способствует усилению тех подозрений в отношении нашей веры, которые теперь является задачей апологета развеять.

Знаменательным обстоятельством является гораздо более терпимое отношение более информированного духовенства к неверующим. Все еще остаются люди типа доктора Торри и преподобного Дж. Моргана Гиббона 19, готовые поносить агностиков; но их число быстро сокращается. Духовенство в целом сейчас более терпимо, чем многие благочестивые миряне. Почему это так? Не потому ли, что они начинают осознавать сложности веры и узнавать, что агностики как группа могут быть и являются хорошими людьми? При определенных условиях они сами ведут суровую борьбу с велениями разума, и только молитвой 20 и занятостью своим трудом они способны развеять мрачные сомнения. Они скажут вам, что такая вера, как у них, и такая, которую, как они надеются, вы обретете после выхода из сомнений, — это настоящая вера, с которой не сравнится вера обычного человека, принимающего все на веру.

Очень легко рассуждать, как многие делают в наши дни, об эпохе толерантности. Как может человек быть толерантным в вопросах, относительно которых, как утверждается, Бог ясно сказал нам, что Он не толерантен? Мне часто приходило в голову, что если бы существовал такой персонаж, как Дьявол, он должен был бы быть весьма озадачен случаем высокоморального агностика, и особенно если последний считал своим долгом распространять свои взгляды. Другими словами, если бы он был воинствующим агностиком — Гексли или Холиоком. Ибо, с одной стороны, если бы Дьявол мог убедить агностика принять религиозный конформизм ценой самоуважения, он бы разрушил характер агностика и тем самым увлек еще одну душу в погибель; но в то же время он оказал бы услугу всему христианскому сообществу, избавив их от опасных советов агностика. С другой стороны, если бы Сатана помогал агностику в том образе действий, которому тот в настоящее время добросовестно следовал, душа последнего ускользнула бы из рук Сатаны (ибо я полагаю, что не может быть наказания за честность); но как Антихрист Сатана собрал бы богатый урожай из семян неверия, посеянных агностиком. И чем чище и бескорыстнее жизнь агностика, тем больше последний влиял бы на людей, чтобы они разделяли его мнения. Как Бог смотрит на эту запутанную ситуацию? Нам говорят сегодня с кафедры более широкие взглядами пасторы не только то, что агностики могут быть хорошими людьми, но и то, что они «демонстрируют именно тот характер, который благословляет Христос». 21 Это странное перемирие между верующим и неверующим, где каждый по-прежнему крепко держится за свою веру или неверие, лишь служит доказательством с удвоенной силой того, что между верой и знанием нет и не может быть примирения.

§ 4. Генезис и характер нового всплеска.

Крайне важно, чтобы Церкви осознали истинный характер нового всплеска скептицизма. Спор с рационализмом вступил в другую фазу — фазу, гораздо более опасную для безопасности христианского мира. Как и следовало ожидать, подозрения в отношении веры просочились в те слои общества, которые не довольствуются тем, что их обманывают, потому что, видите ли, это якобы для их же блага. У них нет причин, как у агностика из высшего класса, «затаиться». Просвещение рабочего человека ускорилось за последний год или около того выпуском дешевых переизданий книг наших великих ученых и мыслителей, а также прямой атакой на религию со стороны известного редактора «Clarion» Роберта Блэтчфорда. То, что Церкви уже частично осознают новую опасность, доказывается их нынешним тревожным отношением к распространению знаний, способных нанести ущерб вере. Это была одна из тем, обсуждавшихся на Кентерберийской епархиальной конференции в июне 1904 года, и, несомненно, будет серьезно обсуждаться на следующем церковном конгрессе вместе со всем вопросом о быстром росте неверия. Однако, в то время как Церковь выступает против «переизданий», она также заявляет, что «христианство всегда укрепляется, когда на него нападают». Это едва ли последовательно. Ибо почему бы тогда не позволить процессу укрепления продолжаться такими средствами? Конечно, если христианство истинно, Церковь должна укрепляться. Как могло быть иначе? Это могло бы заставить ее отбросить некоторые из своих догматов; но это произошло бы только в том случае, если бы они были ложными, и в таком случае ей лучше без них. Ничего, кроме пользы, не должно возникнуть из тщательного изучения ее догматов. Она смогла бы выяснить, в чем заключается ее слабость, и таким образом выйти из испытания сильнее, чем когда-либо.

Те, кто желает, как и я, узнать всю правду о христианстве, надеются, что она больше не будет откладывать полное и беспристрастное расследование всех антихристианских аргументов. Несомненно, со временем мы получим желаемое; но тем временем мы сожалеем о задержке по причинам, которые я более подробно изложил в заключительной главе этой книги. Если честная правда заключается в том, что она не уверена в прочности своего положения, должны ли мы понимать, что дело Лжи считается более вероятным к процветанию, чем дело Истины?

Из двух противоречивых взглядов на эффект антихристианских атак — пессимистического и оптимистического — именно первый кажется мне более вероятным. Ибо подумайте, что произошло бы, если бы были нанесены атаки гораздо большей силы — непредвиденное обстоятельство, отнюдь не невозможное в ближайшем будущем. Предположим, что «рациональные» пропагандисты, вместо того чтобы быть стесненными нехваткой средств и влиятельной поддержки, стали бы наделены частью богатства Церкви и, таким образом, оказались бы в состоянии популяризировать свои взгляды, тратя деньги на обширную рекламу всякого рода, субсидируя ораторов, которые проповедовали бы рационализм и нетеологическую этику в каждом городе и деревне, помогая нуждающимся и так далее, — укрепилась бы христианская вера? Разве она уже не пострадала с тех пор, как шестипенсовые переиздания начали делать знания доступными для людей — людей, многие из которых мало что теряют или вовсе ничего не боятся от выражения своего агностицизма? Если бы воинствующие рационалисты обладали достаточными земными благами, чтобы создать адекватный фонд для прибыльного трудоустройства священнослужителей, которые обнаруживают, что больше не могут подписываться под статьями христианской веры, и которые покинули бы Церковь, если бы могли сделать это, не сталкиваясь с абсолютным разорением, не увеличились бы отступничества прямо пропорционально увеличению фонда и, как следствие, средств к существованию? 22 Если бы те известные люди, которые даже сейчас являются агностиками в душе, провозгласили этот факт и помогли в пропаганде, не последовало бы стадо за вожаками?

Будут ли они ускорены действиями пропагандистов или нет, массы в эти дни всеобщего образования рано или поздно услышат об этих серьезных сомнениях. Сомневающиеся в вере — это уже не только философы, ученые и те, кто объединяется с Церквями в предписании диеты из сказок для сохранения морального здоровья масс. Многие из рабочего класса 23 гораздо более вдумчивы и интеллигентны в вопросах науки, затрагивающих религию, чем принято считать. До сих пор они находились в двух весьма значительных невыгодных положениях — дороговизна книг и отсутствие досуга для их чтения. Недостаток досуга все еще остается в силе, хотя и в меньшей степени сейчас, когда трезвость растет; но книги сегодня предлагаются по популярным ценам, а также находят путь в публичные библиотеки. Церковь может, возможно, некоторое время полагаться на невмешательство и даже активную поддержку высших классов, какими бы скептичными они ни были; но именно с пролетариатом ей в будущем придется иметь дело все больше и больше. Она в дилемме; ее рука вынуждена. Она осознает, что дискуссия вызовет смятение умов, доселе не омраченных сомнением, и все же дела зашли так далеко, что молчание невозможно. Сомнительно, чтобы она еще полностью осознала серьезность стоящей перед ней задачи. Я объяснил, как она, по-видимому, была обманута относительно истинного значения кажущегося прекращения военных действий в течение последних нескольких лет. Ей также предстоит узнать, насколько невозможно будет для обычного ума принять неубедительные и противоречивые изложения веры, которые сейчас предлагаются нам под названием христианской апологетики.

§ 5. Апологетика «признана несостоятельной».

Итак, пришло время, когда пастор больше не может игнорировать или замалчивать мысли, волнующие умы интеллигентной части его паствы. Проблему дешевой литературы нельзя решить применением пренебрежительных прилагательных, таких как «поверхностный», к трудам, исходящим из-под пера Дарвина, Гексли, Тиндаля, С. Лэйнга, Мэтью Арнольда, сэра Лесли Стивена, Ренана, Геккеля и т. д., как бы легко ни было возбудить предубеждение использованием осуждающего прилагательного. Книги, которые все еще дороги, когда-нибудь станут доступными по популярным ценам и увеличат недоумение людей. Я имею в виду книги типа «Возникновение и влияние рационализма в Европе» Леки, «История цивилизации в Англии» Бокля, «Золотая ветвь» Фрэзера, «Краткие исследования науки сравнительных религий» Форлонга, «Библейские мифы и их параллели в других религиях» Доуна, «Христианство и мифология» и «Языческие Христы» Дж. М. Робертсона, «Основы социологии» Спенсера (том I, часть I, содержащая данные социологии), «Природа человека» Мечникова, «Эволюция человека» Геккеля 24 и т. д. Не найдет ли «Библейская энциклопедия» с таким невинным названием, с редактором и многими авторами в духовном сане, вскоре путь в наши публичные библиотеки и не станет ли она занозой в боку ортодоксов? Подумайте, как книга типа «Бог и мой ближний» Нанкуэма (Роберта Блэтчфорда) уже должна была быть прочитана тысячами представителей рабочего класса и повлиять на их убеждения. И серьезные сомнения рассудительного ремесленника вряд ли будут развеяны «Анти-Нанкуэмом» 25 или любой другой литературой, опубликованной до сих пор в качестве панацеи «для облегчения сомнений». 26 Действительно, некоторые апологетические труды сами по себе достаточны, чтобы вызвать недоверие, даже если читатель не прочитал ни одного антихристианского труда! Чрезвычайное расхождение во взглядах авторов, не говоря уже о прозрачности некоторых их аргументов, исключает всякий шанс того, что апологетика убедит кого-либо, кроме тех, кто уже решил быть убежденным. Писатель на одной стадии мысли абсолютно противоречит писателю на другой стадии. Сравните Гулберна и Пьюзи в их ужасных утверждениях о вечном наказании с листовками Аллина «Универсализм утвержден» и «Большая надежда», или взгляды Уэйса относительно эволюции со взглядами Ваггетта. Если мы ограничимся сравнениями только между самими прогрессивными мыслителями, сравните мнения доктора Гора, епископа Бирмингемского (ранее Вустерского), с мнениями каноников Хенсона и Чейни. Плачевное состояние религиозной апологетики становится общеизвестным, и статьи, затрагивающие эту тему, теперь время от времени появляются в наших ведущих журналах. 27