«Церкви и современная мысль: Исследование оснований неверия и призыв к откровенности»

Последний аргумент заключается в том, что «Воскресение, так сказать, составляет единое целое со всем характером и притязаниями Христа... Даже если бы у нас вообще не было Завета, мы были бы вынуждены постулировать нечто очень похожее либо на Воскресение, либо на веру в Воскресение, чтобы объяснить христианство». Никто не оспаривает, я полагаю, эту необходимость Воскресения, если мы хотим оставаться христианами; но именно в факте Воскресения несчастные сомневающиеся хотят быть уверены. Епископ Рипонский утверждает, что чудесные аксессуары, связанные с рождением и воскресением Иисуса Христа, занимают место только в группе вторичных свидетелей, и многозначительно добавляет: «Наша вера в Иисуса Христа должна основываться на моральном убеждении, а не на физическом чуде». Смысл этого, на простом английском языке, достаточно ясен, и я оставляю честному читателю решать, является ли это удовлетворительным фундаментом для христианских догматов. Этому ли его учили, или тому, чему сейчас учат его детей? Будет ли этого достаточно? Может ли он оставаться христианином? Останутся ли христианами его дети, когда они вырастут и начнут думать самостоятельно? Декан Вестминстерский пишет архиепископу Кентерберийскому: «Студенты естественных наук обнаруживают, что святой Лука остается для них самым сильным историческим доказательством в Новом Завете». Теперь, автор Евангелия от Луки также является автором «Деяний», и его склонность к чудесному украшательству отнюдь не обнадеживает. Кроме того, он не был очевидцем. Затем, у нас есть каноник Хенсон в «Hibbert Journal» за апрель 1904 года, сообщающий нам, что «Любой искренний христианин, читающий отчеты новозаветных свидетельств... не может избежать вывода, что доказательства квазиисторических утверждений Символа веры носят в высшей степени сложный, сомнительный и даже противоречивый характер». Затем он спрашивает нас: «Действительно ли честная вера в Воскресение несовместима с благоговейным агностицизмом относительно исторических обстоятельств, из которых в первую очередь возникла эта вера?» Ответ обычного искреннего мирянина, я думаю, достаточно очевиден. Точно так же аббат Луази, поборник передового богословия в Римско-католической церкви, считает Воскресение только духовным фактом, а не фактом исторического порядка. «La Résurrection n’est pas proprement un fait d’ordre historique». Мощная статья в «Библейской энциклопедии» также приводит нас к тому же выводу.

Те, кто верит в факт Воскресения и не разделяет благоговейный агностицизм каноника Хенсона относительно этого события, должны верить также во все факты, связанные с ним, включая рассказ о том, что Иисус ел и что к Нему прикасались, и о Его телесном вознесении в облака. Если какая-либо часть истории считается невероятной или ненадежной, все рушится. Поэтому может быть полезно задать себе несколько вопросов относительно любого из многих чудесных аксессуаров Воскресения. Как мало из нас когда-либо подвергали свою веру испытанию острыми вопросами, которые задал бы культурный язычник, если бы мы попытались обратить его? Например, что бы вы ответили, если бы вас спросил интеллигентный уроженец Индии, Китая или Японии: «Кто были те святые, о которых говорит Матфей, как о воскресших из своих могил? Кому они явились? И как получилось, что их могилы были открыты, когда Иисус умер, в то время как их тела не вышли до Его Воскресения? Что также стало с ними впоследствии?» На это единственным возможным искренним ответом было бы: «Я не могу дать вам никакой информации по этому вопросу. То, что они не появлялись до тех пор, пока Иисус не воскрес из мертвых, по-видимому, было введено для того, чтобы не отдавать им предпочтение перед Ним в осуществлении привилегии воскресения. О Нем сказано, что Он «первый из воскресших из мертвых» (Деяния 26:23), «первенец из умерших» (1 Кор. 15:20), «первенец из мертвых» (Кол. 1:18)». Это, однако, вряд ли удовлетворило бы вашего вопрошающего, который ответил бы: «Ваша неспособность дать мне эту информацию вызывает мои подозрения, и ваши дальнейшие утверждения кажутся мне очень неуклюжими. Чтобы отметить и усилить смерть Мессии, природа, как говорят, содрогнулась, и могилы открылись; но выход святых, которые должны были выйти из них, сдерживается до тех пор, пока Он первым не совершит свой выход из гробницы три дня спустя. И, в конце концов, у Него не было такого приоритета в воскресении, ибо говорится, что несколько человек были воскрешены из мертвых пророками древности и Им Самим; двое перешли на небо, никогда не быв в своих могилах, и один из них — а именно Илия — явился Ему с Моисеем в воскресшей жизни во время Его преображения. Могу ли я спросить, упоминаются ли историками того времени потрясения природы, которые, как говорят, произошли при распятии — а именно сверхъестественная тьма в течение трех часов и землетрясение?» Вы должны были бы признаться: «Нет, не упоминаются». Таким образом, вы не смогли бы обратить своего собеседника-язычника, чей последний выпад в ваш адрес был бы: «Это, кажется, доказывает, что ничего подобного на самом деле не могло произойти. Более того, если бы были такие явления, другие евангелисты не преминули бы поддержать свою позицию этими божественными проявлениями».

ВОЗНЕСЕНИЕ.

Если апологетика, касающаяся Воскресения, неубедительна, то еще более неубедительна та, что касается Вознесения. Почти нет попыток объяснить скудость евангельских повествований, то, как все упоминания о нем опущены в Евангелиях от Матфея и Иоанна; и одно расплывчатое предложение — это все, что нам дано в Евангелиях от Марка и Луки — предложения, которые, по мнению высших критиков, никогда не были написаны этими лицами. В «Деяниях» автор «святого Луки» предоставляет деталь, что «облако взяло его из вида их», и что, «когда Он восходил, вот, два мужа в белой одежде стояли пред ними, которые также сказали: мужи Галилейские! что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо». В наши дни «восхождение» не имеет для нас смысла. Откровенно говоря, если бы автор обладал нашими астрономическими знаниями, были бы когда-нибудь написаны эти слова? Конечно, нет. Так является ли Вознесение фактом или нет? Как возможно, что Матфей и Иоанн могли хранить молчание относительно такого события, если бы они действительно были его свидетелями? Или, допуская в случае автора «святого Иоанна», что он не был святым Иоанном Апостолом, хотя он прямо говорит, что был, все равно поразительно, что он упустил из виду запись столь важного доказательства божественности Христа, если это был общепринятый факт в то время, когда он писал.

Архидиакон Уилсон в докладе, прочитанном на Епархиальной конференции в Манчестере 22 октября 1903 года, спрашивает: «Что мы имеем в виду в нашем Символе веры, когда говорим: «Он сошел с небес»? Мы объясняем «сошел», мы объясняем «небеса» в том смысле, в котором это слово использовалось изначально. Что мы имеем в виду под «сошел в ад»? под «сидит одесную Бога»?... Духовные истины постигаются духовно и не допускают окончательных интеллектуальных определений. Мы можем предотвратить отвержение богословия, только признав его ограничения». Возможно ли для основной массы человечества, спрашиваю я, обладать необходимым духовным проницанием? Не гораздо ли вероятнее, что с распространением образования они в конечном итоге отвергнут богословие?

Преподобный Дэвид Смит в своей книге «Дни Его плоти» отбрасывает Вознесение словами: «Когда Иисус расстался с одиннадцатью на Елеонской горе, Он не покинул землю и не переселился на далекие Небеса. Он перестал являть Себя; но Он здесь в этот час не иначе, как в течение тех сорока дней». Можно только удивляться, как празднуется День Вознесения в церкви мистера Смита и как он заставляет себя повторять Апостольский Символ веры.

Оставляя в стороне совершенно ненадежный характер библейских рассказов о Вознесении, подумайте, как легко суеверным людям, благодаря оптическим иллюзиям или субъективным видениям (или любому другому названию, которое может быть угодно неологу дать этим «опытам»), быть искренне убежденными в совершении сверхъестественного события и позаботиться о том, чтобы оно не потеряло ничего из своего чудесного характера при пересказе. Только на днях добрые люди Суджи увидели, как над собором во время богослужения появился мощный радужный крест, и расценили это явление как знак решимости небес даровать победу христианской России. Это «чудо» было засвидетельствовано всеми знаменитостями города, которые отправили описание генералу Куропаткину в документе, должным образом заверенном их подписями. Для грандиозного и абсурдно невозможного чуда Вознесения у нас нет даже удовлетворительного описания, не говоря уже о заверенном документе. Не пора ли нам задать себе простой вопрос: действительно ли мы верим, что произошло необычайное левитирование и что Иисуса Христа видели поднимающимся в воздух, пока проходящие облака не скрыли Его из виду? Если мы так не верим, почему мы говорим, что верим, когда повторяем Символ веры? Почему мы притворяемся, что верим, когда сидим в церкви и слушаем рассказ о Вознесении, а может быть, и проповедь о нем? Почему мы позволяем нашим друзьям думать, что мы так верим? Почему День Вознесения — один из наших Святых дней? И, наконец, почему мы учим или позволяем другим учить наших детей тому, что мы знаем как неистинное? Конечно, это серьезные вопросы, которые стоит задать себе.

ВОПЛОЩЕНИЕ.

Остается чудо рождения от Девы. То, что это является предметом спора среди христианских богословов, общеизвестно, и полемика лишь послужила тому, чтобы с постоянно возрастающей ясностью показать, насколько ненадежны доказательства этого чуда. Христианские библейские эксперты сообщают нам, что оно принадлежит к позднейшим пластам новозаветной традиции и что никаких следов этой истории нельзя найти до 120 г. н.э. Другими словами, это очевидная интерполяция в Евангелиях от Матфея и Луки. Адольф Гарнак, ученый профессор церковной истории в Берлинском университете, считается даже ортодоксами одним из наших величайших ныне живущих библейских ученых, и мы узнаем от него, что мы должны игнорировать историю рождения Иисуса, приведенную в этих двух Евангелиях; ибо она не только ненадежна, но «сами евангелисты никогда не ссылаются на нее и не заставляют Самого Иисуса ссылаться на Свое происхождение. Напротив, они говорят нам, что мать Иисуса и Его братья были полностью удивлены Его выступлением и не знали, что об этом думать. Павел тоже молчит; так что мы можем быть уверены, что древнейшая традиция ничего не знала о каких-либо историях рождения Иисуса».

«Моральная целесообразность», по-видимому, является единственным аргументом, к которому мы можем прибегнуть, и это теперь последняя твердыня апологетов. Если они принадлежат к Церкви Англии, им следует помнить, что именно эта линия рассуждений породила «благочестивое мнение» о том, что Мать Христа сама была чудесным образом сохранена от всякой скверны первородного греха с первого момента ее зачатия во чреве матери. Как энергично доказывал Бернар Клервоский (в 1140 г. н.э.): «На том же основании вы были бы обязаны придерживаться мнения, что зачатие ее предков, в восходящем порядке, также было святым, поскольку в противном случае она не происходила бы от них достойно». И все же, несмотря на абсурдность, доктрина Непорочного зачатия была официально определена как догмат, обязательный для принятия всеми верующими, буллой «Ineffabilis Deus» (8 декабря 1854 г.). Конечно, есть моральная целесообразность в рождении Сына Божьего от Девы, и также уместно, чтобы Его мать была непорочно зачата; и те, кто придерживается одной доктрины, вполне могут придерживаться и другой.

Некоторые апологеты кажутся почти в отчаянии от продолжения веры в этот догмат. Ученый доктор Сэндей говорит, что мы должны рассматривать рождение от Девы «как одну из тех сокровенных тайн, в которые, хочет ли Бог, чтобы мы верили в них сейчас, или нет, Он, во всяком случае, хотел, чтобы люди верили в прошлые времена». Не равносильно ли это отказу от веры в рождение от Девы?

ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНЫЕ ЗАМЕЧАНИЯ.

Если Бог когда-то пожелал, чтобы люди придерживались всевозможных нелепых суеверий, а теперь желает, чтобы они признали их нелепость, должны ли мы, как, по-видимому, рекомендует доктор Сэнди, поддерживать видимость веры в них на том основании, что это сокрытые тайны? Конечно, нет. Но, говоря о тайнах, есть одна, которая должна быть прояснена или, по крайней мере, подвергнута гораздо более полному исследованию, чем то, которое она до сих пор получила со стороны Церкви. Я имею в виду тот факт, что задолго до христианской эры люди верили в совершение определенных чудес, и что эти чудеса были в точности того же характера, что и описанные в Библии. Например, верили, что многочисленные спасители рождались от дев, умирали за грехи человечества, воскресали из мертвых и возносились на небо. Таким образом, библейские чудеса не только научно невозможны; они не только не подкреплены чем-либо, напоминающим адекватные доказательства; они не только подтверждают наш скептицизм в отношении них благодаря неубедительным объяснениям апологетов, — мы обнаруживаем, что они даже не оригинальны, что они являются частью древних суеверий. То, что эти новые основания для сомнения в истинности христианства носят серьезнейший характер, будет показано в главе о сравнительной мифологии.

1 Эссе «Возможности и невозможности» (Possibilities and Impossibilities), опубликованное в «Ежегоднике агностика» (Agnostic Annual) за 1892 год.

2 «Доказательства» (Evidences) Пейли — «Подготовительные соображения» (Preparatory Considerations).

3 В его книге «Служение человеку» (The Service of Man).

4 В его примечательной речи о явлениях в Ллантони.

5 См. стр. 132 «Введения в изучение Священного Писания» (An Introduction to the Study of the Scriptures) преподобного У. Бойда Карпентера, епископа Рипона.

6 См. стр. 222 книги «Некоторые элементы религии» (Some Elements of Religion), Лиддон.

7 См. стр. 51 «Введения в изучение Священного Писания».

8 Отрывок из проповеди, прочитанной в соборе Святого Павла в Финсбери 23 ноября 1904 года.

9 Это объяснение было дано преподобным Сэмюэлем Коксом и процитировано с одобрением епископом Лондонским на стр. 63 его небольшой работы «Трудности Ветхого Завета» (Old Testament Difficulties) (издательство S.P.C.K.).

10 См. стр. 41 «Трудностей Ветхого Завета».

11 Статья «Бытие» (Genesis).

12 Miraculum означает просто «чудесная вещь». Это, безусловно, правильный перевод слов σημεῖα (знамения) и τέρατα (чудеса), используемых авторами Нового Завета.

13 Автор книги «Сверхъестественная религия» (Supernatural Religion). (Longmans, Green, and Co.; 1889.)

14 См. «Библейскую энциклопедию» (Encyclopædia Biblica), статья «Евангелия» (Gospels), параграф 138 (e).

15 См. статью «Павел» (Paul) в «Библейской энциклопедии». Однако четыре послания Павла признаются довольно широко. Пять других являются предметом жарких споров; профессор Лоофс, например, отвергает их.

16 См. статью «Эпистолярная литература» (Epistolary Literature) в «Библейской энциклопедии».

17 Сведенборгиан (Церковь Нового Иерусалима) можно встретить почти в каждой части христианского мира. В Англии, главным образом в Ланкашире и Йоркшире, насчитывается семьдесят пять общин с 6063 зарегистрированными членами.

18 Всего восемь человек свидетельствуют о явлении Девы Марии на лугу аббата в Ллантони 15 сентября 1880 года.

19 Hodder & Stoughton, 1906.

20 См. стр. 31 книги «Что такое христианство?» (What is Christianity?) (Williams & Norgate, 1904).

БИБЛЕЙСКАЯ КРИТИКА

Глава III.

РАЗРУШИТЕЛЬНЫЙ ХАРАКТЕР СОВРЕМЕННОЙ БИБЛЕЙСКОЙ КРИТИКИ

§ 1. Противоречивые взгляды на библейскую критику.

Таков, в общих чертах, обзор состояния апологетики по вопросу о чудесах в целом и о тех, что связаны с центральными догматами Церкви, в частности. Ничто не может быть более неудовлетворительным, ничто не может в большей степени вызвать подозрение в отношении веры; и теперь, если мы обратим наше внимание на «высшую критику» и на апологетику, которую она вызвала, мы обнаружим, что эти подозрения еще более усилились. С одной стороны, значительная часть этой критики принимается более просвещенными богословами, а с другой стороны, те, кто отказывается принять ее, настаивают на том, что она подрывает христианство.

Декан Кентерберийский, доктор Уэйс, относится к последним. Выступая на мужской службе (в церкви Святой Марии Бредин, Кентербери, 4 декабря 1904 года), он справедливо упрекает критиков за то, что они описывают значительную часть Библии, и особенно ее раннюю часть, как «неисторическую», тогда как «они имеют в виду, что она не является правдивой». Не требуется никаких тонких теорий для поддержки веры доктора Уэйса в христианство, ибо даже первая глава Книги Бытия, по его мнению, является «по существу точным» описанием того, «что происходило на земле до того, как на ней появились люди», и «является лучшим доказательством того, что Библия исходит от Бога». Он остается в числе тех немногих, кто в наши дни христианских бурь и невзгод все еще цепляется за старые представления о Библии. Его причины для этого, по-видимому, схожи с теми, что приводит «Роджер» в небольшой брошюре под названием «Причины Роджера» (Roger’s Reasons) (автор Джон Уркварт), где делается попытка примирить Библию и науку ценой точности, логики и здравого смысла. Для обскуранта вера становится легкой, а апология веры — сравнительно прямолинейной. Для «просвещенных» условия меняются на противоположные.

Пример передовых взглядов священнослужителя англиканской церкви и возражений против этих взглядов со стороны строго ортодоксального церковника может оказаться поучительным. Рецензируя книгу епископа Винчестерского «О Священном Писании и критике» (On Holy Scripture and Criticism), газета Church Times (от 10 февраля 1905 года) уместно замечает: «Нападки на евангельские повествования о девственном рождении и воскресении, предпринимаемые с таким упорством внутри Церкви, — это неприятные события, которые не предвиделись в 1890 году. И все же, как ни странно, в книге епископа Винчестерского нет признания новой ситуации».

Это молчание по поводу моментов, требующих особого объяснения, боюсь, является общей чертой религиозной апологетики. Посмотрите еще раз на следующее замечание рецензента: «Епископ забывает, что истинность послания тесно связана с подлинностью записи, и критическая теория, которая нападает на одно, нападает и на другое». Здесь, таким образом, мы имеем элементарную истину, которую откровенно признают; и, говоря простым языком, это означает, что если критика епископа верна, то христианство неверно. Углубляясь в детали, автор продолжает: «Например, библейская запись о грехопадении и истинность «искупительной смерти нашего Господа на кресте» тесно связаны друг с другом. Современная критика отбрасывает первое как миф, и со всех сторон множатся признаки того, что отрицание грехопадения ведет к отрицанию искупления. Не будет преувеличением сказать, что новый метод толкования Библии помог подорвать веру во Христа как Божественного Искупителя. Его искупительная работа и посредническое служение были отодвинуты на второй план».

Ситуацию нельзя было бы описать более ясно. Здесь нет никакой казуистики или приукрашивания. Рецензент характеризует это молчание по ключевым пунктам как «серьезные упущения», и он мог бы добавить, что такие упущения рассчитаны на то, чтобы вызвать подозрения в отношении веры. Он продолжает: «Далее епископ говорит: —

Подумайте об использовании еврейских Писаний апостолами в Деяниях или святым Павлом в его посланиях. Это всегда духовный и нравственный урок.

Это отнюдь не «всегда» только духовный и нравственный урок. Как в Книге Деяний, так и в посланиях святого Павла постоянно апеллируют к историческим и пророческим частям еврейских Писаний и используют их в качестве основы для аргументации. Предположение о том, что апостолы придавали последним мало значения, далеко не подтверждается доказательствами. Одна из главных вещей, в которых они отличаются от писателей современной школы, — это их использование ветхозаветной истории и пророчеств. Сравните место, которое пророчество занимает в Послании к Римлянам, с местом, которое оно занимает в книге епископа Винчестерского, где ему отведено не более шестнадцати строк на 187 страницах.

«Каждое из синоптических Евангелий описывает сцену Преображения, когда Моисей и Илия беседовали с нашим Господом на глазах у трех Его учеников. Святой Лука упоминает, что они говорили о Его приближающейся смерти. Перед лицом этого повествования те, кто говорит, что наш Господь знал о Моисее не больше, чем любой еврей того периода, обязаны объяснить, как они примиряют это утверждение с рассказом евангелистов о Преображении. Ни один еврейский книжник первого века н. э. не мог претендовать на то, что видел Илию или Моисея или беседовал с ними. Епископ Райл говорит о нашем Господе: —

В Своих случайных упоминаниях Моисея Он принимает язык книжников... Он никогда не проявлял знания фактов, которыми не могли обладать люди Его времени... К Его интеллектуальным способностям в Его человечности, по-видимому, были применены естественные барьеры того времени, в которое Он жил.

«Епископ, по-видимому, не осознает, что эти аргументы обоюдоостры, так что они направлены против притязаний нашего Господа на предвидение будущего точно так же, как и против Его знания прошлого. И мы вправе спросить, как они могут быть согласованы с прямым свидетельством евангелистов о том, что Моисей и Илия были замечены в компании Христа и «говорили об исходе Его, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме»».

Я процитировал эти уместные замечания так подробно, потому что они прозвучат убедительнее из уст ортодоксального верующего, чем от кого-либо сомневающегося, подобно мне. Нельзя не задаться вопросом, что епископ мог бы привести в ответ; ибо почва выбита у него из-под ног его собственным принятием столь значительной части современной критики. Поскольку он является высокопоставленным церковным деятелем, это еще более озадачивает. Ссылаясь на замечания относительно Моисея, можно упомянуть, что, согласно критикам, Моисей не является исторической личностью. Принимает ли это епископ или нет, сказать трудно; но, по-видимому, принимает, судя по его желанию объяснить, что «в Своих упоминаниях Моисея» Христос «принимает язык книжников».

Новая книга доктора Драйвера о Книге Бытия также вызвала некоторые критические замечания со стороны менее прогрессивных авторов. Например, доктор Лок, ректор колледжа Кибл, перечисляет несколько соображений в поддержку общей достоверности патриархальных повествований и отмечает, что факт вдохновения, однажды признанный на более высоком уровне морального и духовного тона, может «вполне распространить свое влияние на детали фактов и склонить чашу весов, когда они в противном случае были бы неопределенными». Лично я очень сомневаюсь, что широкая публика, однажды узнав правду, когда-либо будет склонена смотреть на факты через духовные очки доктора Лока. Доктор Драйвер, следует добавить, сообщает нам, что Авраам, Исаак, Иаков и Иосиф, по-видимому, были монотеистами, хотя их монотеизм является рудиментарным, а термины, в которых они выражаются, «предполагают гораздо более зрелые духовные способности и опыт», будучи «в некоторых случаях, очевидно, заимствованными из фразеологии гораздо более поздней эпохи». Можем ли мы полагаться на таких рассказчиков, чтобы они предоставили нам правдивую историю? Комментируя «невозможные толкования» доктором Драйвером слов «он будет поражать тебя в голову» и «истории грехопадения», его рецензент в Church Times спрашивает: «Было ли это обещание, данное Богом, или нет? Это прямой вопрос, который читатели доктора Драйвера вынуждены задать». Скептически настроенные искатели истины также задают тот же вопрос. Когда они получат «прямой» ответ?

§ 2. Краткое изложение результатов библейской критики.

Широкая публика мало или ничего не знает о результатах библейской критики. Да и зачем им это? Они не только считают это скучной темой, но и те, кто посещает церковь, слышат с кафедры, что «Евангелия были избиты годами критики, но вышли из этого сильнее, чем когда-либо». Делать подобные заявления довольно легко, и, несомненно, они временно служат для успокоения страхов прихожан, которые очень мало знают об этом предмете и слишком рады верить тому, что им так авторитетно говорят; но, к сожалению, такие заявления, мягко говоря, вводят в заблуждение. Обычный человек прискорбно невежественен в отношении «высшей критики». Его представления о библейских трудностях в основном ограничиваются здравым смыслом. Он, возможно, знает, что насмешники типа вольнодумцев из лондонских парков издеваются над Священным Писанием, и он сам, возможно, высмеивал некоторые отрывки, которые кажутся абсурдными; но на этом его знание библейской критики заканчивается. Он не знает, что критики — это группа самых эрудированных экспертов в области богословия, чьим единственным мотивом для высказывания своего мнения является желание дать миру результат своих кропотливых исследований — мотивы, по сути, Бруно, Дарвина или Пастера.

Ввиду этого широко распространенного невежества я предлагаю кратко перечислить некоторые результаты современной критики, и, приводя эти результаты, я опущу те, которые вытекают из изучения сравнительной мифологии и эволюции, поскольку я посвятил этому отдельные главы.

Недавно была выпущена работа, которая суммирует выводы библейской критики — высшей, низшей или текстологической, и исторической. Она называется «Библейская энциклопедия» (Encyclopædia Biblica). Ее четыре массивных тома излагают новые взгляды и подкрепляют их массой знаний, которые заслуживают нашего серьезного рассмотрения. Место позволяет мне привести лишь несколько заметок о ее выводах и лишь скудные детали богатства доказательств в их поддержку.

История сотворения — миф. — История сотворения, как она дана в Книге Бытия, возникла из запаса примитивных мифов, общих для семитских народов. Ее совпадения с вавилонским мифом настолько многочисленны, что невозможно сомневаться в существовании реальной исторической связи между ними. Многие признаки показывают, что история приняла свой нынешний вид только после изгнания в VI веке до н. э.

Патриархи — неисторические фигуры. — Затем, опять же, все истории о патриархах являются легендарными; они могут содержать некоторую долю истины, хотя сколько именно — вероятно, никогда не будет известно; предполагать, что они полностью правдивы, — значит полностью отбросить историческую критику. Доктор Питерс — епископальный пастор большого прихода в Нью-Йорке, который в прошлом хорошо потрудился как в качестве профессора библейской литературы в Епископальной семинарии в Филадельфии, так и в качестве первого руководителя экспедиции в Вавилонию, отправленной в 1888 году Пенсильванским университетом. Недавно он написал книгу под названием «Ранняя еврейская история: ее исторический фон» (The Early Hebrew Story: Its Historical Background). Каноник Чейни, рецензируя эту книгу в Hibbert Journal за январь 1905 года, отмечает: «Следует признать, что взгляд доктора Питерса на происхождение историй об Аврааме, Исааке и Иакове, а в некоторой степени и об Иосифе, из мифов, легенд и преданий святилищ является здравым».

Книга Бытия — легендарная. — Книга Бытия представляет собой составное повествование, основанное на более старых записях, давно утраченных. По-видимому, она была составлена в VII веке до н. э. и позже дополнена. История о потопе — это еврейская версия вавилонского эпоса.

Книга Исход — легендарная. — Книга Исход также является еще одной составной легендой, которую долгое время ошибочно принимали за историю. Трезвая история не дает оснований предполагать, что знамения и чудеса, совершенные Моисеем, когда-либо имели место, что первенцы Египта когда-либо были убиты или что фараон когда-либо утонул в Красном море.

Моисей — легендарный персонаж. — Исторический характер Моисея не установлен, и сомнительно, является ли это имя именем отдельного человека или клана. Предполагаемое происхождение Десяти заповедей является чисто легендарным; вероятно, они были сформулированы не ранее времени Амоса. Даже консервативные критики признают, что первоначальное поклонение израильтян не носило этического характера.

Одно из первых подозрений, которое когда-либо приходило мне в голову, касалось внезапного и полного исчезновения «двух скрижалей откровения, скрижалей каменных, на которых написано было перстом Божиим». Позже, когда я узнал о Моавитском камне и Розеттском камне, и особенно когда я узнал, что существуют надписи на кирпичах и цилиндрах гораздо более ранней даты, чем та, что приписывается дарованию Десяти заповедей, старое недоумение вернулось с удвоенной силой. Я помню также то же чувство неудовлетворенности и подозрения, когда я смотрел на четко вырезанные надписи на пали в буддийских пещерах близ Пуны и думал о тех утраченных скрижалях, которые, как говорят, были начертаны перстом Божиим. Однажды я задал вопрос своему начитанному другу-священнику: «Как могли эти скрижали, написанные перстом Божиим или по Его прямому вдохновению, быть утрачены? Как получилось, что они просто исчезли без единого пояснительного комментария в Библии? Это немыслимо странно. Каким свидетельством они были бы для истинности ветхозаветного повествования и для Божественного авторитета заповедей!» Его ответ был: «Никогда бы не вышло ничего хорошего, если бы эти камни сохранились, ибо они стали бы объектами поклонения». Допустим, они могли бы стать объектами обожания, но что хуже — поклоняться поддельным реликвиям, таким как вода, в которой Иосиф Аримафейский омывал окровавленное тело Иисуса, кусочки дерева от истинного Креста, части тернового венца и тысячи странных кусочков костей из анатомии святых; или почитать камни, которые, по крайней мере, имели бы достоинство быть подлинными? Почему мы оставлены без каких-либо надежных доказательств чудесного откровения Бога людям, в то время как у нас есть обильные доказательства событий ничтожной важности для человечества, которые произошли за тысячи лет до предполагаемого откровения? Хаммурапи (вавилонский монарх, процветавший за две тысячи лет или более до христианской эры) начертал очень превосходный, хотя и несколько радикальный, свод законов на столбе из черного диорита, и у нас теперь есть этот камень, и мы читаем надписи; но камень, начертанный Богом, утрачен!

Книга Второзаконие. — Доказательства всякого рода сходятся в том, что в своей первоначальной форме она была продуктом VII, а не XV века до н. э. В своей нынешней форме Второзаконие является составной и значительно измененной версией более старой работы. Первоначально она, возможно, состояла только из длинной речи, приписываемой Моисею, и это, возможно, была та книга, которая была «найдена» в храме в правление Иосии, а остальная часть работы была добавлена вскоре после этого.

Поскольку трудно поверить, что такая работа оставалась бы в храме необнаруженной в течение восьмисот лет, не разумно ли сделать вывод, что книга была помещена туда людьми, которые считали время созревшим для религиозных реформ — по сути, что был совершен «благочестивый обман»?

Псалтирь — составная книга. — Наивное заблуждение, что все псалмы были написаны Давидом (хотя почему мы должны стремиться приписать то, что действительно имеет большую этическую ценность, человеку, признанному аморальным, я никогда не мог понять), было полностью развеяно. Сомнительно, чтобы Давид написал хоть один из псалмов.

Поэзия и пророческая литература. — Книга Иова не является литературным единством, и она не была написана с какой-либо конкретной целью; это не продукт производства, а результат роста.

Иона — это еврейский мидраш, или предание, подобно историям Товита и Сусанны, и был, безусловно, написан после изгнания. Даже ортодоксальные священнослужители теперь признают (в частном порядке), что история Ионы — это сказка.

Великая книга Исаии — работа нескольких авторов.

Книга Даниила когда-то считалась наиболее определенно пророческим из ветхозаветных писаний — представление, которое серьезно обесценивается открытием того, что она, вне всякого сомнения, была написана во времена Антиоха Епифана, после или во время событий, которые, как предполагалось, были предсказаны, и почти через 500 лет после времени своего предполагаемого автора. Сомнительно, существовал ли когда-либо такой человек, как Даниил; но несомненно, что его приключение в львином рву, а также приключение Седраха, Мисаха и Авденаго в огненной печи столь же сказочны, как и любые другие в сборнике Эзопа.

«Как правило, — говорит каноник Чейни, — пророки напрямую связывают окончательное восстановление с устранением грехов своего собственного века и с совершением такой работы суда, которая лежит в пределах их собственного горизонта; для Исаии последние беды — это беды ассирийского нашествия; для Иеремии восстановление следует за изгнанием в Вавилон; Даниил связывает будущую славу с падением греческой монархии».

Ссылаясь на нехристианские параллели к вере в Мессию, каноник Чейни обращает особое внимание на вавилонскую параллель и заключает, что «исторически вполне мыслимо, что вавилонская вера может быть реальным родителем как этого, так и всех других мессианских верований в сфере вавилонского влияния».

То, каким образом эти так называемые пророки могут рассматриваться как предсказывающие, объясняется в другом месте следующим образом: «Пророки в Ветхом Завете, будучи вдохновленными толковать человеческие нужды, стали бессознательными пророками Христа... Совершенно верно, что пророчество, объясненное таким образом, больше не доступно для доказательства истинности христианства в той же степени, что и раньше — по крайней мере, для убеждения неверующих».

Хронология Нового Завета. — Мы точно не знаем, когда или где родился Иисус, когда Он умер или как долго Он проповедовал. Что касается рождения Иисуса, то единственный отчет, который претендует на указание даты, основан на ряде ошибок. Никакая перепись не была возможна при Ироде, и никакая не проводилась при «Киринии» до 7 г. н. э. Единственные результаты, которые имеют высокую степень вероятности, — это дата 30 г. н. э. для смерти Иисуса и период около одного года — консервативное мнение оценивает его в три года — для продолжительности Его общественного служения.

Девственное рождение. — Сами Евангелия дают самое полное оправдание для критики их повествований. Сам Иисус не апеллировал к Своему предполагаемому чудесному рождению. Единственные два стиха в первой главе святого Луки, которые ясно выражают идею сверхъестественного рождения, настолько нарушают связь, что мы вынуждены рассматривать их как интерполяцию. Именно Иосиф, а не Мария, ведет свое происхождение от сына Иессеева. Родословие Иосифа, приведенное в первом Евангелии, предшествует по дате истории о девственном рождении и могло быть составлено только тогда, когда его считали реальным отцом Иисуса. Также утверждение святого Павла о том, что Иисус родился от семени Давидова по плоти, не может быть примирено с рассказом о том, что Он родился от девы. Нет зафиксированного поклонения Деве святым Павлом или, если уж на то пошло, кем-либо из апостолов или учеников.

Апологеты указывают, что среди евреев в целом понятие сверхъестественного рождения не было привязано к их концепции Мессии. Это верно; но в школе мысли, которую возглавлял Филон, существовали предания о том, что каждый ребенок обетования рождался от девы. Теперь Филон, эллинистический еврейский философ из Александрии, был современником Христа, и влияние его школы не оспаривается. Говоря о нем в статье об Александрии в своем «Библейском словаре» (Dictionary of the Bible), доктор Смит говорит: «Невозможно не почувствовать важную роль, которую мистическая философия, представителем которой является Филон, выполнила в подготовке к постижению высшей христианской истины». В следующей главе мы увидим, что эта «мистическая философия» возникла из языческого источника и что для всей истории рождения и детства святого Матфея, в каждой ее детали, можно проследить языческий субстрат.

Иисус. — Профессор А. Б. Брюс, автор статьи «Иисус», указывает, что, хотя Евангелия могут рассматриваться в основном как заслуживающее доверия предание, они ненадежны во многих своих деталях. Эти детали оказываются самыми важными, ибо он продолжает показывать, что: Искушение — это символическое представление духовного опыта; история Распятия — не чистая истина, а истина, смешанная с сомнительной легендой; ночной суд, насмешки, инцидент с Вараввой, два вора и сверхъестественные сопутствующие обстоятельства смерти — это живописные аксессуары сомнительной достоверности; концепции Христа о мессианстве были сильно подвержены влиянию позднего Исаии; в то время как Его духовные интуиции — это чистая истина, действительная для всех веков, Его язык относительно Отца показывает ограниченность видения; Его акты исцеления считаются реальными, хотя из этого не следует, что они были чудесными. Ссылаясь на странное утверждение о том, что Иисус отказался разъяснять Свои притчи народу, чтобы они не обратились, нас заверяют, что «невероятно, чтобы Иисус лелеял или высказывал такое бесчеловечное намерение, хотя возможно, что в Своем разочаровании Он мог выразиться таким образом, что Его неправильно поняли».

Это все хорошо; но если это допустить, мы естественно стремимся узнать, в скольких еще вопросах Иисуса могли неправильно понять. Какая польза от откровения, которое можно понять таким образом? Каков может быть мотив Всемогущего Откровителя в том, чтобы позволить Себе быть неправильно понятым? Разве Его слушатели, которые неправильно поняли Его, не были Его собственными избранными толкователями?

Мы даже находим подозрение, брошенное на предполагаемую раннюю веру в божественность Иисуса. Ибо автор указывает, что, хотя в Евангелии от святого Луки Иисус называется «Господом» около дюжины раз, более ранние Евангелия от святого Матфея и святого Марка называют Его просто «Иисусом» — «факт, который, по-видимому, указывает на постепенную эволюцию веры в Его божественность».

Выводы профессора Шмиделя, доктора богословия из Цюриха, одного из авторов статьи об Евангелиях, еще более разрушительны. Он признает, что его критика «могла иногда вызвать сомнение в том, можно ли вообще найти какие-либо достоверные элементы в Евангелиях», и что существует только девять отрывков, которые «можно было бы назвать фундаментом для подлинно научной жизни Иисуса». Он признает также «скудность исторического свидетельства относительно Иисуса» как в «канонических писаниях вне Евангелий», так и у «светских писателей, таких как Иосиф Флавий, Тацит, Светоний и Плиний».

Воскресение. — Всеважнейшая тема «Воскресения» рассматривается профессором Шмиделем, который говорит нам, что евангельские отчеты «демонстрируют противоречия самого вопиющего рода». Актуальность Воскресения зависит для своего установления от этих самых повествований, и в таком случае естественно требуются безупречные свидетели. Таких свидетелей не существует. Реальность явлений всегда была предметом споров. Отчет о страже у гробницы и запечатывании гробницы теперь признается неисторическим даже теми, кто принимает историю в целом. «Утверждения о пустой гробнице должны быть отвергнуты». Молчание святого Павла относительно этих деталей необъяснимо, если история Воскресения правдива. Для него ничто меньшее, чем истинность христианства, покоилось на актуальности Воскресения Иисуса. Во время своего визита в Иерусалим он имел возможности приобрести знания, относящиеся к этому, и можно естественно предположить, что, пытаясь доказать коринфянам истинность Воскресения, он изложил бы полно и ясно все, что он знал об этом. Со всех сторон признается, что явление, записанное им, было по своей природе видением — чисто субъективным опытом. И хорошо известно, что святой Павел использует одно и то же греческое слово для описания как явления самому себе, так и явлений первоначальным ученикам, тем самым подразумевая возможность того, что последние также были визионерского или субъективного характера. В евангельском отчете заметна апологетическая тенденция, и это может помочь объяснить возникновение неисторических элементов. Вероятно, в отсутствие знаний свободно делались предположения и задавалось много вопросов, ответы на которые впоследствии принимались за факты.

Евангелия. — Статья об Евангелиях доктора Э. А. Эбботта и профессора Шмиделя переполнена разрушительной критикой. Взгляд, до сих пор бытовавший, что четыре Евангелия были написаны Матфеем, Марком, Лукой и Иоанном и появились через тридцать или сорок лет после смерти Иисуса, как утверждается, больше не может поддерживаться. Четыре Евангелия были составлены из более ранних материалов, которые погибли, и даты, когда они впервые появились в своем нынешнем виде, даются следующим образом: Марк, безусловно, после разрушения Иерусалима в 70 году; Матфей, около 119 г. н. э.; Лука, между 100 и 110 годами; и Иоанн, между 132 и 140 годами. Но даже если мы примем более консервативные мнения, которые помещают самое раннее Евангелие около 65 г. н. э., это, конечно, не сделало бы никакой существенной разницы и не повлияло бы на выводы критики относительно их содержания. Некоторые из их утверждений фактов совершенно ошибочны, а данные часто находятся в прямом противоречии друг с другом. Евангелисты дали понять, что они писали с «отсутствием заботы об исторической точности». Несовершенство евангельских отчетов проявляется повсюду. Даже если Его служение длилось всего несколько месяцев, Он должен был сказать в тысячу раз больше и повторять Свои изречения со многими вариациями. Текст не должен приниматься как заслуживающий доверия путеводитель к Его первоначальному значению. Он лишь показывает нам, что евангелисты или их предшественники считали, что Он имел в виду. Ситуации, в которых, как говорят, были произнесены слова Иисуса, не могут быть безоговорочно приняты.

И Матфей, и Марк, по-видимому, вчитывали в высказывания Иисуса детали, заимствованные из последующих фактов или споров. Историческая ценность третьего Евангелия снижается свидетельствами ошибок и недопониманий автора. Широко предполагалось, что оно было написано врачом Лукой и что Лука был спутником Павла. Этот взгляд на его павловский характер, однако, теперь может поддерживаться только в очень ограниченном смысле. Ясно, что третье Евангелие и Деяния принадлежат одному и тому же автору, но этим автором был не Лука. В четвертом Евангелии мы находим больше двусмысленностей, чем во всех остальных трех вместе взятых. История воскрешения Лазаря не может считаться исторической. Взгляд здравого смысла на синоптическое упущение воскрешения Лазаря заключается в том, что более ранние авторы опустили это предание, потому что они не принимали его и, вероятно, никогда о нем не слышали. «Является ли, таким образом, запись о воскрешении Лазаря вымыслом?» — спрашивает доктор Эбботт. «Не вымыслом, ибо это развитие. Но она неисторична, подобно истории сотворения в Книге Бытия и подобно записям о других чудесах в четвертом Евангелии, все из которых являются поэтическими развитиями».

Наконец, нас прямо предупреждают, что «тщетно искать у отцов Церкви достоверную информацию по вопросу о происхождении Евангелий». Это чрезвычайно серьезное признание, если вспомнить, что эти же недостоверные отцы Церкви проделали работу по отделению пшеницы от плевел — решая, что является каноническим, а что нет.

Едва ли нужно говорить, что эти общие выводы, которые подкреплены доказательствами, удовлетворившими многочисленных христианских ученых, полностью уничтожают идею о том, что Евангелия являются достоверными и заслуживающими доверия повествованиями.

Деяния Апостолов. — Разделы этой книги, в которых повествование написано от первого лица множественного числа (говорит профессор Шмидель), могут быть безоговорочно приняты; но столь же несомненно, что они написаны не той же рукой, что и остальная часть книги. Помимо разделов «мы», ни одно утверждение не заслуживает немедленного принятия на одном лишь основании его присутствия в книге. Речи сконструированы автором в соответствии с его собственными концепциями. Эта книга не исходит от спутника святого Павла; ее дату можно определить как период между 105 и 130 гг. н. э.

Послания святого Павла. — Подлинность посланий Павла не кажется столь ясной, как когда-то повсеместно предполагалось. Передовая критика, говорит нам профессор ван Манен в своей подробной статье «Павел», научилась признавать, что ни одно из этих посланий не принадлежит ему, даже те четыре, которые обычно считаются неоспоримыми. Позиция ван Манена, однако, является исключительной. В статье «Эпистолярная литература» Послание к Филимону и послания к Филиппийцам, Фессалоникийцам, Галатам, Колоссянам, Ефесянам и даже Послание к Римлянам признаются реальными письмами, написанными святым Павлом. Подлинность четырех из посланий, во всяком случае, общепризнана. Поскольку они включают первое Послание к Коринфянам, этот вывод имеет величайшее значение. Епископ Лондонский «доволен тем, что основывает свое дело, чтобы не стыдиться интеллектуально документальных доказательств, на четырех бесспорных посланиях святого Павла».

Апокалипсис. — Критика ясно показала, что Книга Откровения больше не может рассматриваться как литературное единство, а является смесью еврейских и христианских идей и спекуляций. Древнее свидетельство, в частности Папия, предполагало, что ее автором был пресвитер Иоанн, а не апостол.

Это завершает краткое изложение выводов, к которым пришли выдающиеся христианские ученые более передовой школы. Хотя они, или большинство из них, были бы последними, кто сделал бы такое признание, чистый результат практически сводится к отказу от христианских догматов.

§ 3. Кем принимается «высшая критика».

Эта критика, повторяю, является работой не антихристиан, а христиан, которые посвятили себя библейским исследованиям и которые являются одними из величайших ныне живущих экспертов в этой сфере знаний. Каноник Чейни, один из двух редакторов «Библейской энциклопедии», написал теперь том «Библейские проблемы и новый материал для их решения» (Bible Problems and the New Material for their Solution), в котором он призывает церковников, ученых и всех, кто интересуется библейской критикой, к тщательности исследования. Нет сомнений в том, что существует острая необходимость в этом тщательном исследовании, от которого в настоящее время уклоняются. Хотя основные результаты, к которым пришла высшая критика, правда, в значительной степени принимаются просвещенными богословами, обычная политика до сих пор заключалась в том, чтобы не распространять такие знания. Об этом я скажу больше в заключительной главе этой книги.

Доктор Гарнак в Германии и М. Луази во Франции могут быть приведены в качестве типов либеральных богословов, которые провозглашают свое принятие высшей критики. Они оба отделяют христианство от простого повествования и стремятся оценить его как духовную реальность, которая обращается к воображению, эмоциям и душе. Доктор Гарнак — профессор церковной истории в Берлинском университете и член Королевской прусской академии, а книга под названием «Что такое христианство?» — это английский перевод шестнадцати лекций, прочитанных им в Берлинском университете в 1899–1900 годах. В этой книге попытка доказать, что Евангелия, хотя и неисторичны, все же историчны, что христианство, хотя и неверно, все же верно, сильно проявляется для любого беспристрастного читателя. Возьмите его замечание о «чудесном элементе» в лекции II; мы находим тот же вид неубедительного аргумента, который я уже критиковал в главе о чудесах. Он говорит: «Чудеса, правда, не случаются; но в чудесном и необъяснимом нет недостатка — что земля на своем пути остановилась, что ослица заговорила, что буря была утихомирена словом, мы не верим, и мы никогда больше не поверим; но что хромые ходили, слепые видели, а глухие слышали, не будет так суммарно отброшено как иллюзия». Почему? Потому что, в конце концов, они могли быть совершены действием естественного закона, с которым мы еще не знакомы! «Хотя порядок природы нерушим, мы еще отнюдь не знакомы со всеми силами, работающими в ней и действующими взаимно с другими силами. Наше знакомство даже с силами, присущими материи, и с полем их действия неполно; в то время как о психических силах мы знаем гораздо меньше». Он, однако, выдает всю ситуацию, оправдывая евангелистов, например: «мы знаем, что Евангелия происходят из времени, в которое чудесное, можно сказать, было чем-то почти повседневным», и «мы теперь знаем, что выдающимся личностям не нужно ждать, пока они долго умрут, или даже несколько лет, чтобы о них сообщались чудеса; о них сообщается сразу, часто на следующий же день». Опять же, говоря о первых трех Евангелиях, он говорит: «Эти Евангелия не являются, правда, историческими работами, как и четвертое; они не были написаны с простой целью дать факты такими, какими они были; это были книги, составленные для работы евангелизации». Такое рассуждение служит лишь для подтверждения своих подозрений. Здесь предстает неэдифицирующее зрелище эрудированного ученого, использующего свои интеллектуальные способности, чтобы составить дело для веры, построенной на основаниях, которые он сам разрушил. Мы не хотим, чтобы нам говорили, что в евангельских повествованиях есть субстрат истины. Обычный человек сильно чувствует, что все должно быть правдой, если это Слово Божие. То, что это есть и всегда будет взглядом здравого смысла человечества, доказывается тем фактом, что его придерживается подавляющее большинство строго ортодоксальных, а также каждый агностик и каждый культурный язычник.

М. Луази пишет в том же духе, что и доктор Гарнак, и находит приверженцев как в английской, так и в римско-католической церквях, как это видно из переписки в Church Times в течение апреля 1904 года.

В Hibbert Journal (январь 1905 года) оксфордширский ректор, преподобный К. Дж. Шеббиэр, представляет тот же аспект либерального богословия с помощью различных иллюстраций. Он замечает: «Очевидно, что урок, преподанный нашими новыми учителями, должен иметь важное значение для популярных религиозных концепций и для религиозной практики. Его главный эффект будет заключаться в том, чтобы избавить нас от ошибки отождествления религии с верой в сверхъестественное — ошибки, пагубные последствия которой нетрудно увидеть» (курсив мой). Это все хорошо для тех, кто может лишить христианскую религию ее сверхъестественного элемента и при этом остаться честными верующими. На мой взгляд, это просто нехристианский теизм, и Теистическая церковь на Суоллоу-стрит — это место, где такие люди должны совершать свои богослужения.

Я прошу терпения у читателя, пока я приведу еще один пример передовой апологетики. Преподобный Артур Мурхаус, магистр искусств, бакалавр богословия, тьютор по ветхозаветным языкам и литературе в Дидсбери-колледже, предлагает в лекции, прочитанной в Манчестере на тему «Вдохновение Ветхого Завета», «безоговорочное и решительное отрицание» утверждения о том, что в Ветхом Завете есть какая-либо «неправда». И все же он говорит нам, что «ранние главы Книги Бытия не являются историческими в нашем современном и научном смысле», и просит нас помнить, что «по самой природе вещей это не могло быть историей, ибо она имеет дело с фактами, которые по необходимости являются доисторическими»! Такие жалкие уловки и уклонения кажутся многим из нас совершенно недостойными серьезных людей. «Наши отцы, — говорит мистер Мурхаус, — возможно, думали, что это была история, чудесно продиктованная, но Библия этого не говорит». Нет, и Библия не говорит, что она говорит правду, но «наши отцы» были достаточно простодушны, чтобы забыть, что такая гарантия была необходима со стороны книги, которую они, подобно мистеру Мурхаусу, считали вдохновенным Словом Божиим.

§ 4. Признания ортодоксальных апологетов.

Я не могу завершить этот обзор библейской критики без упоминания мнений тех богословов, которые согласны с «высшими критиками» в степени, далеко превосходящей все, что подозревает благочестивый мирянин. Я опущу, как слишком передовые, взгляды доктора Драйвера, приведенные в его «Бытии», или каноника Хенсона, как они выражены в Contemporary Review и в его книге «Ценность Библии и другие проповеди» (The Value of the Bible and Other Sermons), или архидиакона Уилсона, показанные в его различных интересных книгах и брошюрах; и ограничусь сравнительно консервативным богословием. Я выбираю в качестве представителя этого типа «Божественную библиотеку Ветхого Завета» (The Divine Library of the Old Testament) доктора А. Ф. Киркпатрика (магистра колледжа Селвин, королевского профессора иврита в Кембриджском университете и каноника собора в Или) и «Изучение Евангелий» (The Study of the Gospels), являющееся «Справочником для духовенства» доктора Дж. Армитиджа Робинсона (декана Вестминстера).

В первой из них, которая входит в число книг, отобранных Обществом христианских свидетельств для их экзамена в марте 1907 года, мы читаем: «Лекции не пытаются иметь дело со многими из более серьезных вопросов, которые поднимаются относительно Ветхого Завета». Но именно более трудные вопросы, такие как те, что исследованы с таким разрушительным эффектом высшей критикой, специально требуют ответа. Почему ими пренебрегают? Автор продолжает признаваться, что «книги были сконструированы из более ранних повествований; некоторые были сформированы путем объединения предыдущих сборников поэзии или пророчеств; некоторые выдают следы руки редактора; и даже книги, которые носят имена известных авторов, в некоторых случаях содержат материал, который должен быть приписан другим писателям». Также мы находим следующие значимые признания. Ссылаясь на важные последние двадцать семь глав Исаии, он принимает критику доктора Драйвера и говорит: «Я не вижу, как мы можем сопротивляться выводу, что эти главы были написаны не Исаией, а неизвестным пророком к концу вавилонского изгнания»; и он признает, что «многим изучающим Библию неизбежно покажется, что, приписывая пророчество дате, столь близкой к событиям, которые оно предсказывает, мы умаляем его истинно пророческий характер и уменьшаем его ценность». Однако он считает, что «Исаия достаточно велик, чтобы разделить свою славу с этим учеником, в котором, будучи мертвым, он все еще говорил; и, как бы парадоксально это ни казалось, истинно пророческий характер работы выигрывает от того, что ее относят ко времени изгнания». Каким процессом рассуждения он приходит к этому поразительному выводу, чрезвычайно трудно понять.

Следует более кратко упомянуть и другие признания доктора Киркпатрика. А именно: «Первая глава Книги Бытия, как мы теперь знаем, не является научно точным описанием Сотворения мира». «Рассказ о грехопадении, возможно, является скорее аллегорией, чем историей в строгом смысле этого слова». «Потоп не был всемирным в том смысле, что воды покрыли всю поверхность земного шара». «Псалмы, как и Притчи, имеют долгую литературную историю. Это стихотворения разных авторов, и Давид может быть одним из них». «Современная критика утверждает, и справедливо утверждает, что Шестикнижие, как и многие другие книги, имеет сложный состав и долгую литературную историю». «То, что Пятикнижие было целиком написано Моисеем, — лишь иудейское предание, которое перешло в христианскую Церковь и было общепринятым вплоть до Нового времени. [Однако как много зависит от достоверности этого самого иудейского предания и как много еще могла ошибочно принять Церковь?] Некоторые расхождения Септуагинты с еврейским текстом, несомненно, обусловлены ошибками, вставками и преднамеренными изменениями; но даже после того, как все это принято во внимание, я не вижу, как какой-либо непредвзятый критик может устоять перед выводом, что многие из них представляют собой варианты, существовавшие в еврейском тексте, с которого был сделан перевод». «Вероятно, именно в самом начале этого периода [от падения Иерусалима до конца V века], ближе к концу I века н. э., произошло окончательное установление авторитетного текста... Как получилось, что все копии, содержащие другие чтения, исчезли?... Копии, отличающиеся от него [стандартного текста], должны были либо исчезнуть, либо быть преднамеренно уничтожены». «Древнейшая из существующих еврейских рукописей, дата которой известна, была написана в 916 году н. э. — то есть отделена более чем тысячелетием от самого позднего из произведений, включенных в Канон».