«Океана»

ОКЕАНА

Джеймс Харрингтон

Contents

ВВЕДЕНИЕ К «ОКЕАНЕ»

ОКЕАНА

ЧАСТЬ I. ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ ЗАМЕЧАНИЯ

ЧАСТЬ II. СОВЕТ ЗАКОНОДАТЕЛЕЙ

ЧАСТЬ III. МОДЕЛЬ РЕСПУБЛИКИ ОКЕАНА

ЧАСТЬ IV. ВЫВОД

ОПИСАНИЕ ОКЕАНЫ

ВВЕДЕНИЕ К «ОКЕАНЕ»

ДЖЕЙМС ХАРРИНГТОН, старший сын сэра Сапкотса Харрингтона из Экстона в графстве Ратлендшир, родился в царствование Якова I, в январе 1611 года, за пять лет до смерти Шекспира. Он был на два или три года моложе Джона Мильтона. Его прадедом был сэр Джеймс Харрингтон, который женился на Люси, дочери сэра Уильяма Сидни, прожил с ней до дня их золотой свадьбы и имел восемнадцать детей, благодаря которым он еще при жизни считал себя патриархом семьи, давшей в его время восемь герцогов, трех маркизов, семьдесят графов, двадцать семь виконтов и тридцать шесть баронов, причем шестнадцать из них были кавалерами ордена Подвязки. Таким образом, идеал республики Джеймса Харрингтона был проектом человека, во многих отношениях связанного с высшей знатью Англии.

Сэр Сапкотс Харрингтон был женат дважды и имел от каждой из своих жен по два сына и две дочери. Джеймс Харрингтон был старшим сыном от первого брака с Джейн, дочерью сэра Уильяма Сэмюэла из Аптона в Нортгемптоншире. Брат Джеймса Харрингтона стал купцом; из его сводных братьев один ушел в море, другой стал капитаном в армии.

В детстве Джеймс Харрингтон был прилежен и настолько рассудителен, что о нем в шутку говорили, будто он скорее внушал трепет своим родителям и учителям, чем нуждался в наказаниях; но в дальнейшей жизни его острый ум сделал его полным игривости в беседе. В 1629 году он поступил в Тринити-колледж в Оксфорде в качестве джентльмена-пенсионера. Там его наставником был Уильям Чиллингворт, член колледжа, который после перехода в Римско-католическую церковь путем рассуждений вернулся к протестантским взглядам. Чиллингворт стал знаменитым поборником протестантизма в споре между церквями, хотя многие протестанты нападали на него как на неблагонадежного, поскольку он не хотел принимать Афанасьевский символ веры и имел некоторые другие оговорки.

Харрингтон готовился к заграничным путешествиям, изучая современные языки, но до того, как он отправился за границу, и пока он был еще несовершеннолетним, его отец умер, и он вступил в наследство. Сокажное владение его поместьем давало ему право свободного выбора опекуна, и он выбрал мать своей матери, леди Сэмюэл.

Затем он начал период путешествий, который обычно следовал за обучением в университете, — часть его подготовки, которой он ожидал с особым интересом. Сначала он отправился в Голландию, которая во времена королевы Елизаветы была полем битвы за гражданскую и религиозную свободу. Перед отъездом из Англии он говаривал, что знал о монархии, анархии, аристократии, демократии, олигархии лишь как о трудных словах, которые нужно искать в словаре. Но его интерес к проблемам управления начал пробуждаться, когда он находился среди голландцев. Он служил в полку лорда Крейвена, а затем в полку сэра Роберта Стоуна; часто бывал в Гааге; познакомился с двором принца Оранского и с дочерью короля Якова, королевой Богемии, которая вместе со своим мужем, принцем-курфюрстом, была тогда беглянкой в Голландии. Лорд Харрингтон, который некогда был наставником принцессы и завоевал ее расположение, был дядей Джеймса Харрингтона, и она теперь сердечно приветствовала молодого исследователя жизни ради его дяди, а также за его приятный внешний ум и внутреннюю серьезность мысли. Харрингтон был взят с собой изгнанным и разоренным принцем-курфюрстом, когда тот нанес визит ко двору Дании, и впоследствии ему было поручено главное попечение о делах принца в Англии.

Из Голландии Джеймс Харрингтон проехал через Фландрию во Францию, а оттуда в Италию. Когда он вернулся в Англию, некоторые придворные, находившиеся с ним в Риме, рассказали Карлу I, что Харрингтон был слишком брезглив при освящении Папой восковых свечей, отказавшись получить огонь, как это делали другие, поцеловав туфлю Его Святейшества. Король сказал Харрингтону, что тот мог бы соблюсти обычай, который означал лишь уважение к светскому государю. Но Его Величество остался удовлетворен ответом, что, имея честь целовать руку Его Величества, он считал ниже своего достоинства целовать ногу любого другого государя.

Из всех мест в Италии Венеция понравилась Харрингтону больше всего. Он глубоко интересовался венецианской формой правления, и его наблюдения принесли плоды во многих предложениях по управлению республикой Океана.

После возвращения в Англию, достигнув совершеннолетия, Джеймс Харрингтон активно заботился об интересах своих младших братьев и сестер. Именно он сделал своего брата Уильяма купцом. Уильям Харрингтон преуспел, и за свою изобретательность в вопросах строительства он был впоследствии сделан одним из членов недавно сформированного Королевского общества. Он приложил усилия к воспитанию своих сестер, не делая различий между сестрами и сводными сестрами и относясь к своей мачехе как к матери. Он наполнил свой дом любовью и добротой и был весьма щедр в помощи друзьям. Когда ему говорили, что он часто расточает свою щедрость на неблагодарных людей, он в шутку отвечал своим советчикам, что они меркантильны и что он видит, как они продают свои дары, раз ожидают столь большой отдачи в виде благодарности.

Склонность Джеймса Харрингтона была к изучению жизни, и он не искал активно придворной службы. Но он бывал при дворе, где Карл I питал к нему симпатию и принял его в число своих чрезвычайных камергеров, в каковой роли он отправился с королем в его первую экспедицию против шотландцев.

Поскольку Карл I знал и любил его, и поскольку он не проявил себя сторонником ни одной из сторон в гражданской войне, хотя было известно, что он склонен, в плане абстрактного мнения, к форме правления, которая не была монархией, комиссары, назначенные в 1646 году для того, чтобы доставить Карла из Ньюкасла, назвали Харрингтона одним из сопровождающих короля. Король был доволен, и Харрингтон был назначен камердинером в Холмби. Он верно следовал судьбе павшего короля, не говоря даже самому королю ни слова в противоречие своим собственным принципам свободы и не находя ничего в своих принципах или в своем характере, что мешало бы ему оказывать почести своему государю и стремиться обеспечить ему счастливый исход из его бедствий. Энтони Вуд говорит, что «Его Величество любил компанию Харрингтона и, обнаружив, что он человек изобретательный, предпочитал беседовать с ним, а не с другими из своей свиты: они часто вели дискуссии об управлении; но когда им случалось говорить о республике, король, казалось, не мог этого выносить».

Харрингтон использовал все свое влияние на тех, в чьей власти находился король, чтобы предотвратить выдвижение спорных вопросов, которые могли бы помешать такому договору, которого они, по их словам, искали во время заключения короля в Карисбруке. Дружеские вмешательства Харрингтона в пользу короля перед парламентскими комиссарами в Ньюпорте действительно вызвали подозрения в его адрес; и когда король был перевезен из Карисбрука в замок Херст, Харрингтону не позволили оставаться у него на службе. Но впоследствии, когда короля Карла везли в Виндзор, Харрингтон получил разрешение попрощаться с ним у дверцы его кареты. Когда он собирался опуститься на колени, король взял его за руку и втянул внутрь. Несколько дней он оставался с королем, но от него потребовали клятвы, что он не будет содействовать попытке побега короля или скрывать сведения о ней. Он не захотел приносить клятву и был на этот раз не только уволен со службы короля, но и сам заключен в тюрьму, пока Айртон не добился его освобождения. Перед смертью короля Харрингтон снова нашел путь к нему и был среди тех, кто находился с Карлом I на эшафоте.

После казни короля Харрингтон некоторое время был уединен в своем кабинете. Монархия пала; должна была быть установлена некая форма республики; и он принялся за написание «Океаны», чтобы спокойно показать, какая форма правления, поскольку люди вольны выбирать, кажется ему наилучшей.

Он основывал свою работу на мнении, которое у него сложилось, что беды того времени были вызваны не только невоздержанностью фракций, дурным управлением короля или упрямством народа, но и изменением в балансе собственности; и он заложил основы своей республики на мнении, что власть следует за балансом собственности. Затем он показал республику Океана в действии, с гарантиями против будущих сдвигов этого баланса и с народным правительством, в котором все должности замещались людьми, выбранными путем баллатировки, которые должны были занимать должность в течение ограниченного срока. Таким образом, в политической системе должен был происходить постоянный приток новой крови, а представительство должно было оставаться верным отражением общественного мнения.

Республика Океана была Англией. Харрингтон назвал Шотландию Марпесией, а Ирландию — Панопеей. Лондон он назвал Эмпориумом, Темзу — Халционией, Вестминстер — Хиерой, Вестминстер-холл — Пантеоном. Дворец Сент-Джеймс был Альмой, Хэмптон-корт — Конваллиумом, Виндзор — горой Целия. Под Хемисной Харрингтон подразумевал реку Трент. Прошлых государей Англии он переименовал для Океаны: Вильгельм Завоеватель стал Турбо, король Иоанн — Адоксусом, Ричард II — Дикотомом, Генрих VII — Панургусом, Генрих VIII — Кораунусом, Елизавета — Партенией, Яков I — Морфеусом. Гоббса он называл Левиафаном, а Фрэнсиса Бэкона — Веруламием. Оливера Кромвеля он переименовал в Ольфауса Мегалетора.

Книга Харрингтона была конфискована во время печати и доставлена в Уайтхолл. Харрингтон отправился к дочери Кромвеля, леди Клейпол, играл с ее трехлетним ребенком, ожидая ее, и сказал ей, когда она пришла и застала его с ее маленькой девочкой на коленях: «Мадам, вы пришли как нельзя вовремя, ибо я как раз собирался украсть эту прелестную леди». «Почему вы должны это сделать?» «Почему бы мне этого не сделать, если только вы не заставите вашего отца вернуть ребенка, который принадлежит мне и которого он украл?» Это, сказал он, был лишь своего рода политический роман; настолько далекий от какой-либо измены против ее отца, что он надеялся, что она позволит ему посвятить его ему. Так книга была возвращена; и она была опубликована во времена республики Кромвеля, в 1656 году.

Этот трактат, возникший под самым непосредственным давлением проблемы управления на умы людей, продолжает ход мысли, одной важной вехой на котором стал «Государь» Макиавелли, а другой — «Левиафан» Гоббса.

«Океана» после публикации широко читалась и активно критиковалась. Одним из противников ее доктрин был доктор Генри Ферн, впоследствии епископ Честерский. Другим был Мэтью Рен, старший сын епископа Или. Он был одним из тех, кто собирался для научных исследований в доме доктора Уилкинса, и обладал, по словам Харрингтона, «превосходной способностью увеличивать вошь и уменьшать республику».

В 1659 году Харрингтон опубликовал сокращенную версию своей «Океаны» под названием «Искусство законодательства» в трех книгах. За этим последовали другие произведения, в которых он защищал или развивал свои взгляды. Он снова настаивал на них, когда республика Кромвеля находилась в агонии. Затем он вернулся к аргументации на ночных собраниях клуба «Рота», который собирался в Новом дворцовом дворе в Вестминстере. Старый ученик Мильтона, Кириак Скиннер, был одним из его членов; выборы в нем проводились путем баллатировки, с ротацией при замещении всех должностей. Клуб был закрыт во время Реставрации, когда Харрингтон удалился в свой кабинет и развлекался тем, что облекал свою «Систему политики» в форму «Афоризмов».

28 декабря 1661 года Джеймс Харрингтон, которому тогда было пятьдесят лет, был арестован и доставлен в Тауэр как изменник. Его «Афоризмы» лежали на столе, и, поскольку их тоже собирались забрать, он попросил лишь о том, чтобы их сначала сшили вместе в надлежащем порядке. Ему не сказали, за что он был арестован. Одна из его сестер тщетно взывала к королю. Его ложно обвинили в соучастии в воображаемом заговоре, из которого следователи ничего не смогли извлечь. Никакого внимания не было уделено откровенным отрицаниям человека искреннейшей натуры, который никогда не скрывал своих мыслей или действий. «Почему, — спросили его на первом допросе у лорда Лодердейла, который был одним из его родственников, — почему он, будучи частным лицом, вмешивался в политику? Что частному лицу до управления?» Его ответ был: «Милорд, нет ни одного государственного деятеля, ни одного магистрата, который написал бы о политике что-то стоящее. Все те, кто был превосходен в этом деле, были частными лицами, такими же частными лицами, милорд, как и я сам. Есть Платон, есть Аристотель, есть Ливий, есть Макиавелли. Милорд, я могу подытожить «Политику» Аристотеля в очень немногих словах: он говорит, что есть варварская монархия — такая, где народ не имеет голосов при принятии законов; он говорит, что есть героическая монархия — такая, где народ имеет свои голоса при принятии законов; и затем он говорит, что есть демократия, и утверждает, что о человеке нельзя сказать, что он обладает свободой, кроме как только в демократии». Лорд Лодердейл, выказав здесь нетерпение, Харрингтон добавил: «Я говорю, что Аристотель так говорит. Я не сказал так много. И при каком государе это было? Разве не при Александре, величайшем государе того времени в мире? Умоляю вас, милорд, разве Александр повесил Аристотеля? разве он преследовал его? Ливий, для республики, является одним из самых полных авторов; разве он не писал при Августе Цезаре? Разве Цезарь повесил Ливия? разве он преследовал его? Макиавелли, какой он был республиканец! но он писал при Медичи, когда они были государями во Флоренции: разве они повесили Макиавелли или преследовали его? Я поступил не иначе, чем величайшие политики: король поступит не иначе, чем величайшие государи».

Надеяться на это, даже во сне, было слишком многого ожидать от низкого душой Карла II. Харрингтон не смог добиться даже видимости правосудия на публичном суде. Он пять месяцев содержался в Тауэре как узник без суда, будучи защищен от ежедневных жестокостей лишь взяткой лейтенанту. Когда было подано ходатайство о habeas corpus, в нем сначала было наотрез отказано; а когда оно было удовлетворено, Харрингтона тайком вывезли из Тауэра между часом и двумя часами ночи и доставили на корабль, который отвез его в более строгое заключение на остров Святого Николая, напротив Плимута. Там его здоровье серьезно пошатнулось, и его семья добилась перевода в тюрьму в Плимуте, предоставив залог в 5000 фунтов стерлингов в качестве гарантии против его побега. В Плимуте Харрингтон страдал от цинги и, наконец, лишился рассудка.

Когда он был полностью разрушен телом и духом, его милостивое Величество вернул Харрингтона семье. Он так и не поправил здоровье, но все еще много занимался пером, написав, среди прочего, серьезный аргумент, доказывающий, что безумны те, кто считал его таковым.

В те последние дни своей разбитой жизни Джеймс Харрингтон женился на старом друге семьи, остроумной леди, дочери сэра Мармадьюка Доррелла из Бакингемшира. К его бедам добавилась подагра; затем его разбил паралич; и он скончался в Вестминстере в возрасте шестидесяти шести лет, 11 сентября 1677 года. Он был похоронен в церкви Святой Маргариты, у могилы сэра Уолтера Рэли, на южной стороне алтаря.

Г. М.

ОКЕАНА

ЧАСТЬ I. ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ ЗАМЕЧАНИЯ

Показывающие принципы управления

ЯНОТТИ, превосходнейший описатель республики Венеции, делит весь ряд правлений на два времени или периода: одно, заканчивающееся свободой Рима, что было ходом или империей, как я могу это назвать, древней мудрости, впервые открытой человечеству самим Богом в устройстве республики Израиля, а впоследствии извлеченной из его следов в природе и единодушно принятой греками и римлянами; другое, начинающееся с оружия Цезаря, которое, уничтожив свободу, стало переходом от древней мудрости к современной, привнесенной теми наводнениями гуннов, готов, вандалов, лангобардов, саксов, которые, разрушив Римскую империю, обезобразили весь лик мира теми дурными чертами правления, которые в настоящее время стали гораздо хуже в этих западных частях, за исключением Венеции, которая, избежав рук варваров в силу своего неприступного положения, устремила свой взор на древнюю мудрость и достигла совершенства, даже превосходящего оригинал.

Применительно к этим двум временам, управление (определяя его de jure, или согласно древней мудрости) есть искусство, посредством которого гражданское общество людей учреждается и сохраняется на фундаменте общего права или интереса; или, следуя Аристотелю и Ливию, это империя законов, а не людей.

А управление (определяя его de facto, или согласно современной мудрости) есть искусство, посредством которого какой-либо человек или несколько человек подчиняют город или нацию и правят ею в соответствии со своим или их частным интересом; что, поскольку законы в таких случаях создаются в соответствии с интересом человека или нескольких семей, можно назвать империей людей, а не законов.

Первый вид — это тот, который Макиавелли (чьи книги пренебрегаются) является единственным политиком, который попытался вернуть; и который Левиафан (который хотел бы, чтобы его книга была навязана университетам) пытается уничтожить. Ибо «это», говорит он, «еще одна ошибка политики Аристотеля, что в хорошо упорядоченной республике должны править не люди, а законы. Какой человек, обладающий естественными чувствами, хотя он не умеет ни писать, ни читать, не обнаруживает, что им правят те, кого он боится и верит, что они могут убить или причинить ему вред, когда он не повинуется? или кто верит, что закон может причинить ему вред, который есть лишь слова и бумага, без рук и мечей людей?» Я признаю, что магистрат на своем судейском кресле — это для закона то же, что артиллерист на своей платформе для своей пушки. Тем не менее, я не осмелился бы спорить с человеком хоть сколько-нибудь изобретательным таким образом. Целая армия, хотя они не умеют ни писать, ни читать, не боится платформы, которая, как они знают, есть лишь земля или камень; ни пушки, которая без руки, чтобы дать ей огонь, есть лишь холодное железо; поэтому целая армия боится одного человека. Но такого рода рассуждения у Левиафана, как я покажу в разных местах, которые встретятся мне на пути, на протяжении всей его политики, или хуже; как там, где он говорит «об Аристотеле и Цицероне, о греках и римлянах, которые жили при народных государствах, что они выводили эти права не из принципов природы, а переписывали их в свои книги из практики своих собственных республик, как грамматики описывают правила языка из поэтов». Что равносильно тому, как если бы кто-то сказал знаменитому Гарвею, что он переписал свое кровообращение не из принципов природы, а из анатомии того или иного тела.

Чтобы продолжить, таким образом, его предварительный дискурс, я разделю его, согласно двум определениям управления, относящимся к двум временам Янотти, на две части: первая, рассматривающая принципы управления в целом и согласно древним; вторая, рассматривающая недавние правительства Океаны в частности и в том, что касается современной мудрости.

Управление, согласно древним и их ученому последователю Макиавелли, единственному политику поздних веков, бывает трех видов: управление одного человека, или лучших, или всего народа; которые, по их более ученым названиям, называются монархией, аристократией и демократией. Их они считают, из-за склонности к вырождению, все злыми. Ибо, тогда как те, кто правит, должны править согласно разуму, если они правят согласно страсти, они делают то, чего не должны делать. Поэтому, поскольку разум и страсть — две вещи, то управление разумом — одна вещь, а разложение управления страстью — другая вещь, но не всегда другое управление: как тело, которое живо, — одна вещь, а тело, которое мертво, — другая вещь, но не всегда другое существо, хотя разложение одного со временем становится порождением другого. Разложение монархии называется тиранией; аристократии — олигархией; а демократии — анархией. Но законодатели, обнаружив, что эти три правительства в лучшем случае никчемны, изобрели другое, состоящее из смеси их всех, которое единственное является хорошим. Такова доктрина древних.

Но Левиафан уверен, что все они заблуждаются и что в природе нет иного управления, кроме одного из трех; как и то, что плоть их не может вонять, ибо названия их разложений — лишь названия человеческих фантазий, что будет понятно, когда нам покажут, какое из них было Senatus Populusque Romanus.

Идя своим путем и все же следуя древним, принципы управления двояки: внутренние, или блага ума; и внешние, или блага фортуны. Блага ума — это естественные или приобретенные добродетели, такие как мудрость, благоразумие, мужество и т. д. Блага фортуны — это богатство. Есть также блага тела, такие как здоровье, красота, сила; но их не следует принимать в расчет в этом отношении, потому что если человек или армия обретает победу или империю, это происходит скорее благодаря их дисциплине, оружию и мужеству, чем благодаря их естественному здоровью, красоте или силе, поскольку покоренный народ может обладать большей естественной силой, красотой и здоровьем и все же не найти большого спасения. Таким образом, принципы управления заключаются в благах ума или в благах фортуны. Благам ума соответствует авторитет; благам фортуны — власть или империя. Поэтому Левиафан, хотя он прав, когда говорит, что «богатство — это власть», ошибается, когда говорит, что «благоразумие, или репутация благоразумия, — это власть»; ибо знание или благоразумие человека — это не большая власть, чем знание или благоразумие книги или автора, что является собственно авторитетом. Ученый писатель может иметь авторитет, хотя у него нет власти; а глупый магистрат может иметь власть, хотя у него нет иного уважения или авторитета. Различие между этими двумя наблюдается Ливием у Эвандра, о котором он говорит, что тот правил скорее авторитетом других, чем своей собственной властью.

Начнем с богатства, поскольку люди зависят от него не по выбору, как от другого, а по необходимости и зубами; поскольку тот, кто нуждается в хлебе, является слугой того, кто его накормит, если человек таким образом кормит целый народ, они находятся под его империей.

Империя бывает двух видов: внутренняя и национальная, или внешняя и провинциальная.

Внутренняя империя основана на доминионе. Доминион — это собственность, реальная или личная; то есть в землях, или в деньгах и товарах.

Земли, или части и участки территории, удерживаются собственником или собственниками, лордом или лордами ее в некоторой пропорции; и какова (за исключением города, который имеет мало или не имеет земли и чей доход заключается в торговле) пропорция или баланс доминиона или собственности на землю, такова и природа империи.

Если один человек является единоличным лендлордом территории или превосходит народ, например, на три части из четырех, он — великий сеньор; ибо так называют турка из-за его собственности, и его империя — абсолютная монархия.

Если немногие или знать, или знать вместе с духовенством являются лендлордами или превосходят народ в такой же пропорции, это создает готический баланс (который будет подробно показан во второй части этого дискурса), и империя является смешанной монархией, как в Испании, Польше и недавно в Океане.

А если весь народ является лендлордами или владеет землями, разделенными между ними так, что ни один человек или число людей в пределах немногих или аристократии не превосходит их, империя (без вмешательства силы) является республикой.

Если в любом из этих трех случаев вмешивается сила, она должна либо приспособить правительство к фундаменту, либо фундамент к правительству; или, удерживая правительство не в соответствии с балансом, оно не является естественным, а насильственным; и поэтому, если оно находится в распоряжении принца, это тирания; если в распоряжении немногих — олигархия; или если во власти народа — анархия: каждое из этих смешений, при ином балансе, является лишь кратковременным, потому что против природы баланса, который, не будучи разрушен, разрушает то, что ему противостоит.

Но есть некоторые другие смешения, которые, будучи укоренены в балансе, являются более длительными и имеют худшие последствия; как, во-первых, где знать удерживает половину собственности или около этой пропорции, а народ — другую половину; в этом случае, без изменения баланса, нет иного средства, кроме как один должен поглотить другого, как народ поглотил знать в Афинах, а знать — народ в Риме. Во-вторых, когда принц удерживает около половины доминиона, а народ — другую половину (что было случаем римских императоров, основанных отчасти на их военных колониях, а отчасти на Сенате и народе), правительство становится настоящей бойней как для принцев, так и для народа. Нечто подобное представляют собой некоторые правительства в наши дни, о которых говорят, что они существуют за счет путаницы. В этом случае зафиксировать баланс — значит обречь на страдания; но в трех предыдущих не зафиксировать его — значит потерять правительство. Поэтому, поскольку в Турции незаконно, чтобы кто-либо владел землей, кроме Великого Сеньора, баланс зафиксирован законом, и эта империя тверда. И, хотя короли часто продавали, трон Океаны не был известен тем, что шатался, пока статут об отчуждении не сломал столпы, дав возможность знати продавать свои поместья. Пока Лакедемон придерживался раздела земли, сделанного Ликургом, он был непоколебим; но, нарушив его, не мог больше стоять. Этот вид закона, фиксирующий баланс в землях, называется аграрным и был впервые введен самим Богом, который разделил землю Ханаана своему народу по жребию, и он обладает такой силой, что везде, где он соблюдался, это правительство не менялось, кроме как по согласию; как в том беспримерном примере народа Израиля, когда, будучи в свободе, они непременно хотели выбрать короля. Но без аграрного закона правительство, будь то монархическое, аристократическое или народное, не имеет долгого срока.

Что касается доминиона, личного или в деньгах, он может время от времени взволновать Мелия или Манлия, что, если республика не обеспечена неким видом диктаторской власти, может быть опасным, хотя это было редко или никогда не успешным; потому что для собственности, производящей империю, требуется, чтобы она имела некий определенный корень или опору, чего, кроме как в земле, она иметь не может, будучи в противном случае как бы на крыльях.

Тем не менее, в таких городах, которые существуют в основном за счет торговли и имеют мало или не имеют земли, как Голландия и Генуя, баланс сокровищ может быть равен балансу земли в упомянутых случаях.

Но Левиафан, хотя он, кажется, склоняется к древности, следуя за своим яростным учителем Карнеадом, ухватился за публичный меч, к которому он сводит всякий образ и материю управления; как там, где он утверждает это мнение (что любой монарх получает свою власть по договору; то есть на условиях) «происходящим от непонимания этой простой истины, что договоры, будучи лишь словами и дыханием, не имеют власти обязывать, содержать, сдерживать или защищать любого человека, кроме той, которую они имеют от публичного меча». Но как он сказал о законе, что без этого меча он лишь бумага, так он мог бы подумать об этом мече, что без руки он лишь холодное железо. Рука, которая держит этот меч, — это милиция нации; а милиция нации — это либо армия в поле, либо готовая к полю при случае. Но армия — это зверь, у которого большое брюхо, и его нужно кормить: поэтому это сведется к тому, какие у вас пастбища, а какие у вас пастбища — сведется к балансу собственности, без которого публичный меч — лишь имя или просто вертел. Поэтому, чтобы сделать то, что Левиафан говорит об оружии и контрактах, немного прямее, тот, кто может пасти этого зверя с большим брюхом, как турок своих тимариотов, может вполне высмеять того, кто воображает, что получил свою власть по договору, или обязан какой-либо такой игрушке. Ибо только в этом случае договоры — лишь слова и дыхание. Но если собственность знати, укомплектованная их арендаторами и слугами, является пастбищем этого зверя, вол знает ясли своего хозяина; и королю в таком устройстве невозможно править иначе, как по договору; или если он нарушит его, это слова, которые переходят в удары.

«Но», говорит он, «когда собрание людей становится суверенным, тогда никто не воображает, что какой-либо такой договор имеет часть в институции». Но что это было у Публиколы об апелляции к народу, или то, посредством чего народ имел своих трибунов? «Фи», говорит он, «никто не настолько глуп, чтобы сказать, что народ Рима заключил договор с римлянами, чтобы удерживать суверенитет на таких или таких условиях, которые, не будучи выполненными, римляне могли бы низложить римский народ». В чем есть несколько примечательных вещей; ибо он считает, что республика Рима состояла из одного собрания, тогда как она состояла из Сената и народа; что они не были по договору, тогда как каждый закон, принятый ими, был договором между ними; что одно собрание было сделано суверенным, тогда как народ, который только был суверенным, был таковым с самого начала, как видно из древнего стиля их договоров или законов — «Сенат постановил, народ декретировал», что совет, будучи сделан суверенным, не может быть сделан таковым на условиях, тогда как децемвиры, будучи советом, который был сделан суверенным, были сделаны таковыми на условиях; что все условия или договоры, делающие суверена, будучи сделанными, недействительны; откуда должно следовать, что децемвиры, будучи сделанными, были навсегда после законным правительством Рима и что для республики Рима было незаконно низлагать децемвиров; как также то, что Цицерон, если он писал иначе из своей республики, не писал из природы. Но перейдем к другим, которые видят больше в этом балансе.

У вас Аристотель полон этого в разных местах, особенно там, где он говорит, что «неумеренное богатство, как там, где один человек или немногие имеют большие владения, чем равенство или устройство республики может вынести, является поводом для мятежа, который заканчивается по большей части монархией, и что по этой причине остракизм был принят в разных местах, как в Аргосе и Афинах. Но что лучше предотвратить рост в начале, чем, когда он поднял голову, искать средство от такого зла».

Макиавелли упустил это очень узко и более опасно, не полностью осознавая, что если республика ущемлена дворянством, то это из-за их превосходства, он говорит о дворянстве как о враждебном народным правительствам, а о народных правительствах как о враждебных дворянству; и заставляет нас верить, что народ в таких случаях настолько разъярен против них, что, где бы они ни встретили джентльмена, они убивают его: что никогда не может быть доказано ни одним примером, если только в гражданской войне, видя, что даже в Швейцарии дворянство не только в безопасности, но и в почете. Но баланс, как я его изложил, хотя и невидимый Макиавелли, — это то, что интерпретирует его, и то, что он подтверждает своим суждением во многих других, так же как и в этом месте, где он заключает: «Что тот, кто собирается создать республику, где много джентльменов, если он сначала не уничтожит их, берется за невозможное. И что тот, кто собирается ввести монархию, где состояние народа равно, никогда не добьется этого, если не отберет таких из них, которые наиболее беспокойны и амбициозны, и не сделает их джентльменами или дворянами, не по имени, а на деле; то есть, обогащая их землями, замками и сокровищами, которые могут дать им власть среди остальных и привести остальных к зависимости от них самих, с той целью, чтобы они, поддерживая свои амбиции принцем, принц мог поддерживать свою власть ими».

Поэтому, как в этом месте я согласен с Макиавелли, что знать или дворянство, превосходящее народное правительство, является полным проклятием и разрушением его; так я покажу в другом, что знать или дворянство в народном правительстве, не превосходящее его, является самой жизнью и душой его.

Из того, что было сказано, должно казаться, что мы можем отложить дальнейшие споры о публичном мече или о праве милиции; которое, будь правительство каким угодно или пусть оно меняется как может, неотделимо от превосходства в доминионе: ни, если иначе установлено законом или обычаем (как в республике Рима, где народ имел меч, знать пришла к превосходству), не помогает это ни к какой другой цели, кроме разрушения. Ибо как здание, качающееся от фундамента, должно упасть, так обстоит дело с законом, качающимся от разума, и милицией от баланса доминиона. И это все о балансе национальной или внутренней империи, которая находится в доминионе.

Баланс внешней или провинциальной империи имеет противоположную природу. Человек может так же хорошо сказать, что незаконно для того, кто сделал честную и законную покупку, иметь арендаторов, как и для правительства, которое сделало справедливый прогресс и расширение себя, иметь провинции. Но как провинция может быть справедливо приобретена, относится к другому месту. В этом я должен показать не более чем то, как или на каком виде баланса она должна удерживаться; в порядке чего я сначала покажу, на каком виде баланса она не должна удерживаться. Было сказано, что национальная или независимая империя, какого бы рода она ни была, должна осуществляться теми, кто имеет надлежащий баланс доминиона в нации; поэтому провинциальная или зависимая империя не должна осуществляться теми, кто имеет баланс доминиона в провинции, потому что это привело бы правительство от провинциального и зависимого к национальному и независимому. Абсолютная монархия, как у турок, не сажает своих людей ни дома, ни за границей, иначе как арендаторами на всю жизнь или по воле; поэтому ее национальное и провинциальное правительство — все одно. Но в правительствах, которые допускают гражданина или подданного к доминиону в землях, богатейшие — это те, кто разделяет большую часть власти дома; тогда как богатейшие среди провинциалов, хотя и коренные подданные или граждане, которые были пересажены, наименее допускаются к правительству за границей; ибо люди, как цветы или корни, будучи пересаженными, берут от почвы, в которой они растут. Поэтому республика Рима, сажая колонии своих граждан в пределах Италии, выбрала лучший способ распространения себя и натурализации страны; тогда как если бы она посадила такие колонии вне пределов Италии, она отчуждала бы граждан и дала бы корень свободе за границей, которая могла бы взойти иностранной или дикой и враждебной ей: поэтому она никогда не делала такого рассеяния себя и своей силы, пока не была под игом императоров, которые, освобождая себя от народа, так как имели меньше опасений того, что они могли сделать за границей, чем дома, взяли противоположный курс.

Мамелюки (которые, пока кто-либо не покажет мне обратное, я буду предполагать, были республикой, состоящей из армии, где рядовой солдат был народом, офицер — Сенатом, а генерал — принцем) были иностранцами и по нации черкесами, которые правили Египтом; поэтому они никогда не осмеливались сажать себя на доминион, который, естественно вырастая в национальный интерес, должен был растворить иностранное иго в той провинции.

Подобное в некотором роде можно сказать о Венеции, правительство которой обычно ошибочно понимается; ибо Венеция, хотя она не принимает народ, никогда не исключала его. Эта республика, порядки которой являются самыми демократическими или народными из всех других, в отношении изысканной ротации Сената, при первом учреждении приняла весь народ; те, кто сейчас живет под правительством без участия в нем, — это те, кто с тех пор либо добровольно решил так делать, либо был покорен оружием. Поэтому подданный Венеции управляется провинциями, и баланс доминиона не стоит, как было сказано, с провинциальным правительством; как мамелюки не осмеливались бросить свое правительство на этот баланс в своих провинциях, чтобы национальный интерес не выкорчевал иностранный, так и венецианцы не осмеливаются принимать своих подданных на этот баланс, чтобы иностранный интерес не выкорчевал национальный (который есть интерес 3000, сейчас правящих), и, распространяя республику по всей своей территории, потерять преимущество своего положения, за счет которого она в значительной степени существует. И таково же правительство испанца в Индиях, к которому он назначает уроженцев своей собственной страны, не допуская креолов к правительству тех провинций, хотя они и происходят от испанцев.

Но если принц или республика могут удерживать территорию, которая является иностранной в этом, можно спросить, почему он не может удерживать ту, которая является родной, таким же образом? На что я отвечаю, потому что он может удерживать иностранную через родную территорию, но не родную через иностранную; и как до сих пор я показал, что не является провинциальным балансом, так этим ответом может стать ясно, что это такое, а именно превосходство родной территории над иностранной; ибо как одна страна балансирует себя распределением собственности согласно пропорции той же самой, так одна страна превосходит другую преимуществом разных видов. Например, республика Рима превосходила свои провинции энергией более превосходного правительства, противопоставленного более слабому. Или более изысканной милицией, противопоставленной той, что уступает в мужестве или дисциплине. Подобным было то мамелюков, будучи выносливым народом, египтянам, которые были мягкими. И баланс положения имеет в этом роде удивительный эффект; видя, что король Дании, будучи не из самых могущественных принцев, способен на Зонде брать пошлину с величайших; и как этот король, преимуществом земли, может сделать море данником, так Венеция, преимуществом моря, в чьих объятиях она неприступна, может заставить землю кормить свой залив. Что касается колоний в Индиях, они еще младенцы, которые не могут жить, не сося грудь своих материнских городов, но я ошибаюсь, если, когда они достигнут совершеннолетия, они не отлучат себя; что заставляет меня удивляться принцам, которые любят быть истощенными таким образом. И это все о принципах власти, будь то национальная или провинциальная, внутренняя или внешняя; будучи такими, которые являются внешними и основанными на благах фортуны.

Я перехожу к принципам авторитета, которые являются внутренними и основанными на благах ума. Их законодатель, который может объединить в своем правительстве с благами фортуны, ближе всего подходит к работе Бога, чье правительство состоит из неба и земли; что было сказано Платоном, хотя и другими словами, как, когда принцы будут философами, или философы принцами, мир будет счастлив. И говорит Соломон: «Есть зло, которое я видел под солнцем, которое исходит от правителя (enimvero neque nobilem, neque ingenuum, nec libertinum quidem armis praeponere, regia utilitas est). Глупость поставлена в великое достоинство, а богатые (либо в добродетели и мудрости, в благах ума, либо в благах фортуны на том балансе, который дает им чувство национального интереса) сидят на низких местах. Я видел слуг на конях, и принцев, идущих как слуги по земле». Печальные жалобы, что принципы власти и авторитета, блага ума и фортуны, не встречаются и не сплетаются в венке или короне империи! Поэтому, если у нас есть что-то от благочестия или благоразумия, давайте поднимем себя из грязи частного интереса к созерцанию добродетели и приложим руку к устранению «этого зла под солнцем»; этого зла, против которого никакое правительство, которое не обеспечено, не может быть хорошим; этого зла, от которого правительство, которое обеспечено, должно быть совершенным. Соломон говорит нам, что причина его — от правителя, от тех принципов власти, которые, сбалансированные на земном мусоре, исключают небесные сокровища добродетели и то влияние ее на правительство, которое есть авторитет. Мы бродили по земле, чтобы найти баланс власти; но чтобы найти баланс авторитета, мы должны подняться, как я сказал, ближе к небу, или к образу Бога, который есть душа человека.

Душа человека (чья жизнь или движение есть вечное созерцание или мысль) является хозяйкой двух могущественных соперников, один — разум, другой — страсть, которые находятся в постоянной тяжбе; и, согласно тому, как она отдает свою волю им или любому из них, есть счастье или несчастье, которое человек разделяет в этой смертной жизни.

Ибо, как все, что было страстью в созерцании человека, будучи выведенным его волей в действие, есть порок и рабство греха; так все, что было разумом в созерцании человека, будучи выведенным его волей в действие, есть добродетель и свобода души.

Опять же, как те действия человека, которые были грехом, приобретают ему раскаяние или стыд и влияют на других презрением или жалостью, так те действия человека, которые являются добродетелью, приобретают ему честь, а на других — авторитет.

Теперь управление есть не что иное, как душа нации или города: поэтому то, что было разумом в дебатах республики, будучи выведенным результатом, должно быть добродетелью; и поскольку душа города или нации есть суверенная власть, ее добродетелью должен быть закон. Но правительство, чей закон есть добродетель и чья добродетель есть закон, есть то же самое, чья империя есть авторитет и чей авторитет есть империя.

Далее, если свобода человека заключается в господстве его разума, отсутствие которого предало бы его в рабство его страстям, то свобода республики заключается в господстве ее законов, отсутствие которых предало бы ее на произвол тиранов. И именно эти принципы, как я полагаю, легли в основу утверждения Аристотеля и Ливия (несправедливо обвиненных «Левиафаном» в том, что они писали не в согласии с природой), что «республика есть правление законов, а не людей». Но они не должны доводить это до крайности. «Ибо, — говорит он, — свобода, о которой так часто и с таким почтением упоминается в историях и философии древних греков и римлян, а также в трудах и рассуждениях тех, кто почерпнул от них все свои знания в политике, есть не свобода отдельных людей, а свобода республики». Он с таким же успехом мог бы сказать, что имущество отдельных лиц в республике — это не богатство отдельных лиц, а богатство республики; ибо равенство имуществ порождает равенство власти, а равенство власти есть свобода не только республики, но и каждого человека.

Но, конечно, человек не стал бы проявлять такое неуважение к величайшим авторам и выступать столь категорично против всей древности без какого-либо верного доказательства истины — и в чем же оно? А в том, что «на башнях города Лукки и по сей день крупными буквами начертано слово LIBERTAS; однако никто не может сделать отсюда вывод, что отдельный человек имеет там больше свободы или иммунитета от службы республике, чем в Константинополе. Будь республика монархической или народной, свобода остается той же». Гора родила мышь, и мы имеем дело с небольшой двусмысленностью! Ибо сказать, что луккезец имеет не больше свободы или иммунитета от законов Лукки, чем турок от законов Константинополя, и сказать, что луккезец имеет не больше свободы или иммунитета по законам Лукки, чем турок по законам Константинополя, — это довольно разные высказывания. Первое можно сказать обо всех правительствах без исключения; второе едва ли применимо к каким-либо двум, а тем более к этим, поскольку известно, что, тогда как величайший паша является арендатором как своей головы, так и своего имущества по воле своего господина, самый бедный луккезец, владеющий землей, является полноправным собственником того и другого и не может быть ограничен ничем, кроме закона, причем составленного каждым частным лицом не для иной цели (или пусть винят себя), как для защиты свободы каждого частного лица, которая благодаря этому становится свободой республики.

Но поскольку те, кто создает законы в республиках, — всего лишь люди, главный вопрос, по-видимому, заключается в том, как республика становится правлением законов, а не людей? Или как дебаты или решения республики могут с такой уверенностью соответствовать разуму, если те, кто ведет дебаты, и те, кто принимает решения, — всего лишь люди? «И всякий раз, когда разум против человека, человек будет против разума».

Это считается проницательным изречением, но вреда оно не принесет; ибо пусть разум есть не что иное, как интерес, существуют различные интересы, а значит, и различные доводы разума.

Во-первых, существует частный разум, который есть интерес частного лица.

Во-вторых, существует государственный разум, который есть интерес (или ошибка, как сказал Соломон) правителя или правителей, то есть принца, знати или народа.

В-третьих, существует тот разум, который есть интерес человечества, или целого. «Если мы видим даже в тех естественных агентах, которые лишены чувств, что, как в них самих заложен закон, направляющий их к средствам, с помощью которых они стремятся к собственному совершенству, так же существует и другой закон, касающийся их как общительных частей, объединенных в одно тело, — закон, который обязывает каждого из них служить благу других, а всех — предпочитать благо целого любому своему частному благу; как когда камни или тяжелые предметы оставляют свой обычный обычай или центр и устремляются вверх, словно слыша приказ отбросить благо, которого они желают частным образом, и облегчить нынешнее бедствие природы сообща». Существует общее право, закон природы или интерес целого, который является более превосходным и признается таковым самими агентами, чем право или интерес только частей. «Поэтому, хотя можно справедливо сказать, что существа естественным образом стремятся к своей собственной пользе или выгоде, это не следует понимать слишком обобщенно; поскольку многие из них воздерживаются от собственной выгоды либо ради тех, кто того же рода, либо, по крайней мере, ради своего потомства».

Человечество тогда должно либо быть менее справедливым, чем твари, либо также признать свой общий интерес общим правом. И если разум есть не что иное, как интерес, а интерес человечества — это правильный интерес, то разум человечества должен быть правильным разумом. Теперь посчитайте хорошенько; ибо если интерес народного правления ближе всего подходит к интересу человечества, то разум народного правления должен ближе всего подходить к правильному разуму.

Но можно сказать, что трудность все еще остается; ибо пусть интерес народного правления и есть правильный разум, человек смотрит на разум не как на правильный или неправильный сам по себе, а как на то, что идет ему на пользу или во вред. Поэтому, если вы не сможете показать такие порядки правления, которые, подобно божественным порядкам в природе, будут способны принудить то или иное существо отбросить склонность, более свойственную ему, и принять ту, что касается общего блага или интереса, все это не приведет ни к чему иному, кроме как к убеждению каждого человека в народном правлении не отрезать себе кусок побольше из того, что он желает больше всего, а вести себя прилично за общественным столом и уступать лучшее ради приличия и общего интереса. Но то, что такие порядки могут быть установлены, которые могут, нет, должны дать перевес во всех случаях общему праву или интересу, несмотря на близость того, что привязано к каждому человеку в частном порядке, и это с равной уверенностью и легкостью, известно даже девочкам, будучи не чем иным, как тем, что является для них обычной практикой в различных случаях. Например, у них есть пирог, еще не разделенный, который был дан им на двоих: чтобы каждая из них получила то, что ей причитается, «Раздели, — говорит одна другой, — а я выберу; или дай мне разделить, а ты выберешь». Если об этом хоть раз договорились, этого достаточно; ибо та, кто делит, при неравном делении проигрывает, поскольку другая берет лучшую половину. Поэтому она делит поровну, и так обе получают по праву. «О, глубина мудрости Божьей». И все же «устами младенцев и грудных детей Ты устроил хвалу»; то, о чем тщетно спорят великие философы, проливается на свет двумя невинными девочками, а именно вся тайна республики, которая заключается лишь в делении и выборе. И Бог (если понимать Его дела в природе) не оставил человечеству так много поводов для споров о том, кому делить, а кому выбирать, но навсегда распределил их на два порядка, один из которых имеет естественное право делить, а другой — выбирать.

Например: республика — это лишь гражданское общество людей: возьмем любое число людей (скажем, двадцать) и немедленно создадим республику. Двадцать человек (если они не все идиоты, а может, даже если и они) никогда не смогут собраться вместе так, чтобы между ними не обнаружилось такого различия, что примерно треть будет мудрее или, по крайней мере, менее глупа, чем все остальные; эти люди при знакомстве, пусть даже небольшом, будут обнаружены и, подобно оленям с самыми большими рогами, поведут стадо; ибо пока шестеро, рассуждая и споря друг с другом, показывают превосходство своих дарований, остальные четырнадцать открывают для себя вещи, о которых никогда не думали, или проясняют для себя различные истины, которые прежде приводили их в замешательство. Поэтому в вопросах общего значения, трудности или опасности они ловят каждое их слово, как дети — слова своих отцов; и влияние, таким образом приобретенное шестью, чье превосходство дарований оказывается опорой и утешением для четырнадцати, есть авторитет отцов. Поэтому это не может быть ничем иным, как естественной аристократией, распространенной Богом по всему телу человечества для этой цели и задачи; и поэтому такой, которую народ обязан не только по природе, но и по положительному закону использовать в качестве своих руководителей; как когда народу Израиля повелевается «избрать мудрых, разумных и известных в своих коленах, чтобы поставить их начальниками над собою». Шестеро, таким образом одобренные, как в данном случае, составляют Сенат, не по наследственному праву или только ввиду величины их имуществ, что вело бы к такой власти, которая могла бы принудить или увлечь народ, а путем избрания за их превосходные качества, что ведет к усилению влияния их добродетели или авторитета, который ведет народ. Поэтому должность Сената — не командовать, а советовать народу; а то, что свойственно советникам, — это сначала обсуждать, а затем давать совет по делу, которое они обсуждали, откуда следует, что декреты Сената никогда не являются законами и не называются так; и когда они зрело сформулированы, их долг — предложить их на рассмотрение народу. Поэтому Сенат — это не более чем дебаты республики. Но обсуждать — значит различать или проводить различие между вещами, которые, будучи похожими, не являются одними и теми же; или это отделение и взвешивание одного довода против другого, а того довода против этого, что и есть деление.

Сенат, таким образом, разделил, кто же будет выбирать? Спросите девочек: ибо если та, кто делила, должна была также выбирать, это было бы немногим лучше для другой, если бы она вообще не делила, а оставила весь пирог себе, поскольку, будучи обязанной выбирать, она делила соответственно. Поэтому, если Сенат имеет какую-либо иную власть, кроме деления, республика никогда не сможет быть равной. Но в республике, состоящей из одного совета, нет никого другого, кто мог бы выбирать, кроме того, кто делил; откуда и происходит, что такой совет не преминет перегрызться — то есть стать фракционным, поскольку в этом случае нет иного деления пирога, кроме как между ними самими.

И нет иного средства, кроме как иметь другой совет для выбора. Мудрость немногих может быть светом для человечества; но интерес немногих — это не выгода человечества или республики. Поэтому, видя, что мы признали интерес разумом, они не должны выбирать, чтобы это не погасило их свет. Но как совет, который делит, состоит из мудрости республики, так собрание или совет, который выбирает, должен состоять из интереса республики: как мудрость республики заключается в аристократии, так интерес республики заключается во всем теле народа. И поскольку это, в случае если республика состоит из целой нации, является слишком громоздким телом для собрания, этот совет должен состоять из такого представительства, которое может быть равным и так устроено, чтобы никогда не могло заключить никакой иной интерес, кроме интереса всего народа; способ чего, будучи лучше всего показан на примерах, я отсылаю к модели. Но в настоящем случае шестеро, которые делят, и четырнадцать, которые выбирают, должны по необходимости вобрать в себя весь интерес двадцати.

Деление и выбор, на языке республики, — это обсуждение и принятие решений; и все, что после обсуждения в Сенате предложено народу и решено им, принимается властью отцов и силой народа, которые, соединяясь, создают закон.

Но закон, будучи принятым, говорит «Левиафан», «есть лишь слова и бумага без рук и мечей людей»; поэтому, как эти два порядка республики, а именно Сенат и народ, являются законодательными, так по необходимости должен быть и третий, исполнительный по отношению к принятым законам, и это магистратура. В котором порядке, при остальном, выработанном искусством, республика состоит из «Сената, предлагающего, народа, принимающего решения, и магистратуры, исполняющей», благодаря чему, приобщаясь к аристократии, как в Сенате, к демократии, как в народе, и к монархии, как в магистратуре, она становится совершенной. Теперь, поскольку в искусстве или природе нет другой республики, кроме этой, неудивительно, что Макиавелли показал нам, что древние считали только ее хорошей; но мне кажется странным, что они могли полагать, будто может существовать какая-то иная, ибо если существует нечто вроде чистой монархии, то то, что может существовать чистая аристократия или чистая демократия, не укладывается в моем понимании. Но магистратура, как по числу, так и по функциям, различна в разных республиках. Тем не менее, есть одно условие ее, которое должно быть одинаковым в каждой, иначе она разрушает республику, где его недостает. И это не что иное, как то, что, подобно тому как рука магистрата есть исполнительная власть закона, так голова магистрата отвечает перед народом за то, чтобы его исполнение соответствовало закону; из чего «Левиафан» может видеть, что рука или меч, исполняющий закон, находится в нем, а не над ним.

Теперь, правильно ли я переложил эти принципы республики из природы, я буду апеллировать к Богу и к миру — к Богу в устройстве Республики Израиль и к миру в универсальной серии древней мудрости. Но поскольку те же самые республики будут подробно раскрыты в Совете законодателей, я коснусь их в настоящее время лишь вскользь, начав с Израиля.

Республика Израиль состояла из Сената, народа и магистратуры.

Народ по своему первому делению, которое было генеалогическим, был распределен по тринадцати коленам, домам или семьям; первенец в каждом из которых был князем своего колена и имел руководство над ним: только колено Левия, будучи отделенным для служения у алтаря, не имело иного князя, кроме первосвященника. Во втором своем делении они были разделены по месту жительства согласно своему аграрному закону, или распределению земли Ханаанской между ними по жребию, при этом десятина от всего оставалась Левиям; откуда, согласно их местному делению, колен насчитывается только двенадцать.

Собрания народа, таким образом разделенного, методично созывались трубами к общине: которая была, по-видимому, двух видов. Ибо если она созывалась только одной трубой, собирались только князья колен и старейшины; но если она созывалась двумя, весь народ собирался к общине, ибо так это переведено на английский; но в греческом это называется Экклесия, или Церковь Божья, а у талмудистов — великая «Синагога». Слово Экклесия также в древности и надлежащим образом использовалось для гражданских собраний, или сходок народа в Афинах, Лакедемоне и Эфесе, где оно так и называется в Писании, хотя переводчиками оно передается иначе, не очень, как я полагаю, к их чести, поскольку таким образом они лишили нас хорошего урока, апостолы заимствовали это имя для своих духовных собраний, чтобы мы могли видеть, что они намеревались сделать управление церковью демократическим или народным, что также ясно из остальных их установлений.

Церковь или община народа Израиля собиралась военным образом и имела результат республики, или власть подтверждения всех своих законов, хотя предложенных даже самим Богом; как когда они делают Его царем, и когда они отвергают или низлагают Его как гражданского магистрата, и избирают Саула. Очевидно, что он не дает законодателю в народном правлении такого примера, чтобы отрицать или уклоняться от власти народа, что было бы противоречием; но хотя он заслуженно порицает неблагодарность народа в этом действии, он повелевает Самуилу, будучи следующим после него верховным магистратом, «слушаться голоса их» (ибо где голос народа не считается ни за что, там нет республики), и утешает его, говоря: «Не тебя они отвергли, но отвергли Меня, чтобы Я не царствовал над ними». Но отвергнуть Его, чтобы Он не царствовал над ними, означало как гражданского магистрата низложить Его. Власть, следовательно, которую народ имел, чтобы низложить даже самого Бога, как Он был гражданским магистратом, оставляет мало сомнений в том, что они имели власть отвергнуть любой из тех законов, подтвержденных ими по всему Писанию, которые, опуская отдельные части, в целом содержатся под двумя заголовками: те, что были сделаны по завету с народом в земле Моавитской, и те, что были сделаны по завету с народом в Хориве; которые два, я думаю, составляют весь корпус израильских законов.