«Сложное видение»

Подготовлено Рут Харт ruthhart@twilightoracle.com [Примечание: я внесла следующие исправления в написание: Пролог: «methed» на «method»; Глава 2: «renders imposssible» на «renders impossible»; «which man possessses» на «which man possesses»; «absolute unqestionable» на «absolute unquestionable»; «loathesomeness» на «loathsomeness»; Глава 3: «alllowed to distort» на «allowed to distort»; Глава 4: «itelf in its precise» на «itself in its precise»; Глава 5: «do very considerably» на «do vary considerably»; Глава 6: «its own permonition» на «its own premonition»; «arbitrement» на «arbitrament»; «subtratum» на «substratum»; «gooodeness» на «goodness»; Глава 7: «flicherings» на «filcherings»; «Perapity» на «Peripety»; Глава 8: «penerated» на «penetrated»; Глава 9: «the anthropomorphic expresssion» на «the anthropomorphic expression»; «convuluted» на «convoluted»; Глава 10: «a vast hierachy» на «a vast hierarchy»; Глава 11: «to be too anthromorphic» на «to be too anthropomorphic»; «strictly strictly speaking» на «strictly speaking»; Глава 13: «working in isolaton» на «working in isolation»; «If to this the astronomer answer» на «If to this the astronomer answers»; «difficult to decribe» на «difficult to describe»; «the asethetic sense» на «the aesthetic sense»; «no attentuation» на «no attenuation»; «the Complex Vision represents» на «the complex vision represents»; Заключение: «is eternaly divided» на «is eternally divided»; «rest of the imortals» на «rest of the immortals»; «elimination of the objectice mystery» на «elimination of the objective mystery». Слово «over-soul» (Сверхдуша) в основном пишется через дефис, поэтому я добавила дефис во все случаи употребления этого слова. Слово «outflowing» в основном пишется без дефиса, поэтому я удалила дефисы из всех случаев употребления этого слова. Все остальное написание оставлено без изменений.]

СЛОЖНОЕ ВИДЕНИЕ

АВТОР

ДЖОН КАУПЕР ПОУИС

НЬЮ-ЙОРК DODD, MEAD AND COMPANY 1920

ПОСВЯЩАЕТСЯ ЛИТТЛТОНУ АЛЬФРЕДУ

ПРОЛОГ

В этом предварительном резюме содержания книги я хочу попытаться дать простую оценку ее окончательных выводов в такой форме, которая исключила бы все технические термины и свела бы суть к ясному изложению, доступному — насколько это вообще возможно — пониманию тех людей, которым не довелось, к счастью или к несчастью, погрузиться в океан метафизики.

Значительная часть книги посвящена тому, что можно было бы назвать нашим инструментом исследования; иными словами, проблеме того, какие именно способности к прозрению должен использовать человеческий разум, если его видение реальности должно иметь какую-то более глубокую или более постоянную ценность, чем, так сказать, «мимолетное порхание» индивидуальных фантазий и умозрений.

Этот инструмент исследования, как я обнаружил, заключается в использовании человеческой личностью всех разнообразных энергий личности, сконцентрированных в одной точке; и результирующее зрелище вещей или реальность вещей, которые проясняет это концентрированное видение, я называю первоначальным откровением сложного видения человека.

Проанализировав в первых частях книги своеобразную природу нашего органа исследования и специфические трудности — представляющие собой весьма сложную художественную работу, — которые необходимо преодолеть, прежде чем произойдет эта концентрация, в последующих частях книги я перехожу к тому, чтобы максимально прояснить, какого рода реальность мы действительно успешно постигаем, когда этот процесс концентрации завершен. Я попутно указываю, что эта желаемая концентрация энергий личности — вещь настолько трудная, что мы вынуждены прибегать к нашей памяти о том, что мы пережили в редкие и счастливые моменты, чтобы утвердить ее результаты. Я полагаю, что нам следует апеллировать не к нашим обычным моментам прозрения, а к нашим исключительным моментам прозрения, поскольку только в редкие моменты нашей жизни мы способны войти в то, что я называю вечным видением.

К чему же тогда сводится этот вывод и что представляет собой эта результирующая реальность, насколько мы способны собрать ее воедино и сформулировать ее природу на основе смутных записей нашей памяти?

Я попытался показать, что это сводится к следующему ряду результатов. Прежде всего, мы уверены в существовании внутри нашего собственного индивидуального тела реальной, подлинно живой сущности, состоящей из таинственной субстанции, в которой то, что мы называем разумом, и то, что мы называем материей, слиты и переплетены. Это наша реальная и самосознающая душа, та сущность в нас, которая говорит «Я есть Я», для которой физическое тело является лишь одним из выражений, а все телесные чувства — лишь одними из врат восприимчивости.

Душа внутри нас осознает свое собственное тело одновременно с осознанием всех других тел, наполняющих видимую вселенную. Таким образом, актом веры или воображения душа внутри нас принимает как должное и предполагает, что внутри каждого из тех чуждых тел, которые она осознает одновременно со своим собственным, должна существовать душа, подобная нашей собственной.

И поскольку живой основой нашей личности является эта реальная душа внутри нас, из этого следует, что все те энергии личности, концентрация которых есть высшее произведение искусства, являются энергиями этой реальной души. Если, следовательно, мы предположим, что все разнообразные физические тела, наполняющие вселенную, обладают каждое своей внутренней душой, подобной нашей собственной, мы придем к выводу, что подобно тому, как наша собственная душа наполовину создает и наполовину открывает общее зрелище вещей, которое она называет «вселенной», так и все чуждые души в мире наполовину создают и наполовину открывают то, что они ощущают как свою вселенную.

Если бы наше откровение остановилось на этом пункте, нам пришлось бы признать, что существует не одна вселенная, а столько вселенных, сколько существует живых душ. Однако именно в этот момент мы осознаем, что все эти души способны в той или иной степени вступать в общение. Они способны делать это как с помощью телесных звуков и знаков, составляющих язык, так и с помощью определенных нематериальных вибраций, которые, по-видимому, вообще не используют тело. В этом общении между различными душами, что касается человечества, необходимо зафиксировать весьма любопытный опыт.

Когда два человека спорят друг с другом о какой-либо важной жизненной проблеме, ими обоими всегда неявно осуществляется апелляция к невидимому арбитру или невидимому стандарту арбитража, в сердце которого оба, по-видимому, осознают, что реальность, по поводу которой расходятся их мнения, должна быть найдена в своей вечной истине. Что же тогда представляет собой этот невидимый стандарт арбитража? Чем бы он ни был, мы вынуждены предположить, что он удовлетворяет и превосходит глубочайший и самый дальний предел личного видения во всех душах, которые приближаются к нему. А что является глубочайшим и самым дальним пределом нашей индивидуальной души? Это, по-видимому, проекция на материальную плоскость самой материи и субстанции сокровенной природы души.

Эту самую «материю» души, это истечение субстанции души я называю «эмоцией»; и я нахожу, что она состоит из двух вечно конфликтующих элементов: того, что я называю элементом «любви», и того, что я называю элементом «злобы». Эта эмоция любви, которая является самым дальним пределом души, при контакте с материальной вселенной, как я обнаружил, дифференцируется на три конечных способа восприятия жизни, а именно: путь, который мы называем стремлением к красоте, путь, который мы называем стремлением к добру, и путь, который мы называем стремлением к истине. Но эти три способа восприятия жизни всегда находят свое единство и тождество в той эмоции любви, которая является психической субстанцией их всех.

Невидимый стандарт арбитража, к которому всегда сознательно или бессознательно апеллируют, когда два человека спорят о тайне жизни, — это стандарт арбитража, который касается реальной природы любви и реальной природы того, что мы называем «добром», «истинным» и «прекрасным».

И поскольку мы нашли в личности единственную вещь в существовании, в которой мы абсолютно уверены, потому что мы осознаем ее, так сказать, изнутри, в глубинах наших собственных душ, становится необходимым, чтобы вместо того, чтобы думать об этом невидимом стандарте как о каком-то духовном или химическом «законе» в каком-то потоке «жизненной силы», мы думали о нем как о столь же личностном, как личностны мы сами. Ибо, поскольку то, что мы называем вселенной, уже было описано как нечто, что наполовину создается и наполовину открывается видением какой-то одной души в ней или всех душ в ней, ясно, что мы больше не имеем права думать об этих предельных идеях как о «подвешенных» во вселенной или как об общих «законах» вселенной. Они подвешены в индивидуальной душе, которая наполовину создает и наполовину открывает вселенную в соответствии с их влиянием.

Личность — единственная постоянная вещь в жизни; и если истина, красота, добро и любовь должны обладать постоянством, они должны зависеть в своем постоянстве не от какого-то воображаемого закона во вселенной, наполовину созданной личностью, а от неразрушимой природы самой личности.

Человеческая душа осознает невидимый стандарт красоты. К этому невидимому стандарту она вынуждена бессознательно апеллировать во всех вопросах спора и дискуссии. Этот стандарт, следовательно, должен быть укоренен в личностном сверхчеловеческом видении, и мы приходим к выводу, что существуют некое существо или существа, превосходящие человека, но при этом находящиеся в общении с человеком. И поскольку то, что мы видим вокруг себя, — это мир многих человеческих и субчеловеческих личностей, по аналогии более естественно предположить, что эти сверхъестественные существа множественны, чем то, что они едины.

То, чего, следовательно, достигает человеческая душа вместе со всеми другими душами в свои концентрированные моменты, есть «вечное видение», в котором смертное в нас сливается с бессмертным.

Но если то, что мы называем вселенной, есть вещь, состоящая из всех различных вселенных всех различных душ в пространстве и времени, нам запрещено находить в этой видимой материальной вселенной, чья «реальность» не становится «по-настоящему реальной», пока она не получила, так сказать, «клеймо» вечного видения, какой-либо вид среды или связи, которая делает возможным для этих различных душ общаться друг с другом.

Эта материальная вселенная, таким образом произведенная концентрированными видениями всех душ, входящих в вечное видение, состоит из всех физических тел всех таких душ, связанных вместе посредством мирового эфира. Но хотя тела, которые таким образом занимают различные точки пространства, связаны вместе мировым эфиром, нам не позволено находить в этом элементарном эфире среду, которая связывает бесчисленные души вместе. И нам это не позволено, потому что в нашем первоначальном допущении такие души сами являются наполовину создателями, а также наполовину открывателями той вселенной, чьи пустые пространства таким образом заполнены. Материальный эфир, который связывает все тела вместе, не может, поскольку он является частью такой вселенной, быть сам по себе средой, из среды которой эти души создают эту вселенную.

Но если, следуя нашему методу рассмотрения каждой материальной субстанции в мире как тела какого-то рода души, мы будем рассматривать этот мировой эфир как само по себе тело универсальной или элементарной души, тогда мы оправданы в том, чтобы находить в этой элементарной вездесущей душе, диффузно распространенной в пространстве, ту самую среду, которая нам нужна; из среды которой все существующие души проецируют свои различные вселенные.

Таким образом, мы сталкиваемся со вселенной, которая является наполовину созданием и наполовину открытием всех живых душ, вселенной, истина и красота которой зависят от вечного видения, вселенной, чья материальная субстанция полностью состоит из реальных физических тел тех самых душ, чье видение наполовину создает и наполовину открывает ее.

Таким образом, мы приходим к нашему выводу, что в мире нет ничего, кроме личности. Материальная вселенная полностью состоит из личностных тел, объединенных личностным телом элементарного эфира. То, что мы называем вселенной, следовательно, есть огромная группа тел, соединенных вместе телом эфира; такие тела являются физическим выражением соответствующей группы бесчисленных душ, соединенных вместе душой эфира.

В частях этой книги, которые имеют дело с творческой энергией души, я постоянно использовал выражение «объективная тайна»; но в своей заключительной главе я отверг и исключил это слово как простую ступень или этап в человеческой мысли, который не соответствует никакой окончательной реальности. Когда я использую термин «объективная тайна», я имею в виду первоначальное движение индивидуального разума, когда он впервые тянется к тому, что находится вне его самого. То, что находится вне его самого, состоит в действительности из ничего иного, как непостижимой группы тел и душ, соединенных вместе телом и душой эфира, который заполняет пространство.

Но поскольку в своем первом порыве к этим вещам все, что он осознает, — это присутствие пластичного нечто, которое поддается, под универсальной кривизной пространства, формованию, приданию формы и раскрашиванию его творческого видения, вполне естественно искать имя, которым мы можем обозначить эту первоначальную «глину» или «материю» или «мировую субстанцию», из которой индивидуальная душа создает свое видение вселенной. И имя «объективная тайна» — это имя, которым в основной части этой книги я обозначил эту таинственную мировую субстанцию, которой душа обнаруживает себя окруженной, как в отношении материи своего собственного тела, так и в отношении еще более чуждой материи, из которой состоят все другие тела.

Но когда с помощью термина «объективная тайна» я обозначил то общее и универсальное нечто, не являющееся им самим, с которым сталкивается душа, то нечто, которое, подобно белому экрану или густой массе тьмы, ожидает движущуюся лампу души, чтобы дать ей свет и цвет, становится ясно, что само имя не покрывает никакой актуальной реальности, кроме актуальной реальности всех тел в мире, соединенных вместе мировым эфиром.

Является ли термин «объективная тайна», следовательно, не более чем именем, данным той первой твердой массе внешнего впечатления, которую прозрение души впоследствии сводит к формам, цветам, запахам, звукам и всем более тонким намекам, исходящим от бесчисленных тел и душ, наполняющих мировое пространство? Нет. Это не совсем так. Это немного глубже. Это, по сути, признание разумом того, что за этой первой твердой массой внешнего впечатления, которую собственная творческая активность души создает в ее «вселенную», должно существовать «нечто», какая-то реальная субстанция, или материя, или мировая субстанция, в контакте с которой душа наполовину создает и наполовину открывает вселенную, которую она делает своей.

Когда, однако, душа приходит к знанию того, что ее собственное физическое тело является внешним выражением ее внутреннего «я», и когда актом веры или воображения она распространяет это знание на каждую другую телесную форму в своей вселенной, перестает быть необходимым использовать термин «объективная тайна»; поскольку то нечто, осознание существования которого за первоначальной твердой массой впечатлений чувствовала душа, теперь известно душе как не что иное, как невероятное число живых личностей, каждая со своим собственным телом.

И точно так же, как я использую в этой книге термин «объективная тайна», а затем отбрасываю его в своем окончательном выводе, так я делаю решительное и детальное использование термина «творческий», а затем отбрасываю его или значительно модифицирую в своем окончательном выводе.

Мою последовательность мыслей в этом вопросе о «творческой» силе души можно обозначить следующим образом. В процессе подготовки почвы для тех редких моментов озарения, в которые мы достигаем вечного видения, душа занята, и человек, пытающийся мыслить, занят тем, что я называю «трудной художественной работой» по концентрации своих различных энергий и слиянию их в одну сбалансированную точку ритмической гармонии. Это усилие созерцательного напряжения является «творческим усилием», подобным тому, которое вынуждены совершать все художники. В дополнение к этому аспекту того, что я называю «творением», остается также факт, что индивидуальная душа модифицирует и изменяет то первое полуреальное нечто, которое я называю объективной тайной, пока оно не становится всеми цветами, формами, звуками и так далее, произведенными впечатлением на душу всех других личностей, приведенных в контакт с ней вездесущей личностью мирового эфира.

Слова «творение» и «творческий» таким образом становятся в этой книге описательными для простого и неоспоримого факта, что все, к чему прикасается разум, модифицируется и изменяется разумом; и что в конечном счете вселенная, которую созерцает любой разум, есть вселенная, наполовину созданная настроением разума, который ее созерцает. И поскольку настроение любого разума, который созерцает вселенную, зависит от относительного «преодоления» в этой конкретной душе эмоции злобы любовью или эмоции любви злобой, становится истинным сказать, что любая вселенная, которая приходит в существование, обязательно «создается» первоначальной борьбой в глубинах какой-то души конфликтующих эмоций любви и злобы.

И поскольку идеал эмоции любви есть жизнь, а идеал эмоции ненависти есть смерть, становится истинным сказать, что эмоция любви идентична творческой энергии во всех душах, в то время как эмоция злобы идентична силе, которая сопротивляется творению во всех душах.

Почему же тогда я полностью отбрасываю или, по крайней мере, значительно модифицирую этот акцент на «творческой» силе души в своей заключительной главе? Я прихожу к этому из-за того факта, что такая творческая сила в душе, в конце концов, является лишь подготовкой к вечному видению. Творческая энергия подразумевает усилие, напряжение, революцию, агитацию и боль рождения. Все эти вещи имеют отношение к подготовке почвы для вечного видения и к окончательному жесту души, посредством которого она входит в этот предельный ритм. Но однажды войдя в это видение — а в этих вещах время есть ничто — ритм, который получается, есть ритм, на котором душа покоится, даже как музыка покоится на музыке или жизнь покоится на жизни.

И вечное видение, таким образом мгновенно достигнутое и в дальнейшем собранное из глубоких цистерн памяти, освобождает нас, когда мы находимся под его влиянием, от того созерцательного или творческого напряжения, посредством которого мы достигли его. Именно тогда стоическая гордость души, силой которой она вынесла так много, подвергается процессу огромного расслабления и облегчения. Неописуемое смирение наполняет наше существо; и настроение, с которым мы созерцаем зрелище жизни и смерти, перестает быть индивидуальным настроением и становится универсальным настроением. Изоляция, которая была необходимым элементом в нашем продвижении к этой точке, тает, когда мы достигли ее. Дело не в том, что мы теряем нашу личность, дело в том, что мы сливаемся посредством истечения любви со всеми личностями, которым дает рождение шествие времени.

И путь, которым мы приходим к этой идентификации самих себя со всеми душами, живыми или мертвыми или нерожденными, есть наша любовь к тому идеалу, символизируемому в фигуре Христа, в котором эта идентификация уже была достигнута. Это, и ничто меньшее, чем это, есть вечное видение. Ибо единственный «бог» среди всех арбитров нашей судьбы, с которым мы имеем дело, есть Христос. Войти в его тайну — значит войти в их тайну. Быть осознающим его — значит быть осознающим всего в мире, смертности и бессмертия, преходящего и вечного.

Жизнь тогда, как я боролся интерпретировать ее в этой книге, кажется, представляет себя как непостижимая вселенная, полностью состоящая из личностей. То, что мы называем неодушевленными субстанциями, все они являются телами или частями тел живых личностей. Огромная пропасть, популярно проводимая между одушевленным и неодушевленным, таким образом оказывается необоснованной иллюзией; и вся вселенная открывает себя как непостижимая серия или конгломерат живых личностей, объединенных присутствием вездесущего эфира, который заполняет мировое пространство.

Мало значения имеют конкретные шаги или этапы мысли, посредством которых один разум среди столь многих приходит к этому окончательному выводу. Другие разумы, следуя другими путями через пустыню, могли бы легко достичь его. Важная вещь, которую следует отметить, заключается в том, что однажды достигнутый, такой вывод, кажется, требует от нас очень определенного отношения к жизни. Ибо если жизнь, если вселенная полностью состоит из личности, тогда наше инстинктивное или приобретенное отношение к личности становится путем, которым мы приближаемся к истине.

Для лиц, которые не были погружены, к счастью или к несчастью, в беспокойное море метафизических фраз, части этой книги, которые будут наиболее утомительными, — это части, которые имеют дело с теми «полуреальностями» или логическими абстракциями человеческого разума, когда такой разум «работает» в изоляции от других атрибутов души. Такой разум, работающий в изоляции, неизбежно производит определенные взгляды на жизнь; и эти взгляды на жизнь, хотя и нереальные по сравнению с реальностью, произведенной полной игрой всех наших энергий, не могут быть полностью проигнорированы, если наше исследование должно охватить все поле реакций человечества. Поскольку всегда существует непреодолимое возвращение к этим метафизическим взглядам на жизнь, как только душа теряет ритм своего тотального бытия, кажется, что было бы неразумно продвигаться по нашей дороге, пока мы не дисконтировали такие взгляды и не поместили их в их истинную перспективу, как нереальные, но неизбежные абстракции.

Конкретные взгляды на жизнь, к которым приводит это рекуррентное движение логического разума, — это, во-первых, сведение всего к бесконечному потоку чистой мысли, вне времени и пространства, не осознающему себя как в каком-либо смысле личностное; и, во-вторых, сведение всего к одному универсальному самосознающему духу, в чьем абсолютном и бесконечном бытии, независимом от пространства и времени, все отдельные существования теряют себя и обнаруживаются как иллюзии.

То, что я пытаюсь прояснить в метафизической части этой книги, заключается в том, что эти два взгляда на жизнь, хотя всегда склонные возвращаться к нам с каждым возобновленным движением изолированного разума, в действительности являются нереальными проекциями властного ума человека. Когда мы подвергаем их анализу, основанному на нашем полном органе исследования, они показывают себя как не что иное, как тиранические призраки, абстрагированные от подлинной реальности души, как она существует внутри пространства и времени.

То, что я стремлюсь показать на протяжении всей этой книги, заключается в том, что мир разрешается в неизмеримое число личностей, удерживаемых вместе личностью мирового эфира и единством одного пространства и одного времени. Даже о пространстве и времени самих по себе, поскольку единственная вещь, которая действительно «заполняет их», так сказать, до краев, есть мировой эфир, можно было бы сказать, что они являются выражением этого мирового эфира в его отношении ко всем объектам, которые он содержит.

Таким образом, вывод, к которому я прихожу, заключается в том, что купол пространства, из которого солнце светит днем, а звезды ночью, не содержит огромных пропастей абсолютного небытия, в которые душа, ненавидящая жизнь, может убежать и обрести покой. В то же время душа, которая ненавидит жизнь, не должна отчаиваться. Шансы, как мы приходим к их оценке, за и против выживания души после смерти, кажутся настолько любопытно равными, что может легко случиться, что крайнее стремление души к аннигиляции может оказаться в таком балансировании сил окончательным решающим ударом. И совершенно отдельно от смерти, я пытался показать в этой книге, как в самом факте непостижимых глубин, в которые отступают все физические тела, а также все нематериальные души, существует бесконечная возможность для любой души найти путь к бегству от жизни, либо погружаясь в глубины своего собственного физического бытия, либо погружаясь в глубины своей собственной духовной субстанции.

Основная цель книги раскрывает, однако, единственное бегство от всей боли и страдания жизни, которое достойно души человека. И это не столько бегство от жизни, сколько преображение природы жизни посредством новорожденного отношения к ней. Это отношение к жизни, очертания которого я пытался уловить хотя бы в общих чертах, есть отношение, которое душа стремится поддерживать, собирая воедино все свои рассеянные воспоминания о тех редких моментах, когда она входила в вечное видение.

И я указал, насколько мог ясно, как получается, что в сфере практической жизни единственной естественной и последовательной реализацией этого отношения было бы приведение в фактическое действие того, что я называю «идеей коммунизма».

Эта «идея коммунизма», в которой человеческие импликации вечного видения становятся реализованными, есть просто концепция системы человеческого общества, основанной на творческом инстинкте, вместо того чтобы основываться на инстинкте обладания в человечестве.

Я пытаюсь прояснить, что такая реорганизация общества на такой основе не подразумевает никаких радикальных изменений в человеческой природе. Она подразумевает лишь освобождение силы, которая уже существует, силы в человеческой душе, которая является центробежной, или истекающей, в противоположность силе, которая является центростремительной, или втягивающей. Такая сила всегда была активна в жизнях индивидов. Остается только освободить эту силу, пока она не достигнет общего сознания расы, чтобы сделать такую реконструкцию человеческого общества не только идеальной, но актуальной и эффективной.

CONTENTS

Chapter I. The Complex Vision 1

Chapter II. The Aspects of the Complex Vision 20

Chapter III. The Soul's Apex-Thought 56

Chapter IV. The Revelation of the Complex Vision 71

Chapter V. The Ultimate Duality 100

Chapter VI. The Ultimate Ideas 120

Chapter VII. The Nature of Art 160

Chapter VIII. The Nature of Love 194

Chapter IX. The Nature of the Gods 214

Chapter X. The Figure of Christ 225

Chapter XI. The Illusion of Dead Matter 248

Chapter XII. Pain and Pleasure 270

Chapter XIII. The Reality of the Soul in Relation to Modern Thought 293

Chapter XIV. The Idea of Communism 323

Conclusion 339

ПРЕДИСЛОВИЕ

Спекулятивная система, которую я озаглавил «Философия сложного видения», является попыткой выдвинуть на первый план, в сфере определенной и артикулированной мысли, те разрозненные и хаотичные намеки, которые до сих пор находили выражение скорее в Искусстве, чем в Философии.

Для меня стало фатально ясным, что между великими метафизическими системами рационализированной цели и фактическими потрясениями, опытами, суевериями, иллюзиями, разочарованиями, реакциями, надеждами и отчаяниями обычных мужчин и женщин пролегла великая пропасть. Стало ясным для меня, что реальная пронзительная личная драма во всех наших жизнях, вместе с теми смутными «маргинальными» чувствами, которые омрачают всех нас чувством чего-то наполовину раскрытого и наполовину удержанного, едва ли имеет точку контакта с этими грозными эдифициями чистой логики.

С другой стороны, пробные, колеблющиеся, двусмысленные гипотезы Физической Науки, трансформирующие себя заново с каждым новым открытием, кажутся, когда перед нами предстает грозная тайна реального секрета Жизни, одинаково далекими и неуловимыми.

Когда в такой дилемме обращаешься к виталистическим и прагматическим спекуляциям Бергсона или Уильяма Джеймса, возникает почти еще более безнадежное отвращение. Ибо в этих псевдонаучных, псевдопсихологических методах мышления нечто наиболее глубоко человеческое кажется нам полностью игнорируемым. Я имею в виду высокие и страстные императивы героического, отчаянного, предательского сердца человека.

То, чего мы стали требовать, — это какая-то понятная система имагинативного разума, которая ответит на требования не только наших более нормальных настроений, но и тех настроений, в которые мы брошены давлением на нас — по-видимому, извне механической последовательности причины и следствия — определенных таинственных Сил на фоне нашего опыта, таких, которые до сих пор находили лишь символическое и репрезентативное выражение в ритуале Искусства и Религии.

То, чего мы стали требовать, — это какая-то гибкая, податливая, ритмическая система, которая придаст имагинативную и в то же время рациональную форму сумме всех тех многообразных и запутанных впечатлений, которые составляют жизнь реального человека на реальной земле.

То, чего мы стали требовать, — это чтобы центр тяжести в нашей интерпретации жизни был восстановлен в своей естественной точке преимущества, а именно, к актуальному живому сознанию актуального живого человеческого существа.

И именно эти требования пытается удовлетворить философия сложного видения. Она стремится удовлетворить их, используя в качестве своего органа исследования сбалансированный «ансамбль» всей природы человека. Она стремится удовлетворить их, используя в качестве своего «материала» всю пеструю и противоречивую массу чувств и реакций на чувства, которые естественное человеческое существо с его суевериями, его симпатиями, его антипатиями, его любовью и его ненавистью, его догадками, его иррациональными интуициями, его надеждами и страхами, неизбежно обязано испытывать, когда он движется через мир.

Она стремится, по сути, охватить изнутри и снаружи запутанную суматоху драмы жизни; и придать этому противоречивому и сложному зрелищу эстетическую рациональность или имагинативную неизбежность ритмического произведения искусства.

В этой попытке философия сложного видения обязана признать и включить в свою рациональную форму многое, что остается таинственным, произвольным, неопределенным, органическим, упрямо нелогичным. Ибо нелогичное не обязательно является непостижимым, до тех пор пока разум, который мы используем, есть тот же самый имагинативный и ясновидящий разум, который в своей высшей мере поддерживает видение поэтов и художников.

Благодаря использованию этого более полного, более богатого, более живого, более конкретного инструмента исследования, выводы, к которым мы приходим, будут иметь в себе больше магии Природы и будут ближе к актуальной осязаемой органической тайне Жизни, чем либо абстрактные выводы метафизики, либо осторожные, безличные гипотезы экспериментальной физической науки.

Философия узнается по своей подлинной отправной точке. Это также ее окончательный вывод, часто очень хитро скрытый. Такой вывод может быть представлен нам как логический результат длинной цепи рассуждений, когда на самом деле он был там все время как одно единственное яркое откровение сложного видения.

Подобно путешественникам, которые уже нашли, по счастливой случайности, город своего желания, многие хитрые мыслители поспешно возвращаются к той конкретной точке, с которой они намерены считаться начавшими; и, совершая это тайное путешествие, они не забывают стереть свои следы на песке, так что, когда они публично отправляются в путь, тем, кто следует за ними, будет казаться, что они руководствуются не предварительным знанием пути, а неизбежной необходимостью чистого разума.

Я тоже, как и остальные, должен начать с того, что окажется концом; но в отличие от многих, я открыто укажу на этот факт и не буду пытаться скрыть его.

Моя отправная точка есть не что иное, как то, что я называю первоначальным откровением сложного видения человека; и я рассматриваю это первоначальное откровение как нечто, к чему приходят посредством использования определенной синтетической активности всех атрибутов этого видения. И эту синтетическую активность сложного видения я называю его апекс-мыслью.

Это откровение имеет своеобразную природу, которую необходимо уловить, по крайней мере в ее общих очертаниях, прежде чем мы сможем продвинуться еще на шаг дальше в том путешествии, которое также является возвращением.

Можно было бы утверждать, что перед попыткой философствовать о жизни следует задать вопрос... «зачем вообще философствовать?» И снова... «каковы движущие силы, которые толкают нас в этот процесс, который мы называем философствованием?»

Философствовать — значит артикулировать и выражать нашу личную реакцию на тайну, которую мы называем жизнью, как в отношении природы этой тайны, так и в отношении ее смысла и цели.

Мой ответ на вопрос «Зачем мы философствуем?» следующий. Мы философствуем по той же причине, по которой мы движемся, говорим, смеемся, едим и любим. Иными словами, мы философствуем, потому что человек — философское животное. Мы дышим, потому что не можем не дышать, и мы философствуем, потому что не можем не философствовать. Мы можем быть настолько скептичными, насколько нам угодно. Сам наш скептицизм есть признание неявной философии. Подавить активность философствования так же невозможно, как подавить активность дыхания.

Предполагая тогда, что мы должны философствовать, естественно возникает вопрос... как мы должны философствовать, если наша философия должна быть адекватным выражением нашей полной реакции на жизнь?

Фразой «сложное видение человека» я пытаюсь указать на сложный и запутанный характер органа исследования, который мы должны использовать. Все последующие открытия становятся вводящими в заблуждение, если общая активность, по крайней мере в ее общем движении, нашего инструмента исследования не приведена в фокус. Этот инструмент исследования, который я назвал «сложным видением человека», подразумевает его обладание, в момент, когда он начинает философствовать, определенными базовыми атрибутами или энергиями.

Продвижение от младенчества к зрелости естественно означает, когда разница между человеком и человеком рассматривается как неравное и разнообразное развитие этих базовых энергий. И даже когда человек полностью вырос, не будет обнаружено, что эти энергии существуют в нем в той же пропорции, в какой они существуют в других людях. Но если бы они существовали в каждом человеке в точно равных пропорциях, мы бы не все, даже тогда, имели одну и ту же философию.

Мы бы не имели этого, потому что, хотя базовые активности были там в равной пропорции, каждый живой конкретный человек, чьими активностями они были, неизбежно окрасил бы результирующее видение пятном или краской своего первоначального отличия от всех остальных. Ибо никакие две живые сущности в этом необычайном мире не являются в точности одинаковыми.

Что остается нам тогда, можно было бы спросить, кроме как «шептать наши выводы» и принять факт, что все «философии» должны быть разными, так как они все являются проекцией разных личностей? Ничего, насколько чистая логика касается, не остается нам, кроме этого. Тем не менее, остается как существенный аспект процесса философствования, что мы должны стремиться перенести в наше видение как можно больше других видений, на которые мы можем успешно повлиять. Ибо поскольку мы имеем силу сообщать наши мысли друг другу и поскольку это самой природы сложного видения быть изысканно чувствительным к влияниям извне, это вопрос первостепенной необходимости для нас всех, что мы должны упражнять эту волю влиять и эту волю быть под влиянием.

И точно так же, как в случае лиц, симпатичных нам, активность философствования сопровождается эмоцией любви и инстинктом творения, так в случае лиц, антагонистичных нам, активность философствования сопровождается эмоцией ненависти и инстинктом разрушения. Ибо философия, будучи окончательной артикуляцией личной реакции на жизнь, пронизана насквозь базовыми энергиями жизни.

С одной стороны, есть «Придите ко мне, все труждающиеся...», а с другой — «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры!». Просто потому, что процесс философствования обязательно личностен, очевидно, что первоначальный аспект его, который подразумевает «волю влиять», должен совпадать с какой-то одинаково первоначальной взаимностью, подразумевающей «волю быть под влиянием».

То, что он действительно совпадает с этим, доказано существованием языка.

Эта среда выражения между живыми существами, кажется, не ограничена человеческой расой. Какая-то взаимная гармония энергии, соответствующая нашему сложному видению, кажется, создала много таинственных способов общения, посредством которых мириады субчеловеческих существ, и вероятно также мириады сверхчеловеческих существ, действуют и реагируют друг на друга.

Но существование языка, хотя оно исключает возможность абсолютного различия, не делает, кроме как актом веры, необходимым, что любое ощущение, которое мы называем тем же именем, действительно идентично ощущению, которое чувствует другой человек. И эта трудность гораздо дальше осложнена фактом, что слова сами по себе имеют тенденцию в процессе затвердевать и окаменевать, и в своем затвердевании формировать, как бы, твердые блоки наслоений, которые сопротивляются и материально искажают тонкую и уклончивую игру человеческой психологии за ними.

Так что не только мы осознаем, что слово, которое мы используем, не обязательно представляет другому то, что оно представляет нам самим, но мы также осознаем, что оно не, кроме как твердым и негибким образом, представляет то, что мы сами чувствуем. Слова имеют тенденцию слишком быстро становиться символическими; и часто главной важностью того, что мы называем «гением», является то, что он берет эти негибкие символы в свои руки и разбивает их на куски и окунает их в колеблющиеся воды опыта и ощущения.

Каждый философ должен стараться избегать, насколько это возможно, использования технических терминов, будь то древних или современных, и должен стремиться уклоняться и проскальзывать за эти термины. Он должен стремиться обозначить свое видение мира посредством слов, которые не приобрели никакой толстой корки традиционного налета, но являются свежими, гибкими и органическими. Он должен использовать такие слова, по сути, как можно было бы сказать, обладающие гибкостью жизни, и как живые растения обладающие листьями и соком. Он должен избегать, насколько может, таких метафор и образов, которые уже несут с собой накопленные ассоциации традиционного использования, и он должен выбирать свои выражения так, чтобы они дали читателю определенный удар и яркий шок мыслей, которые выпрыгивают из непосредственного контакта с ощущением, как рыба с поверхности реки.

Просто потому, что слова, в своем переходе от поколения к поколению, имеют тенденцию становиться такими твердыми и непрозрачными, желательно для любого, кто пытается философствовать, использовать косвенные, а также прямые средства выражения своих мыслей. Целью философствования, будучи «перенести» в сознание другого человека свою личную реакцию на вещи, может вполне случиться, что намек, жест, сигнал, знак, сделанный косвенно и скорее группировкой слов и тоном слов, чем их формальным содержанием, достигнет желаемого результата более эффективно, чем любой прямой аргумент.

Должно быть признано, однако, что этот чисто субъективный взгляд на философию, с его подразумеваемым требованием точной субъективной окраски слов, оставляет некоторую часть нашей философской движущей силы неудовлетворенной и обеспокоенной смутным страданием. Никакие два разума не могут обмениваться идеями без какого-то вида апелляции, часто настолько слабой и бессознательной, что она совершенно не распознается, к невидимой аудитории скрытых сопровождающих аргумента, которые молчаливо предполагаются в каком-то таинственном смысле быть арбитрами. Эти невидимые спутники, кажется, собирают к себе, как мы смутно осознаем их, атрибуты компании затеняющих слушателей. Они представляют себя полусознательному фону нашего разума как некое предсуществующее видение «истины», к которому мое субъективное видение является одним вкладом, а субъективное видение моего собеседника — другим вкладом.

Это смутное сознание, которое мы оба имеем, обмениваясь нашими идеями, о некоем всеобъемлющем видении предсуществующей реальности, к которому мы оба апеллируем, не разрушает мое страстное убеждение, что я «ближе к истине», чем мой друг; и оно не разрушает мое латентное чувство, что в видении моего друга есть «что-то от истины», что я не способен ухватить. Я думаю, чем более постоянно мы встречаем другие разумы в этих философских спорах, тем более растет и принимает форму в нашем собственном разуме идея неких таинственных и невидимых наблюдателей, чье более чистое видение, изысканно гармоничное и ясновидящее, остается своего рода тестом как нашей собственной, так и чужой субъективности; становится, по сути, объективным стандартом или мерой или паттерном тех идей, которые мы обнаруживаем внутри нас всех, и называем истиной, красотой, благородством.

Этот объективный стандарт вещей, которые являются наиболее важными и драгоценными для нас, этот идеальный паттерн всех человеческих ценностей, свидетельствует и проявляет свое существование первоначальной необходимостью обмена мыслями среди нас. Я называю этот паттерн или стандарт идей «видением бессмертных спутников». Термином «бессмертные спутники» я не имею в виду обозначить какую-либо «имманентную» силу или трансцендентную «Сверхдушу». И я не имею в виду обозначить, что они созданы нашим желанием, чтобы они существовали. Хотя я называю их «спутниками», я хочу предположить, что они существуют совершенно независимо от человека и не являются источником этих идей в душе человека, а только моделью, паттерном, высшей реализацией этих идей.

Именно к этим молчаливым слушателям, чье видение мира находится там на фоне как арбитр наших субъективных встреч, однако, в нашем огромном одиночестве мы обнаруживаем, что постоянно обращаемся. Вся наша философия, вся наша борьба с жизнью, распадается на два аспекта, когда мы становимся все более и более осознающими того, что мы делаем. Вся странная драма принимает форму, когда мы прощупываем наш путь, творения, которое в настоящее время не существует, и реализации чего-то, что в настоящее время скрыто.

Таким образом, философия, как я сказал, есть одновременно отправление и возвращение; отправление к чему-то, что никогда не было достигнуто, потому что чтобы достичь его, мы должны создать его, и возвращение к чему-то, что было с нами с самого начала и есть сама форма и очертание и образ вещи, которую мы отправились создать.

Эти скрытые слушатели, эти молчаливые арбитры, эти предполагаемые и подразумеваемые свидетели нашей жизни, придают ценность каждой попытке, которую мы делаем, приходя к некоторому единству среди наших различий; и их видение кажется, когда вечная двойственность давит на нас, быть одновременно вещью, с которой мы начинаем, и вещью, к которой, формируя будущее по мере нашего продвижения, мы обнаруживаем, что движемся. В непостижимых глубинах прошлого мы осознаем форму, очертание, принцип, предчувствие; и в непостижимые глубины будущего мы проецируем исполненную реальность этого. Мы как боги, создающие что-то из ничего. Но когда мы создали это... смотрите! оно было там с самого начала; и ничто, из которого мы создали это, отступило во второе будущее, из которого оно насмехается и угрожает нам снова.

Полная значимость этой предельной двойственности была бы сделана абортивной, если бы будущее было определено каким-либо более определенным образом, чем предчувствием, надеждой, мечтой, страстью, пророчеством, видением тех невидимых спутников, чье существование подразумевается всякий раз, когда две отдельные души сообщают свои мысли друг другу.

Именно нашей волей будущее создается; но вокруг воли парят периодически многие непостижимые мотивы. И предсуществующий мотив, который окончательно придает форму будущему, держит будущее уже в своей руке. И этот выживающий мотив, окончательно выбранный нашей волей, по необходимости очищен и протестирован постоянным сравнением с той формой, той идеей, той мечтой, тем видением, которое подразумевается с самого начала и которое я называю «видением невидимых спутников».

Философское исследование, в котором мы заняты, находит свою отправную точку, следовательно, в не чем ином, как том откровении сложного видения, которое также является целью его путешествия. Сложное видение, в ритмической игре своих объединенных атрибутов, использует синтетическую силу, которую я называю его апекс-мыслью.

Высшая активность этой апекс-мысли центрирована вокруг тех первоначальных идей истины, красоты и благородства, которые являются самой материей и текстурой его бытия. В экстазе своего творческого и восприимчивого «раппорта» с ними оно становится осознающим присутствия определенных бессмертных спутников, чье видение есть одновременно объективный стандарт таких идей и предчувствие их более полной реализации.

При попытке таким образом артикулировать и прояснить основные очертания нашей отправной точки, возникает любопытная ситуация. Актуальное зрелище, или масса впечатлений, с которыми нужно иметь дело, представляет себя, мы вынуждены предположить, как более или менее идентичное, в своем общем появлении, в каждом человеческом сознании. И эта «общая ситуация» достаточно странна.

Мы обнаруживаем себя, неподвижными или движущимися, окруженными землей и воздухом и пространством. Впечатления текут мимо нас и текут сквозь нас. Мы сами, кажется, в то же время способны двигаться от точки к точке в этой по-видимому реальной вселенной и способны оставаться, как невидимые наблюдатели, вне всех феноменов времени и пространства. Как предельный невидимый зритель всей панорамы, или, в логической фразе, как «априорное единство апперцепции», наше сознание не может быть визуализировано ни в каком конкретном образе.

Однако как эмпирическое личностное «я», способное перемещаться в пределах круга объективной вселенной, душа может визуализировать себя образно и воображаемо, хотя и не рационально или логически. Эти два откровения о ситуации раскрываются одновременно; и хотя первое из них — «априорное единство апперцепции» — могло бы, казалось, претендовать на приоритет перед вторым в силу своей «априорности», у него нет реального права на такое притязание. Истина ситуации в действительности прямо противоположна этому; и именно от этой истины, более чем от чего-либо другого, зависит весь наш метод исследования. Ибо тот факт, что мы не способны мыслить наше целостное личностное «я» как фактически являющееся этим «априорным» сознанием, и не только способны, но и обязаны мыслить наше целостное личностное «я» как фактически являющееся этой индивидуальной «душой» во времени и пространстве, приводит нас к выводу, что этот «априорный» наблюдатель вне времени и пространства есть не что иное, как неизбежная уловка, или закон, или аспект, или игра нашего изолированного логического разума.

Наш логический разум сам по себе является лишь одним из атрибутов нашего реального конкретного «я», «я», которое существует во времени и пространстве; и поэтому мы приходим к выводу, что это «априорное единство», которое кажется находящимся вне времени и пространства, есть не что иное, как необходимая, неизбежная абстракция от конкретной реальности нашего личностного «я», находящегося во времени и пространстве. Нет нужды пугаться кажущегося парадокса этого, словно меньшее включает в себя большее или часть — целое, ибо когда пространство и время устранены, не может быть больше никакого большого или малого, целого или части. Там все равны, потому что там все в равной степени ничто.

Это «априорное» единство сознания, вне времени и пространства, реально лишь постольку, поскольку оно представляет собой неизбежный способ, которым разум вынужден работать, когда он работает в изоляции, и поэтому по сравнению с реальностью личностного «я» во времени и пространстве оно нереально.

И очевидно, что нереальная вещь не может быть больше реальной; равно как нереальная вещь не может быть целым, частью которого является реальная вещь.

Таким образом, метод философского исследования, который я называю «философией сложного видения», зависит от осознания различия между тем, что является лишь неизбежной игрой разума, работающего в изоляции, и тем, что является неизбежной игрой всех атрибутов человеческой души, когда они удерживаются вместе синтетической активностью того, что я называю «апекс-мыслью». Но это логическое откровение «априорного» единства сознания вне времени и пространства — не единственный результат изолированной игры какого-либо конкретного атрибута личности. Подобно тому как изолированная игра разума вызывает этот результат, так и изолированная игра самосознания вызывает еще один результат, который мы должны признать промежуточным между этим предельным логическим единством и реальным личностным «я».

Абстракция, вызванная изолированной игрой самосознания, очевидно, ближе к реальности и в меньшей степени является абстракцией, чем упомянутая выше чисто логическая, поскольку в самосознании больше от личностного «я», чем может быть в разуме или логике. Но хотя это откровение неизбежной игры самосознания, работающего само по себе, ближе к реальности и менее абстрактно, чем другое, оно также нереально по отношению к откровению конкретной личностной индивидуальной души. Результатом этого откровения самосознания, работающего в изоляции, является концепция единого универсального «Я есть Я», или космического «я», которое есть не что иное, как вся вселенная, созерцающая саму себя как свой собственный объект. К этой концепции мы приходим, когда в изоляции от других атрибутов души наше самосознание отдается своей собственной активности. «Я есть Я», которое мы затем пытаемся сформулировать, — это «Я есть Я», достигнутое путем отрицания или подавления того первородного акта веры, который является работой воображения. Этот акт веры, таким образом отрицаемый и подавляемый ради того, чтобы это нереальное космическое «я» могло охватить вселенную, есть акт веры, посредством которого мы осознаем существование бесчисленных других «я», помимо нашего собственного, наполняющих огромные пространства природы.

Различие между ощущением, которое мы имеем о собственном теле, и ощущением, которое мы имеем об остальной вселенной, перестает существовать, когда самосознание таким образом расширяется; и к концепциям, к которым мы приходим, можно прийти лишь как к идее о том, что вся вселенная со всеми телами, которые она содержит — включая наше собственное тело, — есть не что иное, как одно огромное проявление одного огромного разума, который есть наше собственное «Я есть Я».

Не следует полагать, что эта абстракция, вызванная уединенной активностью самосознания, является в большей степени «целым», частью которого является реальное «я», чем логическое «априорное единство» является целым, частью которого является реальное «я». И то и другое — абстракции. И то и другое нереально. И то и другое — призрачные проекции истинной реальности, которой является личностное «я», существующее бок о бок с «невидимыми спутниками». Также не следует полагать, что эти первородные аспекты жизни имеют равное значение и что мы имеем равное право делать любой из них отправной точкой нашего исследования. Отправной точкой нашего исследования, как и его концом, не может быть ничего иного, кроме бесчисленного множества индивидуальных «душ», смертных и бессмертных, противостоящих тайне вселенной.

Философия сложного видения — это не механистическая философия; это творческая философия. И как таковая она с самого начала включает в себя определенный элемент веры и определенный элемент, который я могу описать только как «невозможное». Некоторым умам может показаться нелепым, что концепция «невозможного» должна вводиться в любую философию с самого начала. Сложное видение, однако, по сути своей творческое. Создание чего-то действительно нового в мире рассматривается чистым разумом как невозможное. Поэтому элемент «невозможного» должен существовать в этой философии с самого начала. Акт веры также должен существовать в ней; ибо воображение — один из первичных аспектов сложного видения, а акт веры — одна из базовых активностей воображения.

Сложное видение не рассматривает историю как прогрессивный предопределенный процесс. Оно рассматривает историю как проекцию, посредством продвижения и отступления, творческой и сопротивляющейся силы индивидуальных душ. То, что «невидимые спутники» должны находиться в вечном контакте с каждой живой «душой», является рациональной невозможностью; и все же эта невозможность — то, что сложное видение, используя веру своего творческого воображения, открывает как истину.

Воображение, работающее в изоляции, способно, подобно разуму и самосознанию, впадать в любопытные искажения и заблуждения.

Стоит лишь окинуть взглядом область догматической религии, чтобы увидеть, как причудливо она может быть уведена в сторону. Только крепко держась за высокие редкие моменты, когда апекс-мысль достигает своего завершения, мы способны удерживать такие изолированные акты веры на своем месте и предотвращать превращение элемента «невозможного» в элемент абсурдного. Философию сложного видения, хотя она гораздо более симпатизирует многому из того, что называют «материализмом», чем многому из того, что называют «идеализмом», безусловно, нельзя саму по себе рассматривать как материалистическую. И ее нельзя так рассматривать, поскольку ее центральным допущением и следствием является конкретная основа личности, которую мы называем «душой». И «душа», когда мы думаем о ней как о чем-то реальном, неизбежно должна быть связана с тем, что можно назвать «точкой исчезновения ощущения». Другими словами, о душе нужно думать как о имеющей некий вид «материи», или «энергии», или «формы» в качестве своей предельной жизни, и в то же время как не имеющей никакого вида «материи», или «энергии», или «формы». Душу следует рассматривать как «нечто», что является живым, реальным и конкретным, что имеет определенное существование во времени и пространстве и что подвержено уничтожению; но материал, из которого сделана душа, не поддается анализу и может быть принят только таким актом веры, как тот, что верит в «невозможное».

Тот факт, что философия сложного видения принимает в качестве своей единственной аксиомы конкретную реальность «души» внутри нас, которую так трудно коснуться, удержать или описать, и которую, тем не менее, мы ощущаем как нечто гораздо более реальное, чем наше физическое тело, оправдывает нас в проведении эксперимента, который многим умам покажется излишним и нелепым. Я имею в виду эксперимент по попытке визуализировать, посредством произвольного упражнения фантазии, тот вид формы или очертания, которыми, как можно вообразить, обладает эта бесформенная и не имеющая очертаний вещь.

Метафизическая дискуссия так быстро становится тонкой, абстрактной и нереальной; сами слова так быстро становятся «мертвой древесиной», а не живыми ветвями и листьями, что представляется целесообразным, с точки зрения приближения к реальности, иногда использовать живописный образ, даже если такой образ нарисован грубо и неуклюже.