«Сложное видение»

Это откровение в отношении нее столь же несомненно, сколь и трудно поддается анализу. Что она здесь, внутри нас, мы чувствуем и знаем; но как только мы пытаемся подвергнуть ее какому-либо точному исследованию, она, кажется, тает у нас в руках. Ситуация — это, по сути, своего рода философская трагикомедия; и она слишком показательна для сбивающей с толку причудливости всей системы вещей. Противоречие и парадокс в самой основе жизни высмеивают нашу попытку произнести хоть одно понятное слово о вещи, которая является самой реальной из всех вещей для нас.

Мы живо осознаем эту таинственную личность внутри нас, «гостя и спутника тела», но как только мы пытаемся ухватиться за саму субстанцию ее, она, кажется, исчезает в тонком воздухе. Но, по крайней мере, наше сложное видение, которое является ее сложным видением, открывает нам факт ее существования; и с признанием ее существования, как бы невозможен ни был анализ ее, мы можем дать ясное и недвусмысленное отрицание всем безличным выводам, достигнутым метафизикой и наукой.

Это категорическое утверждение сложного видения в отношении «Я есть Я», а именно, что это голос живой конкретной души внутри нас, исторически подкрепляется огромным весом человеческой традиции. Вера в реальность души старше и упорнее, чем любая другая человеческая доктрина, которую когда-либо придерживалась наша раса. Использование термина «душа» — это не более чем простое признание того, что за сознанием, которое говорит «Я есть Я», стоит живая сущность, чьим сознанием это является.

На этом простом признании откровение сложного видения внезапно останавливается. Оно останавливается с той своеобразной и обескураживающей внезапностью, с которой, по-видимому, в его природе останавливаться, когда оно достигает предела своего охвата в любом направлении. Оно останавливается здесь, в отношении души, точно так же, как оно останавливается, когда сталкивается с концепцией безграничности, как в отношении пространства, так и в отношении времени. Но душа, по крайней мере, наша; факт, который нельзя объяснить.

И хотя мы не имеем права сделать ни шагу за пределы простого признания ее существования и хотя все слова относительно нее вводят в заблуждение, если используются в каком-либо ином, кроме символического смысла, мы должны помнить, что, поскольку сложное видение осознает себя как единство, чем бы ни было это «нечто», являющееся центром и ядром нашей живой личности, оно должно, по крайней мере, быть определенной нередуцируемой «монадой», «нечто», что не может быть сведено к чему-то другому, или объяснено чем-то другим, или объяснено в терминах чего-то другого, или «вызвано» чем-то другим; «нечто», что может, возможно, в конце концов быть аннигилировано; но что, пока оно живет, должно оставаться самой яркой реальностью, которую мы знаем.

Безумие и болезнь могут препятствовать и омрачать душу. Внешние обстоятельства могут загнать душу внутрь себя. Но пока она живет, она живет в своей совокупности, и когда она погибает, если ей суждено погибнуть, она погибает в своей совокупности.

Пока душа живет, мы можем погрузиться в нее и не иметь страха; и все же все это время мы не имеем права говорить о ней ничего, кроме того, что она существует. Поистине, это трагический комментарий к драме, которую мы называем нашей жизнью, что мы должны находить наш конечный «покой» и «мир» в столь скудном, столь суровом, столь аскетичном, столь иррациональном откровении, как это!

Но окруженные, как мы есть, угрозой вечного небытия, это, по крайней мере, что-то — иметь на фоне нашей жизни живую силу такого рода, силу, которая может вынести без страха саму точку слома катастрофы, силу, которая может созерцать возможность самой аннигиляции с невозмутимостью и спокойствием.

Будет замечено, что я был вынужден использовать снова и снова термин «вечное небытие». Это действительно неизбежный аспект того, что душа визуализирует как возможное. Ибо поскольку душа является творцом и первооткрывателем всей жизни, когда душа перестает существовать, небытие занимает место существования, и ничто занимает место жизни.

Спекулятивно мы имеем право, хотя сложное видение молчит по этому огромному вопросу, забавляться идеей выживания души после смерти тела. Но это навсегда останется открытым вопросом, на который нельзя ответить ни отрицательно, ни утвердительно, на который нельзя ответить интеллектом любого живого человека. Все, что мы можем сказать, это то, что кажется, будто смерть тела разрушает сложное видение; и если сложное видение разрушено, кажется, будто небытие обязано занять место существования, и будто ничто обязано занять место всего. Восточная концепция «Нирваны» — не более чем успокаивающий опиум, вводимый душе, которая устала от своего сложного видения и устала от своей нередуцируемой личности. Воображать себя свободным от бремени личного сознания и все же каким-то таинственным образом осознавать себя свободным от сознания — это восхитительная и деликатная мечта истощенных жизнью душ.

Как спекуляция, она имеет любопытное притяжение; как реальность, она не имеет ничего понятного. Но хотя трагедия жизни для всех чувствительных душ возмутительна и непристойна, по крайней мере, мы можем сказать, что худшая мыслимая возможность вряд ли произойдет. Худшая мыслимая возможность заключалась бы в том, чтобы быть обреченным на бессмертную личную жизнь, не теряя ограничений и лимитов нашей нынешней личной жизни. Если душа переживает тело, она должна делать это за счет обладания какой-то трансформирующей энергией, которая позволит ей заполнить место в своем органическом существе, которое в настоящее время занято атрибутом ощущения. Совершенно очевидно, что если жизнь души зависит от активного функционирования всех ее атрибутов; и если один из ее атрибутов, а именно ощущение, полностью зависит для своего активного функционирования от жизни тела; жизнь самой души также должна зависеть от жизни тела, если только, как я намекнул, она не может трансмутировать свой атрибут ощущения в какой-то другой атрибут, подходящий для какой-то неизвестной плоскости духовного существования.

Существуют действительно определенные экстатические моменты, когда душа чувствует, как если бы такая сила освобождения от телесных чувств была действительно в ее пределах; но неизбежно будет обнаружено, когда великая ритмическая концентрация апекс-мысли будет направлена на такое чувство, как это, что оно либо полностью тает, либо отходит на второй план как неважное и незначительное. Такое чувство, экстатическое и интенсивное, каким бы оно ни было, было не более чем непропорциональной активностью атрибута интуиции; интуиции, введенной в заблуждение в пользу бессмертия души, точно так же, как чистый разум часто вводится в заблуждение в направлении отрицания существования души.

Откровение сложного видения не имеет ничего сказать, ни с той, ни с другой стороны, относительно того, выживает ли душа после смерти тела или нет; но оно имеет очень четкое слово, чтобы сказать относительно важности всего этого вопроса; и то, что оно говорит по этому поводу, — это то, что это совсем не важно! Откровение сложного видения подразумевает достаточно ясно, что то, что человеку было бы мудро «предположить» — оставляя всегда конечный вопрос как открытый вопрос, — это то, что индивидуальная душа и индивидуальное тело погибают вместе.

Это предположение находится в прямой гармонии с тем, что мы на самом деле видим; даже если оно часто сталкивается с тем, что мы иногда чувствуем. Но суть дела заключается в том, что наше предположение о гибели души, когда погибает тело, — это предположение, пусть и неверное, каким оно может оказаться, которое сама душа, находясь под властью своей апекс-мысли, вынуждена сделать. И она вынуждена сделать это предположение по причине присущей природе любви. Ибо в природе любви, когда она сталкивается с двумя альтернативами, одна из которых делает упор на личную выгоду, а другая — на саму любовь, помимо любой личной выгоды, будь то своя или чужая, выбирать, как предположение, на котором она будет жить, последнюю из этих двух альтернатив. Ибо в природе любви искать любовь и ничего, кроме любви. И до тех пор, пока предположение, которое делает душа, является предположением, что она переживает смерть тела, та эмоция любви, которая является творческой сущностью души, лишена полной и завершенной целостности своего желания.

Ибо желание любви — не бессмертие, а вечное; и вечное — это не то, что зависит от выживания любой индивидуальной души, будь то наша собственная или чужая. Вечное — это то, что может быть реализовано в один единственный момент; то, что полностью разрушает в нас любое желание выживания после смерти; то, что примиряет нас с существованием, рассматриваемым в свете одной лишь любви; то, что не предполагает ничего вообще относительно вселенной, кроме того, что любовь существует.

Таким образом, мы возвращаемся к тому предположению о душе, которое лучше — оставляя открытый вопрос все еще открытым вопросом — для разума принять как свое рабочее предположение; а именно, что душа использует тело в своих собственных целях, осознает свое существование через чувства тела, живет в теле и погибает, когда погибает тело. И не только эмоция любви отвергает догму о бессмертии души. Если бы душа была доказана вне всякой возможности сомнения как бессмертная, на нас сразу же обрушилось бы отчаяние, более ужасное, чем любое, которое мы знали. Ибо точно так же, как идея вечного удовлетворяет самые глубины нашей души бесконечным миром, так идея бессмертия тревожит самые глубины нашей души бесконечным сомнением. Что-то невыразимое в нашем эстетическом чувстве требует, чтобы жизнь была окружена смертью и закончена смертью. Так и не иначе должны были бы мы сами создать мир в начале. Так и не иначе, ритмической игрой сложного видения, создаем мы мир.

Но тем временем, что бы ни случилось, пока мы живем, мы обладаем реальностью души. Это есть и всегда было местом сбора героических и чувствительных личностей, борющихся с демонами обстоятельств и случая. Это тот непобедимый «разум-внутри-себя», в который великие стоики Античности удалялись по своей воле и были «счастливы», вне досягаемости надежды и страха. Это цитадель, из безопасности которой все мученики за человеческую свободу насмехались над своими мучителями. Это крепость, из которой великие художники мира смотрели наружу и лепили возмущение жизненной дилеммы в монументальные формы воображаемой красоты. Это святилище, из которого всем человеческим личностям, какими бы слабыми и беспомощными они ни были, было позволено вынести жестокость и безжалостность судьбы.

В конце концов, не так уж важно, что мы не способны сделать больше, чем знать, что эта вещь, это неописуемое «нечто», действительно существует. Возможно, это потому, что его существование более реально, чем что-либо другое, что мы не способны определить его. Возможно, мы можем определить только те атрибуты, которые являются внешними аспектами нашего реального существа. Возможно, это просто потому, что душа есть не что иное, как наше самое «я», что наша аналитическая сила останавливается, беспомощная, в ее присутствии. Мы есть то, что она есть; и по этой самой причине она постоянно ускользает и убегает от нас.

Реальность души, следовательно, — это первое откровение сложного видения. Второе откровение — это объективная реальность внешнего видимого мира. Предоставленный самому себе, в своей изолированной деятельности, наш логический разум способен бросить тень сомнения и на это откровение. Ибо логически достоверно, что то, что мы на самом деле осознаем, — это не более чем единый поток различных ментальных впечатлений, достигающих нас через наши чувства и никогда не прерывающийся, кроме как в моменты бессознательного сна.

Поэтому логическому разуму, функционирующему в изоляции от других атрибутов, довольно легко утверждать, что этот поток ментальных впечатлений — это все, что есть, и что мы не имеем права называть вселенную реальной и объективной, кроме как в двусмысленном смысле своего рода постоянной иллюзии. Но как только сложное видение, в своей совокупности, созерцает ситуацию, вещь принимает очень другой аспект. Чистый разум может быть настолько скептичен, насколько ему угодно, относительно статической твердости того, что популярно называется «материей». Он может использовать термин энергия, или движение, или эфир, или сила, или электричество, или любое другое имя, чтобы описать то постоянное ощущение внешней реальности, которое открывает наше сложное видение.

Но одну вещь он не имеет права делать. Он не имеет права произносить слово «иллюзия» в отношении этой объективной вселенной. Кажущаяся твердость материи может быть рационально сведена к энергии или движению, точно так же, как кажущаяся объективность материи может быть рационально сведена к потоку ментального впечатления. Но сложное видение все еще упорствует в утверждении, что это постоянное ощущение внешней реальности, которое, кроме как в сновидениях без сновидений, никогда нормально не прерывается, представляет и свидетельствует о реальном существовании, вне нас, «нечто», которое соответствует такому ощущению. Именно в этот момент душа — подкрепленная инстинктом, воображением и интуицией — совершает свое великое неизбежное погружение в акт первобытной веры.

Этот акт первобытной веры — активная вера души не только в объективную вселенную вне себя, но и в объективное существование других индивидуальных душ. Без этого первобытного акта веры индивидуальная душа никогда не сможет вырваться из себя. Ибо чистый разум не только сводит всю вселенную к идее в уме; но он также сводит все другие умы к идеям в нашем уме. Иными словами, логический разум заключает нас фатально и безнадежно в своего рода космическую скорлупу нашей собственной ментальности.

И, собственно, не было бы спасения от этого ужасающего заключения, согласно которому индивидуальная душа становится одиноким кругом, центром и окружностью всего возможного существования, если бы не то, что душа обладает другими органами исследования, в дополнение к разуму и самосознанию. Как только мы смягчаем разум этими другими видами деятельности, вся ситуация выглядит иначе. Не имеет большого значения, какое слово мы используем для описания той внешней причины текучего потока ментальных впечатлений. Важный момент заключается в том, что мы вынуждены предположить, как представляющее реальный внешний факт, это постоянное чувство объективности, от которого нет спасения.

И подобно тому, как существование объективной вселенной утверждается первородным актом веры, так же утверждается, что эти чуждые телесные личности, чей внешний облик зиждется на объективной вселенной и вместе с ней рушится, обладают «душами», или тем, что мы стали называть «сложными видениями», сопоставимыми с нашими собственными. И это верно не только в отношении других человеческих существ, но и в отношении всех живых сущностей, будь то люди или нелюди. О том, как «души» растений, птиц и животных, или планет и звезд, отличаются по своей природе от человеческих душ, мы можем лишь смутно догадываться. Но отказать в некоторой степени сознания, в некоторой мере сложного видения любому живому существу — значит изменить тому первородному акту веры, в который нас принуждает погрузиться изначальное откровение сложного видения.

Неизбежность этого акта веры, возможно, осознается более отчетливо, если мы вспомним, что он включает в свое откровение объективную реальность нашего собственного физического тела. Наши доказательства реального внешнего существования нашего собственного тела не более верны и не более надежны, чем наши доказательства внешнего существования других «тел».

Они существуют или рушатся вместе. Если вселенная — иллюзия, то и наше собственное физическое тело — тоже иллюзия.

И точно так же, как «материю», из которой сотворена вселенная, можно назвать «энергией», «эфиром», «силой» или «электричеством», а не «материей», так и «материю», из которой сотворено тело, можно назвать любым научным термином, каким нам угодно. Используемый термин не имеет значения, до тех пор пока представляемая им вещь принимается как постоянная реальность.

Теперь мы можем сделать еще один шаг вперед в отношении откровения сложного видения. Признавая, как мы вынуждены признать, что другие «души» во вселенной обладают, каждая из них, своим собственным «видением» этой же самой вселенной; и предполагая, что каждое «видение» настолько окрашено индивидуальностью «визионера», что в некоторой мере отличается от всех остальных, становится очевидным, что в весьма важном смысле существует не одна вселенная, а множество вселенных. Эти многие вселенные, однако, «вызваны», или порождены, или созданы, или обнаружены встречей различных индивидуальных душ с той единственной «объективной тайной», которая противостоит им всем.

Какое наивное признание ограниченности человеческого разума в том, что мы вынуждены, после всех наших попыток сформулировать тайну жизни, принять в качестве нашей окончательной оценки этой тайны некое загадочное «нечто», являющееся субстратом нашей собственной души, противостоящее другому загадочному «нечто», являющемуся субстратом всех возможных вселенных! Вместе с откровением сложного видения о том, что объективная вселенная действительно существует, приходит параллельное откровение о том, что время и пространство действительно существуют. Здесь, в третий раз, мы сталкиваемся с критическими протестами со стороны изолированной деятельности логического разума.

Метафизика сводит время и пространство к категориям разума. Математические спекуляции намекают на существование некоего загадочного четырехмерного пространства. Бергсоновская диалектика рассматривает обычное «пространственное» время как низшую категорию и находит реальное движение жизни в разновидности времени, называемой «длительностью», которую можно обнаружить только внутренним чувством интуиции.

Но пока мы с интересом слушаем все эти любопытные спекуляции, остается фактом, что для общего видения совокупных энергий души мир, в котором мы находимся, — это мир, полностью зависящий от того, что должно быть признано постоянным ощущением «обычного» пространства и «обычного» времени. И, как мы показали на примере объективного существования того, что мы называем Природой, когда любое ментальное впечатление достигает уровня становления постоянным ощущением всех живых душ, становится невозможно говорить о нем как об иллюзии.

Хорошо, что мы ясно осознаем эту «разрушающую реальность» тенденцию логического разума, чтобы всякий раз, когда она овладевает нами, мы могли подорвать ее ограниченное видение обращением к сложному видению. Мы должны быть настороже против этого обоюдоострого трюка логики, которая, с одной стороны, стремится разрушить основу собственной деятельности, расщепляя единство души, а с другой — стремится разрушить материал собственной деятельности, расщепляя единство «объективной тайны».

Изначальное откровение сложного видения не только предостерегает нас против этой дезинтегрирующей тенденции чистого разума, но и объясняет движущую силу этой тенденции. Эта движущая сила — эмоция злобы, которая естественно и неизбежно стремится предать нас угрозе небытия; в первую очередь небытия «внутри» нас, а во вторую — небытия «вне» нас. То, что логика чистого разума быстро становится рабом эмоции злобы, может быть доказано как интроспекцией, так и наблюдением. Ибо мы замечаем, как в себе, так и в других, особое свечение злобного удовлетворения, когда такая логика наносит свои самые смертоносные удары по тому, что она пытается заставить нас считать иллюзией жизни.

Жизнь, именно потому, что ее глубочайшая тайна — не закон, определенный судьбой, а личность, борющаяся с судьбой, всегда обнаруживает некоторую иррациональность. И сложное видение становится ложным по отношению к самому себе, как только теряет связь с этой глубокой мировой иррациональностью.

Таким образом, мы пришли к концепции реальности как состоящей из индивидуальной души, противостоящей объективной тайне. Следует признать, что эта объективная тайна была бы практически тем же самым, что и ничто, если бы не было души, чтобы постичь ее. Но она не была бы действительно тем же самым, что и ничто; поскольку, как только на сцене вновь появляется какой-либо вид души, неизбежный материал объективной тайны немедленно вновь появляется вместе с ней. Существование объективной тайны как постоянной возможности материала для созидания вселенной — это факт, который окружает каждую индивидуальную душу каймой непостижимой глубины.

В свои великие озаренные моменты сложное видение сводит безграничность пространства к реализуемому ощущению свободы, а «текучесть» времени — к вечному «сейчас»; но даже в эти моменты оно осознает непостижимый фон, одним аспектом которого является необъятность пространства, а другим — текучесть времени.

Откровение сложного видения, которое я таким образом попытался обозначить, окажется идентичным естественным выводам человека во все эпохи его истории. Первобытный дикарь, древний грек, средневековый святой, философ восемнадцатого века, современный психолог — все они собраны здесь и все вынуждены признать одну и ту же ситуацию.

То, что мы сейчас — живущие личности, обладающие душой и телом и окруженные непостижимой вселенной, — это откровение, с которым согласны все эпохи и все поколения, когда сложному видению позволена его оркестровая гармония. Первобытный дикарь, глядя на небо над собой, мог считать солнце и луну живыми богами, оказывающими свое влияние на неподвижную, недвижную землю. В этом взгляде на солнце, луну и звезды такой дикарь был совершенно в своем праве, потому что всегда вместе с ним, даже у самого антропоморфного, приходило смутное чувство непостижимости.

Естественная Необходимость древних греков, триединый Бог средневекового схоласта, великая Первопричина деиста восемнадцатого века, изначальная Жизненная сила современного человека науки — все они здесь на общей почве в отношении непостижимости конечной тайны.

Но откровение сложного видения спасает нас от логической скуки слова «бесконечное». Идея бесконечного — это всего лишь утомительная математическая формула, отмечающая психологическую точку, где разум находит свое место остановки. Все, что сложное видение может сказать о «бесконечном пространстве», — это то, что это реальный опыт, и что мы не можем представить пространство ни с концом, ни без конца.

«Бесконечное» — это имя, которое логика дает этому психологическому феномену. Тот факт, что разум резко останавливается и впадает в непримиримые противоречия, когда сталкивается с непостижимым пространством, — это просто доказательство того, что пространство без конца так же невообразимо, как и пространство с концом. Это не доказательство того, что пространство — лишь субъективная категория человеческого разума. Однако одно оно доказывает. Оно доказывает, что вселенная никогда не может быть удовлетворительно объяснена ни на какой материалистической гипотезе.

Тот факт, что все мы, в каждый час нашего обычного дня, окружены этой немыслимой вещью, пространством без конца, является вечным напоминанием о том, что формы, очертания и события привычного обихода, которые мы склонны так легко принимать как должное, являются частью ошеломляющей и непостижимой загадки.

Реальность этой вещи, фактически существующей там, над нашими головами и под нашими ногами, вонзается, подобно ледяному клину уничтожающего скептицизма, прямо в сердце любого легкого объяснения. Мы не можем интерпретировать мир в терминах того, что мы называем «материей», когда то, что мы называем «материей», имеет эти немыслимые горизонты. Мы можем взять в руки гальку, ракушку или песчинку; и мы можем почувствовать, будто вселенная у нас в руках. Но когда мы вспоминаем, что этот маленький кусочек земли является частью непрерывного единства, которое отступает во всех направлениях, мир без конца, мы вынуждены признать, что вселенная настолько мало находится в нашей власти, что мы должны рассматривать ее как нечто, что ломает и сбивает с толку разум, как только разум пытается хоть как-то ухватиться за нее.

Разум не продвигается ни на дюйм в объяснении вселенной, когда произносит слово «эволюция», и он не продвигается ни на тысячную долю дюйма — более того, он вообще отказывается от этой задачи, — когда сообщает нам, что бесконечное пространство — это категория человеческого разума. Мы должны рассматривать это, таким образом, как часть изначального откровения сложного видения, что мы — отдельные личные души, окруженные непостижимой тайной, чьи границы отступают в немыслимую даль.

Древняя дилемма Единого и Многого навязывает себя в этой точке; и мы вынуждены спросить, как множественность этих отдельных душ может быть примирена с единством, частью которого они являются. То, что их нельзя считать абсолютно отдельными, ясно из того факта, что они могут общаться друг с другом не только на человеческом языке, но и тысячей более прямых способов. Но, допуская это общение между ними, оправдывает ли нас само существование мириад независимых личностей, живущих бок о бок в мире, общем для всех, говорить об изначальной системе вещей как о плюралистической, а не монистической?

Человеческий язык, во всяком случае, основанный на том факте, что эти отдельные души могут общаться друг с другом, кажется очень неохотно использующим какие-либо иные, кроме монистических, терминов. Мы говорим «система вещей», а не «системы вещей». И все же только актом веры человеческий язык делает великое допущение, что сложное видение всех этих мириад сущностей рассказывает одну и ту же историю.

Мы говорим «вселенная»; но не может ли быть так, что существует столько же «вселенных», сколько сознательных личностей в этом непостижимом мире? Если бы между отдельными душами, наполняющими вселенную, не было более тесного единства, чем тот факт, что они способны, после одного первородного акта веры, общаться друг с другом, эти монистические допущения языка, возможно, могли бы быть проигнорированы, и мы могли бы иметь право отвергнуть такие выражения, как «система вещей», «космос», «вселенная» и «природа».

Но все же остается то, что они связаны, в пространстве и во времени, средой, какой бы она ни была, которая заполняет бездны между планетами и звездами. До тех пор, пока эти отдельные души неизменно связаны, как они есть, с физическими телами, и до тех пор, пока эти физические тела состоят из той же самой загадочной силы, которую мы можем назвать землей, огнем, водой, воздухом, эфиром, электричеством, энергией, вибрацией или любым другим техническим или популярным именем, до тех пор будет законно использовать эти монистические выражения, которыми человеческий язык, так сказать, так глубоко пропитан. На самом деле мы не оставлены только с этой ограниченной мерой единства. Существуют также определенные психологические переживания — переживания, которые, я полагаю, имею право считать универсальными, — которые приводят эти отдельные души в гораздо более тесную связь.

Такие переживания могут быть, и были, смехотворно преувеличены. Но неоспоримый факт их существования достаточен, чтобы доказать, что, несмотря на плюралистический вид вещей, все еще доступно достаточно единства, чтобы предотвратить полное поглощение Единого Многим. Переживания, к которым я обращаюсь, — это переживания, которыми сложное видение обязано интуиции. И хотя этим опытом несправедливо пользовались как мистики, так и метафизики, его нельзя спокойно игнорировать.

Интуиция, которая является, как я уже отмечал, женским аналогом воображения, обнаруживается в отношении этой конкретной проблемы произносящей столь частое и впечатляющее прорицание, что пренебречь ее голосом означало бы аннулировать и отрицать всю деятельность интуиции и отказать ей в ее месте среди конечных энергий видения.

Всегда труднее выразить словами откровение, которым сложное видение обязано интуиции, чем в отношении любого другого его атрибута. Разум в этом деле, а также ощущение и воображение, имеют несправедливое преимущество, когда дело доходит до слов. Ибо человеческий язык вынужден черпать свои образы из ощущения, а свою логику — из разума. Но интуиция — этот специфически женский атрибут души — обнаруживает, что имеет дело с тем, что едва постижимо, и с тем, что глубоко иррационально. Таким образом, она естественно испытывает глубокую трудность в том, чтобы вообще выразить себя словами.

И, кстати, мы не можем избежать вопроса, не может ли быть так, что язык, который столь зависим от специфически мужских атрибутов разума и ощущения, стал неадекватной средой для выражения того, что можно было бы назвать женским видением мира? Не можем ли мы даже рискнуть предположить, что когда этот факт мужского доминирования над языком будет адекватно осознан, на земле появятся женщины-философы и женщины-художники, которые прольют совершенно новый свет на многие проблемы? Трудность, которую испытывают женщины в выражении в определенных терминах, будь то в философии или искусстве, скоординированного ритма их сложного видения, не может ли она быть в значительной степени обусловлена тем фактом, что атрибут интуиции, который является их самым жизненно важным органом исследования, остался столь невыразительным? И не может ли нынешняя волна психологического «мистицизма», которая сейчас является столь заметным психическим феноменом, быть обусловлена смутной и, во многих случаях, неуклюжей попыткой, которую женщины сейчас предпринимают, чтобы привести свой интуитивный вклад в соответствие со сложным видением остальных?

Когда вселенную называют «Природой», не может ли быть так, что именно этот элемент, эта странная мудрость бездонных «Матерей», — это то, что человечество считает борющимся за то, чтобы высказать свою невыразимую тайну?

Как же тогда, ради своего вклада в конечный ритм, сложное видение артикулирует это загадочное прорицание женского начала в жизни, когда оно прерывисто и с перебоями возвышает свой голос?

Один из аспектов голоса этого прорицания — именно то, что нас сейчас занимает. Я имею в виду проблему отношения Единого к Многому. Чисто логическая концепция единства вводит в заблуждение, потому что колеблющаяся масса впечатлений, составляющая нашу жизнь, имеет кайму, которая отступает со всех сторон в непостижимость. Эта концепция имеет два аспекта. Во-первых, она подразумевает непрерывность, под которой я понимаю, что все в мире находится в контакте со всем остальным.

Во-вторых, она подразумевает целостность, под которой я понимаю, что все в мире может рассматриваться как одно округленное и завершенное «целое». Согласно этому второму аспекту дела, мы думаем о мире как об интегральном Едином, окруженном ничем, точно так же, как индивидуальная душа окружена вселенной.

Откровение сложного видения находит второй из этих двух аспектов полностью вводящим в заблуждение. Оно принимает концепцию непрерывности и отвергает концепцию целостности. Оно отвергает концепцию «целостности», потому что «целостность» в этом космическом смысле — это вещь, о которой у него нет опыта; а откровение сложного видения полностью основано на опыте. Границы мира, отступающие без предела во всех направлениях, не позволяют нам когда-либо прийти к концепции «целостности».

Какое право мы имеем рассматривать вселенную как целостность, когда все, что мы осознаем, — это масса колеблющихся впечатлений, продолжающаяся непостижимо во всех направлениях? Только в одном смысле, следовательно, мы имеем право говорить о единстве системы вещей; и это в смысле непрерывности. Поскольку эта масса впечатлений, которую мы называем вселенной, со всех сторон теряется в кайме непостижимости, это, в конце концов, лишь ограниченная ее часть, которая попадает в сферу нашего сознания. Одно из любопытных преувеличений нашего логического разума заключается в том, что мы искушаемся «округлить» эту тайну. Соединенные голоса воображения и интуиции протестуют против такого замкнутого круга.

То же самое откровение сложного видения, которое придает объективную реальность тому, что находится вне нашей индивидуальной души, настаивает на том, что эта объективная реальность простирается за пределы ограниченного круга нашего сознания. Устройство, с помощью которого логический разум «округляет» концепцию непрерывности концепцией целостности, — это устройство математической формулы «бесконечности».

Воображаемое движение, посредством которого сложное видение души погружается в бездны звездного пространства, стремясь постичь, по крайней мере в ментальном акте, необъятность за необъятностью и бездну за бездной, является определенным человеческим опытом. Это фактический опыт самой души, опускающей свой лот в необъятность и находящей необъятность непостижимой. Но как только логический разум доминирует в ситуации, вместо этого ощутимого погружения в реальный конкретный опыт, с его сопутствующим ощущением пугающего чуда и ужасной свободы, нам предлагают не что иное, как тонкую, сухую, бесплодную математическую формулу, называемую «бесконечностью», одно упоминание которой замораживает воображение у его истока.

Что, по сути, открывает нам сложное видение, так это то, что все эти сухие формулы, такие как бесконечность, Абсолютное Бытие и Вселенская Причина, являются концепциями, проецируемыми в реальное и ощутимое лоно непостижимой жизни самим врагом и антагонистом жизни, первобытной эмоцией инертной злобы. Вот почему так часто в истории человеческого рода концепция «Бога» была худшим врагом души. Концепция «Бога» своим союзом с угнетающей математической формулой «бесконечности» действительно сделала больше, чем любое другое человеческое извращение, чтобы стереть красоту и правду эмоционального чувства, которое мы называем «религией».

Откровение сложного видения дает нам понять, что идея «Бога» в союзе с идеей «Бесконечности» является проекцией в религиозный опыт эмоции инертной злобы. Как только ощутимая непостижимость пространства сводится к бесплодному понятию математической «бесконечности», вся свободная и ужасная красота жизни теряется. Мы прижали руки к нашим тюремным воротам и обнаружили, что они состоят из материала более жесткого, чем адамант, — материала «мышления в абстракции».

Теперь, хотя наша главная трудность в отношении этой настойчивой проблемы Единого и Многого была устранена путем исключения из понятия Единого всякой идеи целостности, все еще верно, что что-то в нас остается неудовлетворенным, пока наша индивидуальная душа мыслится как абсолютно изолированная от всех других душ. Именно здесь, как я уже сказал, специфически женский атрибут интуиции приходит нам на помощь. Тот факт, что мы можем общаться вместе с помощью человеческого и нечеловеческого языка, не удовлетворяет нас по-настоящему, хотя и подразумевает базовое сходство в нашем сложном видении.

Странная несчастность, смутная тоска, бремя невыразимой ностальгии тревожат одиночество нашей души. И все же это не просто желание разорвать изолирующий круг «Я есть Я» и вторгнуться в другие личности, смешаться с ними. Это нечто более глубокое, чем это, — это желание разорвать изоляцию всех личностей и войти, в компании со всеми, в какой-то более широкий, более полный, более свободный уровень жизни, где то, что мы называем «пределами личности», превзойдено и преодолено.

Эта лежащая в основе тоска души — это, по сути, постоянное признание того, что изолированным одиночеством нашего глубочайшего «я» мы держим на расстоянии нечто — какой-то невыразимый поток счастья, — который уничтожил бы для нас все страхи и всю усталость и положил бы конец навсегда непристойному и тошнотворному бремени обыденности. Именно в этой точке интуиция приходит на помощь, снабжая наше сложное видение той особой «нотой», или «музыкальным пассажем», без которой оркестровая гармония должна оставаться неполной.

Пытаясь вспомнить те великие моменты, когда «апекс-мысль» сложного видения открывала нам тайну вещей, мы обнаруживаем, что помним, как, находясь в присутствии какого-то высшего произведения искусства, или какого-то акта героического самопожертвования, или какого-то магического эффекта природы, или какого-то душераздирающего жеста трагической эмоции у какого-то простого персонажа, мы внезапно были перенесены из замкнутого круга нашей личной жизни в нечто, что было одновременно личным и безличным. В такой момент кажется, будто мы буквально «умерли» для себя и стали чем-то «иным», чем мы сами; и все же в то же время «нашли» себя, как никогда не «находили» себя прежде.

То, что сложное видение, по-видимому, открывает нам об этом великом человеческом опыте, заключается в том, что это посвящение в «вечное видение», в «видение бессмертных», в настроение, в темперамент, в «музыку сфер», где творческая тайна эмоции любви находит свое завершение. Особая возможность опыта такого рода, его временный «случай», скажем так, по-видимому, чаще предоставляется интуицией, чем любым другим атрибутом сложного видения.

Поскольку интуиция обладает этой силой, неудивительно, что многие души злоупотребляют этим великим даром. Искушение позволить интуиции поглотить всю сферу сознания для некоторых натур почти непреодолимо. И все же, когда интуиция отделена от других аспектов ритма жизни, ее тенденция к тому, что можно было бы назвать «страстью идентичности», очень легко переходит в своего рода духовную чувственность, разрушительную для творческой свободы души. Горе художнику, который попадает в трясину несбалансированной интуиции! Это как если бы он был одурманен духовной похотью.

Убежать от отвращения к самому себе, убежать от гнусной монотонности и непристойного реализма жизни — какое облегчение! Как желательно больше не сталкиваться с этой непреодолимой бездной между собственной душой и всеми другими живыми душами! Как желательно пересечь бездну, которая отделяет «нечто», являющееся субстанцией нашего бытия, от «нечто», являющегося субстанцией «объективной тайны»!

И все же, согласно откровению сложного видения, этот «духовный экстаз» — извращение истинного искусства жизни. Истинное искусство жизни находит в «видении бессмертных», и только в «видении бессмертных», свое реальное спасение от зла. Эта «страсть идентичности», предлагаемая нам пороком, безумием интуиции, не находится в гармонии с великими моментами души. Ее «идентичность» — лишь грубая, мистическая, сгустившаяся «идентичность»; и ее «небеса» — не «небеса» Христа.

Если бы «экстаз идентичности», как навязывает его нам несбалансированный атрибут интуиции, был на самом деле целью жизни, какой гротескной вещью была бы жизнь! Тогда целью жизни было бы создание личности только для того, чтобы утопить ее в безличном. Другими словами, целью жизни было бы создание «высшего» для того, чтобы оно потеряло себя в «низшем». В лучшем своем проявлении этот «экстаз идентичности» — выражение того, что можно было бы назвать «лирическим» элементом в вещах. Но тайна жизни не лирична, как полагали многие пророки, а драматична, как показали все великие художники. Ибо сущность жизни — противоречие. А противоречие требует «за» и «против», протагониста и антагониста. То, что раскрывает откровение сложного видения, — это присущая всем вещам двойственность. Удовольствие и боль, ночь и день, мужчина и женщина, добро и зло, лето и зима, жизнь и смерть, личность и судьба, любовь и злоба, душа и объективная тайна — это нити, из которых соткана ткань существования; и нет спасения от них, кроме как в том вечном «ничто», которое само по себе является «противоречием» или «противоположностью» того «всего», которое оно сводит к хаосу и аннигиляции. Так гласит откровение сложного видения.

Эта наша интегральная душа, сделанная из материала, который вечно бросает вызов анализу; эта объективная тайна, сделанная из материала, который вечно бросает вызов анализу; эти две вещи вечно противостоят друг другу в борьбе, которую может закончить только аннигиляция. Видение вечного подразумевает прохождение преходящего. Ибо то, что не может перестать быть прекрасным, не имеет реальной красоты; и то, что не может перестать быть истинным, не имеет реальной истины. Искусство жизни, согласно откровению сложного видения, состоит в придании преходящему формы вечного. Это искусство создания ритма, музыки, гармонии, настолько страстных и в то же время настолько спокойных, что одного-двух раз их достижения достаточно, «чтобы искупить все печали».

Допущение, что смерть заканчивает все, — это допущение, которое сама природа любви призывает нас сделать; ибо, если бы мы не сделали его, объектом и целью нашей жизни было бы нечто иное, чем любовь. Но откровение сложного видения в наши высшие моменты открывает нам, что любовь сама по себе — единственное оправдание жизни; и поэтому, делая допущение, что душа погибает, мы раз и навсегда выбрасываем из наших мыслей то грозное возрождение любви — идею личного бессмертия.

Ибо идея личного бессмертия, подобно идее Абсолютного Бога, является проекцией первобытной «инертной» злобы. Следует помнить, что откровение сложного видения, делая упор на творческую энергию души в ее схватке с объективной тайной, подразумевает элемент индетерминизма, или свободного выбора, в отношении конечной природы мира. Человек в очень глубоком смысле вечно создает мир в соответствии со своей волей и желанием. И он никогда не может знать, в какой точке, в борьбе между личностью и судьбой, последняя обязана победить. Такая точка может казаться достигнутой; до тех пор, пока какой-то поразительный «акт веры» со стороны души не отбросит эту «точку» в еще большую даль. И эта творческая сила в душе человека может применяться способами, которые в настоящее время наш собственный род едва осмелился созерцать. Она может применяться, например, к идее личного бессмертия.

Личное бессмертие может быть вещью, которую душа, концентрированным актом творческой воли, может обеспечить для себя или может отвергнуть для себя. Это может быть, если мы возьмем всю сознательную и подсознательную цель человеческой жизни, вопросом выбора.

Но когда человек делает выбор такого рода, когда человек концентрирует свою энергию на выживании после смерти своего тела, он сознательно выбирает «низшую» цель для своей жизни вместо «высшей». Другими словами, вместо того чтобы концентрировать свою волю на пробуждении эмоции любви, он концентрирует свою волю на самореализации или самопродолжении. То, что он делает на самом деле, даже хуже этого. Ибо, поскольку то, что мы называем «эмоцией», является фактической проекцией в матрицу объективной тайны самой субстанции и материала души, когда воля таким образом концентрируется на личном бессмертии, она берет саму субстанцию души и извращает ее для удовлетворения инертной злобы. Другими словами, она фактически трансформирует материал души из его положительной в его отрицательную химию и производит относительную победу злобы над любовью.

Желание души личного бессмертия — один из аспектов «собственнического» инстинкта души. Душа желает «обладать» собой — собой, какой она есть, собой в своем точном и полном «status quo» — без прерывания навсегда. Но любовь имеет совсем другое желание, чем это. Любовь вообще не заботится о времени — ибо время имеет «будущее»; и любое созерцание «будущего» подразумевает деятельность чего-то в душе, что отличается от любви, подразумевает нечто, что озабочено внешними событиями, случаями и происшествиями. Но любовь не озабочена внешними событиями, будь то прошлое или будущее. Любовь желает вечности и только вечности. Или, скорее, она не «желает» вечности. Она есть вечность. Это вечное «Сейчас», в котором то, что произойдет, и то, что произошло, нерелевантны и неважны.

Все это предлагает нам понятное объяснение очень озадачивающего феномена в человеческой жизни. Я имею в виду инстинктивное отвращение, испытываемое эстетическим чувством, когда люди, которые в остальном кажутся мягкими и добрыми, проявляют чрезмерное и немерное волнение о судьбе своих душ.

Любовь никогда даже не рассматривает вопрос о судьбе души. Любовь находит в самом акте любви счастье настолько глубокое, что все такие проблемы кажутся утомительными и незначительными. Цель жизни — достичь ритмического экстаза всех внутренних потенциалов любви. Это желание личного бессмертия не является одним из внутренних потенциалов любви. Когда человеческая душа потеряла из-за смерти того единственного человека, которого она любила, сила ее любви измеряется большим или меньшим акцентом, который она делает на проблеме «выживания» потерянного.

Отвращение, которое испытывает эстетическое чувство, когда сталкивается с определенного рода мистическим и психическим волнением по поводу вопроса о том, «живет ли еще где-то» потерянный, — это отвращение, основанное на нашем инстинктивном знании того, что этот конкретный вид исследования никогда не пришел бы в голову высшей и самозабвенной любви. Ибо это исследование, это волнение, это баловство с «психическими свидетельствами» — это проекция низшей природы души; это, по сути, проекция «собственнического инстинкта», который является лишь другим именем первородной инертной злобы.

В «ave atque vale» римского поэта гораздо больше абсолютного качества великой любви, чем во всех этих психических баловствах. Ибо в суровой сдержанности этого страстного крика есть окончательное принятие самой Любовью трагедии того, что вообще довелось жить и любить. Есть принятие того аспекта «видения бессмертных», который подразумевает, что собственнический инстинкт не имеет части или доли в вечном.

Бесчеловечные жестокости, которые совершались в остальном «хорошими» людьми под мотивом «спасения» душ других людей, и бесчеловечные жестокости, которые совершались в остальном «хорошими» людьми под мотивом спасения своих собственных душ, — каждая из них имеет одно и то же злое происхождение. Любовь отметает одной великой волной своей природы все эти сомнения и двусмысленности. Она возносит объект своей любви в свою собственную вечность; и в ее собственной вечности окончательная трагедия личной разлуки — лишь один аккорд ее непрерывного ритма.

Трагедия личной разлуки — не та вещь, которую любовь осознает впервые, когда теряет объект своей любви. Это вещь, которая является самой природой вечности, в которой любовь обычно обитает. Ибо вечность, в которой любовь обычно обитает, — это ее видение трагедии всей жизни.

Это, таким образом, изначальное откровение сложного видения. Душа противостоит конечной двойственности, которая простирается через всю массу ее впечатлений. И поскольку эта двойственность простирается через каждый аспект вселенной души и может быть изменена и трансформирована волей души, неизбежно, что то, что мир до сих пор называл «философией» и рассматривал как усилие «ухватиться» за реальность, которая существует уже, должно быть названо сложным видением «искусством жизни» и должно рассматриваться как усилие сведения к гармонии необузданных импульсов и энергий, которые вечно трансформируют и меняют мир.

То, что мы все на самом деле ищем, знаем мы это или нет, — это какой-то конкретный и определенный символ жизни и «объект» жизни, который соберет в один живой образ все разбитые, подавленные, извилистые и диссонирующие впечатления, составляющие наш опыт. То, чего мы жаждем, — это нечто, что в какой-то постоянной форме и в то же время в форме, которая может расти и обогащаться, представит и воплотит весь круг радости и боли существования. То, чего мы жаждем, — это нечто, во что мы можем бросить наши личные радости и печали, наши индивидуальные ощущения и идеи, и знать наверняка, что, брошенные в этот резервуар, они смешаются со всеми радостями и печалями всех мертвых и всех живых.

Такой символ, чтобы дать нам то, что нам нужно, должен представлять предельный охват прозрения, которого достигло человечество. Это должно быть нечто, что, однажды возникнув, остается независимым от наших сиюминутных субъективных причуд и наших проходящих настроений. Это должно быть нечто с более ясными очертаниями и более определенными чертами, чем те смутные нечеткие экстазы, наполовину физиологические и наполовину психические, которые приносит нам изолированная интуиция.

Такой символ должен представлять концентрированную борьбу человеческой души с горечью судьбы и жестокостью судьбы, ее долгую борьбу со смертоносной злобой в самой себе и смертоносной злобой в природе.

Существует только один символ, который служит этой цели; символ, который уже медленным процессом анонимного созидания и открытия утвердился в мире. Я имею в виду символ фигуры Христа.

Этот символ не был бы достаточен, чтобы удовлетворить жажду, о которой я говорю, если бы он был только «открытием» человечества. «Бог-человек» может быть «открыт» в природе; но «Человек-бог» должен быть «создан» человеком.

Мы обнаруживаем, что подходим к этому символу со многих точек зрения, но точка зрения, которая особенно нас касается, — это отметить, как он охватывает всю сферу человеческого опыта. В этом символе конечная двойственность получает свою «вечную форму» и становится вечным стандартом или паттерном того, что является наиболее естественным и наиболее ритмичным. По мере того как я продвигаюсь в своем анализе отношения конечной двойственности к этой символической фигуре Христа, становится необходимым еще раз рассмотреть, в ясном и кратком порядке, различные стадии мысли, с помощью которых я доказываю необходимость некоего универсального символа и необходимость формирования этого символа, чтобы соответствовать драме Одной конечной двойственности.

Резюме стадий мысли, через которые мы уже прошли, будет, таким образом, неизбежным; но это будет резюме ситуации с точки зрения иного угла.

Философия, таким образом, — это попытка артикулировать природу реальности более ярко, чем такая «реальность» может быть артикулирована в запутанной суматохе обычного опыта. Несчастье в том, что в этом процессе артикуляции реальности философия склонна создавать свой собственный искусственный мир, который в конечном итоге уходит так далеко от реальности, что ее выводы, когда они сталкиваются с суматохой обычного опыта, кажутся отдаленными, странными, фантастическими, произвольными и даже смехотворными.

Эта философская тенденция создавать искусственный мир, который при столкновении с реальным миром кажется странным и отдаленным, обусловлена тем фактом, что философы, вместо того чтобы использовать в качестве своего инструмента исследования все сложное видение, используют сначала один, а затем другой из его изолированных атрибутов. Но должны наступать моменты, когда в анализе столь запутанной и сложной вещи, как «реальность», с помощью столь запутанного и сложного инструмента, как сложное видение, самая подлинная и наименее искусственная из философий должна казаться следующей извилистым и серпантинным путем.

Эти моменты трудности и неясности не являются, однако — до тех пор, пока такая философия тесно привязывает себя к «реальности» и течет вокруг «реальности», как прилив, омывающий подводные скалы, или жидкий металл, текущий вокруг полостей формы, — признаком того, что философия покинула реальность, но лишь признаком того, что кривые, контуры и зазубренные края реальности настолько запутанны и сложны, что только очень текучий элемент может следовать их сложной форме. Но эти моменты трудности и неясности, эти смутные и неосязаемые звенья в цепи, можно найти только в процессе, с помощью которого мы приходим к нашему выводу. Когда наш вывод был однажды достигнут, нам внезапно становится очевидно, что он был там, с нами, все это время, имплицитно присутствуя во всем нашем аргументе, секретной и скрытой причиной, почему аргумент принял ту форму, которую он принял, а не какую-либо другую. Тест любой философии не в том, что она должна немедленно и прямо апеллировать к тому, что называется «здравым смыслом», ибо здравый смысл — не более чем грубый и преждевременный синтез поверхностных переживаний; синтез, из которого были исключены высшие и кульминационные переживания жизни человека. Ибо в наших высших и кульминационных переживаниях всегда есть элемент того, что можно было бы назвать «невозможным», или того, что должно быть признано вопросом веры или воображения. Поэтому вполне ожидаемо, что выводы философии, подобной философии сложного видения, которая черпает свой авторитет из исключительных и высших переживаний всех душ, должны поражать нас в наши моменты «практического здравого смысла» как глупые, невозможные, смехотворные и даже безумные. Все отчаянные и грозные усилия к созиданию поражали и будут поражать настроение «практического здравого смысла» как смехотворные и безумные. Это верно для каждой творческой идеи, которая когда-либо исходила из души человека.

Ибо настроение «практического здравого смысла» — это проекция низшего инстинкта самосохранения, и оно насквозь пронизано той силой инертной злобы, которую саму можно было бы назвать инстинктом самосохранения врага жизни. «Практический здравый смысл» — это имя, которое мы даем тому поверхностному синтезу наших низших инстинктов самосохранения, который, когда он подкреплен и вдохновлен «волей злобы» из злых глубин души, является самым смертоносным из всех антагонистов новой жизни.

Нам не нужно, следовательно, испытывать удивление или боль, если мы находим выводы философии сложного видения смехотворными и «невозможными» для нашего настроения практического здравого смысла. Если бы, напротив, они не казались безумными и глупыми такому настроению, мы могли бы вполне обоснованно относиться к ним с глубоким подозрением. Ибо, хотя в этом мире очень мало уверенностей, одно по крайней мере верно, а именно: для того чтобы любая истина или реальность удовлетворила творческий дух в нас, она должна представить себя как нечто опасное, разрушительное, смехотворное и безумное для того инстинкта в нас, который сопротивляется созиданию.

Но хотя «апелляция к здравому смыслу» не является тестом на истинность философии, поскольку здравый смысл — это именно та вещь в нас, которая питает злобную враждебность к творческому духу, все же ни одна философия не может позволить себе игнорировать апелляцию к фактическому опыту, до тех пор пока фактический опыт включает редкие моменты нашей жизни, а также все остальное. Вот действительно истинный и аутентичный тест философской валидности. Если мы возьмем наши философские выводы, так сказать, в руки и погрузимся с ними в самые глубины фактического опыта, становятся ли они более органичными, более ощутимыми и более твердыми, или они тают в текучих водах?

Кто не способен вспомнить горечь разочарования, последовавшую за крахом какой-нибудь правдоподобной системы «сладкой разумности» под гранитоподобным ударом скалы реальности, которая выбила из нее дно и оставила ее как брошенное судно на волнах? Этот крах упорядоченной и разумной системы под ударом какой-то чудовищной проекции «грубой случайности» — доказательство того, что если философия не имеет в себе какого-то собственного «железа», если в ней нет чего-то грозного и непостижимого, чего-то, что может разрушать так же, как и созидать, она не очень полезна против ветров и штормов судьбы.

Чтобы философия была истинным представлением реальности, чтобы она была самой этой реальностью, ставшей сознательной и артикулированной, необходимо, чтобы она проявила себя наиболее ярко и актуально в те высшие моменты, когда душа человека прижата к последней стене и находится на грани срыва.