«Сложное видение»

Истинность философии не должна проверяться тем, что мы чувствуем о ней в настроениях практического здравого смысла; ибо в этих настроениях мы по какой-то поверхностной причине подавили более половины атрибутов нашей души. Истинность философии может быть проверена только в те моменты, когда душа, прижатая к стене, собирается для одного высшего усилия. Но существует, даже в менее суровые и решительные часы, доступный тест здоровой и органической философии, который нельзя забывать. Я имею в виду ее способность быть ярко и выразительно подытоженной и воплощенной в каком-то конкретном образе или символе.

Если философия настолько рационалистична, что отказывается поддаваться определенному и конкретному выражению, мы вправе относиться к ней с более чем подозрением.

И мы относимся к ней с подозрением не потому, что ее недостаток простоты делает ее запутанной и сложной, ибо «реальность» запутанна и сложна; но потому, что ее неспособность найти выражение для своей сложности в каком-либо конкретном символе — доказательство того, что она слишком проста. Ибо отдаленные выводы чисто логической и рационалистической философии заставляют казаться гораздо менее простыми, чем они есть на самом деле, из-за использования ими отдаленных технических терминов.

То, чего душа требует от философии, — это не простота, а сложность, ибо сама душа — самая сложная вещь, которую мы знаем. Тонкие, жесткие, искусственные очертания чисто рационалистических систем никогда не могут быть выражены в ритуале, символе или драме, не потому, что они слишком запутанны, а потому, что они недостаточно запутанны.

Подлинный символ, или ритуалистический образ, — это конкретная живая органическая вещь, несущая всякого рода магические и тонкие ассоциации. Это выражение реальности, которое подходит гораздо ближе к реальности, чем любая рационалистическая система может это сделать. Подлинный символический или ритуалистический образ — это конкретное выражение сложности жизни. Он обладает творческой и разрушительной силой жизни. Он обладает грозной таинственностью жизни, и при всем этом он обладает четкой прямотой ужасающей и изысканной осязаемости жизни.

Когда внезапно сталкиваешься, таким образом, в середине потока жизни с необходимостью выразить отправную точку, которая также является заключением философии сложного видения, какой синтетический образ, символ или ритуалистическое слово мы должны использовать, чтобы подытожить ее конкретную реальность?

Откровение жизни, предложенное нам сложным видением, как мы видели, — не очень простое или логическое дело. Мы остаемся со зрелищем бесчисленных «душ», человеческих, нечеловеческих и сверхчеловеческих, удерживаемых вместе какой-то неопределимой «средой», которая позволяет им общаться друг с другом. Каждая из этих «душ» одновременно создает и обнаруживает свою собственную индивидуальную «вселенную», а затем актом веры предполагает, что различные «вселенные», созданные и обнаруженные всеми другими душами, идентичны ее собственной.

То, что они идентичны ее собственной, душа принуждается предполагать со все большей и большей уверенностью по мере того, как ее общение с другими душами становится все более и более вовлеченным. Эта идентичность между различными «вселенными» чуждых душ становится более надежной и более объективной благодаря тому факту, что время и пространство оказываются существенными особенностями всех их одинаково. Ибо, поскольку время и пространство оказываются входящими в изначальный характер всех этих «вселенных», становится естественным и законным выводом, что все эти «вселенные» в реальности являются одной и той же «вселенной».

Итак, мы остаемся перед лицом зрелища бесчисленных душ, противостоящих «вселенной», которую в своем взаимодействии друг с другом они наполовину создали и наполовину открыли. От подтекста этой фразы «наполовину открыли» никуда не деться. Творческая активность сложного видения постоянно видоизменяет, проясняет и формирует тайну, которая его окружает; но нельзя отрицать, что существует объективная тайна, окружающая его, постоянными аспектами которой являются время и пространство.

Особая способность чистого разума мыслить время и пространство как нечто отсутствующее или помещать себя вне времени и пространства — это абстракция, которая выводит нас из сферы реальности, поскольку в своем результирующем концепте она опускает активность других атрибутов сложного видения.

Таким образом, сложное видение открывает нам три аспекта объективной тайны. Прежде всего, оно открывает нам присутствие объективного «нечто» вне души, которое душа своими различными энергиями формирует, проясняет и очерчивает. Это то самое «нечто», которое душа в один и тот же момент «наполовину открывает» и «наполовину создает». Во-вторых, оно открывает нам присутствие неопределимого объективного «нечто», которое является средой, делающей возможным общение одной души с другой и с «невидимыми спутниками».

Это та среда, которая удерживает все эти отдельные личности вместе, в то время как каждая из них наполовину создает и наполовину открывает свою собственную «вселенную».

В-третьих, оно открывает нам присутствие в каждой индивидуальной душе своего рода «субстрата души» или чего-то, не поддающегося анализу, что является «точкой исчезновения ощущения» и вихревой точкой или точкой слияния, где движение, которое мы называем «материей», теряет себя в движении, которое мы называем «разумом».

Во всех этих трех аспектах объективной тайны, открытых нам объединенной деятельностью сложного видения, мы вынуждены, как было показано, использовать расплывчатое и неясное слово «нечто». Мы вынуждены применять это непросветляющее и мучительное слово ко всем этим трем аспектам «объективной тайны», потому что никакое другое слово на самом деле не охватывает реальный опыт сложного видения.

Душа признает, что вне ее существует «нечто», являющееся «глиной», над которой работает ее энергия при создании своей «вселенной», но она не может знать ничего об этом «нечто», кроме того, что оно «есть»; ибо, как только душа открывает его, она неизбежно формирует и воссоздает его. Между этим «открытием» и этим «созданием» нет ни малейшего деления времени; поэтому все, что можно сказать, — это то, что результирующая объективная «вселенная» наполовину создана и наполовину открыта; и что, чем бы ни было это таинственное «нечто» помимо сложного видения, оно во всяком случае обладает особенностью быть вынужденным подчиняться творческой энергии сложного видения.

Но мы не только вынуждены применять провокационное и непросветляющее слово «нечто» к каждому из этих трех аспектов объективной тайны, которые открывает сложное видение; мы также вынуждены предположить, что каждый из них подчинен времени и пространству.

Это подтекст «времени и пространства» необходим по-разному в каждом из этих трех аспектов того, что раньше называлось «материей». В первом аспекте вещи мы имеем время и пространство как существенные характеристики всех различных «вселенных», сведенных актом веры к одной «вселенной» душ, наполняющих мир.

Во втором аспекте мы имеем время и пространство как существенные характеристики той неопределимой «среды», которая удерживает все эти души вместе и которая, удерживая их вместе, облегчает рассмотрение их отдельных «вселенных» как «одной вселенной», поскольку они находят свою основу или базу в одной универсальной «среде».

В третьем аспекте мы имеем время и пространство как существенные характеристики того «субстрата души», который является точкой исчезновения ощущения и точкой слияния «разума» и «материи».

Таким образом, мы неизбежно приходим к дальнейшему выводу: а именно, что все эти три аспекта объективной реальности, поскольку все они подчинены времени и пространству, все они подчинены одним и тем же «времени» и «пространству». И поскольку немыслимо, чтобы три сосуществующие формы объективной реальности были подчинены одним и тем же времени и пространству и оставались абсолютно отличными друг от друга, становится очевидным, что эти три формы объективной тайны, эти три неопределимых «нечто», не отделены друг от друга, а находятся в постоянном контакте друг с другом.

Таким образом, тот факт, что все эти три аспекта объективной реальности находятся под властью одних и тех же времени и пространства, является дополнительным подтверждением истины, которую мы уже приняли актом веры, а именно того, что все различные «вселенные», наполовину открытые и наполовину созданные всеми душами в мире, в действительности являются «одной вселенной».

Реальное активное и объективное существование этой «одной вселенной» становится еще более достоверным и еще дальше удаляется от всякой возможности «иллюзии» благодаря тому факту, что мы вынуждены рассматривать ее не только как «нашу» вселенную, но и как вселенную тех «невидимых спутников», чье видение наполовину создает ее и наполовину открывает, точно так же, как это делает наше собственное видение. Правда, для определенных типов ума, для которых определенное признание тайны отвратительно, должно казаться абсурдным и смешным быть вынужденным признать существование вещи, в то же время признаваясь в полной неспособности утверждать о ней что-либо, кроме того, что она существует.

Таким умам должно казаться еще более абсурдным и смешным, что мы вынуждены признать не менее трех аспектов этого таинственного «нечто».

Но поскольку они включены в одни и те же время и пространство и поскольку, следовательно, они тесно связаны друг с другом, становится неизбежным, что мы должны сделать еще один шаг и рассматривать их как три отдельных аспекта одной и той же тайны. Таким образом, мы снова сталкиваемся с неизбежной тринитарной природой системы вещей; и точно так же, как у нас есть три конечных аспекта реальности в монистической истине «единого времени и пространства», в плюралистической истине бесчисленного множества живых душ и в дуалистической истине противоречивой природы всего сущего; так у нас есть три дальнейших конечных аспекта реальности: в непостижимом «нечто», которое удерживает все души вместе; в непостижимом «нечто», из которого все души создают вселенную; и в непостижимом «нечто», которое образует субстрат как душ невидимых «спутников людей», так и души каждой отдельной вещи.

Верховное единство, таким образом, в этом сложном мире, открытое нам деятельностью сложного видения, есть единство времени и пространства. Это единство вечно возрождается и вечно переоткрывается каждый раз, когда любая живая личность созерцает систему вещей. И поскольку «сынов вселенной» следует рассматривать как постоянно созерцающих систему вещей, борющихся с ней, формирующих ее и изменяющих ее в соответствии со своим предсуществующим идеалом, мы вынуждены предположить, что время и пространство являются вечными аспектами реальности и что их вечная необходимость придает системе вещей ее верховное единство.

Никакое изолированное умозрение логического разума, функционирующее отдельно от других атрибутов сложного видения, не может подорвать это верховное единство времени и пространства. «Априорное единство апперцепции» — это нереальность по сравнению с этой реальностью. Всеобъемлющая космическая «монада», созерцающая себя как свой вечный объект, — это нереальность по сравнению с этой реальностью.

Мы остаемся с плюралистическим миром индивидуальных душ, находящих свой образец и свой идеал в видении «бессмертных богов» и постоянно переоткрывающих и воссоздающих вместе «вселенную», которая, подобно им самим, подчинена времени и пространству и которая, подобно им самим, вечно разделена против самой себя в вечном и непостижимом дуализме.

Конечная истина системы вещей согласно откровению сложного видения, таким образом, заключается в тайне личности, противостоящей «нечто», которое кажется безличным. Над обеими этими вещами, над личной душой и над первобытной «глиной», или «энергией», или «движением», или «материей», из которой личная душа создает свою «вселенную», доминируют время и пространство. Но поскольку мы не можем утверждать ничего об этой изначальной «пластичности», кроме того, что она «пластична» и что время и пространство правят ею, в строгом смысле слова незаконно говорить, что эта первобытная «глина» или «мировая субстанция» сама по себе разделена на дуальность. Мы ничего не знаем и никогда не сможем узнать о ней, кроме самого факта ее существования. Ее дуальность происходит от дуальности в нас. Это мы создаем противоречие, от которого зависит ее жизнь. Именно из непостижимой дуальности в душе «спутников людей» рождается вселенная.

Конечная дуальность, которая постоянно создает мир, — это конечная дуальность во всех живых душах и в душах «сынов вселенной». Но хотя именно мы сами в первоначальном акте созерцания мира наделяем его этой дуальностью, было бы неверным утверждением сказать, что эта дуальность в материальной вселенной является «иллюзией». Она не более является иллюзией, чем сам объективный материальный мир является иллюзией. И то, и другое создается взаимодействием между тайной личности и тайной того, что кажется безличным. Таким образом, остается совершенно верным, что то, что мы иногда называем «грубой материей», обладает элементом злокачественной инертности и злобного сопротивления творческой силе. Эта злоба безличного, эта злокачественная инертность «материи» — это конечный факт; и он не перестает быть фактом от того, что зависит от существования той же злобы и того же инертного сопротивления в наших собственных душах.

Мы также не можем уйти от вывода, что этот злокачественный элемент в неопределимой «мировой субстанции» существует независимо от любой человеческой души. Его следует рассматривать как зависящий от той же дуальности в душах «сынов вселенной», какая существует в душах людей. Ибо, хотя первоначальные идеи истины, благородства и красоты, объединенные эмоцией любви, реализуются в «богах» с невероятной и бессмертной интенсивностью, все же души «богов» не могли бы быть душами вообще, если бы они не были подвержены той же дуальности, что борется внутри нас самих.

Из этого следует, что мы вынуждены признать присутствие потенциальности зла или злобы в душах «сынов вселенной». Но хотя мы не можем уйти от вывода, что зло или злоба существуют в душах бессмертных, как и во всех человеческих душах, все же в их душах это зло или злоба должны рассматриваться как вечно преодолеваемые энергией силы любви. Это преодоление злобы силой любви, или зла «добром», в душах «сынов вселенной» не должно рассматриваться как вещь, совершенная раз и навсегда, но как вещь, вечно достигаемая вновь в результате непрекращающейся борьбы, борьбы настолько отчаянной, настолько страстной и настолько непостижимой, что она превосходит всякое усилие ума осознать или постичь ее.

Более того, не следует забывать, что то, что сложное видение открывает об этой вечной борьбе между любовью и злобой в душах «сынов вселенной» и в душах всех живых существ, заключается не в том, что любовь и злоба — это расплывчатые независимые элементарные «силы», которые одерживают, или овладевают, или функционируют через душу, являющуюся их ареной, а скорее в том, что они сами являются самой материей, текстурой и сущностью самой индивидуальной души.

Их дуальность непостижима, потому что непостижима душа. Борьба между ними непостижима, потому что борьба между ними есть не что иное, как внутренняя природа души. Душа немыслима без этой непостижимой борьбы в своем неотъемлемом бытии между любовью и злобой или между жизнью и тем, что сопротивляется жизни. Поэтому мы вправе сказать, что «вселенная» создается вечной борьбой между любовью и злобой или между жизнью и тем, что сопротивляется жизни. Но когда мы говорим это, мы должны помнить, что это верно лишь потому, что «вселенная» наполовину открыта и наполовину создана душами «сынов вселенной» и душами всех живых существ, которые наполняют вселенную. Эта непостижимая дуальность, которая вечно воссоздает Природу, не существует в Природе отдельно от живых существ, хотя она существует в природе отдельно от любого индивидуального живого существа.

Все те аспекты объективной вселенной, которые мы обычно называем «неодушевленными», такие как земля, вода, воздух, огонь, эфир, электричество, энергия, движение, материя и тому подобное, включая звездные и планетарные тела и химическую среду, какой бы она ни была, которая объединяет их, должны рассматриваться как участвующие, каким-то непостижимым образом, в этой непостижимой борьбе. Мы не можем уйти от этой концепции их как участвующих в этой борьбе, потому что они сами являются творением и открытием сложного видения души; а душа, как мы видели, зависит в самом своем существовании от этой борьбы.

Таким же образом все те другие аспекты вселенной, которые являются «одушевленными», но субчеловеческими, такие как трава, мох, лишайник, растения, морские водоросли, деревья, рыбы, птицы, животные и тому подобное, должны рассматриваться как участвующие в еще более интимном смысле в этой непостижимой борьбе. Эта концепция имеет двойной элемент истины. Ибо не только эти вещи зависят в своей форме, очертаниях и реальности от сложного видения души, которая созерцает их; но они сами, поскольку они являются вещами, наделенными жизнью, обладают некоторой мерой или степенью сложного видения.

И если души людей и души «сынов вселенной» неразрывно сотканы из самой материи этой непостижимой борьбы между жизнью и тем, что сопротивляется жизни, мы не можем уйти от вывода, что души растений, птиц, животных и всех других живых существ неразрывно сотканы из материи той же непостижимой борьбы. Ибо там, где есть жизнь, должна быть душа, обладающая жизнью. Жизнь, отдельно от какой-либо души, обладающей жизнью, — это абстракция логического разума и призрак, имеющий не более подлинной реальности, чем «априорное единство апперцепции» или «универсальная самосознающая монада».

То, что мы называем реальностью, или истиной системы вещей, есть не что иное, как бесчисленное множество личностей, противостоящих объективной тайне; и в то время как мы вынуждены рассматривать «неодушевленное», такое как земля, воздух, вода и огонь, как телесные выражения определенных живых душ, так мы еще более принудительно вынуждены рассматривать «одушевленное», где бы оно ни встречалось, как подразумевающее существование некоторой меры личности и некоторой степени сознания.

Жизнь, отдельно от души, обладающей жизнью, — это вовсе не жизнь. Это абстракция логического разума, которую мы не можем присвоить нашему инстинкту или воображению. Расплывчатая фраза, подобная фразе «жизненная сила», не передает нам, чьей средой исследования является сложное видение, просто никакого вразумительного смысла вообще. Она стоит в одном ряду со «Сверхдушой»; и для философии сложного видения как «жизненная сила», так и «Сверхдуша» — это расплывчатые, материалистические, метафорические выражения, которые не достигают достоинства законного символического образа.

Они не достигают этого, потому что законный символический образ должен воздействовать на воображение и эстетическое чувство обладанием чем-то конкретным и вразумительным.

Любая индивидуальная личная душа конкретна и вразумительна. Личные души «сынов вселенной» конкретны и вразумительны. Но «Сверхдуша» и «жизненная сила» не являются ни конкретными, ни вразумительными и поэтому не могут рассматриваться как законные символы. Одним из наиболее важных аспектов метода философского исследования, который принимает философия сложного видения, является это использование законных символических образов вместо незаконных метафорических образов.

Это использование конкретных, осязаемых, вразумительных образов — вещь, за которую приходится платить свою цену. И цена, которую приходится платить, — это цена того, чтобы казаться по-детски наивным, абсурдным и смешным для того типа ума, который выступает за исключительное использование логического разума как единственного инструмента философского исследования. Эту цену — казаться наивным, по-детски смешным и нелепым — приходится платить беззастенчиво и в полном объеме.

Тип ума, который требует эту цену, который требует, по сути, чтобы конкретные вразумительные символы философии сложного видения рассматривались как по-детски смешные и нелепые, — это именно тот тип ума, для которого «истина» — это плавно эволюционирующее дело, дело устойчивого «прогресса», и для которого, следовательно, сам факт того, что идея является «современной идеей», подразумевает, что она «истинна», а сам факт того, что идея является классической или средневековой идеей, подразумевает, что она груба и неадекватна, если не полностью «ложна».

Для философии сложного видения «истина» не представляется делом плавной и устойчивой исторической эволюции, а чем-то совершенно иным — по сути, произведением искусства, зависящим от борьбы индивидуальной души с самой собой и от борьбы «душ сынов вселенной» с самими собой. И хотя борьбу душ «сынов вселенной» к более полному прояснению тайны жизни следует рассматривать как имеющую свою конкретную осязаемую историю во времени и пространстве, все же эта история вовсе не синонимична тому, что обычно называют «прогрессом».

Индивидуальную человеческую душу, апекс-мысль чьего сложного видения достигла необычайного и редкого ритма, следует рассматривать как приблизившуюся ближе к видению «сынов вселенной», хотя такой человек мог жить во времена патриархов, или в греческие времена, или во времена средневековья, или эпохи Возрождения, чем любой современный рационалистический мыслитель, одержимый «последними тенденциями современной мысли».

Души «бессмертных», безусловно, следует рассматривать как развивающиеся и изменяющиеся и как постоянно продвигающиеся к реализации своей надежды и предчувствия. Но это «продвижение» также, как мы видели, в глубочайшем смысле является «возвращением», потому что это движение к идее, которая уже является имплицитной и латентной. И в присутствии этого «продвижения», которое также является «возвращением», все исторические эпохи индивидуальных человеческих душ равны и сосуществуют.

Все реальные символы «истинны», где бы и когда бы они ни были призваны, потому что все реальные символы являются выражением того редкого единства сложного видения, которое является глубочайшим приближением человека к тайне жизни. Символ креста, например, имеет гораздо больше истины в себе, чем любое расплывчатое метафорическое выражение, такое как «Сверхдуша». Символический ритуал Мессы, например, имеет гораздо больше истины в себе, чем любое метафорическое выражение, такое как «жизненная сила». И хотя как Крест, так и Месса являются неадекватными и несовершенными символами по отношению к видению «сынов вселенной», потому что они ассоциируются с идеей исторического воплощения, все же в сравнении с любой современной рационалистической или химической метафорой они являются в высшей степени истинными.

Философия сложного видения, просто потому что она является философией личности, неизбежно должна использовать образы, которые кажутся рационалистическому уму наивными, по-детски смешными и нелепыми. Но философия сложного видения предпочитает выражать себя в терминах, которые являются конкретными, осязаемыми и вразумительными, а не в терминах, которые являются не более чем расплывчатыми проекциями призрачной логики, абстрагированной от конкретной деятельности реальной личности.

Завершая эту общую картину отправной точки философии сложного видения, есть еще один подтекст, который следует полностью вывести на свет. Я имею в виду доктрину, которую приняли некоторые древние и средневековые мыслители и которая должна всегда постоянно появляться вновь в человеческой мысли, потому что она является неизбежной проекцией человеческой совести, когда человеческая совесть функционирует в изоляции и в пренебрежении к другим атрибутам. Я имею в виду доктрину сущностно злого характера того феномена, который раньше назывался «материей», но который я предпочитаю называть объективной тайной.

Согласно этой доктрине — которую можно было бы назвать вечной ересью пуританизма — эта объективная тайна, эта мировая субстанция, эта вечная «энергия» или «движение», эта «плоть и кровь», через которую душа выражает себя и из которой сделано физическое тело, является «злом»; а противоположность этого, то есть «разум», или «мысль», или «сознание», или «дух», является единственно «добром».

Согласно этой доктрине мир — это борьба между «духом», который является полностью добрым, и «плотью», которая является полностью злой. Для философии сложного видения эта доктрина кажется ложной и вводящей в заблуждение. Она обнаруживает в этой доктрине, как я намекал, попытку совести присвоить себе всю область опыта и отрицать все другие атрибуты, особенно эмоцию и эстетическое чувство.

Такая доктрина отрицает всю деятельность сложного видения, потому что она предполагает независимое существование «плоти и крови» в противоположность «разуму». Но «плоть и кровь» — это вещь, которая не имеет существования отдельно от «разума», потому что это вещь, «наполовину созданная», а также «наполовину открытая» «разумом».

Она отрицает эстетическое чувство, потому что эстетическое чувство требует существования «тела», или «плоти и крови», или того, что мы называем «материей», и не может осуществлять свою деятельность без реальности этой вещи.

Она отрицает эмоцию, потому что эмоция любви требует для своего полного удовлетворения не что иное, как «вечную идею плоти и крови». И поскольку любовь требует «вечной идеи плоти и крови», «плоть и кровь» не могут быть «злом».

Эта доктрина злой природы «материи» очевидно является извращением того, что сложное видение открывает нам о вечной дуальности. Согласно этой доктрине, которую я называю пуританской ересью, дуальность сводится к борьбе между духом и плотью. Но согласно откровению сложного видения истинная дуальность совсем не такова. В истинной дуальности есть злой аспект «материи», а также злой аспект «разума».

В истинной дуальности «дух» отнюдь не обязательно является добрым. Ибо, поскольку истинная дуальность лежит в глубинах самой души, то, что мы называем «духом», очень часто должно быть злым. Согласно откровению сложного видения, зло или злоба — это положительная сила, злокачественной инертности, сопротивляющаяся силе творения или любви. Это, как мы видели, первобытный или хаотический вес, который противопоставляет себя жизни.

Но «плоть и кровь» или любая другая определенная форма «материи» уже в значительной мере подчинилась энергии творения и поэтому является как «доброй», так и «злой». Ту изначальную бесформенную «глину» или «объективную тайну», из которой сложное видение создает вселенную, конечно, нельзя рассматривать как «зло», ибо мы никогда не можем знать ничего вообще об этой вещи, кроме того, что она существует и что она поддается творческой энергии сложного видения. И поскольку она поддается творческой энергии сложного видения, ее, конечно, нельзя рассматривать как полностью злую, но она очевидно должна быть как доброй, так и злой; точно так же, как само сложное видение, будучи видением души, является как добрым, так и злым.

Согласно философии сложного видения, таким образом, то, что мы называем «разумом», является как добрым, так и злым, а то, что мы называем «материей», будучи тесно зависимым от «разума», является как добрым, так и злым. Мы вынуждены, следовательно, признать существование как духовного «зла», так и духовного «добра» в непостижимых глубинах души. Но просто потому, что личность сама по себе является относительным триумфом добра над злом, возможно представить существование личности, в которой зло вечно преодолевается добром, в то время как невозможно представить личность, в которой добро вечно преодолевается злом.

Другими словами, все личности относительно добры; и некоторые личности, а именно те, что принадлежат «бессмертным», являются, насколько мы можем судить, абсолютно добрыми. Все личности, включая даже личности «бессмертных», имеют в себе зло, но ни одна личность не может быть воплощением зла в том смысле, в каком «сыны вселенной» являются воплощением добра.

Я таким образом прихожу к заключению этого сложного резюме природы конечной дуальности и необходимости поиска ясного и определенного символа для нее.

Теперь становится необходимым рассмотреть более подробно те первичные человеческие концепции истины, красоты и добра, которые я уже упоминал как «конечные идеи» души. Пусть никто не думает, что какое-либо магическое взмахивание палочкой современной психологии может объяснить эти универсальные человеческие переживания. Они могут называться разными именами; но, учитывая огромный вес исторической традиции за этими именами, казалось бы абсурдным и педантичным пытаться перекрестить их в этот поздний час.

Человеческая природа в своих основах не претерпела никаких существенных изменений с тех пор, как у нас есть какие-либо записи о ней; и использовать любое другое слово, кроме «красота» для того, что мы подразумеваем под красотой, или «доброта» для того, что мы подразумеваем под добротой, казалось бы простым суеверием оригинальности. Интерпретация существования этих переживаний, предложенная в дальнейшем, достаточно поразительна, чтобы не нуждаться в помощи новизны формулировок для придания ей интереса и остроты. То, что наши души действительно способны коснуться, в темноте, которая окружает нас, душ сверхчеловеческих существ, и что видение таких сверхчеловеческих существ есть «вечное видение», в котором тайна любви завершается, — это доктрина с такими ошеломляющими подтекстами, что кажется мудрым, прокладывая путь к ней, использовать простейшие человеческие слова и избегать любых «стилистических» потрясений.

Кажется также целесообразным продвигаться с тщательной неспешностью в этом грозном деле и через определенные интервалы поворачиваться, так сказать, и осматривать путь, по которому мы пришли. Существование сверхчеловеческих существ, неизмеримо превосходящих человека, само по себе является безобидным и естественным умозрением. Только когда оно представляется как необходимое звено в философской дискуссии, оно кажется поразительным. И сам факт того, что оно действительно кажется поразительным при введении в философию, показывает, как прискорбно философия оказалась заключенной в тупые, механические, математические формулы; в формулы настолько сухие и настолько оторванные от жизни, что концепция личности, примененная к человеку или к богам, кажется нам такой же захватывающей, как невероятная сказка, когда она приводится в отношение к ним.

По мере того как души людей, каждая со своим собственным сложным видением, движутся бок о бок по пути или пересекают путь друг друга, они вынуждены необходимостью вещей обмениваться впечатлениями относительно природы жизни. В своих сообщениях друг с другом они осознают присутствие, на заднем плане своего сознания, невидимого стандарта истины, красоты, доброты. Именно из этого стандарта красоты, истины и доброты, из этой мечты, этого видения, этой надежды, все эти души, кажется, черпают свой мотив движения. Но хотя им кажется, что они «движутся» в неопределенное будущее, которое еще предстоит создать их воле, им также кажется, что они «возвращаются» к открытию того невидимого стандарта красоты, истины и доброты, который как их мотивационный импульс был с ними с самого начала. Этот имплицитный стандарт, этот невидимый образец, тест и арбитраж всякого философствования — это то, что я называю «видением бессмертных». Некоторые умы, как философские, так и религиозные, кажутся вынужденными думать об этом невидимом образце, этом стандарте истины и красоты, как о родителе вселенной, а не как о ее порождении. Я не могу заставить себя принять этот взгляд из-за того факта, что конечное откровение мира, как оно представлено сложному видению человека, является сущностно и непостижимо дуалистическим.

«Родителя» вселенной можно мыслить только как конечную остановку всякой мысли. Его можно только вообразить — ибо, строго говоря, о нем вообще нельзя мыслить — как некую невыразимую тайну, из которой вселенная первоначально возникла. Из этой невыразимой тайны, которой мы не имеем права приписывать ни монистический, ни плюралистический характер, мы можем, я полагаю, вообразить, как возникает вечный поток дуальности.

По отношению к этой невыразимой тайне, о которой даже сказать «она есть» кажется слишком много, сложное видение не может иметь вообще никакого отношения. Оно не может ни любить ее, ни ненавидеть ее. Оно не может ни отвергнуть ее, ни принять ее. Оно не может ни поклоняться ей, ни восстать против нее. Она вообразима только в незаконном смысле метафоры и аналогии. Это просто конечная остановка сложного видения; та остановка, за которой возможно все и немыслимо ничто.

Эта вещь, которая одновременно есть все и ничто, эта вещь, которая не есть вещь, а только невыразимый предел, где все вещи выходят за пределы мысли, не может быть принята сложным видением как родитель вселенной. У вселенной, следовательно, нет родителя, нет происхождения, нет причины, нет творца. Вечно она воссоздает себя и вечно она разделяет себя на ту конечную дуальность, которая делает творение возможным.

Та монистическая тенденция человеческой мысли, которая сама по себе является необходимой проекцией монистической реальности индивидуальной души, не может, за исключением произвольного акта веры, разрешить эту конечную дуальность в единство. Такой первобытный «акт веры» она может и должна совершить в отношении объективной реальности других душ. Но такой «акт веры» не требуется в отношении невыразимой тайны позади вселенной. Мы не имеем, строго говоря, даже права использовать выражение «невыразимая тайна». Все, на что мы имеем право, — это просто произнести окончательное суждение: «за этим пределом ни мысль, ни воображение пройти не могут».

То, что сложное видение определенно отрицает нам, следовательно, — это право рассматривать эту вещь, которая не есть вещь, с какой-либо эмоцией вообще. Выражение «невыразимая тайна» является вводящим в заблуждение, потому что оно, по-видимому, оправдывает эмоции благоговения и почтения. Мы не имеем права рассматривать этот тонкий симулякр, эту математическую формулу, эту конечную остановку мысли с какими-либо чувствами благоговения или почтения. Мы не имеем даже права рассматривать ее с юмористическим презрением; ибо, не будучи ничем вообще, она ниже презрения.

Человечество имеет право предаваться тому особому эмоциональному отношению, которое называется «поклонением», по отношению к любой стороне конечной дуальности. Оно имеет право поклоняться, если ему угодно — хотя для этого несколько отношений сложного видения должны быть оскорблены и подавлены — сопротивляющейся силе злобы. Оно имеет даже право поклоняться вселенной, этой бурной арене этих первобытных антагонистов. Чему оно не имеет права поклоняться, так это «невыразимой тайне» позади вселенной; по той простой причине, что вселенная непостижима.

Человеческая мысль имеет свою конечную остановку. Вселенная непостижима. Человеческая мысль имеет определенный предел. Вселенная не имеет предела. Вселенная «невыразимо таинственна»; и точно так же таинственна человеческая душа; но насколько касается сложного видения души, не может быть никакой реальности «позади явлений вещей», кроме реальности самой души. Таким образом, нет никакого «родителя» человека и вселенной. Но «бессмертные спутники» людей подразумеваются из самых интимных переживаний жизни человека. Ибо если бы не было невидимых наблюдателей, арбитров, стандартов, тестов, образцов, идеалов; наше сложное видение, в отношении определенных базовых атрибутов, было бы опровергнуто и отрицаемо.

Каждую существующую душу следует мыслить как обладающую атрибутом «эмоции» с ее дуальностью любви и злобы, атрибутом «вкуса» с его дуальностью красоты и безобразия, совести с ее дуальностью добра и зла и атрибутом «разума» с его дуальностью истинного и ложного. Каждый из этих базовых атрибутов был бы сведен к самоубийственной путанице абсолютной скептической субъективности, если бы он не мог иметь веру в некую объективную реальность, к которой он может апеллировать.

Такую апелляцию, к такой объективной реальности, она, как факт, постоянно совершает, делает ли она это сознательно или подсознательно. И точно так же, как базовые атрибуты души — эмоция, вкус, совесть и разум — указывают на имплицитную веру в объективную реальность идей красоты, благородства и истины; так базовый атрибут души — самосознание — указывает на имплицитное требование, чтобы объективная реальность этих идей была объединена и воплощена в актуальных живых и самосознающих «душах», внешних по отношению к другим «душам».

Самая опасная ошибка, которую мы можем совершить, и самая смертоносная по своим последствиям, — это свести этих «спутников людей» к монистическому единству и сделать это единство тем, что метафизики называют «абсолютным» в его воплощении этих конечных идей.

В сравнении с изменчивой и капризной субъективностью наших индивидуальных концепций этих идей видение бессмертных можно мыслить как воплощающее их абсолютно. Но само по себе оно, конечно, не воплощает их абсолютно; иначе все движение жизни закончилось бы. Немыслимо, чтобы оно когда-либо воплощало их абсолютно. Ибо в неотъемлемой природе такого видения заложено, что оно должно быть растущим, живым, неисчерпаемым. Самая иссушающая и смертоносная из всех мыслимых догм — это догма о том, что существует такая вещь, как абсолютная истина, абсолютная красота, абсолютное добро и абсолютная любовь.

Притягательность такой догмы для ума человека, несомненно, обусловлена духом зла или злобы. Ибо ничто не предлагает более ледяного сопротивления творческой силе, чем такая вера. В сравнении с нашими человеческими видениями этих идей видение этих «спутников людей» должно мыслиться как относительно полное. И полное оно, в отношении своего общего синтеза и ориентации. Но оно не является действительно полным; и никогда не может быть таковым. Ибо когда мы рассматриваем природу одной только любви, становится смешным говорить об абсолютной или полной любви. Если бы любовь этих «спутников людей» стала в какой-либо момент неспособной к более глубокому и широкому проявлению, в тот самый момент весь поток жизни прекратился бы, злоба противника возобладала бы, и ничто поглотило бы вселенную. Именно потому, что мы вынуждены рассматривать сложное видение, включая все его базовые атрибуты, как видение личной души, является ложной и вводящей в заблуждение концепцией рассматривать этих «спутников людей» как простой идеал.

Идеал — ничто, если он не выражен в личности. Субъективно каждый идеал — это идеал «кого-то», идеал сознательной, личной и живой сущности. Объективно каждый идеал должен быть воплощен в «ком-то»: и должен быть стандартом, мерой, ритмом различных энергий, синтезированных в живой душе. Это действительно суть всего дела. Смутно и неясно мы все чувствуем давление этих глубоких и тайных импульсов. Глубоко мы чувствуем, что эти таинственные «идеи», которые придают жизни ее драматическую интенсивность, являются частью глубин нашей собственной души и частью глубин душ бессмертных. И все же, хотя они так существенно являются частью нас и частью вселенной, они остаются расплывчатыми, неясными, противоречивыми, запутанными, зачаточными; лишь постепенно принимая связную субстанцию и форму по мере того, как «раппорт» между человеком и его невидимыми спутниками становится все яснее и яснее.

Мы сталкиваемся в этой точке с одной из самых трудных из всех дилемм. Если в силу того факта, что мы вынуждены рассматривать личность как самую реальную вещь во вселенной, мы вынуждены к акту веры, который признает одну сторону вечной дуальности вещей воплощенной в актуальных живых душах, как это получается, что мы не в равной степени вынуждены к подобному акту веры в отношении другой стороны этой дуальности? Проще говоря, как это получается, что, хотя мы вынуждены к акту веры в отношении существования сил, воплощающих дух любви, мы не вынуждены к акту веры в отношении существования сил, воплощающих дух злобы?

Как это получается, что, хотя мы имеем право рассматривать идеи ложности, безобразия, зла и злобы как объективно воплощенные в живых личностях, мы не имеем права рассматривать идеи ложности, безобразия, зла и злобы как объективно воплощенные в живых личностях? Чтобы ответить на этот вопрос, необходимо более четко определить сущностную дуальность, которую мы обнаруживаем как секрет вселенной.

Одна сторона этой дуальности — творческая сила жизни, другая сторона — сопротивляющаяся сила, которая отталкивает жизнь. Эмоция любви — это движущая сила творческой мощи, сила, которую мы должны признать содержащей в себе силу разрушения; ибо разрушение необходимо для творения и вдохновляется творческой энергией.

Другая сторона вечной дуальности — это не разрушительная сила, а сопротивляющаяся сила. Вот почему необходимо определить противоположность любви не как ненависть, а как злобу, которая является сопротивляющейся вещью. Таким образом становится ясно, почему мы не вынуждены необходимостью ситуации к какому-либо акту веры в отношении существования живых душ, которые воплощают зло и злобу. Мы не вынуждены к этому акту веры, потому что природа «другой стороны» вечной дуальности такова, что она не может быть воплощена в каком-либо полном или объективном смысле в живой личности. Она может и действительно появляется в каждой личности, которая когда-либо существовала. Мы вынуждены предположить, что она существует, хотя и в состоянии подавления, даже в душах бессмертных. Если бы она не существовала, в той или иной форме, в душах бессмертных, идеи истины, красоты и доброты были бы абсолютными в них, и жизнь вселенной прекратилась бы.

Ибо природа этой вечной дуальности такова, что жизнь вселенной зависит от этой бесконечной борьбы между тем, что создает, и тем, что сопротивляется творению. Сила, которая создает, должна рассматриваться как воплощенная в личности, ибо творение всегда подразумевает личность. Но сила, которая сопротивляется творению — хотя и присутствует в каждой живой душе — не может быть воплощена в личности, потому что личность — это высшее выражение творения.

Каждая душа, рожденная в жизнь, должна обладать атрибутами вкуса, разума, совести и эмоции. И каждый из этих атрибутов подразумевает эту фундаментальную дуальность; будучи разрешимым в выбор между безобразием, ложью, злом, злобой и противоположностями этих вещей. Но сама душа, будучи живой и личной вещью, никогда не может, как бы глубоко она ни погружалась во зло, стать воплощением зла, потому что самим фактом существования вообще она уже победила зло.

Любая индивидуальная душа может отдаться злобе, а не любви, и может сделать все возможное, чтобы сопротивляться творческой силе любви. Но одну вещь она не может сделать. Она не может стать воплощением зла, потому что, просто будучи живой, она является вечным вызовом злу. Личность — это секрет вселенной. Вселенная существует по причине борьбы между тем, что создает, и тем, что сопротивляется творению. Поэтому личность существует по причине борьбы между тем, что создает, и тем, что сопротивляется творению. И существование личности, как бы отчаянна ни была борьба внутри нее самой, является доказательством того, что сила жизни сильнее силы, которая сопротивляется жизни.

Но мы должны рассмотреть другую и еще более глубокую дилемму. Поскольку существование вселенной зависит от продолжения этой непостижимой борьбы и поскольку абсолютная победа жизни над смертью, любви над злобой, истины над ложью, красоты над безобразием и благородства над низменностью означала бы, что вселенная закончилась бы, вынуждены ли мы поэтому к выводу, что зло необходимо для более полного проявления добра?

Несомненно, мы вынуждены к этому выводу. Ни одна из этих первоначальных идей, которые находят свой синтез в «невидимых спутниках людей», не может быть постигнута без своей противоположности. И именно в процессе их бесконечной борьбы достигается более полная реализация всех их. И эта борьба неизбежно должна принять двойной характер. Она должна принять характер борьбы внутри индивидуальной души и борьбы индивидуальной души с другими душами и со вселенной. Такую борьбу следует мыслить как постоянно поддерживаемую в душе «невидимых спутников людей» и поддерживаемую там с глубиной драматической интенсивности, о которой мы можем только догадываться.

Лишь менее ложной и опасной, чем догма о том, что абсолютная победа добра над злом уже достигнута, является догма о том, что эти два вечных антагониста в действительности являются одним и тем же. Они являются одним и тем же только в том смысле, что ни один из них немыслим без другого; и в том смысле, что они создают вселенную своим конфликтом.

Важно в деле, столь решающем, как это дело, касающееся «невидимых спутников людей», не продвигаться ни на шаг дальше нашей отправной точки, пока мы не постигли ее с нескольких разных аспектов и не прошли по нашей почве снова и снова — точно так же, как строители моста могли бы проверять прочность своей ткани камень за камнем и арку за аркой. Той «совестью в разуме», которая никогда не позволяет нам приятно обманывать самих себя, мы обязаны коснуться, как бы своими собственными руками, каждого куска каменной кладки и каждого участка цемента, который удерживает этот отчаянный мост над темными водами.

Мы не имеем, таким образом, права сказать, что каждая энергия сложного видения зависит в своем функционировании от существования этих невидимых спутников. Мы не имеем права сказать — «если бы не было таких существ, эти энергии не могли бы функционировать; но они функционируют; следовательно, есть такие существа». Что мы имеем право сказать, так это просто то, что это актуальный опыт: когда две или более личности собираются вместе и стремятся выразить свои различные субъективные впечатления от этих конечных идей, всегда есть молчаливая отсылка к некоторому объективному стандарту.

Этот объективный стандарт нельзя мыслить отдельно от личностей, способных воплотить его. Ибо эти конечные идеи реальны и живы только тогда, когда воплощены в личности. Отдельно от личности мы неспособны постичь их; хотя мы должны признать, что вселенная сама по себе состоит из самой материи их спора. Мы имеем в первую очередь, таким образом, полностью исключили из нашей дискуссии ту «непостижимую тайну» позади вселенной. В каждом направлении мы находим вселенную непостижимой; и хотя наша способность мыслить останавливается внезапно на определенном пределе, у нас нет причин думать, что вселенная останавливается там; и у нас есть все основания думать, что она продолжается — вместе с непостижимым элементом в наших душах — в непроницаемо отступающие глубины.

Вселенная, как мы постигаем ее, представляется как конгломерат живых душ, объединенных некоторой неопределимой средой. Эти живые души каждая обладает той многообразной активностью, которую я назвал сложным видением. Среди базовых энергий этого видения есть некоторые, которые в своем функционировании подразумевают предсуществование определенных первоначальных идей.

Эти идеи являются одновременно вечно отступающим горизонтом и вечно отступающей отправной точкой — непостижимым прошлым и непостижимым будущим — этого шествия душ. Суть всей ситуации обнаруживается в уклончивой и мучительной проблеме реальной природы этих первоначальных идей. Могут ли «истина», может ли «красота», может ли «доброта» мыслиться как существующие во вселенной отдельно от любой индивидуальной души?

Очевидно, что они не исчерпываются полностью и не раскрываются до конца видением какой-либо отдельной человеческой души или любого количества человеческих душ. Когда мы пытаемся обменяться своими индивидуальными чувствами относительно этих вещей, у нас возникает ощущение, что мы апеллируем к некоему невидимому стандарту или образцу, который уже существует и от которого каждый из нас постигает лишь отдельную грань или аспект.

Все человеческое общение зависит от этого неявного допущения, внешним доказательством которого является язык.

Само существование языка во многом способствует разрушению той изоляции индивидуальных душ, которая в своей крайней форме означала бы невозможность какой-либо объективной истины, красоты или благородства. Язык сам по себе основан на том первоначальном акте веры, посредством которого мы предполагаем независимое существование других душ. И тот же самый акт веры, который предполагает существование других душ, предполагает также, что видение других душ по сути не отличается от нашего собственного видения.

Как только мы доходим до этого, дальнейший факт того, что эти другие видения действительно значительно, хотя и не по существу, отличаются от нашего собственного, приводит нас неизбежным, если и не логическим, шагом к предположению, что все наши различные видения являются несовершенными отображениями одного видения, в котором идеи истины, красоты и благородства существуют в гармоничном синтезе.

Нет никаких причин считать этот объективный синтез истины, красоты и добра абсолютным или совершенным. На самом деле есть все основания полагать, что он несовершенен и относителен. Но он несовершенен и относителен лишь в своем отношении к собственной мечте, собственной надежде, собственному пророчеству, собственному предчувствию, собственной борьбе за более богатое и полное проявление. В своем отношении к нашим разбитым, сбитым с толку и субъективным видениям он уже настолько полон, что является относительно абсолютным. Этому объективному идеалу наших эстетических и эмоциональных ценностей я дал имя «видение бессмертных», потому что мы не в состоянии отделить его от личности; и потому что, в то время как поколения людей уходят, это видение не проходит.

Присвоив этому естественному человеческому идеалу столь грозное имя — имя с таким количеством смелых и поразительных подтекстов, — поддался ли я лишь искушению использовать привлекательный метафорический образ, или же я был вынужден прибегнуть к этому выражению в силу самой внутренней природы жизни?

Я думаю, что верно последнее из этих двух предположений. «Логика», с помощью которой достигается этот вывод, отличается от «логики» абстрактного разума в том смысле, что она является органической, динамической и творческой «логикой» самого сложного видения, использующей саму апекс-мысль своей пирамидальной активности для постижения тайны, которая одновременно является секретом ее собственного бытия и секретом непостижимой вселенной, в глубины которой она прокладывает себе путь.

Таким образом, выражение «видение бессмертных» — это не просто живописный образ, а четкая артикуляция глубокой реальности, от которой нет спасения, если вообще можно доверять определенным атрибутам человеческой души. Мы не можем избавиться от этой дилеммы, одной из тех дилемм, которые предлагают альтернативные возможности, столь пугающе противоположные, что выбор между ними кажется выбором между двумя вечностями.

Следует ли рассматривать видение этих бессмертных, существование которого как стандарта всех философских дискуссий, по-видимому, подразумевается самой природой человеческой души, как видение реальных и живых личностей или нет?

Иными словами, если изложить дело еще раз в его жестких контурах: является ли то объективное видение истины, красоты и добра, чьими несовершенными представлениями являются наши индивидуальные субъективные видения, реальным видением действительных живых «богов», или же это лишь проекция на неуловимую среду, объединяющую все человеческие души, той красоты, той истины и того добра, которые, как обнаруживают эти души, у них есть в общем?

Это и есть суть всей человеческой комедии. Это бросок костей между миром без надежды и миром с надеждой. Философы способны рассматривать эту тему со спокойным интеллектуальным любопытством; но все живущие мужчины и женщины — включая философов — в определенные моменты приходят к безжалостному и непреклонному «тупику», где вечные «два пути» расходятся в непостижимой перспективе.

В наших обычных и поверхностных настроениях мы способны найти правдоподобное оправдание нашей борьбе с самими собой в простом принятии этой предельной двойственности.

Нам достаточно в этих настроениях того, что у нас есть, с одной стороны, сознание «любви», а с другой — сознание «злобы». Нам достаточно в этих настроениях того, что у нас есть, с одной стороны, сознание истины, красоты и благородства, а с другой — сознание нереальности, безобразия и зла. Но приходят другие, более глубокие, более отчаянные настроения, когда из невыносимого и невыразимого одиночества наша душа, погружаясь в свои собственные глубины, отказывается довольствоваться простым признанием этой предельной двойственности.

В эти моменты душа, кажется, разрывает и терзает самые корни этой двойственности. Она берет эти идеи красоты, истины и добра и подвергает их дикому и беспощадному анализу. Она берет эмоцию любви и эмоцию злобы и пытается пробиться за них. Она обращается против самой себя в своей безумной тревоге и стремится уйти с собственного пути и стереть себя, чтобы «нечто» за ее пределами могло влиться на ее место.

В эти моменты сложное видение души пробуждается до высшей степени ритмической энергии. Апекс-мысль ее сфокусированных атрибутов собирается воедино, чтобы пронзить тайну. Подобно потоку невыразимой музыки, апекс-мысль покоится на самой себе и приводит каждый элемент своего существа в гармонию с каждым другим.

Эту предельную гармонию сложного видения можно сравнить с музыкой, которая настолько интенсивна, что становится тишиной. И в этой «тишине», где апекс-мысль становится одновременно творцом и первооткрывателем, боль и страдание борьбы внезапно исчезают, и невыразимое счастье наполняет душу. В этот момент, когда достигается это завершение, сложное видение души осознает, что идеи красоты, истины и добра — это не ментальные абстракции, не материальные качества и не эволюционные побочные продукты, а сама цель и смысл жизни. Она осознает, что эмоция любви — это не ментальная абстракция, не психологическая случайность и не биологическая необходимость, а секрет всей борьбы и объяснение всей драмы.

Она осознает, что эта истина, эта красота, это благородство находят свое единство и гармонию не в чем ином, как в эмоции любви. Она осознает, что эти три первоначальные «идеи» — лишь различные грани и аспекты одного непостижимого секрета, которым является активность любви. Она осознает, что эта активность любви является творческим принципом самой жизни; что она одна есть жизнь, а сила, которая ей сопротивляется, — враг жизни.

Такова, следовательно, предельная реальность, схваченная в своих основных чертах ритмической энергией апекс-мысли души, когда в своей отчаянной и дикой борьбе с самой собой сложное видение достигает своего завершения. И эта реальность, таким образом созданная и таким образом обнаруженная апекс-мыслью сложного видения, требует и нуждается в том самом откровении, к которому мы двигались столь долгим путем.