«Сложное видение»

Таким образом, верно сказать, что объектом жизни для всех живых душ является вечное видение. К достижению вечного видения любовь во всех живых душах постоянно стремится; и против достижения вечного видения злоба во всех живых душах постоянно стремится. Мы приходим, следовательно, к единственной адекватной концепции природы богов, которую позволяет нам сложное видение.

Природа богов, или бессмертных, или, как я предпочел их называть, сынов вселенной, — это природа, которая соответствует нашей природе, точно так же, как наша природа соответствует природе животных или растений. Предельная двойственность воплощена в природе богов более богато, более красиво, более ужасно, в более драматической и членораздельной концентрации, чем она воплощена в нашей природе. Между нами и богами должна быть взаимная вибрация, как есть взаимная вибрация между нами и растениями, и зверями, и океанами, и холмами. Точную природу такой взаимности вполне можно оставить делом для смутных и нефилософских спекуляций; потому что важным аспектом её, в отношении тайны жизни и объекта жизни, является не метод или способ её функционирования, а исход и результат её функционирования. И этот исход и результат взаимности между смертным и бессмертным, между человеком и его невидимыми спутниками, — это вечное видение, которое они оба разделяют, видение, в котором любовь достигает своего объекта.

И вечное видение, которое было, и есть, и будет, — это видение, в котором Христос, Посредник между преходящим и постоянным, созерцает зрелище непостижимого мира; и способен вынести это зрелище по причине творческой силы любви.

При рассмотрении фигуры того великого Посредника между смертностью и бессмертием, которого мы стали называть Христом, возникает вопрос, ввиду исторического существования других спасителей мира, таких как индийский Будда, не было бы лучше изобрести, из нашей произвольной фантазии, какой-то совершенно новый символ для вечного видения, который был бы полностью свободен от тех чисто географических ассоциаций, которые ограничили принятие этой Фигуры до гораздо меньшего, чем одна половина жителей нашей планеты.

Возникает вопрос — можно ли изобрести какой-либо конкретный, осязаемый символ, который обратился бы к каждому атрибуту сложного видения и был бы накопленным образом той стороны непостижимой двойственности, из которой мы черпаем наши идеи истины, красоты и добра?

Для самого сложного видения я спроецировал свой собственный произвольный образ наконечника стрелы из многих сконцентрированных пламен; но когда мы подходим к вопросу столь важному, как выбор символического образа для выражения предельного синтеза добра в противоположность злу, требуется нечто очень отличное от простого субъективного воображения.

Если бы для меня, нынешнего автора, было возможно отдаться творческому духу настолько полностью, чтобы внезапно вдохновиться истинной идеей такого символического образа, даже тогда мой образ оставался бы отделенным, отдаленным и индивидуалистическим. Если бы для меня было возможно собрать, так сказать, и привести в фокус все символические образы, используемые всеми великими пророками, художниками и поэтами мира, мой синтетический символ, включающий все эти различные символы, всё равно оставался бы отдаленным и далеким от чувств и опыта массы человечества.

Однако идеи истины, красоты, добра, вместе с тем чувством любви, которое является их синтезом, не ограничены лишь великими художниками и пророками мира. Они ощущаются и переживаются обычными людьми. На самом деле они имеют даже более широкий охват, поскольку существуют в глубинах душ сынов вселенной и в глубинах той непостижимой вселенной, чья объективная реальность зависит от их энергии. Они обладают самым широким охватом, какой только способно охватить сложное видение. Где бы ни были время и пространство, там и они; и, как мы видели, время и пространство составляют конечную целостность, в пределах которой разворачивается драма жизни.

Хотя вселенная и зависит в своей объективной реальности от видения бессмертных и, попутно, от всех видений всех душ, рожденных в мире, было бы неверно утверждать, что ни видение бессмертных, ни видения всех душ, или даже оба этих начала вместе, исчерпывают возможности вселенной и достигают глубин ее непостижимости. Сложное видение человека останавливается в определенной точке; но непостижимая природа вселенной продолжается за этой точкой. Сложное видение бессмертных останавливается в определенной точке; но непостижимая природа вселенной продолжается за этой точкой.

Если спросят: «как можно утверждать, что вселенная, которая зависит в своей объективной реальности от сложного видения, продолжается за той точкой, где сложное видение останавливается?», я отвечу, что сложное видение не только создает реальность; оно открывает реальность. Всегда существует первозданная объективная тайна вне сложного видения; та объективная тайна, или мировая материя, или мировая глина, из которой в процессе полусозидания и полуоткрытия сложное видение вызывает к жизни вселенную.

И хотя, помимо деятельности сложного видения, эта первозданная мировая глина или объективная тайна почти ничто, поскольку мы осознаем лишь ее голое существование, все же она не является совсем ничем, ибо она, в некотором смысле, есть исток всего, что мы открываем. Поэтому, когда мы говорим о непостижимом как об уходящем в глубины за пределы той точки, где останавливается видение человека, и за пределы той точки, где останавливается видение бессмертных, мы не противоречим утверждению, что видение человека и видение бессмертных создают вселенную. Они создают вселенную в той мере, в какой открывают ее; но вселенную следует мыслить как всегда способную к дальнейшему открытию и дальнейшему созиданию. Пожалуй, наиболее адекватным способом описания ситуации было бы представить объективную тайну как своего рода бесцветный экран, по которому медленно движется цветная картина. Эта цветная картина и есть вселенная, какой мы ее знаем. Без белого экрана в качестве фона не могло бы быть никакой картины. Все цвета картины скрыты и потенциальны в белизне экрана; но им требуется сфокусированный свет волшебного фонаря, чтобы вызвать их к жизни. Фонарь, из которого исходит свет, так сказать, наполовину создает и наполовину открывает результирующие цвета.

Когда мы говорим, следовательно, что вселенная, хотя и созданная сложным видением, уходит в непостижимые глубины за пределы досягаемости сложного видения, мы имеем в виду, что граница между движущейся цветной картиной, которая есть вселенная, и первоначальной белизной экрана, по которому движется картина, которая есть объективная тайна, способна к бесконечному отступлению. Пустая белизна той части экрана, по которой картина еще не прошла, способна проявить любой цвет, как только сфокусированный свет сложного видения достигнет ее. Цвета находятся в белизне экрана так же, как и в свете, который падает на экран; но ни фонарь, который излучает свет, ни экран, на который свет падает, не могут в изоляции друг от друга породить цвет.

Вселенная, таким образом, наполовину создается и наполовину открывается сложным видением; и можно сказать, что она продолжается за той точкой, где сложное видение останавливается, хотя, строго говоря, то, что продолжается за местом остановки сложного видения, — это не вселенная, какой мы ее знаем, а потенциальная вселенная, какой мы можем ее узнать; вселенная, по сути, которая в настоящее время пребывает в ожидании в непостижимых глубинах объективной тайны.

Эта потенциальная вселенная, эта вселенная, которая возникнет, как только сложное видение откроет и создаст ее, эта вселенная, по которой уже собирается движущаяся тень сложного видения, — не новая вселенная, а лишь расширение в дальнейшую глубину объективной тайны той вселенной, которую мы уже знаем.

Мы не вправе говорить об этой объективной тайне или об этом белом экране, по которому вскоре потекут цвета, что он находится вне времени и пространства. Мы не вправе говорить о нем вообще ничего, кроме того, что он существует и что он поддается продвижению сложного видения. Если бы вместо белого экрана мы могли представить себе эту объективную тайну как массу непроницаемой тьмы, мы смогли бы таким образом вообразить сложное видение так, как я пытался его вообразить, а именно как движущийся наконечник стрелы из сфокусированного пламени, острие которого, или то, что я назвал его апекс-мыслью, освещает эту массу тьмы всеми красками жизни.

Но, как я уже сказал, ни один из этих субъективных образов не может служить тем символом, который мы ищем, потому что в силу своей произвольности и индивидуалистичности они лишены органических и магических ассоциаций, которые присущи символам, ставшим объективными и историческими. Мы можем довольствоваться такими причудливыми символами, как белые экраны, наконечники стрел и пирамиды огня, когда речь идет об органе нашего исследования и первоначальной протоплазматической субстанции, из которой этот орган исследования создает мир; но когда дело доходит до цели жизни и смысла жизни, когда дело доходит до той непостижимой двойственности, которая является сущностью жизни, нам требуется для нашего символа нечто, что уже вобрало в себя весь отчаянный поток жизненных слез, крови, грез, экстазов, воспоминаний и надежд.

Мы не можем найти символа для противника жизни, символа для злобного обскурантизма и насмешливой злобы, которые сопротивляются созиданию. Наделить эту вещь, которая стоит на пути, эту непостижимую глубину духовного зла, яркой и образной жизнью символического изображения означало бы изменить ее внутреннюю природу. Для зла нельзя найти адекватного символа, так же как нельзя найти для него полного воплощения. Как только зло становится личностным, оно перестает быть злом, потому что личность — это высшее достижение жизни. И как только зло выражается в живом, объективном, историческом, мифологическом образе, оно перестает быть злом, потому что такой образ мгновенно притягивает к себе некоторую потенцию творческой энергии. Зло — вещь позитивная, вещь духовная, вещь вечная; но оно позитивно лишь в своем противостоянии созиданию, в своем разложении души и в своем тонком подрыве божественных моментов души силой вечной тоски и разочарования.

Что нам нужно превыше всего, так это символическое изображение, которое представляло бы творческую энергию жизни, творческую силу любви и те вечные идеи истины, красоты и благородства, которые, кажется, таинственным образом умаляются, становятся менее грозными и непостижимыми от того, что их называют «добром».

Стремление к символу такого рода, который объединил бы все племена и народы людей и все противоречивые идеалы человечества, — это стремление настолько глубокое и универсальное, что оно, возможно, является высшим желанием человеческого рода. Никакой символ, произвольно изобретенный одним человеком, даже если бы он был величайшим гением из всех когда-либо живших, не смог бы восполнить эту нехватку или удовлетворить это желание. И он не смог бы этого сделать, потому что ему не хватало бы органического выветривания и выцветания, так сказать, долгой панорамы времени. Индивидуальный гений мог бы натолкнуться на лучшее символическое изображение, образ более всеобъемлющий, более инклюзивный, более привлекательный для всей природы сложного видения; но, не будучи подвергнутым солнцу и дождю реального человеческого опыта, не перенеся страстей смены поколений, такой образ оставался бы, при всей своей уместности, отдаленным, интеллектуальным и лишенным магической внушающей силы.

Я не хочу сказать, что в этих вещах обязательно существует какой-то детерминированный или фаталистический процесс естественного отбора, посредством которого один символ, а не другой, собирает вокруг себя надежды и страхи поколений. Случай, несомненно, играет странную роль во всем этом. Но конкретные потребности живых человеческих душ играют большую роль, чем случай; и, не веря ни в какой устойчивый эволюционный процесс или даже в какой-либо закон естественного отбора среди эвокаций человеческого желания, все же остается фактом, что символ, который выживает, будет символом, адаптированным к глубочайшим инстинктам сложных душ и в то же время ощутимым и осязаемым для самых грубых и простых.

Нельзя отрицать, что существуют серьезные трудности на пути принятия любого исторического символа, анонимного порождения поколений людей. Именно потому, что он занимает определенное место в истории, такой символ неизбежно вобрал в себя многое ложное, случайное и несущественное. Он был вовлечен в ожесточенные споры. Он был закален и сужен свирепой логикой рационалистических определений. Он был сделан боевым кличем дикой нетерпимости и маской для странных извращений. Зло естественным образом прикрепилось к нему, и злоба оставила на нем свой зловещий след. Поскольку случай, непредвиденные обстоятельства и даже зло сыграли большую роль в его выживании, легко может случиться так, что какой-то первичный атрибут сложного видения, например, эстетическое чувство с его врожденным осознанием комического и гротескного, будет вовсе забыт в том материале, из которого он сделан.

Рассматривая такие вещи, рассматривая прежде всего тот окончательный факт, что он может не удовлетворять каждому атрибуту сложного видения и даже может полностью подавлять и отрицать какой-то существенный атрибут, остается все еще опасным вопрос: не было бы, в конце концов, лучше изобрести новый символ, который был бы намеренно адаптирован ко всему сложному видению, чем принимать уже существующий символ, который в потрясениях, толчках и превратностях истории был сужен, ограничен и ожесточен злобой нападок и защиты.

Этот процесс сужения и ожесточения, посредством которого такой символ, анонимное творение человечества под ударами обстоятельств, становится ограниченным и неадекватным, — это процесс, которому часто способствуют те преждевременные и насильственные синтезы конечного противоречия, которые мы называем догматическими религиями. Чтобы сделать такой символ снова текучим и гибким, чтобы вернуть его на место в органической жизни души, необходимо извлечь его из тисков любой догматической религии. Я не говорю, что необходимо извлечь его из религии или даже из каждого аспекта догмы; ибо самой сущностью такого символа является стимул к религиозному экстазу, и существует много догм, которые полны образной поэзии.

Но необходимо извлечь его из догматической религии, потому что догматическую религию можно определить как преждевременный метафизический синтез, маскирующийся под систему образного ритуала. Истина религии — в ее ритуале, а истина догмы — в ее поэзии. Догматическая религия становится опасной для любого человеческого символа тогда, когда она пытается рационализировать его и интерпретировать в соответствии с преждевременным метафизическим синтезом. В той мере, в какой она остается чисто символической и не пытается рационализировать свой символизм, догматическая религия всегда должна содержать внутри круга своего вероучения много глубоких и просвещающих тайн. Ложная и эфемерная часть догматической религии — это ее метафизический аспект, потому что вся наука метафизика с самого начала является двусмысленностью, поскольку она есть проекция одного изолированного атрибута сложного видения.

То, что делает апекс-мысль сложного видения, — это подрыв метафизики; не путем использования метафизики, а путем использования ритмической целостности всех атрибутов души. Философия сложного видения имеет свой метафизический, как и свой психологический и физиологический аспекты, но ее реальная отправная точка должна превосходить все это, потому что она должна исходить из личности. А личность — это нечто сверхметафизическое; так же как это нечто сверхпсихологическое и сверхфизиологическое.

Вероучение догматической религии не следует осуждать за то, что оно призывает нас верить в невозможное. Некоторого рода вера в невозможное, некий первозданный акт веры является существенной частью процесса жизни, и без него жизнь не могла бы продолжаться. Именно там, где догматическая религия пытается оправдать свою веру в невозможное с помощью метафизического разума, мы должны рассматривать ее как врага истины ее собственного символизма.

Высший пример зловредного и опасного влияния метафизики на религию можно найти в связи с тем непостижимым ничто за пределами вселенной, а также за пределами объективной тайны, из которой душа создает вселенную. Я имею в виду тот двусмысленный и некрасивый фантом, который приобрел для себя имя «абсолюта», или родителя, или первопричины жизни.

То, что концепция «сынов вселенной», к которой человечество привели определенные базовые факты и опыт в отношении взаимодействия между живыми человеческими душами, не является метафизической концепцией, доказывается тем фактом, что это концепция реальности, существующей внутри, а не вне конечной целостности времени и пространства. Любая чистая метафизическая концепция должна, как мы видели, оставаться вне категорий времени и пространства, и, оставаясь там, свидетельствовать о своей сущностной нереальности.

Сыны вселенной — это живые личностные души; и, будучи таковыми, они должны быть, как и все личности, сверхметафизическими, сверхпсихологическими и сверхфизиологическими.

Опасный выбор между изобретением произвольного символа, который представлял бы во всей своей сложности эту идею сынов вселенной, и принятием символа, уже предоставленного той хаотической смесью случайности и человеческих целей, которую мы называем историей, — это выбор, от которого в конечном счете может зависеть больше, чем мы можем вообразить или предположить. Во всех подобных вопросах, в которых задействована ритмическая целостность сложного видения, необходимо оставаться строгими в подавлении любой частной узурпации всего поля каким-либо изолированным атрибутом души. Это самая злая узурпация, например, узурпация, которой полна зловещая история догматической религии, когда совести позволяют ввести концепцию «долга», «долженствования», «категорического» императива в такой выбор, как этот. В философии нет «должен». В вере нет «должен». И не может быть, ни в каком смысле, никакого «должен» узурпирующей совести в отношении этого выбора подходящего символа, который представлял бы вещь, столь полностью выходящую за пределы концепции любого отдельного атрибута, как этот вечный протагонист конечной борьбы. Риск выбора в качестве нашего символа простого произвольного изобретения состоит в том, что он останется тонким, холодным и непривлекательным.

Риск выбора в качестве нашего символа формы, фигуры, жеста, имени, предложенных нам историей, состоит в том, что он принесет с собой слишком много ложных наслоений случайности, превратностей, страстей споров и лицемерия злобы. Но, в конце концов, анонимный творческий дух поколений настолько полон земной мудрости и настолько вовлечен в ритмическое вдохновение бесчисленных душ, что казалось бы лучше рискнуть присутствием некоторых зловещих наслоений, чем рискнуть потерей столь большого магического внушающего потенциала.

Если мы выберем для нашего символа такую форму, такой облик, такой жест и такое имя, какие может предложить история, мы, во всяком случае, всегда будем свободны сохранять его текучим, податливым и органичным. Мы будем свободны погружать его, так сказать, снова и снова в живую реальность, которую он был призван представлять. Мы будем свободны полностью извлечь его из всех его наслоений случайности, обстоятельств и материальных событий. Мы будем свободны извлечь его из всех преждевременных метафизических синтезов. Мы будем свободны вырвать его из тисков догматической религии. Мы будем свободны сделать его, как и должны быть сделаны все такие символы, поэтичным, мифологическим и, в эстетическом смысле, бесстыдно антропоморфным. Прежде всего, мы будем полностью свободны, поскольку он представляет для нас тех сынов вселенной, которые являются воплощением творческой энергии, ассоциировать его с каждым аспектом жизни души. Мы будем свободны ассоциировать его с теми аспектами души, которые в процессе его медленного изобретения поколениями, возможно, были от него отчуждены и отделены. Мы будем свободны использовать его как символ более полной, завершенной жизни будущего и для любого рода бунта, к которому дух созидания может нас подтолкнуть, против злого обскурантизма и злобной инертности, которые сопротивляются силе любви. Вывод, к которому мы таким образом приходим, выбор, который мы таким образом вынуждены сделать, — это то, что было предвосхищено с самого начала. Никакое другое имя, кроме имени Христа, никакая другая фигура, кроме фигуры Христа, не может, если мы вообще собираемся использовать историю, служить нашим символом сынов вселенной.

Выбор Христа в качестве нашего символа для этих невидимых спутников не означает, что мы вынуждены принимать во всей полноте библейские описания жизни Иисуса или даже что мы вынуждены предполагать, что исторический Иисус вообще когда-либо жил. Желание, которое душа испытывает к воплощению Христа, не доказывает, что Христос уже был воплощен или когда-либо будет воплощен. И оно не доказывает этого, потому что в более великих, благородных и более духовных настроениях души нет нужды в воплощении Христа. В эти редкие и неописуемые моменты, когда прошлое и будущее кажутся аннигилированными и мы испытываем ощущение вечности, Христос ощущается настолько близким к нам, что никакое материальное воплощение не могло бы сделать его ближе.

Ассоциация Христа с фигурой Иисуса — это возвышенная случайность, которая оказала на человеческую душу большее влияние, чем любое другое историческое событие; и следует признать, что идея Христа была глубоко затронута этой ассоциацией. Она была настолько углублена, расширена и прояснена ею, что замена религии Иисуса религией Христа была почти полностью счастливым событием, поскольку она предоставила душе критерий истинной природы любви, который иначе она, возможно, никогда бы не обрела.

Иисус, несомненно, подошел гораздо ближе, чем кто-либо другой, к пониманию природы любви, а следовательно, и природы «бессмертных», так что идея воплощения — эта прекрасная уступка слабости плоти — возникла с почти неизбежной естественностью из их ассоциации. Иисус сам чувствовал в своей собственной душе присутствие невидимых спутников; хотя он был склонен, в силу своего особого религиозного склада и в силу влияний, которые его окружали, говорить об этих спутниках как о «небесном отце».

Но слова Иисуса, которые несут в себе саму магию истины, — это не те слова, в которых он говорит о своем «отце», а те слова, в которых он говорит о себе, как если бы он был самим воплощением Любви. Нет сомнения, что сыны вселенной нашли в Иисусе душу, настолько уникально гармонирующую с их собственной, что между ними существовали симпатия и понимание, не имеющие параллелей в истории человечества.

Именно эта симпатия является источником тех несравненных слов, использованных сыном Марии, в которых он говорит так, словно он сам в самой истине является воплощением видения бессмертных. Вся ситуация такова, что она не должна представлять особой тайны для тех, кто понимает природу любви. В момент за моментом высшего экстаза Иисус чувствовал себя настолько преданным воле невидимых спутников, что его собственная идентичность терялась. Говоря за себя, он говорил за них; страдая за себя, он страдал за них, и в великие часы своего трагического странствия он чувствовал себя настолько близким к ним, что в силу своей любви знал, что способен говорить о тайне жизни так, как говорили бы сами бессмертные.

Нам действительно позволено при чтении божественного повествования различать два настроения в душе Иисуса. В одном из этих настроений он ссылается на своего «отца», как если бы его отец был отличен и отделен от него и даже очень далек. В другом настроении он говорит так, словно он сам в самой истине является богом; и способен, без всякой апелляции к какому-либо другому авторитету, исцелять раны мира и открывать человечеству бесконечную жалость любви, которая выше всякого анализа.

Именно к словам и жестам сына Марии, когда он говорил о себе, а не о своем «отце», мы неизбежно тяготеем в нашем поиске адекватного символа для вечного видения. Именно тогда, когда он говорит с авторитетом, словно он сам является бессмертным богом, словно он сам является одним из невидимых спутников, его слова и жесты несут в себе само дыхание и аромат истины.

По мере того как драма его жизни разворачивается перед нами, мы, кажется, все больше осознаем эти два аспекта его души. Именно его разум, размышляющий над традициями своего народа, привел его к тому смешению невидимых свидетелей с ревнивым племенным Богом его отца Давида. Именно ритмическая гармония его души, поднимающаяся из глубин его борьбы с самим собой, привела его, в его страстной покорности воле его невидимых друзей, к ощущению, словно он идентичен этим друзьям, словно он сам является «сыном человеческим» и воплощением высшей надежды человека.

Именно акцент, сделанный Иисусом на своей идентичности со своим «отцом», привел к трагическим результатам, которые мы знаем. Ибо, хотя это была личная концепция самой благородной из всех человеческих душ, она остается доказательством того, насколько даже душа Иисуса была ограничена и стеснена злобной силой, которая противостоит любви.

Живые спутники людей являются, как мы видели, необходимым ответом на жажду сложного видения в некоем объективном стандарте красоты и реальности, который придал бы этим вещам вечное единство и цель. Такое видение — это ответ на наше желание, чтобы дух творческой любви, который является одной стороной непостижимой двойственности, был воплощен в личности.

И мы имеем право использовать имя Христа в этом смысле; и ассоциировать его со всей той бессмертной анонимной компанией, столь прекрасной, столь жалостливой, столь ужасной, которую имя «богов» в своей бурной и драматической истории собрало вокруг себя.

Идея Христа древнее жизни Иисуса; и жизнь Иисуса, какой она дошла до нас в церковной традиции, не исчерпывает и не выполняет всех потенциальных возможностей, скрытых в идее Христа. То, чего, по-видимому, требует сложное видение, — это чтобы невидимые спутники людей рассматривались как бессмертные боги. Если, следовательно, мы отбросим все колебания и сомнения и рискнем применить имя Христа к этому видению сынов вселенной, тогда мы будем вынуждены рассматривать Христа как бессмертного Бога.

Тот факт, что должен существовать некий объективный стандарт, который удовлетворит все страстные требования сложного видения, — это путь, по которому мы приходим к этой концепции Христа. Но, однажды достигнув его, он перестает быть просто концепцией интеллекта и становится объективной реальностью, к которой мы можем прикоснуться и к которой можем взывать с помощью наших эмоций, нашего воображения и нашего эстетического чувства. Но хотя Христос, как наш символический образ невидимых спутников, должен считаться объективным стандартом всех наших идей об истине, очевидно, что мы не можем избежать субъективности в нашей индивидуальной интерпретации его более глубокого и истинного видения.

Таким образом, существуют два параллельных потока роста и изменения. Есть рост и изменение в душе Христа, по мере того как он постоянно приближается все ближе и ближе к своему вечно ускользающему идеалу. И есть рост и изменение в накопленной гармонии наших индивидуальных идей об его идеале, по мере того как каждая человеческая душа и каждое поколение человеческих душ переформулирует этот идеал в терминах своего собственного ограниченного видения.

Каждая новая переформулировка этой накопленной интерпретации идеала сына человеческого неизбежно несет с собой врожденное убеждение в его истинности, потому что она находит немедленный отклик в каждой индивидуальной душе, в той мере, в какой такие индивидуальные души способны преодолеть свое внутреннее зло или злобу.

То, что Иисус сделал для вселенной, — это признание в ней особой природы той любви, которая является ее сущностной жизнью. Он сделал бы еще больше для нее, если бы смог отделить свое видение от концепции воображаемого отца вселенной и от своего традиционного интереса к племенному богу своих предков. Но Иисус остается той единственной человеческой душой, которая открыла нам в своем собственном субъективном видении сущностную тайну видения бессмертных. И то, что он это сделал, доказывается тем фактом, что все его слова и действия стали неразрывно ассоциироваться с идеей Христа.

Таким образом, Иисус остается глубочайшим из всех человеческих философов и тончайшим из всех человеческих психологов; и хотя мы имеем право отделить идею Христа от возвышенной иллюзии Иисуса, которая привела его к смешению невидимых спутников человечества с племенным Богом евреев, мы вынуждены признать, что Иисус сделал так много для человечества глубиной своей психологической проницательности, что мы не испытываем никакого шока, когда в ритуале Церкви имя сына Давидова становится идентичным имени Христа.

Существенно важно установить, что в идее Христа есть большие глубины, чем даже Иисус был способен постичь; и что по сравнению с душой Иисуса или с душой любого другого человека, бога или духовной сущности, фигура Христа стала теперь, наконец, для человечества единственным богом, который нам нужен; ибо он — единственный бог, чья любовь ко всему живому вне вопроса и спора, и чье существование предполагается и подразумевается, когда любая душа во вселенной любит любую другую душу.

Необходимо, следовательно, сделать две вещи. Принять без оговорок видение, которое имел Иисус относительно тайны любви; потому что ни на что меньшее, чем это, не откликается любовь, которой мы обладаем в наших собственных душах. И во-вторых, быть беспощадными и решительными, даже рискуя причинить боль слабости нашей человеческой плоти, в отделении личности Христа, бессмертного бога, от исторической фигуры традиционного Иисуса. Делая эти две вещи, и только этим, мы устанавливаем то, чего желает сложное видение, на твердой почве. Ибо мы сохраняем то, что видение Иисуса открыло нам относительно внутренней природы невидимых спутников, и мы избавлены от всех споров относительно исторической реальности жизни Иисуса.

Для нас не имеет значения, «жил ли на самом деле» Иисус; или, подобно другим великим фигурам, его личность была создана анонимным инстинктом человечества. Что для нас важно, так это то, что само человечество, используя видение Иисуса как свой орган исследования или как фокусную точку своей собственной страстной ясновидящей способности, так или иначе признало, что тайну вселенной следует искать в непостижимой двойственности любви и злобы. С этой точки, как только она была достигнута, внутренняя природа всех человеческих душ гарантирует, что человечество не может вернуться назад. И именно потому, что, либо благодаря его собственной возвышенной проницательности, либо благодаря случайности и превратностям истории, фигура Иисуса стала ассоциироваться с реальностью бессмертных богов, мы оправданы в использовании для нашего символа этих сынов вселенной никакого иного имени, кроме имени Христа.

Однако мы поступим неправильно по отношению к нашей концепции Христа, если, признавая, что род любви, тайну которой открыл Иисус, является сущностью души Христа, мы откажемся найти в нем также многие аспекты и атрибуты жизни, которые занимают мало места или не занимают никакого места вообще в традиционной фигуре Иисуса.

Все, что есть самого прекрасного и глубокого, все, что есть самого магического и тонкого в богах древнего мира, должно быть признано существующим в душе Христа, который является нашим истинным «Сыном Утренней Зари». Земная магия древних богов должна быть в нем; и титанический дух, который восстал против таких богов, должен быть в нем также. Тайна стихий должна быть переплетена с самой сутью его бытия, и непостижимые глубины Природы должны быть путем для его ног. В нем все мифологии и все религии должны встретиться и быть превзойдены. Он — Прометей и Дионис. Он — Осирис и Бальдр. Он — великий бог Пан. «Все, чем мы были, все, чем мы являемся, и все, чем мы надеемся стать, сосредоточено в нем одном». Его дух — это творческий дух, который вечно движется над водами. В нем все живые души находят объект своей любви. Против него непостижимая сила зла борется с вечной демонической злобой. В его собственной душе она борется против него; и во вселенной, которая противостоит ему, она борется против него. Его сокровенное бытие состоит из двойственности этой борьбы, точно так же, как и сокровенное бытие всего, что существует. Если бы не присутствие зла в нем, его страсть любви была бы ничем. Ибо без зла не может быть добра, и без злобы не может быть любви. Его душа и наши человеческие души остаются конечной реальностью. Только они конкретны, определенны, актуальны и личностны. Все, кроме них, двусмысленно, полуреально и нестабильно, как вода. Они и вселенная, которую они создают, — это истинная истина; и по сравнению с ними любая другая «истина» сомнительна, призрачна и несущественна.

Это истинная истина, потому что они личностны; и мы ничего не знаем в жизни, и не можем знать ничего, с той внутренней полнотой, с какой мы знаем личность. И сущность того внутреннего знания, с которым мы знаем личность, — это наше признание непостижимой двойственности внутри нас самих. Мы не можем представить добро в нас как существующее без зла в нас; и мы не можем представить зло в нас как существующее без добра в нас.

И эта конечная сущность реальности должна применяться к душе Христа. И эта двойственность не имеет примирения, кроме того примирения, что это двойственность в нас самих и двойственность в нем. Ибо и добро, и зло в нас уходят в непостижимые глубины. Так что конечную реальность вселенной следует искать в двух вечных эмоциях, которые постоянно противоречат и противостоят друг другу; единственное единство и примирение которых можно найти в том факте, что они обе принадлежат каждой отдельной душе; и являются движущей силой, которая приводит вселенную в существование; и, приводя вселенную в существование, оказываются под властью времени и пространства.

Каждая индивидуальная душа в мире состоит из двух непостижимых бездн. Из безграничных глубин каждой из них исходит эмоция, способная завладеть и заполнить все поле сознания. Каждая индивидуальная душа имеет, следовательно, глубины, которые спускаются в непостижимые тайники; и мы вынуждены прийти к заключению, что непостижимые тайники в душе Христа подвержены той же вечной двойственности, что и души людей.

Каждое движение мысли подразумевает эвокацию противоборствующей страсти этих двух эмоций. Ибо никакое движение мысли не может происходить без деятельности сложного видения; и поскольку один из базовых атрибутов сложного видения разделен на эти две первичные эмоции, мы вынуждены заключить, что невозможно помыслить какую-либо мысль вообще без некоторой эвокации эмоции любви и некоторой эвокации эмоции злобы.

Эмоция любви — это сила, которая объединяет и синтезирует те вечные идеи истины, красоты и благородства, которые находят свой объективный стандарт в душе Христа. Эмоция злобы — это сила, которая объединяет, синтезирует и гармонизирует те вечные идеи нереальности, безобразия и зла, с которыми любовь Христа отчаянно борется в непостижимых глубинах его души. Нам мало или совсем не важно, что у нас нет имени, которое можно было бы дать кому-либо из богов, кроме этого бога; ибо в этом боге, в этом спутнике людей, в этом бессмертном помощнике сложное видение человека находит все, что ему нужно, — воплощение самой Любви.

Мы приходим, следовательно, к самому символу, который мы желаем, к символу, который в осязаемой и творческой силе удовлетворяет потребности души. Мы обязаны этим символом ничему иному, как свободному дару самих богов; и анонимным стремлениям поколений. И однажды достигнув этого символа, этого имени Христа, происходит то же явление, что происходит при установлении реального существования внешней вселенной. Это, как и то, было сначала лишь дерзкой гипотезой, лишь высшим актом веры, достигнутым субъективным усилием бесчисленных индивидуальных душ. Но однажды достигнутое, оно стало, как стало это, определенным объективным фактом, реальность которого оказывается имплицитной с самого начала.

Таким образом, имя, слово, к которому мы приходим как к единственно возможному символу нашей надежды, оказывается, как только мы достигаем его, уже не просто символом, а внешним знаком невидимой и вечной истины. И таким образом, хотя остается фактом, что мы вынуждены признать, что мир полон богов и что Личность, которую мы называем Христом, — лишь одна из бесчисленной компании невидимых спутников, к которым в нашем одиночестве мы имеем право обратиться, все же именно потому, что видение человечества нашло в Христе более полную, более тонкую, более прекрасную, более революционную фигуру, на которой можно зафиксировать свою надежду, чем оно нашло в Будде, Конфуции, Магомете или любом другом имени, фигура Христа стала высшим и единственным воплощением Идеала, на который мы взираем, и вокруг этой фигуры собралась и сфокусировалась вся безнадежная тоска, с которой душа человека обращается к душам бессмертных.

Эти божественные люди бездны, эти сыны вселенной, отныне и навсегда для нас суммированы и воплощены в этой одной фигуре, единственной среди них всех, чья природа и бытие были приближены к нам настолько, что мы можем присвоить их себе.

Остается фактом, что единство времени и пространства содержит неизмеримую компанию бессмертных; но из этих бессмертных только один был артикулирован и очерчен, и, так сказать, «тронут рукой» встревоженной страстью человечества. Отныне, следовательно, в то время как необходимость сложного видения заставляет нас думать о невидимой компании сынов вселенной как о обширной иерархии сверхъестественных существ, необходимость сложного видения заставляет нас также признать, что из этой компании только один — только один до скончания времен — может быть истинным символом того, чего желает наше сердце.

Лучше думать об эвокации этой фигуры как о следствии жалости самих богов и анонимной жажды человечества, чем думать о нем как о зависящем от исторических свидетельств относительно личности Иисуса. Душе требуется нечто более определенное, чем исторические свидетельства, на чем можно основывать свою веру. Ей требуется нечто более близкое и более определенное, даже чем божественные «логосы», приписываемые историческому Иисусу. Ей требуется живая и личностная душа, вечно присутствующая в глубинах ее собственной природы. Ей требуется живая и личностная душа, вечно готовая ответить на крик ее любви. Страдание и несчастье, беспокойство и боль всех наших человеческих «любовей» обусловлены тем фактом, что единственным вечным ответом на Любовь, когда она бьет руками о барьеры, воздвигнутые против нее, является воплощение самой Любви, как мы чувствуем ее присутствие с нами в фигуре Христа.

Любовь, которая притягивает две человеческие души друг к другу, может стать вечной и неразрушимой только тогда, когда она переходит за пределы любви двоих друг к другу в любовь обоих к Любовнику, который бессмертен. Это слияние любви человеческих любовников в любовь бессмертного Любовника не подразумевает уменьшения или умаления любви, которая притягивает их друг к другу. Природа этой любви кричит против их разделения, кричит о том, чтобы они двое стали одним. И все же, если бы они фактически и в самой истине стали одним, то единство в различии, которое является самой сущностью любви, было бы разрушено. Но хотя они знают это достаточно хорошо, все еще остается отчаянная жажда двоих стать одним; и это является самой природой любви. Таким образом, можно увидеть, что единственный путь, которым человеческие любовники могут быть удовлетворены, — это слияние их любви друг к другу в их любовь к Христу. Таким образом, в смысле более глубоком, чем может знать смертная плоть, они действительно становятся одним. Они становятся настолько полностью одним, что никакая сила на земле или над землей никогда не сможет их разделить. Ибо они связаны вместе не смертной связью, а вечной любовью души, находящейся вне досягаемости смерти. Таким образом, когда один из них умирает, любовь, которая была сущностью этой души, продолжает жить в душе Христа; и когда оба они мертвы, это никогда не может быть так, будто их любви не было, ибо в вечной памяти Христа их любовь продолжает жить, увеличивая любовь Христа к другим, подобным им, и постоянно приближая преходящее и смертное к вечному и бессмертному.

Поэтому становится очевидным, почему видение невидимых спутников, которое остается нашим стандартом реальности и красоты, не распадается на бесчисленные субъективные видения, а является фиксированным, постоянным и верным. Все непостижимые души мира, а все души непостижимы, будь то души растений, животных, планет, богов или людей, обнаруживают, чем ближе они подходят друг к другу, что обладают одним и тем же видением. Ибо это бессмертное видение, в котором то, что мы называем красотой, и то, что мы называем «реальностью», находит свой синтез, оказывается ничем иным, как тайной любви. И хотя великая компания бессмертных спутников известна нам только по фигуре одного из них, а именно по фигуре Христа, эта фигура одна достаточна, чтобы содержать все, что мы требуем от жизни; ибо, будучи воплощением любви, эта фигура является воплощением жизни, творцом и хранителем которой является любовь.

Таким образом, то, что апекс-мысль сложного видения человека открывает, — это не только существование богов, но и тот факт, что видение богов не разбито и не разделено, а является одним и тем же; и все же оно вечно растет и углубляется. И единственная мера видения богов, которой мы обладаем, — это фигура Христа; ибо так случилось в силу анонимного инстинкта человечества, в силу сострадания бессмертных и в силу божественной проницательности Иисуса, что фигура Христа содержит в себе каждую из тех первозданных идей, из которых и к которым, в вечном продвижении, которое также является вечным возвращением, души всех живых существ вечно совершают свое путешествие.

Выживают ли души людей и зверей, растений и планетарных сфер в какой-либо форме после смерти, мы не знаем и никогда не сможем узнать. Но это, по крайней мере, делает ясным откровение сложного видения, что тайну всего процесса следует искать в тайне любви; и к тайне любви мы можем, в худшем случае, постоянно взывать; ибо тайна любви была наконец воплощена для нас в живой фигуре, над которой Смерть не имеет власти.

Философия сложного видения основана, как я показал, ни на чем ином, как на всей личности человека, осознавшей себя в совокупности своего ритмического функционирования. Эта личность, хотя и способная быть проанализированной в своих составных элементах, является целостной и непостижимой реальностью. И именно потому, что она является такой реальностью, она спускается и расширяется со всех сторон в неизмеримые глубины и неизмеримые горизонты.

Мы не знаем ничего так интимно и ярко, как мы знаем личность, и каждое знание, которое у нас есть, — это либо духовная, либо материальная абстракция из этого высшего знания. Это знание личности, которое является нашей конечной истиной, подразумевает веру в целостное и реальное существование того, что мы называем душой. И поскольку личность подразумевает душу, и поскольку у нас нет конечной концепции никакой другой реальности в мире, кроме реальности личности, поэтому мы вынуждены предполагать, что каждый отдельный внешний объект в Природе обладает душой.

Своеобразная психологическая меланхолия, которая иногда охватывает нас в присутствии неодушевленных природных объектов, таких как земля, вода, песок, пыль, дождь и пар, объектов, чье существование поверхностно может казаться полностью химическим или материальным, объясняется тем фактом, что душа в нас сбита с толку, обескуражена и оттолкнута этими вещами, потому что в силу своего поверхностного вида они передают впечатление полной бездушности. В присутствии растений, животных и всех одушевленных вещей мы также смутно осознаем странную психологическую меланхолию. Но эта последняя меланхолия носит менее острый характер, чем первая, потому что то, что мы поверхностно осознаем, — это не «бездушность», а психическая жизнь, которая чужда нашей жизни, а потому сбивает с толку и неясна.

В обоих этих случаях, однако, как только мы достаточно смелы, чтобы применить выводы, к которым мы пришли из анализа знания, которое является наиболее ярким и реальным для нас, а именно знания нашей собственной души, эта своеобразная психологическая меланхолия изгоняется. Это меланхолия, которая нисходит на нас, когда в любой дезинтегрированный момент творческая энергия в нас, энергия любви в нас, преодолевается злом и инертностью первобытной злобы. Под влиянием этой инертной злобы, которая пользуется некоторым упадком или отливом творческой энергии в нас, ритмическая активность нашего сложного видения разрушается; и мы визуализируем мир только через атрибуты разума и ощущения. И мир, визуализируемый только через разум и ощущение, становится миром однообразной и гомогенной монотонности, состоящим либо из одной всеобъемлющей материальной субстанции, либо из одной всеобъемлющей духовной субстанции. В любом случае та живая множественность реальных отдельных «душ», которые соответствуют нашей собственной душе, исчезает, и унылое и разрушительное единство, будь то духовное или химическое, заполняет все поле. Мир, который является эманацией этого атрофированного и искаженного видения, — это мир сокрушительного уныния; но это нереальный мир, потому что единственная яркая и непостижимая реальность, которую мы знаем, — это реальность бесчисленных душ. Любопытная вещь в этом мире поверхностной химической или духовной однородности заключается в том, что он кажется тем же самым идентичным миром в случае всех отдельных душ, чье сложное видение таким образом искажено преобладанием того, что противостоит созиданию, и последующим отливом и ослаблением энергии любви. Невозможно быть уверенным, что это так; но все свидетельства языка указывают на такую идентичность запустения между бесчисленными отдельными «вселенными» душ, которые наполняют мир, когда такие души визуализируют существование только через разум и ощущение.

Это также часть той же «иллюзии безличности», в которую инертная злоба конечного «сопротивления» предает нас с демонической хитростью. Какой человек среди нас не вспоминает какой-нибудь момент визионерской дезинтеграции, когда в присутствии обеих этих тайн его охватывала невыразимая депрессия такого рода? Он стоял, возможно, в какой-то влажный осенний вечер, наблюдая бездушное отражение мертвой луны в пруду мертвой воды; в то время как над ним неподвижный искаженный ствол какого-то гоблиноподобного дерева насмехается над ним своей безрадостной отдаленностью от его собственной жизни.

В тот момент, с его абортивным и атрофированным сложным видением, все, что он видит, — это вечная бездушность и мертвенность материи; мертвый лунный свет, мертвая вода, мертвая грязь, слизь и отбросы, мертвый туман и пар, мертвая земляная плесень и мертвые листья. И пока безрадостная химия ничто захватывает его своими мертвыми пальцами, и он безнадежно поворачивается к молчаливому стволу дерева на своей стороне, тот также отталкивает его холодным дыханием психической отдаленности; и ему кажется, что и это странно, безлично и бессознательно; что и это лишь слепая предопределенная часть какого-то огромного планетарного жизненного процесса, у которого нет места для живой души, а есть только место для автоматической безличной химии. Размышляя таким образом, когда вечная злоба системы вещей побеждает творческий импульс в глубинах его души, он становится одержим идеей, что не только эти изолированные части Природы, но и вся Природа является таким образом чуждой и отдаленной и таким образом преданной безрадостному и бездушному единообразию. Невыразимое одиночество овладевает им, и он чувствует себя изгнанником в темном и враждебном собрании элементарных сил. Если в такой момент посредством какого-то страстного призыва к бессмертным богам или посредством какого-то отчаянного погружения в свою собственную душу и собирания творческой энергии в нем он способен противостоять этому запустению, как странно и внезапно происходит смещение настроения! Он тогда, смелым движением воображения, восстанавливает равновесие своего сложного видения; и в одно мгновение зрелище преображается.

По-видимому, мертвый пруд принимает черты некой неописуемой живой души, для которой эта конкретная часть стихийного бытия является внешним выражением. По-видимому, мертвый лунный свет становится магическим влиянием некой таинственной «лунной души», внешней формой которой являются безмолвные спутники земли. По-видимому, мертвая грязь на краю пруда становится живой частью того земного тела, которое является видимым проявлением души земли. Неподвижный ствол дерева рядом с ним кажется уже не пустым воплощением некой смутной «психической жизни», совершенно чуждой его собственной жизни, но открывает ему непосредственное магическое присутствие реальной души, чья личность, хотя и не осознает себя в том же точном смысле, в каком осознает себя он, все же обладает своей мерой сложного видения и безмолвно борется с жестокой инертностью и сопротивлением, преграждающими путь энергии жизни. Как только благодаря смелому синтезу разума и ощущения с теми другими атрибутами сложного видения, которые мы называем инстинктом, воображением, интуицией и тому подобным, сама душа начинает рассматриваться как субстрат личного существования, это опустошительное разделение между человечеством и Природой перестает сбивать нас с толку. До тех пор, пока субстрат личной жизни рассматривается как физическое тело, всегда будет существовать это опустошительное различие и эта отчужденность.

Ибо в таком случае акцент неизбежно делается на физиологическом и биологическом различии между телом человека и телом земли, луны, солнца или любого растения или животного. Но как только субстрат личной жизни рассматривается не как тело, а как душа, отпадает необходимость делать столь безжалостный акцент на различии между сложным физиологическим строением человека и более простым химическим строением органических или неорганических объектов.

Если сложное видение — это видение души, если душа использует свои телесные ощущения лишь как один из других своих инструментов контакта с жизнью, то очевидно, что между душой человека и душой планеты или растения не должно быть такой пугающей и опустошительной пропасти, которая наполняет нас столь глубокой меланхолией, когда мы отказываемся позволить сложному видению проявиться в полной мере своего ритма и настаиваем на принесении в жертву откровений, данных инстинктом и интуицией, ради фальсифицирующих выводов разума и ощущения, действующих в произвольном одиночестве.

«Мертвая рука» той исконной злобы, которая сопротивляется жизни, несет прямую ответственность за эту иллюзию «бессознательной материи», среди которой мы пробираемся, словно изгнанники вне закона. Разум и телесные чувства, сговариваясь друг с другом, постоянно искушают нас поверить в реальность этого пустынного мира-призрака из слепых материальных элементов; но нереальность этой трупной жизни становится очевидной, как только мы принимаем во внимание откровение сложного видения.

Ибо сложное видение открывает нам, что то, что мы называем «вселенной», — это вещь, которая вечно заново и свежо рождается к жизни, вечно перерождается и воссоздается взаимодействием между индивидуальной душой и «объективной тайной». Об объективной тайне самой по себе, в отрыве от индивидуальной души, мы не можем сказать ничего. Но поскольку «вселенная» есть открытие и творение индивидуальной души, должно существовать столько же разных «вселенных», сколько существует живых душ.

Наша вера в «одну вселенную», характеристики которой относительно идентичны для всех созерцающих ее душ, — это вера, которая отчасти является результатом первоначального акта веры, а отчасти — результатом неявного обращения к тем «невидимым спутникам», чья сосредоточенная воля к «реальности», «красоте» и «благородству» предлагает нам наш единственный объективный стандарт этих идей. Таким образом, из основания этой троицы непостижимых субстанций, а именно субстанции, являющейся субстратом индивидуальной души, субстанции, которая есть «объективная тайна», из которой индивидуальная душа создает свою вселенную, и субстанции, которая является «средой» или «связью», позволяющей этим индивидуальным душам общаться друг с другом, возникают единственные реальности, которые мы можем познать. И поскольку эта троица непостижимых субстанций, таким образом отделенных друг от друга, должна мыслиться как подчиненная одному и тому же единству времени и пространства, немыслимо, чтобы они были чем-то иным, кроме как тремя аспектами одной и той же непостижимой субстанции. Из этого следует, что из основания одной непостижимой субстанции, которая в своем первом аспекте является субстратом души, во втором аспекте — объективной тайной, противостоящей душе, а в третьем аспекте — средой, удерживающей все души вместе, должна быть вызвана вся та реальность, которую мы можем постичь.

И эта реальность должна, исходя из уже сделанных нами выводов, принимать две формы. Она должна принимать форму множества субъективных «вселенных», соответствующих множеству живых душ. И она должна принимать форму одной объективной «вселенной», соответствующей объективному стандарту истины, красоты и благородства, вместе с их противоположностями, что подразумевается в молчаливом обращении всех индивидуальных душ к своим «невидимым спутникам».

В этой двойной реальности — реальности одной объективной вселенной, идентичной по своему виду для всех душ, но зависящей в своей идентичности от неявной отсылки к «невидимым спутникам», и реальности стольких субъективных вселенных, сколько существует живых душ; в этой двойной реальности очевидно нет места для того мира-призрака из бессознательной «материи», который в форме бездушных элементов или бездушных органических автоматов наполняет человеческий разум столь опустошительной меланхолией.

Мертвый пруд с его мертвым лунным светом, с его мертвой грязью и мертвым снегом, следовательно, является не чем иным, как призрачной иллюзией, если рассматривать его в изоляции от души или душ, которые смотрят из него. Для души, чьим «телом» являются эти элементы, ни грязь, ни вода, ни дождь, ни земная почва не могут казаться пустынными или мертвыми. Для души, которая созерцает эти вещи, не может быть иного способа рассматривать их, пока ритм ее видения не затруднен, кроме как внешнее проявление личной жизни или многих личных жизней, подобных по творческой энергии ее собственной.

Между душой или душами элементов земли и душой человеческого наблюдателя должна существовать, если наши выводы вообще верны, естественная и глубокая взаимность. Кажущаяся «мертвость», кажущийся автоматизм «материи», который проецирует себя между ними двумя и сопротивляется с трупной непроницаемостью их взаимному пониманию, должен быть одной из тех призрачных иллюзий, с помощью которых зловещая сторона вечной двойственности подрывает магию жизни.

Но хотя в своей объективной изоляции, как абсолютная сущность, эта «материальная мертвость» земли, воды, дождя, снега и всей распавшейся органической химии должна рассматриваться как «иллюзия», было бы искажением реальности вещей отрицать, что это «иллюзия», которой жалко подвержены видения всех душ. Они вечно подвержены ей, потому что именно эту «иллюзию» вечно вызывает непостижимая сила, враждебная жизни.