«Сложное видение»

Душа, следовательно, раскрытая как реальная субстанциальная живая вещь сложным видением, не раскрывается как вещь, обязательно свободная от смерти, но как вещь, чья глубочайшая активность делает ее свободной от страха смерти.

При рассмотрении природы контраста между философией сложного видения и наиболее доминирующими философскими тенденциями настоящего времени важно прояснить, каково наше отношение к тому гипотетическому допущению, обычно известному как Теория Эволюции.

Если то, что называется Эволюцией, означает просто изменение, то мы не имеем ни малейшего возражения против этого слова. Вселенная очевидно меняется. Она претерпевает постоянную серию насильственных и революционных изменений. Но она не обязательно улучшается или прогрессирует. Напротив, в течение огромных периодов времени она деградирует. И прогресс, и деградация, конечно, являются чисто человеческими оценками. Но согласно нашей оценке добра и зла можно сказать, что в те эпохи, когда злобная, хищническая, центростремительная тенденция в жизни преобладает над творческой и центробежной тенденцией, происходит деградация и вырождение; а в эпохи, когда последняя преодолевает первую, происходит рост и улучшение.

Совершенно очевидно, что с нашей точки зрения не существует такой вещи, как неодушевленная химическая субстанция, нет таких изолированных эволюционных фаз «материи», таких как движения от «твердых тел» к «жидкостям», от «жидкостей» к «газам», от «газов» к «эфиру», от «эфира» к «электромагнетизму». Все эти кажущиеся изменения должны рассматриваться не иначе как живые органические изменения, происходящие в живых телах актуальных личностных душ.

Согласно нашему взгляду, реальные и важные вариации в многообразном зрелище вселенной — это вариации, вызванные постоянной борьбой между жизнью и смертью, иными словами, между личной энергией созидания и личным сопротивлением злобы.

Для нас вселенная тел и душ постоянно воссоздает себя посредством таинственного процесса рождения, постоянно уничтожая себя посредством таинственного процесса смерти.

Именно эта вечная борьба между импульсом к созданию новой жизни и импульсом к сопротивлению созданию жизни, и к уничтожению или окаменению жизни, которая фактически вызывает все движение в вещах и все изменения; движение иногда вперед, а иногда назад, когда великий маятник и ритм существования качается в ту или иную сторону.

И даже это обобщение на самом деле не охватывает то, что мы считаем фактами дела, потому что это движение назад или вперед, хотя и способное быть взвешенным и оцененным «в массе» в беспорядочных и насильственных изменениях истории, в действительности является вещью частных и индивидуальных случаев, вещью, которая в конечном счете не затрагивает ничего, кроме индивидов и личностей, поскольку это взвешивание и балансировка борьбы, которая происходит нигде больше, кроме как на арене конкретных отдельных и личных душ.

То, что обычно называется Эволюцией, и что может с таким же основанием называться Деградацией, является, насколько мы обеспокоены, просто вопросом постоянного движения и изменения.

Живые личности, которые заполняют круг пространства, постоянно воспроизводят себя в серии органических рождений и постоянно уходят в процессе смерти.

Мы также должны помнить, что каждый живой организм, будь то такой организм, напоминающий планету или человеческое существо, сам является местом обитания бесчисленных других живых организмов, зависящих от него и черпающих свою жизнь из него, точно так же, как их родительский организм зависит от и черпает свою жизнь из вездесущего универсального эфира.

То, что философия сложного видения отрицает и опровергает, — это современная тенденция уйти от реальной тайны существования с помощью использования таких смутных гипотетических метафор, все из которых на самом деле глубоко антропоморфны, таких как «жизненная сила», или «гиперпространство», или «магнитная энергия», или «потоки подсознания».

Философия сложного видения припирает этих псевдофилософов к стенке и заставляет их признаться, что в конечном счете все, что они осознают, — это внутренняя личная активность их собственных индивидуальных душ; заставляет их признаться, что когда дело доходит до окончательного анализа, их «жизненная сила», и «чистая мысль», и «гиперпространство», и «радиомагнитная активность» — все это не что иное, как односторонние гипотетические абстракции, взятые из конкретных движений конкретных индивидуальных тел и душ, которые неизбежным актом воображения мы предполагаем воспроизводящими в своих внутренних реакциях то, что мы сами испытываем в наших.

Ввести такую концепцию, как концепция тех таинственных сверхчеловеческих существ, которых я назвал «богами», в серьезную философскую систему может вполне показаться многим современным научным умам самой вершиной абсурда.

Но весь метод философии сложного видения основан на прямом человеческом опыте; и с моей точки зрения, неясное и проблематичное существование некоторых таких существ имеет за собой весь грозный вес универсального человеческого чувства — вес, который не становится менее обоснованным из-за высокомерного использования простых фраз рационалистического презрения, таких как та, что подразумевается в слове «суеверие».

С нашей точки зрения, философия, которая не включает, не охватывает и не воплощает тот универсальный человеческий опыт, который покрывается термином «суеверие», — это философия, которая исключила из своего рассмотрения один большой пласт актуального живого факта. И именно в этом аспекте проблемы, больше чем в любом другом, философия сложного видения представляет собой возвращение к определенным откровениям человеческой истины — называйте их мифологическими, если хотите, — которые современная философия, по-видимому, намеренно подавила. В конечном итоге вполне может быть, что нам придется выбирать, в качестве нашей подсказки к тайне жизни, либо «mathematica», либо «мифологию».

Философия сложного видения вынуждена самой природой своего органа исследования выбирать, в этой дилемме, последнее, а не первое. И вселенная, которую она таким образом осмеливается предикатировать, — это, по крайней мере, вселенная, которая поддается, как многие «научные» вселенные не поддаются, той синтетической активности воображающего разума, которая в конечном итоге одна удовлетворяет душу. И такая вселенная удовлетворяет душу, как эти другие не могут, потому что она отражает, в своем объективном зрелище вещей, глубочайшее внутреннее сознание актуального живого «я», которое душа в свои глубочайшие моменты интроспекции способна уловить.

Современная наука, под риторическим заклинанием этого талисманного слова «эволюция», по-видимому, подразумевает, что она может объяснить многообразные формы и проявления органической жизни, выводя их, во всей их яркой гетерогенности, из некой гипотетической монистической субстанции, которую она смело наделяет таинственной энергией, называемой «жизненной силой», и которую она затем позволяет проецировать из себя, посредством некоего автоматического волеизъявления, всю длинную историческую процессию живых организмов.

Это чисто воображаемое допущение дает ей, в народном сознании, своего рода смутное право делать поразительное заявление, что она «объяснила» происхождение вещей. Немного больше высокомерия требуется, чтобы дать ей, в народном сознании, еще более поразительное право заявлять, что она указала не только природу «начала» вещей, но и природу их «конца» также; этот «конец» будучи не чем иным, как неким чисто гипотетическим «равновесием», когда движение «продвижения», совершив полный круг, завершается движением «реверсии».

Философия сложного видения не делает никаких претензий на то, чтобы иметь дело ни с началом вещей, ни с концом вещей. Она признает, что «начала» и «концы» — это не вещи, с которыми мы можем разумно иметь дело; это, напротив, вещи, которые совершенно немыслимы.

То, что мы на самом деле видим, чувствуем, прорицаем, воображаем, любим, ненавидим, презираем, желаем, мечтаем, создаем и разрушаем — эти живущие, умирающие, борющиеся, расслабляющиеся, продвигающиеся и отступающие вещи — это пространство, этот эфир, эти звезды и солнца, эти животные, рыбы, птицы, растения, эта земля и луна, эти люди и эти деревья и цветы, эти высокие и неизменные вечные идеи прекрасного и доброго, эти преходящие гибнущие смертные жизни и эти смутно различимые бессмертные фигуры, которые мы называем «богами», все это, насколько мы обеспокоены, вечно существовало, все это, насколько мы обеспокоены, должно вечно существовать.

В огромной процессии смертей и рождений, действительно несомненно, что душа и тело Земли дали рождение всем душам и телам, которые борются за существование на ее живой плоти и черпают так много своей любви и своей злобы из бездонных глубин ее духа. Но как только мы принимаем в качестве нашей базовой аксиомы, что там, где существует «душа-монада», будь такая «монада» человеческой, субчеловеческой или сверхчеловеческой, она существует в актуальной конкретной органической личной целостности, мы избавляемся от необходимости объяснять, как, и посредством какой конкретной серии рождений и смертей и изменений и вариаций, живое зрелище вещей, каким мы визуализируем его сегодня, «эволюционировало» или «деградировало» из далекого прошлого.

Именно своей постоянной озабоченностью непосредственными и материальными причинами таких органических изменений люди науки были отвлечены от реальной тайны. Эта реальная тайна не ограничивается сравнительно неважным «Как», но постоянно призывает нас иметь дело с ужасными и существенными вопросами, двумя мрачными вопросами старого Сфинкса, «Что» и «Почему».

Именно своей способностью иметь дело с этими более существенными загадками любая философия должна быть взвешена и оценена; и именно потому, что то, что мы называем Наукой, беспомощно останавливается на этом неважном «Как», никогда нельзя сказать, что она ответила на самый крайний вызов Жизни.

Материалистические и Эволюционные Гипотезы должны всегда, как бы далеко они ни заходили в сведении так называемой «материи» к так называемому «духу», оставаться вне реальной проблемы. Никакое ослабление «материи» в движение или энергию или магнитную радиоактивность не может достичь неприступной цитадели жизни. Ибо цитадель жизни должна быть найдена не в чем ином, как в комплексе личности — будь такая личность личностью планеты, или растения, или животного, или человека, или бога — всегда должна быть признана присущей актуальной живой душе-монаде, разделенной против самой себя в вечной двойственности.

Хотя самая грозная поддержка нашей теории «вечного видения», в котором все живые сущности, заполняющие пространство под вибрацией невыразимого космического ритма и приведенные в фокус одним высшим актом созерцательной «любви», извлекается из редких творческих моментов того, что я назвал «апекс-мысль», все же остается, что для нормального человека в его самые нормальные часы чисто научный взгляд является совершенно неудовлетворительным.

Я не имею в виду, что он неудовлетворителен потому, что, с его механическим детерминизмом, он не удовлетворяет его желания. Я имею в виду, что он не удовлетворяет его воображение, его инстинкт, его интуицию, его эмоцию, его эстетическое чувство; и будучи неспособным удовлетворить их, он доказывает себя, «ipso-facto», ложным и двусмысленным.

В равной степени верно, что, за исключением некоторых редких и привилегированных натур, ортодоксальные системы религии в равной степени неудовлетворительны.

Что требуется, так это некая философская система, которая достаточно смела, чтобы включить элемент так называемого «суеверия» и в то же время не противоречит ни разуму, ни эстетическому чувству.

Такая система, мы утверждаем, поставляется философией сложного видения; философией, которая, оставаясь откровенно антропоморфной и мифологической, не затушевывает, ни в какой узкой, или наглой, или самодовольной манере, горькие иронии этого жестокого мира, или не любит ясные очертания всех решительных проблем в смутном, непонятном, неэстетичном идеализме.

То, на чем настаивает наша философия, — это то, что современная тенденция сводить все к некой единой монистической «субстанции», которая, посредством слепого процесса «эволюции», становится всей этой страстной драмой, которую мы видим, — это тенденция совершенно ложная и вводящая в заблуждение. Для нас вселенная — это гораздо более крупное, свободное, странное, глубокое, более сложное дело, чем это.

Для нас вселенная содержит возможности реального, чудовищного, невероятного зла, спускающегося в духовные глубины, перед которыми нормальный ум может вполне содрогнуться и отвернуться в смятении.

Для нас вселенная содержит возможности божественного, магического, чудесного добра, восходящего в духовные высоты и ассоциирующего себя с бессмертными сверхчеловеческими существами, перед которыми ум просто логического интеллекта может вполне остановиться, сбитый с толку, озадаченный и смутно возмущенный.

«Точка опоры», от которой зависит весь вопрос, «ось», на которой он вращается, — это существование актуальных живых душ, заполняющих огромные пространства природы.

Если нет «души» ни в какой живой вещи, тогда вся наша система рассыпается на куски. Если есть живые «души» в каждой живой вещи, тогда вселенная, как она раскрыта сложным видением, более реальна, чем вселенная, как она раскрыта главными представителями современной мысли.

Философия сложного видения неизбежно выливается, когда она применяется к политическим и экономическим условиям, в идею коммунизма. Идея коммунизма присуща ей с самого начала; и в коммунизме, и только в коммунизме, находит она свое объективное и внешнее выражение.

Философия сложного видения раскрывает, как мы видели, определенного рода предельную двойственность как тайну жизни. Эта предельная двойственность остается вечно непримиренной; ибо это двойственность внутри круга каждой личной души; и тот факт, что каждая личная душа окружена непостижимой субстанцией под господством времени и пространства, не примиряет этих вечных антагонистов; потому что эти вечные антагонисты вечно непостижимы, точно так же, как личная душа, чьими конфликтующими условиями они являются, сама по себе вечно непостижима.

Поэтому это постоянное свидетельство истины, что идея коммунизма является неизбежным выражением сложного видения, заключается в том, что эта идея должна, больше чем любая другая идея в мире, делить души людей на противоположные лагеря. Если бы идея коммунизма не была неизбежным выражением философии сложного видения, примененной к человеческой жизни, это была бы идея, в отношении которой все человеческие души имели бы бесконечно разнообразные мнения.

Но это не так. В отношении идеи коммунизма мы не находим этого бесконечного разнообразия мнений. Мы находим, напротив, определенную и непримиримую двойственность мысли. Человеческие души разделены в этом вопросе не, как они разделены в других вопросах, на пестрое разнообразие убеждений, а на два противоположных и непримиримых убеждения, бездонно враждебных друг другу.

Нет другого вопроса, нет другой проблемы, по поводу которой души людей были бы разделены так ясно и определенно на два противоположных лагеря. Вопрос о существовании «родителя вселенной» не делит их так ясно; потому что всегда остается возможным для любого неверующего в духовное единство такого абсолютного рода использовать термин «родитель», если он пожелает, для той непостижимой «субстанции» под господством пространства и времени, которая принимает тройную форму «субстанции», из которой сделан субстрат души, «субстанции», из которой сделана «объективная тайна», и субстанции, из которой сделана окружающая «среда», которая удерживает все личные души вместе.

Вопрос о смертности или бессмертии души не разделяет их столь явно, поскольку такой вопрос совершенно неразрешим, и живое осознание его неразрешимости сопровождает любой спор. Вопрос о расе не разделяет их столь явно, поскольку как в отношении расы, так и в отношении класса это разделение в значительной степени является поверхностным, зависящим от общественного мнения и группового сознания, и не затрагивает многих индивидов с обеих сторон.

Вопрос о поле не разделяет их столь явно, поскольку всегда существуют бесчисленные примеры благородного и низкого предательства полового инстинкта, не говоря уже об определенной интеллектуальной нейтральности, которая отказывается быть предвзятой. Идея коммунизма, напротив, настолько глубоко связана с первоначальным откровением сложного видения, что ее следует рассматривать как неизбежное выражение всех атрибутов этого видения, когда такие атрибуты сведены к ритмической гармонии.

То, что это не умозрительная гипотеза, а реальный факт опыта, может быть доказано любым искренним актом личной интроспекции.

Философия сложного видения основана на тех редких и высших моментах, когда «апекс-мысль» души дрожит, подобно стреле, в самом сердце окружающей тьмы. Любым честным актом интроспекции мы можем вызвать в памяти полученные таким образом глубокие мировые откровения. И среди этих откровений самым ярким и неопровержимым, насколько это касается человеческих ассоциаций, является откровение идеи коммунизма.

Эта идея настолько ярка и доминирующа, что можно сказать, будто никакой мотив, движущий волей или овладевающий ею в сфере внешних отношений, не может приблизиться к ней или соперничать с ней по важности. И то, что это так, может быть доказано тем фактом, что противоположность этой идеи, а именно идея частной собственности, при анализе содержания наших глубочайших инстинктов обнаруживается в постоянном конфликте с идеей коммунизма.

И неизбежность глубокой мировой борьбы между этими двумя идеями доказывается тем фактом, что никаким иным способом, как только вводится объективный мир, мы не можем представить себе любовь и злобу как выражающие себя. Любовь должна естественно выражать себя в желании «иметь все общее», а злоба должна естественно выражать себя в желании иметь как можно меньше общего и как можно больше только для самих себя.

«Инстинкт собственности», хотя его часто можно обнаружить сопровождающим, подобно злой тени, некоторые из чистейших движений любви, должен быть признан вечно исходящим из глубин силы, противостоящей любви. Если мы обладаем хоть какой-то психологической прозорливостью, мы можем отделить этот низменный элемент от некоторых из самых страстных форм полового инстинкта и от некоторых из самых страстных форм материнского инстинкта. Неоспоримо, что инстинкт собственности действительно сопровождает обе эти эмоции, и мы вынуждены признать, что, где бы и когда бы он ни появлялся, он является выражением прямой противоположности любви.

Сложное видение настолько неизбежно проявляется в идее коммунизма, что было бы правомерно сказать, что главная цель человеческой жизни, какой мы ее знаем в настоящее время, — это реализация идей истины, красоты и благородства во всемирном коммунистическом государстве.

Что касается человеческой души в нашем нынешнем понимании, то никакой другой синтез, кроме этого, невозможен. И никакой другой синтез невозможен, кроме этого, потому что только он один реализует идеал, который подразумевает бездонная сила любви. А сила любви подразумевает этот идеал, потому что сила любви — это единство, которое сплавляет воедино идеи реальности, красоты и благородства; и потому что невозможно представить себе силу любви воплощающейся в этих идеях иначе, как во всемирном коммунистическом государстве.

Мы можем доказать, что это не умозрительная гипотеза, а факт, основанный на опыте, путем рассмотрения противоположного идеала. Ибо зло, как мы намекали во многих местах, имеет свой идеал. Идеал зла, или того, что я называю «злобой», — это уничтожение воли к созиданию. Этот идеал злобы, по сути, является упорным и непрерывным сопротивлением силе созидания; сопротивлением, доведенным до того, чтобы свести все существующее к вечному небытию. Глубочайший опыт человеческой души можно найти в непостижимой борьбе, которая происходит в глубинах между «идеалом зла», который есть всеобщая смерть, и «идеалом любви», который есть всеобщая жизнь.

Разум и ощущение поочередно используются этой бездонной злобой души, чтобы утвердить и сделать объективной «идею ничто». Таким образом, разум, движимый силой злобы, извлекает изысканное удовлетворение из теории автоматизма воли.

Теория автоматизма воли, теория о том, что воля — это лишь иллюзорное название для предопределенного набора непреодолимых мотивов, — это теория, которая способствует идеалу всеобщей смерти. Это теория, которая уменьшает и сводит к минимуму идентичность личной души. И поэтому это теория, за которую цепляется и которой восторгается изолированный разум, отделенный от воображения и инстинкта.

Изолированный разум, в союзе с чистым ощущением и отделенный от инстинкта, очень быстро становится рабом бездонной силы злобы; и удовольствие, которое он извлекает из созерцания механической вселенной, предопределенной и предрешенной, вселенной, из которой личная душа была полностью вычеркнута, — это удовольствие, извлеченное непосредственно из силы злобы, ликующей в идее вечной смерти.

Философы очень хитры в этих вещах; и необходимо различать ту подлинную страсть к реальности, которая проистекает из силы любви, и то ликующее удовольствие от «ужасающей» реальности, которое проистекает из интеллектуального садизма и из непостижимой злобы души.

Между философским пессимизмом, который проистекает из подлинной страсти к реальности и из чистого «сострадания» к истерзанным чувствующим существам, и философским пессимизмом, который проистекает из жестокого удовольствия от ужасных ситуаций и двусмысленного «сострадания» к истерзанным чувствующим существам, лежит вечность различий.

Однако требуется нечто почти подобное ясновидению, чтобы распознать это различие; и такое ясновидение может быть получено только тогда, когда, как в случае с Христом, душа осознает свои собственные непостижимые возможности добра и зла.

Тщательный и беспощадный анализ двух лагерей мнений, на которые идея коммунизма разделяет мир, открывает нам тот факт, что философские защитники частной собственности извлекают определенное злобное удовольствие из настаивания на том, что инстинкт собственности является самым сильным инстинктом в человечестве.

Это равносильно утверждению, что сила злобы является самым сильным инстинктом в человечестве; тогда как, если бы сила злобы уже не была относительно преодолена силой любви, никакого «человечества» вообще не существовало бы. Но философские защитники частной собственности не ограничиваются этим злобным настаиванием на базовой алчности человеческой природы. Они привыкли полностью переворачивать свои аргументы и говорить о «правах» собственности и о «здоровой» ценности «естественного инстинкта» владеть собственностью.

Этот «естественный инстинкт владеть собственностью» становится, когда они его так защищают, чем-то, что мы предполагаем «хорошим» и «благородным», а не чем-то, что мы вынуждены признать «злым» и «низким».

Необходимо держать эти два аргумента совершенно раздельно в наших умах и не позволять философским защитникам частной собственности путать их. Если предположение состоит в том, что инстинкт владеть собственностью является «хорошим» инстинктом, инстинктом, проистекающим из силы любви в человеческой душе, то что нам нужно сделать, так это подвергнуть этот «хороший инстинкт» неумолимому анализу; в процессе которого такая «доброта» обнаружит, что превращается в крайнюю противоположность доброты.

Если предположение состоит в том, что инстинкт владеть собственностью является злым инстинктом, но инстинктом, который является самым сильным из всех человеческих инстинктов и поэтому таким, которому безумно пытаться сопротивляться, то что нам нужно сделать, так это доказать, что инстинкт или эмоция любви сильнее, чем инстинкт или эмоция злобы, и настолько важны для жизни души, что если бы они уже относительно не преодолели эмоцию злобы, личная душа никогда не стала бы тем, чем она стала; фактически, никогда бы не существовала вовсе, поскольку само ее существование зависит от относительной победы любви над злобой.

При рассмотрении первого из этих двух аргументов, а именно того, что инстинкт владеть собственностью является «хорошим» инстинктом, целесообразно поискать какой-то критерий «доброты», который убедил бы умы таких предвзятых философов сильнее, чем любой призыв к совести или даже к эстетическому чувству. Совесть и эстетическое чувство говорят с бескомпромиссной окончательностью по этому предмету и осуждают инстинкт собственности или инстинкт владения собственностью непоколебимым голосом. Как вечные аспекты сложного видения, и совесть, и эстетическое чувство, когда их сила проявляется в гармонии со всеми другими аспектами души, с оракульной ясностью указывают на то, что инстинкт собственности не хорош, а зол.

Человек, одержимый идеей «благородства», и человек, одержимый идеей «красоты», оба оказываются чрезвычайно подозрительными к инстинкту собственности и яростно стремящимися разрушить его силу. Но критерий, который скорее всего привлечет тип философа, чье дело — защищать институт частной собственности, — это простой критерий реальности. Реальность или «истина», гораздо больше, чем благородство или красота, — это идея в душе, которая возмущена иллюзией ценности частной собственности.

Ибо иллюзия ценности частной собственности подобна «иллюзии мертвой материи». Это полуправда, спроецированная силой злобы. Внутренняя нереальность иллюзии ценности частной собственности может быть доказана простейшим изучением фактов. Иллюзия черпает свою силу из ложного обращения к подлинным и базовым потребностям человеческого разума и человеческого тела.

Эти потребности требуют адекватной пищи, адекватной одежды, адекватного жилья и адекватного досуга. Они также требуют свободы, красоты, счастья, значительной степени уединения и окончательного избавления от невыносимого страха перед бедностью. Но экономические и интеллектуальные ресурсы человеческого рода вполне способны обеспечить все это для всех людей в рамках коммунистического общества. Эти вещи и законное требование этих вещей не должны путаться с иллюзией ценности частной собственности. И иллюзии ценности частной собственности не должно быть позволено укреплять свое ненадежное положение ложным обращением к этим реальным ценностям.

Поразительные достижения современной науки выявили две вещи. Они выявили тот факт, что ни одна человеческая или социальная единица, меньшая, чем международная единица всего человечества, не может адекватно распоряжаться ресурсами планеты. И они выявили тот факт, что эта неизбежная интернационализация экономического производства должна сопровождаться кооперативной интернационализацией экономического распределения, если необходимо избежать убийственного хаотического конфликта.

Реальные ценности достаточного количества пищи, одежды, жилья, досуга и уединения могут быть обеспечены для каждого человека, населяющего эту планету, при далеко не совершенной организации мирового производства и мирового распределения. Поразительные достижения современной науки сделали это возможным. Требуется лишь разумное, и отнюдь не идеальное, сотрудничество, чтобы сделать это реальностью.

Достижения современной науки, особенно в сфере промышленного оборудования, сделали возможным для каждого человека иметь достаточно пищи, одежды, жилья, досуга и уединения. Человек, в этом смысле, уже покорил Природу; и обеспечил для своего потомства, как бы бесконечно оно ни увеличивалось, и для слабых и некомпетентных представителей своего рода, как бы бесконечно они ни увеличивались, более чем достаточный запас этих первоочередных потребностей.

Чрезвычайная сила международного сотрудничества была недавно продемонстрирована в годы войны в производстве орудий разрушения. Гораздо меньшее сотрудничество, примененное к проблемам производства, могло бы обеспечить для бесконечно умноженного населения, включая всех отверженных и всех некомпетентных, такие первоочередные жизненные потребности, каких требуют нормальные люди. Ресурсы этой планеты, до тех пор, пока научное распределение следует непосредственно за научным производством, достаточны для поддержания в пище, в жилье, в одежде, в досуге, в разумном комфорте, любого человеческого потомства.

В чем же тогда главная причина того, что, при нынешнем положении дел, такая прискорбная бедность и такой огромный страх перед прискорбной бедностью доминируют в человеческой ситуации? Причину нетрудно найти. Она лежит в самом корне и основании нашей существующей коммерческой и промышленной системы. Она лежит в том факте, что экономическое производство, по причине иллюзорной ценности частного предпринимательства, направлено не на удовлетворение таких универсальных и первичных потребностей, как пища, жилье, одежда, досуг и разумный комфорт, а на создание ненужной роскоши и искусственной мишуры, на накопление, посредством рекламы, монополии, эксплуатации и всякого рода мошенничества, непроизводительного накопления частной собственности.

Наша нынешняя коммерческая и промышленная система основана на том, что называется «свободной конкуренцией». Другими словами, она основана на праве частных лиц использовать ресурсы природы и энергию труда для производства ненужного богатства, богатства, которое делает мало или ничего для увеличения пищи, жилья, одежды, досуга и комфорта масс человечества, богатства, которое искусственно поддерживается искусственными ценностями и фантастическим процессом рекламы.

Чтобы сделать ясным и неопровержимым утверждение, что иллюзорная ценность частной собственности, подобно «иллюзии мертвой материи», является вещью, задуманной, спроецированной и поддерживаемой первобытной силой зла, необходимо доказать две вещи. Необходимо доказать, во-первых, что идея частной собственности не является ни красивой, ни благородной, ни реальной. И необходимо доказать, во-вторых, что защита идеи частной собственности пробуждает самые злые и самые злобные страсти, которые только способна чувствовать человеческая душа.

То, что частная собственность не является ни красивой, ни благородной, можно вывести из того факта, что по мере того, как человеческие души настраиваются на более тонкие, более выдающиеся и более интеллектуальные уровни, они становятся все более и более безразличными к «ощущению собственности». То, что частная собственность — вещь нереальная, можно вывести из того факта, что ни один человек не может фактически «владеть» в определенной, позитивной и исчерпывающей манере большим, чем он может съесть, выпить, надеть или иным образом лично насладиться.

Его «ощущение собственности» в отношении земель, домов, садов, картин, статуй, книг, животных и людей действительно и фактически ограничено непосредственным и прямым наслаждением, которое он способен лично извлечь из таких вещей. За пределами этого непосредственного и личного наслаждения расширение его «ощущения собственности» не может сделать ничего большего, чем увеличить его общее чувство условной власти и важности. Его реальное «владение» своей землей фактически ограничено его способностью ценить ее красоту. Его реальное «владение» своими книгами фактически ограничено его личной способностью проникать в живые тайны этих вещей. Без такой способности, хотя он может называть себя «владельцем» или «собственником», он на самом деле не лучше официального «смотрителя», в чьи обязанности входит сохранение определенных объектов для того, чтобы другие люди могли ими наслаждаться, или, скажем так, для постоянного предотвращения того, чтобы кто-либо когда-либо ими наслаждался. И точно так же, как «ощущение собственности» или «идея частной собственности» нереальны и иллюзорны в отношении земли, домов, картин, книг и тому подобного, так они нереальны и иллюзорны в отношении людей. Никто, как бы злобно он ни цеплялся за свой инстинкт собственности, никогда не сможет фактически и по-настоящему «владеть» другим живым человеком.

Своя жена, своя любовница, свой ребенок, свой раб — лишь по видимости и благодаря условной иллюзии языка являются чьим-то реальным и фактическим «владением». То, что это так, может быть доказано тем фактом, что любому из этих «человеческих владений» достаточно совершить самоубийство, чтобы навсегда избежать такого рабства.

Иллюзия частной собственности черпает свою энергию и свою упорную яркость из двух вещей: из кажущегося увеличения власти и важности, которое ее сопровождает, и из ее связи с тем необходимым минимумом пищи, жилья, одежды, досуга, комфорта, свободы, уединения и счастья, который, безусловно, является реальным, существенным и незаменимым.

Всеобщая мудрость веков свидетельствует о том, что «умеренная бедность» или «умеренный достаток» — это идеальное внешнее состояние, в котором может оказаться человек. И это «умеренное наслаждение» пищей, жильем, одеждой, комфортом, досугом и эмоциональным счастьем — это вещь, которая в научно организованном коммунистическом обществе была бы доступна даже наименее эффективным.

Мрачный и меланхоличный аргумент, выдвигаемый врагами «коммунизма», о том, что при таком условии «стимул частной инициативы исчезнет» и что никакой другой мотив не сможет занять его место, — это аргумент, основанный на предположении, что человеческая природа черпает больше вдохновения из идеи бесчестной алчности, чем из идеи честного и полезного труда; что является предположением, настолько полностью противоречащим истинной психологии, что его достаточно просто обнаженно изложить, чтобы увидеть его полную абсурдность.

То, что психолог, интересующийся этой бездонной борьбой между идеей коммунизма и идеей частной собственности, должен отметить, — это природа и характер конкретного индивида, который выдвигает этот аргумент о «стимуле алчности» или «инициативе», порождаемой алчностью. Такой индивид никогда не окажется великим ученым, или великим художником, или ученым, или мастером, или первоклассным инженером, или высококвалифицированным ремесленником, или фермером, или строителем.

Индивид, выдвигающий этот аргумент об «инициативе алчности», неизменно окажется членом того, что можно назвать «паразитическим классом». Он будет либо интеллектуально второсортным министром, или политиком, или юристом, или профессором, либо он будет коммерческим и финансовым «посредником», чья деятельность полностью поглощена искусством эксплуатации и который никогда не испытывал ощущения творческой работы.

Если он сам не принадлежит к непроизводительному и паразитическому классу, в нем будет легко обнаружить безошибочное присутствие эмоции злобы. Нигде эмоция злобы не находится в большей гармонии с самой собой, чем когда она занята приписыванием низких и грязных мотивов энергии человеческой природы.

Эта чудовищная доктрина о том, что человеческим существам требуется «стимул алчности» и что без этого стимула или «инициативы» никто не стал бы заниматься каким-либо видом творческой работы, — это доктрина, проистекающая непосредственно из первобытной злобы души; и доктрина, которая опровергается каждый день каждым честным, здоровым и достойным мужчиной и женщиной.

Но все это, в конце концов, лишь негативные доказательства неизбежного возникновения, из самой необходимости природы любви, идеи коммунизма. Из всех смертных инстинктов инстинкт собственности — самый коварный и самый злой. Любовь постоянно извращается и загрязняется этой вещью и превращается из своей истинной сущности в нечто иное, чем она сама. Это в равной степени верно для любви, направлена ли такая любовь на людей, или на идеи, или на вещи.

Инстинкт собственности, проистекающий непосредственно из первобытной злобы, постоянно обманывает сам себя. По-видимому и поверхностно, то, к чему он стремится, — это вечно «статичное». Другими словами, то, к чему он стремится, — это удержание в вечной неподвижности человека, или идеи, или вещи, в которую он вонзил свои когти.

Таким образом, материнский инстинкт, в своем злом настроении, стремится окаменеть и сделать неподвижной ту беспомощную юность в своем потомстве, которую страсть собственности находит столь провокационной и волнующей. Таким образом, любовник в своем злом настроении желает, чтобы объект его любви оставался в вечной неподвижности, одалиской вечной взаимности. То, что это злое желание принимает форму тоски о том, чтобы объект его любви вечно ускользал и вечно был вновь захвачен, не меняет сути базового чувства.

Таким образом, коллекционер «произведений искусства» — существо, отделенное от настоящего любителя искусства непреодолимой пропастью — не извлекает никакого удовольствия из красоты чего-либо, пока это не стало его, пока он не спрятал это от всего остального мира. Таким образом, любитель «природы», в своем злом настроении, не извлекает никакого удовольствия из изменчивой магии травы, беседок и деревьев, пока не почувствует себя счастливым в безумной иллюзии, что само тело земли, вплоть до центра планеты, где растут эти вещи, является его «частной» собственностью и является чем-то фиксированным, постоянным, статичным, неизменным. Но все это желание вечно «статичного» поверхностно и самообманчиво.

Проанализированное до самой глубины, то, чего желает этот злой инстинкт собственности, — это то, чего желает всякая злоба, а именно уничтожение жизни. Притворяясь перед самим собой, что желает прижать к себе, в вечной неподвижности, вещь, которую любит, в своей тайной сущности оно на самом деле желает абсолютного уничтожения этой вещи. Оно хочет прижать эту вещь так сильно к себе, что независимость вещи полностью исчезает. Оно хочет уничтожить всякое разделение между собой и вещью, и всякую свободу и независимость для вещи. Оно хочет «съесть вещь» и втянуть вещь в свое собственное бытие.

Его злое желание никогда не может найти полного удовлетворения, пока оно не «убило вещь, которую любит» и не похоронило ее внутри своей собственной идентичности. Именно этот злой элемент собственности в половой любви, будь то мужчины к женщине или женщины к мужчине, является реальным злом в половой страсти. Именно этот инстинкт собственности в материнской любви является злым элементом в любви матери к ребенку. Обе эти злые эмоции стремятся вести войну против жизни.

Мать, в своей тайной подсознательной страсти, желает втянуть своего младенца обратно в свою утробу и восстановить его пренатальное физиологическое единство с самой собой. Любовник, в своем тайном злом подсознании, желает втянуть свою возлюбленную во все возрастающее единство с самим собой, пока разделение между ними не закончится и ее идентичность не потеряется в его идентичности.

Конечным итогом, следовательно, этого злого инстинкта собственности, этого злого инстинкта частной собственности, никогда не может быть ничего иного, кроме смерти. Смерть — это то, чего желает конечная эмоция злобы; и смерть — это фактический результат инстинкта собственности, доведенного до крайнего предела.

Статическая неподвижность и полная «неизменность», которые инстинкт собственности приписывает себе как единственное, чего он желает, на самом деле поэтому являются лишь маской для его желания разрушать. Инстинкт собственности, в своей глубочайшей бездне, — аморист смерти. То, что он тайно любит, — это мертвое; ибо только мертвое никогда не может обмануть его в его удовлетворении. Везде, где любовь проявляет свою творческую энергию, инстинкт собственности ослабляет свою хватку. Любовь расширяется и распространяется. Любовь проецирует себя и сливается. Творческий импульс всегда центробежен. Втягивающее движение, центростремительное движение, является признаком присутствия той инертной злобы, которая свела бы всю жизнь к ничто.

Творческая энергия любви неизбежно выливается в идею коммунизма. Идея коммунизма подразумевает полную отмену частной собственности; потому что частная собственность, будь то собственность на людей или на вещи, по сути зла, является, по сути, естественным выражением первобытной инертной злобы в ее враждебности к жизни. При любой реализации, в фактическом существовании, идеи коммунизма творческая энергия оказывается свободной расширяться и распространяться. Все это тяжелое, засоряющее бремя «лично присвоенного» сбрасывается, и свежие побеги живой красоты поднимаются на поверхность, подобно новым зеленым росткам весны, когда зимний мусор был смыт дождем.

Проклятая система частной собственности, укоренившаяся в бездонной злобе человеческого сердца, лежит как мертвый груз на каждом творческом импульсе. Все взвешивается и оценивается, все ценится и измеряется в отношении к этому.

Современное Право — это система ограничений, с помощью которой мы защищаем частную собственность.

Современная религия — это система компенсации, с помощью которой мы смягчаем разницу между неравенствами в частной собственности. Современная политика — это система компромиссов, с помощью которой общественное мнение регистрирует свою преданность частной собственности. Современная мораль — это система искусственных запретов, с помощью которой человеческая совесть извращается, начиная рассматривать частную собственность как высшее благо.

Современная наука — это система, с помощью которой частная собственность увеличивается, а способы ее использования становятся более сложными. Современная «истина» — это система традиционных мнений, с помощью которой иллюзия частной собственности утверждается как «ответственное» мышление, и «серьезное» мышление, и «этическое» мышление.

Современное искусство — это система, с помощью которой потакают тому, что есть самого грубого и вульгарного в народном вкусе, в интересах частной собственности.

Творческая энергия в современной жизни поэтому ограничена и противопоставлена почти в каждой точке злым инстинктом собственности. О каждой новой идее задается вопрос: «конфликтует ли она с частной собственностью?»

О каждом новом эстетическом суждении задается вопрос: «конфликтует ли оно с частной собственностью?»

О каждой новой моральной оценке задается вопрос: «конфликтует ли она с частной собственностью?» И инстинкт, который задает эти вопросы каждому новому движению творческой энергии, — это инстинкт инертной злобы. Цель жизни можно рассматривать не иначе как реализацию видения Бессмертных; и только при коммунистическом государстве видение Бессмертных может быть реализовано; потому что только в таком государстве та окаменевшая иллюзия инертной злобы, которую мы называем «частной собственностью», полностью устраняется и уничтожается.

Никакая попытка артикуляции тайны жизни не может быть достойна того, чтобы называться «философией», если она не имеет определенного отношения к тому, что посреди того запутанного «многообразия», через которое мы движемся, мы называем проблемой поведения.

Масса сложных впечатлений, которая с самой зари нашего сознания давит на нас, распадается на два основных раздела — ту часть, которая подпадает под власть нашей воли, и ту часть, которая поставляется судьбой или обстоятельствами и над которой наша воля бессильна.

Поверхностно говоря, то, что мы называем поведением, относится только к действию; но в более глубоком смысле оно относится ко всему тому разделу наших ощущений, эмоций, идей и энергий, принимает ли он форму действия или нет, который в какой-либо мере подпадает под власть воли. Такие акты разума, следовательно, которые являются чисто интеллектуальными или эмоциональными — как, например, то, что мы называем «актами веры» — в такой же степени должны считаться формами поведения, как и те внешние видимые материальные жесты, которые проявляются в действии.

Это не фантастическая или экстравагантная причуда. Это старая классическая и католическая доктрина, на которую не только такие мыслители, как Платон и Спиноза, поставили свою печать, но которая лежит в основе глубочайших инстинктов буддистов, христиан, эпикурейцев, стоиков и мистиков всех веков. Ее можно суммировать утверждением, что жизнь — это искусство, к которому должна быть направлена воля; и что большая часть жизни проявляется во внутреннем созерцании, и лишь меньшая ее часть — в открытом действии.

В обеих этих сферах, в сфере созерцания в такой же степени, как и в сфере действия, существует тот «данный элемент» судьбы или обстоятельств, в присутствии которого воля бессильна. Но в отношении этого данного элемента следует помнить, что ни одна индивидуальная душа никогда, до скончания времен, не может быть абсолютно уверена, что в каком-либо конкретном случае, будь то его собственный или чужой, он окончательно пришел к этой нередуцируемой фатальности.

Чрезвычайный феномен того, что религиозные люди называют «обращением», феномен, который подразумевает перемену сердца, настолько неожиданную и поразительную, что кажется чудесной, — это доказательство того, насколько неразумно быть в каком-либо конкретном случае жестко догматичным относительно того, где на самом деле начинается подводный камень судьбы. Так много явлений принимали форму этой окончательности, так много миражей «ложной судьбы» парализовали нашу волю, что мудрее всего верить до самых последних дней нашей жизни, что наше отношение к судьбе может изменить и модифицировать судьбу.

Предполагая затем, что артикуляция тайны жизни, которая была намечена в этой книге под названием «философия сложного видения», должна оставаться самой скудной из интеллектуальных гипотез, пока она не проявила себя в «поведении»; и предполагая далее, что это «поведение» включает в себя всю ту часть жизни, будь то созерцательную или активную, которая может быть сведена к тонкому искусству усилием воли; возникает вопрос — какого рода усилие должна сделать воля, как внутренне, так и внешне, если она желает ответить, ритмической взаимностью, на видение, которое принял интеллект?

Следует помнить, что видение, от которого зависит эта философия и из которого она черпает свои первоначальные предположения, не является нормальным видением человеческой души. Философия сложного видения отвергает нормальное видение человеческой души в пользу аномального видения человеческой души. Ее точка зрения в этом вопросе заключается в том, что человеческая душа достигает секрета вселенной только в те возвышенные, обостренные, исключительные и редкие моменты, когда все многообразные виды деятельности жизни души достигают музыкального завершения. Ее точка зрения заключается в том, что поскольку философия, в своем самом глубоком и высоком проявлении, неизбежно становится искусством; и поскольку искусство — это редкая и трудная вещь, требующая бесконечных корректировок и примирений; то, что философия действительно должна использовать при формулировании любого рода адекватной системы, — это память о таких редких моментах после того, как они прошли. Точка зрения, из которой мы сделали все наши базовые предположения, — это точка зрения, что секрет вселенной открывается человеку только в редкие моменты экстаза; и что то, что должен сделать разум человека, — это собрать вместе в памяти разбитые и рассеянные фрагменты этих моментов и из этого остатка построить и завершить, как может, некоторое связное толкование жизни.

Из всего этого следует, что первый ритмический ответ человеческой воли на видение, которому нужно служить, — это страстный акт того, что можно назвать «созерцательным напряжением», в направлении оживления таких воспоминаний и в направлении подготовки почвы для возвращения другого «момента видения», подобного по природе тем, что были раньше.

Секрет этого акта внутреннего созерцательного напряжения мы уже проанализировали. Мы обнаружили, что он состоит в «комплексе» всех первобытных энергий души, сфокусированных и сконцентрированных в то, что мы сравнили с пирамидальной апекс-точкой силой определенного синтетического движения самой души, которое мы назвали апекс-мыслью.

Ответ воли, следовательно, на видение, которому она желает служить, состоит в собирании всех энергий души в ритмическую гармонию. Вполне может быть, что эта предумышленная и намеренно сконструированная гармония должна будет ждать много дней и лет, не испытывая магического прикосновения апекс-мысли души. Ибо хотя мы можем страстно желать прикосновения этого — да, и молиться об этом самой отчаянной молитвой! — в самой природе этой таинственной вещи требуется для момента ее активности нечто иное, чем созерцательное напряжение, которое подготовило почву для ее появления. Ибо эта синтетическая апекс-мысль, которая является высшей силой души, находится лишь в очень ограниченном смысле во власти воли.

Все это дело неясно и, возможно, необъяснимо; но кажется, будто здесь требуется место для некоторого философского эквивалента того свободного дара Богов, который в теологическом языке идет под названием «благодать». Долго и долго может ждать душа — с едва добытым ритмом своего многообразного «комплекса», замершего в вибрирующем ожидании, — прежде чем наступит момент, в который апекс-мысль сможет ударить в свою ноту экстаза.

Во времени и месте такого момента, в накоплении условий, которые делают такой момент вечным, случай и обстоятельства могут играть заметную роль. Существует, однако, врожденный инстинкт в человечестве — возможно, не подлежащий полному игнорированию — согласно голосу которого этот необъяснимый элемент случая и обстоятельств, или, скажем так, судьбы, сам по себе является результатом привнесенного влияния невидимых спутников. Но так это или нет, остается фактом, что некоторый чуждый элемент неопределимого случая, или обстоятельств, или судьбы действительно часто входит в то накопление неясных условий, которые, по-видимому, необходимы, прежде чем магия апекс-мысли будет пробуждена.

Эта подготовка почвы, эта намеренная концентрация энергий души — первое движение воли в ответ на притяжение вечного видения, различимого пока лишь как отдаленный идеал. Второе движение воли уже подразумевалось в первом и является лишь поднятием в ясное сознание того, что побудило душу сделать свое первоначальное усилие. Я говорю о роли, которую играет воля в бездонной борьбе между любовью и злобой. Эта борьба была действительно скрыта, в начале, в усилии, которое воля сделала, чтобы сфокусировать многообразные энергии сложного видения. Но непосредственно после того, как за этим усилием последовала некоторая мера прозрения в секрет жизни, или непосредственно, если удача души была исключительной, был достигнут ее великий озаряющий момент, воля обнаруживает себя непреодолимо погруженной в эту борьбу, обнаруживает себя неизбежно выстроенной, на той или иной стороне, окончательной двойственности.

То, что первое усилие воли было в значительной степени тем, что можно назвать интеллектуальным, хотя его целью было использовать все атрибуты души вместе, доказывается тем фактом, что человеческие души могут обладать грозным прозрением в секрет жизни и все же использовать это прозрение для зла, а не для добра.

Но второе движение воли, о котором я сейчас говорю, раскрывает без тени двусмысленности, на какой стороне вечного состязания личность, о которой идет речь, решила бросить свой вес. Если, в этом втором движении, воля отвечает, взаимным собиранием себя, теперь гораздо более ясным притяжением видения, достигнутого ее первоначальным усилием, она обнаружит, что выстраивается на стороне любви против силы злобы.

Если, напротив, использовав свое первоначальное видение, чтобы понять секрет этой борьбы, она вступает в союз с силой злобы против любви, она обнаружит, что производит зрелище души с озаренным интеллектуальным прозрением, намеренно сконцентрированной на зле, а не на добре.

Но однажды безвозвратно преданная силе той творческой энергии, которую мы называем любовью, воля, хотя у нее могут быть бесчисленные срывы и моменты тревожной тьмы, никогда не прекращает свою бездонную борьбу. Ибо это заключение всего дела. Когда мы говорим о вечной двойственности как состоящей в борьбе между любовью и злобой, мы на самом деле имеем в виду, что человеческая душа, сконцентрированная в магнитную точку страстно сознательной воли, обнаруживается варьирующей и дрожащей между полюсом любви и полюсом злобы.

Вся драма содержится внутри круга личности; и она была бы подобной природы, если бы личность, о которой идет речь, не сталкивалась ни с чем другим во вселенной, кроме объективной тайны. Я имею в виду, что душа была бы предана борьбе между своей творческой энергией и своей инертной злобой, даже если бы в мире не было других живых людей, на которых эта любовь и эта злоба могли бы быть направлены.

Я сравнил субстанцию души с наконечником стрелы из сконцентрированного пламени, древко которого обернуто в непроницаемую тьму, в то время как острие его пронзает объективную тайну. Изнутри непроницаемой тьмы этого невидимого древка стрелы проецируется сама субстанция души; и в своей проекции она принимает форму этого пламени; и имя, которое я дал этому таинственному излиянию души, — эмоция, чьими противоположными полюсами противоборствующей силы являются соответственно любовь и злоба. Психо-материальная субстанция невидимой души-монады сама разделена на эту вечно чередующуюся двойственность, постоянным выражением которой являются спроецированные «пламена», или проявленные «энергии». Каждая из этих энергий имеет в качестве своего конкретного «материала», так сказать, одну спроецированную субстанцию души; и таким образом составлена из самого материала эмоции.

Вечная двойственность этой эмоции принимает различные формы в этих различных проявлениях ее одной субстанции. Таким образом, энергия или пламя эстетического чувства разрешается в противоположные вибрации прекрасного и безобразного. Таким образом, энергия, или пламя, чистого разума разрешается в противоположные вибрации истинного и ложного. Таким образом, энергия, или пламя, совести разрешается в противоположные вибрации доброго и злого.

Хотя оставшиеся энергии души, помимо тех, которые я только что назвал, — такие как инстинкт, интуиция, воображение и тому подобное — менее определенно разделены между теми тремя «первобытными идеями», которые мы различаем как «истину», «красоту» и «доброту», они тем не менее подвержены, поскольку их субстанция — это материал эмоции, той же двойственности любви и злобы.

Нетрудно увидеть, как эта двойственность поворачивается сама на себя в человеческом инстинкте, в человеческом воображении и в человеческой интуиции, ибо творческий импульс во всех этих энергиях обнаруживает себя противопоставленным импульсу сопротивляться созиданию. Именно когда речь идет о воле, мы вынуждены заметить разницу. Ибо воля, хотя сама по себе является первобытной энергией или проекцией души, по своей внутренней природе отделена от других видов деятельности души.

Воля — это тот конкретный аспект души-монады, с помощью которого она сознательно усиливает или расслабляет внешнее давление эмоции. С точки зрения сложного видения, воля, хотя ее легко дифференцировать как от сознания, так и от эмоции, не может быть воображена как существующая отдельно от них.

Каждый живой организм обладает сознанием в некоторой степени, эмоцией в некоторой степени и волей в некоторой степени; и роль, которую играет воля в сложном «нексусе» жизни души, может быть сравнена с ролью механической пружины в каком-то механизме. В этом случае, однако, пружина машины питается маслом сознания и высвобождает свою силу на зубцы и колеса противоречивой эмоции.

Никакая теория психологии, которая пытается устранить волю путем замены чистого «мотива», играющего на чистое «действие», не является для нас приемлемой. И такое устранение неприемлемо, потому что, в конечном прозрении сложного видения, повернутого на самого себя, душа осознает определенный узнаваемый феномен, который, хотя и присутствует в сознании, отличается от сознания, и, хотя усиливает и ослабляет эмоцию, отличается от эмоции.