«Сложное видение»

В отношении этой «проблемы поведения», которую я отказываюсь интерпретировать как что-либо меньшее, чем все искусство жизни, созерцательное, а также активное, воля, будучи, так сказать, главной пружиной души, естественно играет самую важную роль. Значимость, придаваемая в моральной традиции борьбе воли с половым желанием, является одним из меланхоличных свидетельств того, как редко сложному видению души позволялось проявиться в полной мере.

То, что называется «аскетизмом» или «пуританством», является результатом перекошенной концентрации воли на феноменах одного лишь ощущения. Тогда как в ритмическом балансе полных способностей души то, к чему идеальное видение призывает волю, — это не концентрироваться на подавлении ощущения, а концентрироваться на подавлении злобы и усилении любви.

Ощущение — это лишь, в конце концов, одна из энергий, или спроецированных пламен, души в ее реакции на объективную тайну. Но эмоция — это, как мы видели, сама душа, излитая в своей глубочайшей сущности и вечно разделенная против самой себя в окончательной двойственности. Эмоция — это психический элемент, который является реальным субстратом ощущения, точно так же, как он является реальным субстратом разума и вкуса. Так что когда воля концентрирует себя, как она так часто делала и за что ее так часто хвалили, на одном лишь ощущении, она пренебрегает и предает свою главную функцию, которая заключается в подавлении злобы и освобождении любви.

Намеренное подавление ощущения действительно, правда, иногда разрушает наш отклик на ощущение; но чаще оно усиливает сенсационную жизнь души. Только когда воля сконцентрирована на усилении любви и подавлении злобы, ощущение встает на свое правильное место в результирующем ритме. Тогда нет вопроса ни о его подавлении, ни о потакании ему. Оно приходит и уходит так же естественно, так же легко, так же неизбежно, как дождь или снег.

Когда воля сконцентрирована на подавлении злобы и усилении любви, все те культы ощущения, которые мы называем пороком, естественно теряют свою хватку над нами. Тот факт, что женщины так редко предаются худшим эксцессам этих культов, объясняется тем, что в своей близости к природе они легче следуют ритмическому потоку жизни и их труднее соблазнить изолировать и отделить от остального какое-либо конкретное чувство. Но женщины платят цену за это преимущество, когда дело доходит до вопроса об озаряющих моментах апекс-мысли. Ибо в эти высокие, редкие и аномальные моменты обычный прилив и отлив жизни прерывается; и появляется нечто, напоминающее окончательное истечение произведения искусства, которое коснулось вечности. Ритмическое движение апекс-мысли, когда при таких исключительных условиях оно вызывает это истечение, поднимается на мгновение из потока природы и собирается в монументальное видение, спокойное, тихое и бессмертное. Женщинам труднее достичь этого видения, чем мужчинам; потому что, хотя при нормальных условиях игра их энергий лучше сбалансирована и более гармонична, чем у мужчины, им труднее отделить себя от прилива и отлива химии природы, труднее достичь личной изоляции, которая способствует высшему творческому акту. Но хотя такие исключительные моменты, по-видимому, приходят к мужчинам чаще, чем к женщинам, и хотя большее число величайших художников и пророков мира принадлежит к мужскому полу, нельзя отрицать, что средняя женщина, в каждом поколении, ведет более человечную и более достойную жизнь, чем средний мужчина. И она делает это потому, что особые труды, которые занимают ее, такие как дело пищи, чистоты, изготовления и починки одежды, уход за детьми, животными и цветами, обращение с одушевленными и неодушевленными вещами с целью увеличения жизни и красоты на земле, — это труды, которые собрали вокруг себя, во время своего долгого спуска через столетия, определенное символическое и поэтическое различие, которое ничто, кроме незапамятной связи с первоочередными потребностями человечества, не способно дать.

То же достоинство незапамятной связи висит, правда, над такими мужскими трудами, которые связаны с возделыванием земли и плаванием по морю. Некоторые древние и вечно необходимые ремесла, такие, которые не могут быть заменены машинами, занимают свое место рядом с ними. Но поскольку особая сила человека отделять себя от Природы и доминировать над Природой с помощью логического разума, физической науки и механических устройств ставит его в положение непрерывности, разрушающей те обычаи веков, от которых зависит ритуалистический элемент в жизни, он пришел, в результате неизбежной эволюции, к тому, чтобы быть гораздо больше дитя нового и произвольного, чем женщина; и в своем разводе с незапамятной необходимостью потерял многое из того символического различия, которое сохраняет жизнь женщины.

Таким образом, можно сказать, что, хотя определяющая воля в душе среднестатистической женщины должна быть направлена на ту исключительную творческую энергию, которая возносит душу над потоком Природы и дает ей возможность мельком увидеть видение бессмертных, определяющая воля в душе среднестатистического мужчины должна быть направлена на возвышение его обыденного сознания, чтобы поднять его до уровня потока природы и пронизать его памятью о тех творческих моментах, которые у него были.

В обоих случаях материалом, с которым должна работать воля, являются эмоции любви и злобы; но в случае с мужчиной эта злоба стремится разрушить поэзию обыденной жизни, тогда как в случае с женщиной она стремится препятствовать и мешать ее душе, когда магия апекс-мысли пробуждается внутри нее и возникает возможность для того творческого акта, который связывает сложное видение с видением Богов.

Философия сложного видения не обнаруживает при исследовании психоматериального организма души никаких дифференцированных «способностей», которые можно было бы сопоставить с дифференцированными «членами» человеческого тела. Органическое единство души сохраняется в нерассеянной концентрации во время любого движения, действия или энергетического напряжения, к которому она побуждается. Тотальность души становится волей, или тотальность души становится разумом, или тотальность души становится интуицией точно так же, как падающий поток воды или бьющая струя фонтана становится тем доминирующим цветом неба, воздуха или атмосферы, который проникает в него и преображает его. То, что мы назвали эмоцией, состоящей из двойственности любви и злобы, является чем-то гораздо более целостным. Ибо тотальность души, которая становится разумом, сознанием, интуицией, совестью и тому подобным, всегда состоит из самой субстанции и материи эмоции. Когда мы говорим «тотальность души становится воображением или интуицией», это то же самое, как если бы мы сказали «эмоция души становится воображением или интуицией».

Эмоция — это, по сути, наше название для психоматериальной «субстанции», из которой создан органический субстрат души. И поскольку эта «субстанция» вечно разделена сама в себе на положительный и отрицательный «полюса», мы вынуждены утверждать, что наш окончательный анализ системы вещей является дуалистическим, несмотря на тот факт, что вся драма разворачивается в рамках единого всеобъемлющего единства пространства.

Когда мы говорим, что тотальность души становится волей, разумом, воображением, совестью, интуицией и так далее, мы не имеем в виду, что, становясь чем-то одним из этого, она лишается возможности стать чем-то другим. Мы сталкиваемся здесь с феноменом органической жизни, который, как бы необъясним он ни был, часто встречается в человеческом опыте. Церковный догмат о Троице — это не фантастическое изобретение того или иного теолога. Это неизбежное определение определенной совокупности человеческого опыта, которому он дает правдоподобное объяснение.

То, что пытается сделать философия сложного видения, — это проанализировать и разложить на составные части ту спутанную массу противоречивых впечатлений, к которой пробуждается душа, как только она вообще начинает осознавать себя. Философы прошлого начинают свое авантюрное путешествие с открытия и провозглашения какого-то конкретного ключа, или кодового слова, или общего принципа, из рациональной необходимости содержания которого они стремятся вызвать к жизни ту дышащую и живую вселенную, которая воздействует на всех нас. Современная философия склонна отвергать эти абсолютные «ключи», эти упрощающие «секреты» системы вещей; но, отвергая их, она либо подставляет свои собственные гипотетические обобщения, такие как «дух», «жизненная сила» или «космическая энергия», либо довольствуется тем, что отмечает, как это делает Уильям Джеймс, более объективную группировку состояний сознания, по мере того как они ткут свой узор на поверхности бурлящих вод, не обращая внимания на какую-либо «субстанциальную душу», чей фон органической жизни придает этим «состояниям» их конкретное единство.

Философия сложного видения отличается от старых философий тем, что она откровенно и признанно начинает с той общей ситуации, которая одновременно является и ее целью. Поэтому ее движение — это постоянное отправление и постоянное возвращение; отправление к новосозданному видению мира и возвращение к тому идеалу такого видения, который был заложен в нем с самого начала. И эта общая ситуация, из которой она исходит и к которой возвращается, есть не что иное, как грандиозное зрелище видимой вселенной, противостоящей индивидуальной душе и подразумевающей родственное существование бесчисленных других душ. Тот факт, что сложное видение раскрывает первостепенную важность личности, нисколько не умаляет непостижимой таинственности объективной вселенной. И это не умаляет ее, потому что непостижимость вселенной — это не рациональное умозаключение, выведенное из логической идеи о том, как выглядела бы объективная вселенная, если бы она существовала, а непосредственный человеческий опыт, подтверждаемый каждым движением души. Вселенная, открытая нам сложным видением, — это вселенная, состоящая из концентрированных видений всех душ, которые ее составляют, вселенная, которая в своей вечной красоте и безобразии получила «imprimatur бессмертных Богов».

Тот факт, что такая вселенная отчасти является творением разума, а отчасти — открытием, сделанным разумом, когда он бросается в неизвестность, не уменьшает и не умаляет странности или непостижимости жизни. Тот факт, что конечная реальность такой вселенной должна быть найдена в психоматериальном субстрате — где разум и материя становятся единым целым — индивидуальной души, не уменьшает и не умаляет магической красоты или жестокой ужасности жизни.

То, что мы называем «материей», не перестает быть постоянным человеческим опытом от того, что мы не способны представить ее существование в отрыве от творческой энергии какой-либо личной души.

Философия сложного видения сводит все существующее к вечному действию и противодействию между индивидуальной душой и объективной тайной. Это действие и противодействие само воспроизводится в вечной двойственности, или приливе и отливе, которые составляют саму живую душу. И поскольку психоматериальную субстанцию души необходимо рассматривать как идентичную, с ее психической стороны, «духовной субстанции» вселенной — «среде», через которую все души вступают в контакт друг с другом, и идентичную с ее материальной стороны объективной тайне, которая выражена во всех телах, невозможно избежать вывода, что индивидуальная личность окружена элементарным и универсальным «чем-то», подобным ей самой, которое доминирует над ней так же, как она сама доминирует над вездесущим кругом Пространства.

Это универсальное «нечто» должно рассматриваться, несмотря на свою двойственную природу, как одно и то же, поскольку оно доминирует над одним и тем же пространством. Тот факт, что материальный аспект этого психоматериального элемента постоянно пластичен по отношению к творческой энергии души, не сводит его до уровня «иллюзии». Разум воссоздает все, к чему прикасается; но разум не может работать в вакууме. Должно быть что-то, к чему разум может «прикоснуться». То, к чему прикасается душа, как только она осознает себя, — это, во-первых, «материальный элемент» ее собственной сокровенной природы; во-вторых, «материальный элемент», который делает возможным контакт всех тел друг с другом; и в-третьих, «материальный элемент», который является первоначальной потенциальностью всех вселенных и который был назван «объективной тайной».

Называть этот универсальный материальный элемент, проявленный таким образом в трехкратной форме, иллюзией человеческого разума — значит разрушать целостность языка. Ничто не может быть справедливо названо иллюзией, если это является постоянным и универсальным человеческим опытом. Название, которое мы выбираем для этого опыта, не имеет значения. Мы можем назвать это материей, или мы можем назвать это энергией, или движением, или силой. Опыт остается прежним, каким бы именем мы его ни обозначали друг для друга.

Философия сложного видения противопоставляет себя всем материалистическим системам своим признанием личности как конечной основы жизни; и она противопоставляет себя всем идеалистическим системам своим признанием несводимого «материального элемента», который является объектом всякого мышления, но который также, в субстрате души-монады, слит и смешан с самим мышлением.

Теперь мы подходим к завершению нашего философского путешествия; и мы обнаруживаем, что это та же самая точка или ситуация, с которой мы изначально начали. Раз и навсегда мы вынуждены задать себе вопрос: поскольку личность является конечным секретом жизни и поскольку все индивидуальные личности, будь то человеческие, дочеловеческие или сверхчеловеческие, сталкиваются с одним «материальным элементом», над которым доминирует одно универсальное материальное пространство, не вероятно ли, что этот «материальный элемент» сам по себе должен быть, так сказать, «внешним телом» одной «элементальной души»? Такая элементальная душа не имела бы никакой связи с «Абсолютным Бытием» великих метафизических систем. Ибо в этих системах Абсолютное Бытие по сути безлично и ни в коем случае не может рассматриваться как имеющее что-либо соответствующее телу.

Но эта гипотетическая душа эфирного элемента была бы так же определенно выражена в телесной форме, как и личности людей, зверей, растений и звезд. Невозможно избежать, теперь, когда мы находимся в конце нашего философского путешествия, одного быстрого взгляда назад на пройденный путь; и невозможно избежать вопроса, не может ли этот универсальный материальный элемент, который противостоит каждой индивидуальной душе и окружает каждое индивидуальное тело, сам быть телом универсальной живой личности? Является ли такой вопрос, представленный нам в последний раз, когда мы оглядываемся на наш долгий путь, своего рода слабым и отчаянным жестом, сделанным призраком «идеи Бога», или это неясное шевеление такой идеи, из-под тяжести всех наших аргументов, поскольку она отказывается оставаться погребенной? Мне кажется, что это нечто гораздо большее.

Сложное видение, по-видимому, указывает в этом вопросе на то, что мы имеем право сделать гипотетические очертания этой вещи настолько ясными и выразительными, насколько можем; настолько ясными и выразительными, а также, с помощью строгого метода ограничения, настолько мало перегруженными и настолько мало подавляющими, насколько мы можем.

Вопрос, который давит на нас, когда мы оглядываемся назад на пройденный путь, заключается, следовательно, в том, обязаны ли мы, исходя из логики нашего учения о личности, постулировать некое подобие «элементальной души» как внутренне присущей личной монады, принадлежащей универсальному материальному элементу, точно так же, как любая другая душа принадлежит своему телу.

Не кажется ли нам, можно спросить, немыслимым, чтобы какая-либо часть этого универсального элемента оставалась подвешенной в вакууме без внутреннего присутствия определенной личности, выражением которой она является? Не приходим ли мы к выводу, что вся масса и объем этого материального элемента, а именно материальный элемент в каждой живой душе, материальный элемент, который связывает все тела вместе, и материальный элемент, который составляет объективную тайну, должны составлять в своем общем весе и давлении тело, так сказать, некоего рода универсальной элементальной души?

И поскольку никакая личность, будь то универсальная или индивидуальная, не может рассматриваться как абсолютная, так как вечное созидание есть сущность жизни, не следует ли из этого, что эта элементальная личность сама должна вечно противостоять и быть противостоящей непостижимой глубине объективной тайны, в которую она постоянно вторгается своей творческой энергией, но которую она никогда не может исчерпать или достичь ее предела? Тело этого существа было бы, по сути, его собственной «объективной тайной», в то время как наша «объективная тайна» была бы признана исчезающей в той же реальности. Сводит ли эта гипотеза трагедию жизни к пренебрежимо малой величине или дает основу, на которой можно было бы построить легкий оптимизм? Похоже, что нет. Где бы ни существовала личность, там неизбежно царила бы конечная двойственность. И точно так же, как с «невидимыми спутниками» то, что есть злое и злонамеренное в нас, притягивает к нам то, что есть злое и злонамеренное в них, так и с элементальной личностью: все, что было бы злым и злонамеренным в нас, притягивало бы к нам все, что было бы злым и злонамеренным в ней. Элементальная личность не обязательно была бы лучше, благороднее или мудрее, чем мы. Не было бы никакой особой причины, по которой мы должны были бы поклоняться ей или восхвалять ее. Ибо если бы она действительно существовала, она не могла бы больше помочь быть тем, что она есть, чем мы можем помочь быть тем, что мы есть, или бессмертные боги могут помочь быть тем, что они есть.

То, что такую элементальную личность пришлось бы рассматривать как своего рода полубога, вряд ли можно отрицать; но не было бы никаких оснований утверждать, что наши высшие моменты вдохновения были вызваны ее любовью к нам. Как и в случае с остальными «бессмертными», она иногда была бы одержима любовью, а иногда — злобой, и у нас не было бы ни малейшего основания говорить, что наши высшие моменты прозрения были обязаны ее вдохновению. Иногда они были бы таковыми. С другой стороны, иногда наши самые сбитые с толку, затуманенные, инертные, умирающие и жалкие моменты были бы обусловлены ее влиянием. Такая элементальная личность не имела бы никакого преимущества перед любой другой личностью, кроме факта своего элементального характера; и это не дало бы ей никакого абсолютного преимущества, поскольку ее универсальность вечно оспаривалась бы непостижимым элементом в ее собственном бытии. «Тело» такой элементальной личности пришлось бы рассматривать как актуальную объективную тайну, которая противостоит как людям, так и богам. Ее пришлось бы рассматривать как обладающую сложным видением, точно так же, как любая другая личность обладает им; и ее душа-монада должна была бы быть такой же конкретной, актуальной и реальной, как любая другая душа-монада. Эфирное Существо такого рода, чье тело состояло бы из всей массы материального элемента, связывающего все тела вместе, не имело бы более тесной связи с душой человека, чем любой другой невидимый спутник. Душа человека могла бы быть притянута к ней любовью или оттолкнута от нее злобой, точно так же, как она может быть притянута к любому другому живому существу или оттолкнута любым другим живым существом.

То, что человечество иногда делало попытки связать такую универсальную личность с идеальной фигурой Христа, вполне естественно. Но такая ассоциация не получает никакого одобрения или авторитета от откровения сложного видения. В одном смысле фигура Христа, как ее открывает жизнь Иисуса, является чистым символом. В другом смысле, по мере того как мы осознаем его любовь в глубинах нашей собственной души, он является самым реальным и актуальным из всех живых существ. Но ни как символ бессмертного видения, ни как сам бессмертный Бог, мы не имеем права рассматривать Христа как идентичного этой элементальной личности. Христос гораздо важнее для нас и дороже для нас, чем такое существо могло бы быть.

И точно так же, как эта гипотетическая личность, чьим телом является материальный элемент, связывающий все тела вместе, не должна быть перепутана с фигурой Христа, так же она не должна быть перепутана ни с одной из тех примордиальных проекций чистого разума, работающего в изоляции, которые мы отметили как «синтетическое единство апперцепции» и «универсальное я». Элементальная личность, если бы она существовала, была бы чем-то совершенно отличным от универсального я логического разума. Ибо универсальное я логического разума включает и превосходит все другие я, тогда как элементальная личность, которая имеет всю тяжесть материального элемента мира в качестве своего тела, не могла бы превзойти или каким-либо образом «подвести под себя» малейшую из индивидуальных вещей, за исключением того, что материальный элемент, который является ее телом, окружал бы все живые существа и приводил бы их в контакт друг с другом.

Элементальную личность ни в коем случае нельзя было бы назвать сверхдушой, потому что, будучи далеко не универсальным я, состоящим из частных индивидуальных я, она была бы полностью обособленной душой, связанной с другими душами только в том смысле, что все другие души вступают в контакт друг с другом через посредство ее духовной субстанции.

Согласно откровению сложного видения, вопрос о существовании или несуществовании элементальной души такого рода не имеет отношения к проблеме человеческого поведения. Ибо материальный элемент в индивидуальной душе слит в индивидуальном сознании; и поэтому духовная среда, которая окружает индивидуальную душу, не может воздействовать на душу, которую она окружает, или проникать в нее. И этот вывод подтверждается всеми видами обычного человеческого опыта. Ибо, хотя мы все смутно ощущаем огромные бездны духовного зла и огромные бездны духовной красоты в окружающем нас мире, это знание становится определенным и конкретным только тогда, когда мы думаем о таких дарах как о полностью состоящих из личных настроений, настроений смертных людей, бессмертных богов и настроений, возможно, этой элементальной личности.

Но проблема поведения — это не проблема достижения гармонии с какой-либо конкретной индивидуальной душой. Это проблема достижения гармонии с творческим видением в нашей собственной душе, которое, будучи достигнутым, оказывается идентичным творческому видению каждой другой души во вселенной. Концепция элементальной личности не зависит, как существование бессмертных, от нашего осознания чего-то объективного и вечного в наших примордиальных идеях. Она зависит от нашего подозрения, что никакая протяженная масса того, что мы называем материей, какой бы разреженной и эфирной она ни была, не может существовать, будучи подвешенной в бездушном пространстве.

Некоторой разреженной формы материи требует наша вселенная как универсальной среды, посредством которой все отдельные тела приходят в соприкосновение друг с другом; но трудно представить универсальную среду, подвешенную, так сказать, в огромном вакууме. Такая среда, казалось бы, требует в качестве причины своего существования некий живой центр энергии, подобный тому, который может обеспечить только личная душа. Именно так мы приходим к гипотетической концепции элементальной души.

И наша гипотеза подтверждается одним очень любопытным человеческим опытом. Я имею в виду опыт, который некоторые натуры имеют относительно демонической или магнитной силы в жизни, которую можно использовать как во благо, так и во зло, и которая, кажется, в каком-то странном смысле разлита вокруг нас в универсальном воздухе. Гёте часто ссылается на этот демонический элемент; и другие, помимо Гёте, имели опыт его познания. Если нашу гипотетическую, элементальную личность рассматривать как своего рода полубога, стоящего ниже бессмертных и, возможно, ниже человека, мы можем связать ее с теми смутными намеками на дочеловеческую жизнь вокруг нас, которая кажется в каком-то странном смысле отличной от жизни любой конкретной вещи, которую мы знаем.

Элементальная личность, в этом случае, была бы причиной тех различных «психических проявлений», которые иногда фантастически объяснялись как работа так называемых «элементалей».

Но высшие моменты человеческого сознания, когда апекс-мысль сложного видения пускает свои огненные стрелы в темноту, лишь слегка обеспокоены демонической дочеловеческой жизнью гипотетических элементальных личностей. Они обеспокоены грандиозным, глубоким, магическим зрелищем великой космической драмы, по мере того как она разворачивается в бесконечной перспективе. Они обеспокоены непостижимой борьбой, более ужасной, более прекрасной, более реальной, чем что-либо другое в жизни, между сопротивляющейся силой злобы и творческой силой любви. И не видят они, эти моменты, конца этой долгой драмы. Душа творит и оказывается сбитой с толку в своих творениях. Душа любит и оказывается сбитой с толку в своей любви. Добро и зло странно перемешиваются, борясь в бездонной пропасти. И всегда, над нами и под нами, то же самое необъятное пространство простирает свои охватывающие руки. И всегда, из невидимого, манящий зов бессмертной красоты ведет нас вперед. Боль превращается в удовольствие; а удовольствие превращается в боль. Страдание, глубокое, как мир, тревожит корни нашего бытия. Счастье, глубокое, как мир, заливает нас потоком, подобным океанским волнам. Вся наша философия подобна держанию маленькой свечи против сильного ветра. Скоро, скоро свеча задувается: и огромное «Может быть» катит свои воды над нашими головами.

Первобытная злоба, против которой борются Боги, никогда не бывает побеждена. Но кто может удержаться от вопроса — если предположить, что драма однажды закончилась, что вечная двойственность однажды примирилась, было бы аннигиляция последним словом или нечто иное, нечто невообразимое, нечто неугаданное, нечто «невозможное», иррациональное, противоречащее каждой философии, которая когда-либо возникала из человеческого мозга, заняло бы место того, что мы называем жизнью, и заменило бы какой-то новый орган исследования для видения, которое мы назвали сложным?

Кто может сказать? Мир еще молод, и бессмертные Боги еще молоды; и наше дело в настоящее время — с жизнью, а не с тем, что за пределами жизни. Запутаны и трудны пути нашей смертности; и после долгих философствований мы, кажется, лишь более осознаем, чем когда-либо, что секрет мира заключается в чем-то ином, нежели мудрость.

Секрет мира не в чем-то, что можно держать в руке, или о чем можно сказать «Смотри, здесь!» или «Смотри, там!». Секрет мира — во всем зрелище мира, увиденном под влиянием эмоции одного единственного момента. Но память о таком моменте может быть рассеяна по всем случайностям и превратностям нашей жизни и может быть возвращена нам в тысяче слабых и призрачных намеков. Она может быть возвращена нам в разбитых проблесках, в маленьких шевелениях и ряби на поверхности воды, в слухах и шепотах среди прибрежного тростника, в вздохах ветра через морскую отмель. Она может быть возвращена нам во внезапных мерцаниях неземного света, брошенного на обычные и знакомые вещи. Она может быть возвращена нам, когда тень смерти падает на путь, по которому мы должны следовать. Она может быть возвращена нам, когда обычный ритуал и обычные обычаи жизни обретают внезапное достоинство от присутствия великой радости или трагического горя. Ибо поток жизни течет глубже, чем кто-либо из нас осознает или знает; глубже, и с более трагическим значением; глубже, и с более тайной надеждой. Мы все рождены, даже самые удачливые из нас, под катастрофическим затмением. Мы все содержат что-то от того опасного ингредиента, который принадлежит к неизведанным глубинам. Бездна взывает к бездне внутри нас; и в кругу нашей смертной личности разворачивается бессмертная драма. Волны неискупленного хаоса поднимаются из бездн наших душ и, подобно солоноватому приливу, соперничают с источниками жизни.

Над ландшафтом нашего видения лежит тень, редко поднимающаяся тень, тень нашей собственной злобы. Но человечеству не суждено было вести бесконечную борьбу в одиночку. Его субъективное человеческое видение коснулось в темноте субъективного сверхчеловеческого видения; и символом встречи этих двух является одинокая фигура Христа.

Оглядываясь назад, по мере того как мы достигаем нашего заключения, мы видим, как такое заключение было неявно заложено все это время в первом движении, с которого мы начали. Ибо поскольку истина, которую мы ищем, — это не вещь, которую мы просто протягиваем руку и берем, а настроение, отношение, жест всего нашего существа, из этого следует, что когда бы и какими бы средствами мы ни достигли ее, эта «истина» всегда будет одной и той же и не будет затронута, когда она однажды достигнута, медленностью или скоростью метода, с помощью которого мы приближаемся к ней. И она не будет изменена или трансформирована видением, которое окончательно схватывает ее, как это было бы неизбежно, если бы она была объективным фактом, который каждый из нас мог бы взять в свои руки. Такой объективный факт или ряд фактов, по необходимости, «выглядел бы иначе» для каждого индивидуального видения, которое схватило его. Но делая нашу истину, вплоть до самых глубин, жестом, отношением, настроением, мы уже предвосхитили и обесценили ту фатальную относительность, которая вставляет себя, подобно клину искажающего пара, между любым объективным фактом и любым субъективным разумом.

«Истина» не может быть размыта и искажена субъективным разумом, когда истина рассматривается как собственное творение этого субъективного разума. Согласно заключению, к которому мы пришли, каждый субъективный разум во вселенной, когда он ритмично энергичен, достигает одной и той же истины. Ибо когда субъективность доводится до предельно возможного предела ритма и гармонии, она трансформирует себя, по необходимости, в объективность. Субъективное видение всех смертных умов, таким образом сделанное объективным интенсивностью творческой энергии, есть не что иное, как вечное видение. Ибо как только ритмическая гармония творческого акта таким образом спроецировала такую истину, такая истина получает «imprimatur Богов» и оказывается истиной, которая была неявно заложена в нас с самого начала.

Таким образом, реальность, которую мы постигаем, оказывается идентичной стремлению к идеалу, который мы ищем; ибо то, что мы называем красотой, истиной и добротой, является сущностью тайны жизни, и это есть их сущность, что они должны всегда продвигаться и расти.

Вечное видение включает в свой собственный сокровенный ритм идею и зрелище неисчерпаемого роста; ибо, хотя оно созерцает все вещи «под формой вечности», его собственная природа — это природа творческого жеста, высшего «произведения искусства», посредством которого оно приближается к идеалу даже посреди реального. «Форма вечности», под которой оно визуализирует мир, — это не мертвая или статичная вечность, а вечность живого роста. Мир и покой, которые оно достигает, — это не мир и покой равновесия, которое означает «ничто», а мир и покой равновесия, которое означает ритмическое движение жизни. Истина, которую оно создает, — это истина, которая поддается бесконечному развитию по линиям, уже заложенным с самого начала. Красота, которую оно создает, — это красота, которая поддается бесконечному развитию по линиям, заложенным с самого начала.

И эта истина, эта красота, эта доброта — все они являются не чем иным, как проекцией самой души — всех душ, которые составляют систему вещей — в таинственном излиянии конечной двойственности. И когда мы используем выражение «с самого начала», мы используем простой метафорический дорожный указатель. Нет начала системы вещей и нет конца. «С самого начала» не означает ничего, кроме «из вечности»; и в бессмертной фигуре Христа начало и конец — одно.

В моем анализе конечной двойственности, которая является секретом души, я мало сказал о поле. Современная тенденция состоит в том, чтобы переоценивать важность этой вещи и искать ее влияние в регионах, в которые она никогда не может войти. Многие атрибуты души бесполы; и поскольку только один атрибут души, а именно ощущение, полностью посвящен телу и неспособен функционировать иначе, как через тело, смешно и нефилософски делать пол самым глубоким аспектом истины, который мы знаем. Тенденция делать акцент на поле, за счет всех бесполых аспектов души, — это тенденция, которая проистекает непосредственно из инертной злобы бездны. То, что инстинкт пола тайно желает, — это чтобы сами источники жизни были захвачены полом и пронизаны полом. Но источники жизни никогда не могут быть захвачены полом; потому что источники жизни погружаются в то вечное видение, которое превосходит всякий пол и сводит пол к его надлежащему месту как одного единственного элемента в ритме вселенной.

Только ассоциируя себя с любовью и злобой — только трансформируясь в любовь и злобу, сексуальный инстинкт способен подняться или опуститься на более тонкие уровни видения души. Секрет жизни лежит гораздо глубже, чем очевидные телесные феномены пола. Источники, из которых бьет жизнь, могут течь через этот канал, но они текут из глубины, лежащей далеко под этими физическими или магнитными волнениями. И только бездонная хитрость инертной злобы, которая противопоставляет себя созиданию, искушает философов и художников делать такой непропорциональный акцент на этой вещи. Великие художники всегда узнаются по их способности превзойти пол и свести пол к его относительной незначительности. В величайшей из всех скульптур, в величайшей из всех музык, в величайшей из всех поэзий разница между полами исчезает.

Инертная злоба любит подчеркивать эту вещь, потому что ее нормальное функционирование подразумевает самое отчаянное проявление инстинкта обладания, известное человечеству. Сексуальный инстинкт, если он не преображен любовью, стремится к смерти; потому что сексуальный инстинкт желает окаменеть в вечной неподвижности то, что творческий инстинкт изменил бы и трансформировал. То, что сексуальный инстинкт тайно желает, — это вечная смерть объекта его страсти. Он поразил бы свою жертву, если бы мог, вечной неподвижностью, чтобы он мог насытить свою похоть обладания ею без предела и без конца. Любой объект сексуального желания, не трансформированный любовью, для целей такого желания уже превращен в живой труп.

Но хотя, согласно методу, которому мы следовали, разница между мужчинами и женщинами имеет лишь небольшое значение в реальной жизни души, остается фактом, что человечество абсурдно и возмутительно пренебрегало особым видением женщины, поскольку, в своих телесных чувствах и своих магнитных инстинктах, она отличается от мужчины, мы можем надеяться, что с экономической независимостью женщин, которая является столь великой и желательной революцией в наш век, появятся отдельные женщины гения, способные представить, в философии и искусстве, своеобразную и особую реакцию на вселенную, которой обладают женщины как женщины; мы можем желать такого завершения, учитывая тот факт, что все, кроме самых великих мужчин, позволили своему видению мира быть извращенным и искаженным своим половым инстинктом.

Если бы женщины гения могли появиться в достаточном количестве, чтобы противодействовать этой тенденции, такие одержимые полом мужские художники были бы пристыжены и признали бы узость своего извращенного взгляда. Как есть, то, что делают нормальные талантливые женщины, — это просто копировать и имитировать, в разбавленной форме, половые искажения более узкого видения человека. Одержимые полом художники-мужчины соблазнили естественный интеллект самых талантливых женщин к своему собственному узкому и ограниченному взгляду на жизнь.

Но все же остается фактом, что то, чего истинные художники мира вечно ищут — будь они мужчинами или женщинами, — это не частичное и искаженное видение человека как мужчины, или женщины как женщины, а ритмичное и гармоничное видение человеческой души, когда она объединяется с видением бессмертных. Женщины в частной жизни и в частном разговоре распутывают себя от предрассудков мужчин, но, как только они касаются философии и искусства, они склонны отрицать свои естественные инстинкты и имитировать одержимые полом инстинкты человека. Но эта тенденция уже начинает рушиться под более свободной атмосферой экономической независимости; и в будущем мы можем ожидать такой ожесточенной борьбы между половым видением женщины и половым видением мужчины, что человеческая душа восстанет против обеих таких пристрастностей и будет искать «более просторного эфира и более божественного воздуха» видения, которое полностью превзошло разницу полов.

Когда мы оглядываемся назад на пройденный путь нашей попытки сформулировать конечный секрет, возникает один последний грандиозный вопрос, не встретить который означало бы уклониться от самого тяжелого веса проблемы. Мы пришли к выводу, что секрет Природы заключается в личности. Мы пришли к дальнейшему выводу, что личность требует, для целостности своего сокровенного я, актуальной «души-монады». Мы сталкиваемся, таким образом, с «вселенной», состоящей полностью из живых душ, проявленных в так называемых одушевленных или так называемых неодушевленных телах. Все, что наш индивидуальный разум постигает, является, следовательно, телом души, или частью тела души, или присутствием души, которая не нуждается в воплощении. Сама душа состоит из таинственной субстанции, в которой то, что мы называем разумом, и то, что мы называем материей, слиты и объединены. То, что я называл на протяжении всей этой книги именем объективной тайны, есть, следовательно, когда мы приходим к осознанию самых крайних следствий нашего метода, не что иное, как появление всех тел всех душ в мире до того, как творческий акт нашей собственной конкретной души визуализировал такое зрелище. Мы никогда не можем видеть объективную тайну такой, какая она есть, потому что, как только мы увидели ее, то есть появление всех соседних тел всех душ в пределах нашей досягаемости, она перестает быть объективной тайной и становится вселенной, которую мы знаем.

Объективная тайна, следовательно, вовсе не является реальной вещью, а лишь потенциальностью всех реальных вещей, до того как «реальная вещь», которой является наша индивидуальная душа, появляется на сцене, чтобы создать вселенную. Это лишь потенциальность «вселенной», которую мы таким образом назвали, лишь идея общего зрелища такой вселенной, до того как какая-либо вселенная действительно появилась.

И поскольку окончательный вывод нашей попытки артикуляции должен строго исключить из нашей картины все, что является относительно нереальным, в пользу того, что является относительно реальным, становится необходимым, теперь, в конце, исключить из нашего видения реальности любую субстанциальную основу для этой «потенциальности всех вселенных» и увидеть, как наша актуальная вселенная выглядит, когда эта вещь была удалена как не что иное, как нереальная вещь. Субстанциальная основа для того, что мы действительно видим, становится, следовательно, не просто потенциальной вселенной, или объективной тайной, а чем-то гораздо более определенным, чем любая из них. Зрелище Природы, каким мы его созерцаем, становится не чем иным, как зрелищем всех живых тел, которые составляют вселенную, каждое из них с соответствующей невидимой душой-монадой.

Движение мысли, которому я на протяжении всей этой книги давал имя «борьбы с объективной тайной», остается прежним. В этих случаях имена имеют небольшое значение. Но поскольку это движение мысли, которое само завершается устранением «объективной тайны», становится необходимым «продумать до конца» стадию мысли, которую покрывал этот термин, и артикулировать актуальную причину этого движения разума.

Причиной зрелища вселенной, каким оно представляется нам в своем многообразном разнообразии, является присутствие бесчисленных видимых тел, которые сами по себе являются проявлением бесчисленных невидимых душ. Все, что мы видим, трогаем, пробуем на вкус, обоняем и слышим, является частью какого-то материального тела, которое является выражением какой-то духовной души.

Вселенная — это огромная совокупность тел, движимых и поддерживаемых огромной совокупностью душ. Но остается фактом, что эти души, населяющие эти тела, связаны вместе какой-то таинственной средой, которая делает возможным для них общаться друг с другом. Что это за таинственная среда? То, что мы уже указали здесь и там в этой книге, ведет нас в этой точке к нашему естественному заключению. Такая среда вполне может быть не чем иным, как той элементальной душой, с универсальным эфиром в качестве ее телесного выражения, существование которой мы уже предложили как более чем вероятную гипотезу. Если вездесущее тело этой элементальной души является материальной атмосферой или средой, которая объединяет все материальные тела, несомненно, мы оправданы в предположении, что невидимая примордиальная среда, которая связывает все души вместе, которая гипотетически связывает их вместе даже до того, как они, посредством взаимодействия своих различных видений, создали вселенную, есть эта универсальная «душа элементов». Только духовная субстанция способна объединить духовные субстанции. И только материальная субстанция способна объединить материальные субстанции. Таким образом, мы оправданы в предположении, что, хотя среда, которая объединяет все тела, является универсальным телом элементальной души, среда, которая объединяет все души, является вездесущей душой-монадой этого элементального существа. Однако необходимо помнить, что это объединение не подразумевает какого-либо рода духовного включения или подведения под себя душ, таким образом объединенных. Они общаются друг с другом посредством этой среды; но целостность среды, которая объединяет их, не воздействует ни в какой точке на их целостность.

Таким образом, в конце нашего путешествия мы способны, посредством этого окончательного процесса радикального исключения, свести мир, в котором мы живем, к совокупности живых душ. Некоторые из этих душ обладают тем, что мы называем одушевленными телами, другие обладают тем, что мы называем неодушевленными телами. Для нас эти слова, одушевленный и неодушевленный, передают лишь незначительную разницу в значении. Между камнем, который является частью тела земли, и листом, который является частью тела растения, и прядью волос, которая является частью тела человека, могут быть определенные неважные химические различия, оправдывающие нас в использовании терминов одушевленный и неодушевленный. Но существенный факт остается фактом: все, что мы видим, пробуем на вкус, трогаем, обоняем и слышим, все, по сути, что составляет объективную вселенную, которая окружает нас, является частью какого-то рода живого тела, соответствующего какому-то роду живой души.

Наша индивидуальная душа-монада, таким образом, способная общаться с другими душами-монадами, будь то смертные или бессмертные, через посредство вездесущих душ-монад универсального эфира, обнаруживает себя доминируемой, как и все остальные, одним неизбежным кругом непостижимого пространства. Под кривой этого пространства мы все живем, и под кривой этого пространства те из нас, кто смертен, умирают. Когда мы умираем, если это наша судьба не пережить смерть, наши души исчезают в ничто; и наши тела становятся частью тела земли. Но если мы вошли в вечное видение, мы потеряли всякий страх смерти; ибо мы пришли к пониманию того, что вещь, которая является самой драгоценной для нас, факт того, что любовь остается бессмертной в сердце вселенной, не исчезает с нашим исчезновением. Однажды достигнув, посредством творческого видения человечества и посредством благодати бессмертных, даже слабого проблеска в эту тайну, мы больше не склонны возлагать заслугу нашего философствования на творческий дух в нашей индивидуальной душе. Апекс-мысль сложного видения дала нам наши озаренные моменты. Но вечное видение, к которому те моменты привели нас, наполнило нас огромным смирением.

И в конечном счете, когда мы оборачиваемся на удивительное зрелище жизни, именно о свободном даре богов, или о магической любви, скрытой в тайне природы, мы склонны думать, а не о какой-либо творческой деятельности в нас самих. Слово «творческий», подобно слову «объективная тайна», хорошо послужило нашей цели на предыдущих страницах. Но теперь, когда мы стремимся максимально упростить наш вывод, становится необходимым отвергнуть многое из многообразного коннотативного значения, которое висит вокруг этого слова; хотя в этом случае также стадия мысли, которую оно покрывает, является реальным движением разума.

Но творческая деятельность в апекс-мысли нашего сложного видения является, в конце концов, лишь средством, методом, жестом, который ставит нас во владение вечным видением. Когда вечное видение однажды стало нашим, память о нем не ассоциирует себя с какой-либо энергией нашей собственной. Память об этих вечных моментах ассоциирует себя с настроением, в котором творческая энергия покоится на своем собственном равновесии, на своем собственном ритме; настроением, в котором зрелище вселенной, магия Природы, любовь во всех живых душах, контакт смертности с бессмертием становятся вещами, которые смешиваются вместе; настроением, в котором то, что является наиболее самоутверждающимся в нашей личности, кажется теряющим себя в том, что является наименее самоутверждающимся, и все же, теряя себя таким образом, не становится полностью пустым.

Ибо всякое действие, даже конечный акт веры, должно завершаться созерцанием; и это закон жизни, что то, что мы созерцаем, тем мы и становимся. Тот, кто созерцает злобу, становится злобным. Тот, кто созерцает безобразие, становится безобразным. Тот, кто созерцает нереальность, становится нереальным.

Если вселенная — это не что иное, как совокупность душ и тел, объединенных душой и телом, которые заполняют универсальное пространство, то из этого следует, что «искусство философии» состоит в попытке достичь того рода «созерцания», которое может силой своей любви войти в радость и страдание всех этих живых вещей.

Таким образом, достигая заключения, которое совпадает с нашими редчайшими моментами сверхнормального прозрения, мы обнаруживаем, что мы пришли к заключению, которое совпадает с нашими моментами глубочайшего самоуничижения. В этих повторяющихся настроениях унижения кажется смешным говорить о творческой или разрушительной энергии разума. То, что представляется нам в таких настроениях, — это мир форм и очертаний, которые мы не можем ни изменить, ни стереть. Все, что мы можем сделать, — это отразить их воздействие на нас и отметить удовольствие от него или боль. Но когда даже в глубинах нашей слабости мы приходим к осознанию того, что эти формы и очертания являются, все они, телесными выражениями душ, напоминающих нашу собственную, ностальгия по великой тьме заметно поднимается и рождается странная надежда, полная значения, которое не может быть выражено словами. Мировая субстанция, или объективная тайна, из которой было создано вечное видение, теперь видится как сама плоть и кровь огромной компании живых организмов; и стало невозможным созерцать что-либо в мире без эмоции злобы или эмоции любви. Если когда-либо вселенная, какой мы знаем ее сейчас, растворится в ничто, такой конец вещей будет вызван либо полной победой злобы, либо полной победой любви.

КОНЕЦ