«Нет; ни в коем случае», — сказал я.
«Тогда счастье, безусловно, не должно искаться в этих вещах, которые по отдельности считаются дающими какое-то одно из благ, наиболее желаемых».
«Они не должны, я признаю. Никакой вывод не мог бы быть более верным».
«Итак, форма и причины ложного счастья представлены перед твоими глазами. Теперь обрати свой взор на другую сторону; там ты тотчас увидишь истинное счастье, которое я обещала».
«Да, действительно, это ясно слепому, — сказал я. — Ты указала на это даже сейчас, пытаясь раскрыть причины ложного. Ибо, если я не ошибаюсь, то истинное и совершенное счастье, которое венчает человека союзом независимости, власти, уважения, известности и радости. И чтобы доказать тебе, с каким глубоким пониманием я слушал — поскольку все они суть одно — то, что может поистине даровать одно из них, я знаю, без сомнения, есть полное и совершенное счастье».
«Счастлив ты, мой ученик, в этом твоем убеждении; только одно ты должен добавить».
«Что это?» — сказал я.
«Есть ли что-либо, думаешь ты, среди этих смертных и скоропортящихся вещей, что может создать состояние, подобное этому?»
«Нет, конечно нет; и это ты так полно продемонстрировала, что ни слова больше не нужно».
«Что ж, значит, эти вещи, по-видимому, дают смертным тени истинного блага или какой-то вид несовершенного блага; но истинное и совершенное благо они даровать не могут».
«Даже так», — сказал я.
«Поскольку, значит, ты узнал, что такое истинное счастье и что люди ложно называют счастьем, теперь остается, чтобы ты узнал, из какого источника искать это».
«Да; этого я давно с нетерпением ждал».
«Что ж, поскольку, как утверждает Платон в "Тимее", мы должны даже в самых тривиальных делах взывать к Божественной защите, что, думаешь ты, мы должны теперь сделать, чтобы заслужить нахождение обители того высшего блага?»
«Мы должны призвать Отца всех вещей, — сказал я; — ибо без этого ни одно предприятие не начинает с правильного начала».
«Ты говоришь хорошо», — сказала она; и тотчас возвысила свой голос и запела:
ПЕСНЯ IX. [I] Призывание.
Maker of earth and sky, from age to age
Who rul'st the world by reason; at whose word
Time issues from Eternity's abyss:
To all that moves the source of movement, fixed
Thyself and moveless. Thee no cause impelled
Extrinsic this proportioned frame to shape
From shapeless matter; but, deep-set within
Thy inmost being, the form of perfect good,
From envy free; and Thou didst mould the whole
To that supernal pattern. Beauteous
The world in Thee thus imaged, being Thyself
Most beautiful. So Thou the work didst fashion
In that fair likeness, bidding it put on
Perfection through the exquisite perfectness
Of every part's contrivance. Thou dost bind
The elements in balanced harmony,
So that the hot and cold, the moist and dry,
Contend not; nor the pure fire leaping up
Escape, or weight of waters whelm the earth.
Thou joinest and diffusest through the whole,
Linking accordantly its several parts,
A soul of threefold nature, moving all.
This, cleft in twain, and in two circles gathered,
Speeds in a path that on itself returns,
Encompassing mind's limits, and conforms
The heavens to her true semblance. Lesser souls
And lesser lives by a like ordinance
Thou sendest forth, each to its starry car
Affixing, and dost strew them far and wide
O'er earth and heaven. These by a law benign
Thou biddest turn again, and render back
To thee their fires. Oh, grant, almighty Father,
Grant us on reason's wing to soar aloft
To heaven's exalted height; grant us to see
The fount of good; grant us, the true light found,
To fix our steadfast eyes in vision clear
On Thee. Disperse the heavy mists of earth,
And shine in Thine own splendour. For Thou art
The true serenity and perfect rest
Of every pious soul—to see Thy face,
The end and the beginning—One the guide,
The traveller, the pathway, and the goal.
СНОСКИ:
[I] Сущность этой поэмы взята из "Тимея" Платона, 29-42. См. Джоуэтт, том iii., стр. 448-462 (третье издание).
X.
«Поскольку теперь ты увидел, какова форма несовершенного блага и какова форма совершенного, мне кажется, я должна далее показать, каким образом строится это совершенство блаженства. И здесь я считаю правильным спросить, во-первых, может ли существовать какое-либо совершенство, подобное тому, которое ты недавно определил, в природе вещей, чтобы мы не были обмануты пустой фикцией мысли, которой не соответствует никакая истинная реальность. Но нельзя отрицать, что такое существует и является, так сказать, источником всех благ. Ибо все, что называется несовершенным, говорится как несовершенное по причине лишения некоторого совершенства; так получается, что всякий раз, когда несовершенство обнаруживается в какой-либо частности, должно обязательно существовать совершенство в отношении этой частности также. Ибо если бы не было такого совершенства, совершенно немыслимо, как это так называемое несовершенство могло бы возникнуть. Природа не начинает с вещей изуродованных и несовершенных; она начинает с того, что целостно и совершенно, и падает позже к этим слабым и низшим произведениям. Так что если есть, как мы показали ранее, счастье хрупкого и несовершенного рода, нельзя сомневаться, что есть также счастье существенное и совершенное».
«Самый верный твой вывод, и самый надежный», — сказал я.
«Далее рассмотреть, где может быть обитель этого счастья. Общее убеждение всего человечества соглашается, что Бог, высший из всех вещей, есть благо. Ибо поскольку ничего нельзя представить лучше Бога, как мы можем сомневаться, что Он есть благо, чем которого нет ничего лучше? Теперь разум показывает Бога добрым таким образом, чтобы доказать, что в Нем есть совершенное благо. Ибо если бы это было не так, Он не был бы высшим из всех вещей; ибо было бы что-то другое, более превосходное, обладающее совершенным благом, которое, казалось бы, имело преимущество в приоритете и достоинстве, поскольку ясно показано, что все совершенные вещи предшествуют тем, что менее полны. Посему, чтобы мы не впали в бесконечную регрессию, мы должны признать высшего Бога полным высшего и совершенного блага. Но мы определили, что истинное счастье есть совершенное благо; поэтому истинное счастье должно обитать в высшем Божестве».
«Я принимаю твои рассуждения, — сказал я; — они никоим образом не могут быть оспорены».
«Но, давай, посмотри, насколько строго и неопровержимо ты можешь доказать это наше утверждение, что высшее Божество обладает полнейшим обладанием высшего блага».
«Каким образом, прошу?» — сказал я.
«Не предполагай опрометчиво, что Тот, кто есть Отец всех вещей, получил это высшее благо, которым, как говорят, Он обладает, либо из какого-то внешнего источника, либо имеет его как естественный дар таким образом, что ты мог бы считать сущность обладаемого счастья и Бога, который им обладает, различными и отличными. Ибо если ты считаешь его полученным извне, ты можешь считать то, что дает, более превосходным, чем то, что получило. Но Его мы наиболее достойно признаем наиболее превосходным из всех вещей. Если, однако, оно в Нем по природе, но логически отлично, мысль немыслима, поскольку мы говорим о Боге, который есть высший из всех вещей. Кто был там, чтобы соединить эти различные сущности? Наконец, когда одна вещь отличается от другой, вещи, так задуманные как различные, не могут быть идентичными. Поэтому то, что по своей собственной природе отличается от высшего блага, не есть само высшее благо — нечестивая мысль о Том, чем, ясно, ничего не может быть более превосходного. Ибо повсеместно ничто не может быть лучше по природе, чем источник, из которого оно пришло; поэтому на самых верных основаниях разума я бы заключил, что то, что является источником всех вещей, есть по своей собственной сущности высшее благо».
«И весьма справедливо», — сказал я.
«Но высшее благо было признано счастьем».
«Да».
«Тогда, — сказала она, — необходимо признать, что Бог есть само счастье».
«Да, — сказал я; — я не могу противоречить своим прежним признаниям, и я ясно вижу, что это необходимый вывод из них».
«Поразмысли также, — сказала она, — не подтверждается ли этот же вывод далее рассмотрением того, что не может быть двух высших благ, отличных одно от другого. Ибо блага, которые различны, явно не могут быть по отдельности тем, чем является другое: поэтому ни одно из двух не может быть совершенным, поскольку другому не хватает другого; но поскольку оно не совершенно, оно не может явно быть высшим благом. Ни в коем случае, значит, блага, которые являются высшими, не могут отличаться одно от другого. Но мы заключили, что и счастье, и Бог суть высшее благо; поэтому то, что является высшим Божеством, должно также само по себе обязательно быть высшим счастьем».
«Никакой вывод, — сказал я, — не мог бы быть более верным факту, ни более здраво обоснованным, ни более достойным Бога».
«Тогда, далее, — сказала она, — точно так же, как геометры обычно делают выводы из своих демонстраций, которым они дают название "дедукции", так и я добавлю здесь своего рода следствие. Ибо поскольку люди становятся счастливыми путем приобретения счастья, в то время как счастье есть само Божество, очевидно, что они становятся счастливыми путем приобретения Божества. Но как путем приобретения справедливости люди становятся справедливыми, и мудрыми путем приобретения мудрости, так по аналогии рассуждения путем приобретения Божества они должны по необходимости стать богами. Так что каждый человек, который счастлив, есть бог; и хотя по природе Бог есть только Один, нет ничего, что могло бы помешать тому, чтобы очень многие были богами через участие в этой природе».
«Прекрасный вывод, и драгоценная, — сказал я, — дедукция или следствие, каким бы именем ты ни назвала его».
«И все же, — сказала она, — ни на йоту не более прекрасная, чем эта, которую разум убеждает нас добавить».
«Почему, что?» — сказал я.
«Почему, видя, что счастье имеет много частностей, включенных в него, должны ли все они рассматриваться как образующие одно тело счастья, так сказать, состоящее из различных частей, или есть какая-то одна из них, которая образует полную сущность счастья, в то время как все остальные относительны к этой?»
«Я хотел бы, чтобы ты раскрыла мне все дело в целом».
«Мы судим счастье как благо, не так ли?»
«Да, высшее благо».
«И этот превосходный градус применяется ко всем; ибо это же счастье судится как полнейшая независимость, высшая власть, уважение, известность и удовольствие».
«Что тогда?»
«Все эти блага — независимость, власть и остальное — должны ли считаться членами счастья, так сказать, или они все относительны к благу как к своей вершине и венцу?»
«Я понимаю проблему, но я желаю услышать, как ты решила бы ее».
«Что ж, тогда слушай определение этого дела. Если бы все эти члены составляли счастье, они отличались бы по отдельности один от другого. Ибо такова природа частей — что своим различием они составляют одно тело. Все они, однако, были доказаны как одни и те же; поэтому они не могут быть членами, иначе счастье будет казаться построенным из одного члена, что не может быть».
«В этом не может быть сомнений, — сказал я; — но я нетерпелив услышать, что остается».
«Почему, очевидно, что все остальные относительны к благу. Ибо сама причина, почему независимость ищется, заключается в том, что она судится благом, и так же власть, потому что она считается благом. То же самое, тоже, можно предположить об уважении, об известности и о приятном наслаждении. Благо, значит, есть сумма и источник всех желаемых вещей. То, что не имеет в себе никакого блага, ни в реальности, ни в видимости, ни в коем случае не может быть желаемо. Напротив, даже вещи, которые по природе не являются добром, желаются, как если бы они были истинно добрыми, если они кажутся таковыми. Откуда получается, что доброта справедливо считается суммой, петлей и причиной всех желаемых вещей. Теперь, то, ради чего что-либо желается, само кажется наиболее желанным. Например, если кто-либо желает ехать ради здоровья, он не столько желает упражнения езды, сколько пользы своего здоровья. Поскольку, значит, все вещи ищутся ради блага, не они столько, сколько само благо ищется всеми. Но то, ради чего все другие вещи желаются, было, мы согласились, счастье; поэтому так также кажется, что именно счастье одно ищется. Из всего этого прозрачно ясно, что сущность абсолютного блага и счастья есть одна и та же».
«Я не могу видеть, как кто-либо может не согласиться с этими выводами».
«Но мы также доказали, что Бог и истинное счастье суть одно и то же».
«Да», — сказал я.
«Тогда мы можем безопасно заключить также, что сущность Бога покоится в абсолютном благе, и нигде больше».
ПЕСНЯ X. Истинный свет.
Hither come, all ye whose minds
Lust with rosy fetters binds—
Lust to bondage hard compelling
Th' earthy souls that are his dwelling—
Here shall be your labour's close;
Here your haven of repose.
Come, to your one refuge press;
Wide it stands to all distress!
Not the glint of yellow gold
Down bright Hermus' current rolled;
Not the Tagus' precious sands,
Nor in far-off scorching lands
All the radiant gems that hide
Under Indus' storied tide—
Emerald green and glistering white—
Can illume our feeble sight;
But they rather leave the mind
In its native darkness blind.
For the fairest beams they shed
In earth's lowest depths were fed;
But the splendour that supplies
Strength and vigour to the skies,
And the universe controls,
Shunneth dark and ruined souls.
He who once hath seen this light
Will not call the sunbeam bright.
XI.
«Я вполне согласен, — сказал я, — поистине все твои рассуждения держатся вместе восхитительно».
Затем сказала она: «Какую ценность ты бы придал дару, если бы пришел к знанию абсолютного блага?»
«О, бесконечную, — сказал я, — если бы только я был так благословлен, чтобы научиться знать Бога также, который есть благо».
«И все же это я проясню тебе на вернейших основаниях разума, если только наши недавние выводы стоят твердо».
«Они стоят».
«Не показали ли мы, что те вещи, которые большинство людей желает, не являются истинным и совершенным благом именно по этой причине — что они отличаются по отдельности один от другого, и, видя, что одного не хватает другому, они не могут даровать полное и абсолютное благо; но что они становятся истинным благом, когда они собраны, так сказать, в одну форму и действие, так что то, что есть независимость, есть также власть, уважение, известность и приятное наслаждение, и если они не суть все одно и то же, они не имеют права считаться среди вещей желаемых?»
«Да; это было ясно доказано и не может никоим образом быть подвергнуто сомнению».
«Теперь, когда вещи далеки от того, чтобы быть добром, пока они различны, но становятся добром, как только они суть одно, не правда ли, что они становятся добром путем приобретения единства?»
«Похоже на то», — сказал я.
«Но не допускаешь ли ты, что все, что есть добро, есть добро путем участия в доброте?»
«Это так».
«Тогда ты должен на схожих основаниях признать, что единство и доброта суть одно и то же; ибо когда эффекты вещей в их естественной работе не отличаются, их сущность есть одна и та же».
«Нет отрицания этому».
«Теперь, знаешь ли ты, — сказала она, — что все, что есть, пребывает и существует до тех пор, пока оно продолжает быть одним, но как только оно перестает быть одним, оно погибает и распадается на части?»
«Каким образом?»
«Почему, возьми животных, например. Когда душа и тело соединяются и продолжают быть в одном, это, мы говорим, живое существо; но когда это единство нарушается разделением этих двух, существо умирает и явно больше не живет. Тело также, пока оно остается в одной форме путем соединения своих членов, представляет человеческий облик; но если разделение и рассеяние частей разрушают единство тела, оно перестает быть тем, чем было. И если мы расширим наш обзор на все другие вещи, без сомнения, явно покажется, что каждая отдельная вещь существует, пока она есть одно, но когда она перестает быть одним, погибает».
«Да; когда я рассматриваю далее, я вижу, что это даже так, как ты говоришь».
«Что ж, есть ли что-либо, — сказала она, — что, поскольку оно действует сообразно природе, оставляет желание жизни и желает прийти к смерти и порче?»
«Глядя на живые существа, которые имеют некоторые ошибки выбора, я не нахожу ни одного, которое без внешнего принуждения отказывается от воли жить и по своей собственной воле спешит к разрушению. Ибо каждое существо усердно преследует цель самосохранения и избегает смерти и разрушения! Что касается трав и деревьев, и неодушевленных вещей вообще, я в полном сомнении, что думать».
«И все же нет возможности вопроса об этом тоже, поскольку ты видишь, как травы и деревья растут в местах, подходящих для них, где, насколько позволяет их природа, они не могут быстро засохнуть и умереть. Некоторые вырастают на равнинах, другие в горах; некоторые растут на болотах, другие цепляются за скалы; и другие, опять же, находят плодородную почву в бесплодных песках; и если ты попытаешься пересадить их в другое место, они увядают. Природа дает каждому почву, которая подходит ему, и использует свое усердие, чтобы предотвратить смерть любого из них, пока это возможно для них продолжать жить. Почему они все черпают свое питание из корней, как из рта, погруженного в землю, и распределяют крепкую кору над сердцевиной? Почему все более мягкие части, как сердцевина, глубоко заключены внутри, в то время как внешние части имеют крепкую текстуру дерева, и снаружи всего есть кора, чтобы противостоять непогоде, как чемпион, стойкий в выносливости? Опять же, как велико усердие природы обеспечить всеобщее размножение путем умножения семян! Кто не знает, что все это — ухищрения не только для нынешнего поддержания вида, но для его длительного продолжения, поколение за поколением, навсегда? И не ищут ли также вещи, считающиеся неодушевленными, на схожих основаниях разума, каждая то, что свойственно ей самой? Почему пламя стреляет легко вверх, в то время как земля давит вниз своим весом, если не потому, что эти движения и ситуации подходят их соответствующим природам? Более того, каждая отдельная вещь сохраняется тем, что приятно ее природе, точно так же, как она разрушается вещами враждебными. Вещи твердые, как камни, сопротивляются распаду тесным сцеплением своих частей. Вещи жидкие, как воздух и вода, легко уступают тому, что делит их, но быстро текут обратно и смешиваются с теми частями, от которых они были отделены, в то время как огонь, опять же, отказывается быть разрезанным вообще. И мы сейчас не рассматриваем добровольные движения разумной души, но дрейф природы. Даже так мы перевариваем нашу пищу, не думая об этом, и дышим бессознательно во сне; нет, даже в живых существах любовь к жизни приходит не от сознательной воли, но от принципов природы. Ибо зачастую в стрессе обстоятельств воля выбирает смерть, от которой природа съеживается; и наоборот, вопреки естественному аппетиту, воля сдерживает ту работу воспроизводства, которой одной поддерживается постоянство скоропортящихся существ. Так полностью эта любовь к себе приходит от дрейфа природы, а не от животного импульса. Провидение снабдило вещи этой наиболее убедительной причиной для продолжения: они должны желать жизни, пока это естественно возможно для них продолжать жить. Посему никоим образом ты не можешь сомневаться, что вещи естественно стремятся к продолжению существования и избегают разрушения».