«The Contemporary Review, январь 1883 г. / Том 43, № 1»

Я верю, что было бы лучше не только для Турции, но и для ислама, если бы султан отказался от своего сомнительного титула халифа и передал его потомку Пророка, который является шерифом Мекки. Что касается Турции, то это единственная надежда империи; и опыт Папы Римского ясно показал, что потеря светской власти скорее укрепляет, чем ослабляет великую религиозную организацию. Ни в одной части мира нет склонности преследовать мусульман или каким-либо образом вмешиваться в их веру. Только очень небольшое меньшинство из них находится под управлением султана, и те, кто не находится, пользуются такой же религиозной свободой, как и те, кто находится. Это не из страха перед султаном, а в соответствии с духом времени и явным интересом других правительств. Поскольку халиф никак не может восстановить силу Османской империи, так и султан Турции не может быть духовным лидером миллионов, которые никоим образом не находятся под его контролем. Я не вижу причин полагать, что перенос халифата в Мекку каким-либо образом ослабит веру мусульман или уменьшит их рвение. Мусульмане в Индии и в России не проявляют большего желания оставить свою веру, чем те, кто проживает в Константинополе под сенью халифа; напротив, в Константинополе больше неверия, чем там. Более того, есть все основания полагать, что такой перенос удовлетворил бы подавляющее большинство мусульман, вероятно, большинство тех, кто живет в Турецкой империи, безусловно, все арабоязычное население. Так или иначе, эта перемена обязательно произойдет, как бы ей ни сопротивлялся султан; само усилие, которое он предпринял, чтобы пробудить дух ислама, сделало более очевидным, чем прежде, что он действительно бессилен защитить любую мусульманскую страну от агрессии. Он ничего не мог сделать для Туниса против Франции. Он ничего не мог сделать для Араби против Англии. Само поощрение, которое он дал в этих случаях, было для них вредом. Арабы все готовы отстаивать свои права на халифат и защищать их против султана. Если он не откажется от титула добровольно, рано или поздно они возьмут его силой, а вместе с ним и ту часть империи.

Султан жалуется на вмешательство Европы в дела его империи; но, по сути, он обязан не только своим троном, но и своим продолжающимся владением халифатом их защите. Пусть сегодня в Мекке узнают, что Европа поддержала бы такую перемену и поощрила бы восстание в Сирии и Аравии, и новый шериф Мекки отпраздновал бы Курбан-Байрам как халиф среди такого энтузиазма, какого там не знали сто лет.

Несмотря на все это, однако, несмотря на несовершенство его титула и прохладу или недовольство мусульман во всем мире, несмотря на растущую слабость империи и его неспособность защитить тех, кого он поощрял сопротивляться Европе, маловероятно, что султан Хамид добровольно откажется от халифата. Абдул-Азиз мог бы сделать это, чтобы спасти свою империю, но султан Хамид — слишком религиозный человек; он слишком высоко ценит свой титул Имам-уль-Муслимина, чтобы отказаться от него без борьбы. Можно с уверенностью заключить, что он будет цепляться за него, пока его не отберет силой более сильный человек.

Я уже упоминал попутно об отношении Европы к халифату. Англия и Франция наиболее непосредственно заинтересованы в этом вопросе, и до сих пор их политика заключалась в поддержке претензий султанов. Они, по-видимому, столь же озабочены сохранением халифата в Константинополе, как и сами султаны, и его продолжение в значительной степени обусловлено их защитой. Поскольку интерес Франции в этом вопросе лишь вторичен, я ограничусь политикой Англии. Неудивительно, что Англия с ее Индийской империей и 40 000 000 мусульманских подданных должна быть глубоко заинтересована в вопросе о халифате. Для нее должен быть вопросом жизненной важности, что лучше для мира в Индии: иметь халифат в руках светского суверена в Константинополе или шерифа Мекки в Аравии. Пока она была в тесном союзе с султаном и ее влияние в Константинополе было верховным, не могло быть никаких сомнений на этот счет, ибо халиф в Мекке был бы практически вне ее досягаемости; но со времени Крымской войны английское влияние редко было преобладающим в Константинополе. Тем не менее, английские государственные деятели, вероятно, рассуждали, что, даже если он был решительно недружелюбен, лучше иметь халифа, которому есть что терять и на которого, в случае необходимости, можно воздействовать британским флотом и подвергнуть бомбардировке в его дворце, чем того, кто находится в пустынях Аравии, на которого нельзя воздействовать никаким давлением, ни дипломатическим, ни военным, который мог бы провозгласить священную войну без страха быть призванным к ответу за это. Всегда есть большое практическое преимущество в общении с ответственным лицом. Затем, опять же, последние султаны не проявляли склонности разжигать фанатизм мусульман против христианского мира. Они лишь хотели, чтобы христианский мир забыл о них и позволил им самим управлять своими делами по-своему. При этих обстоятельствах ни один английский интерес не требовал рассмотрения вопроса о халифате. Это религиозный вопрос, который ни одно христианское правительство не хотело бы поднимать, если только оно не вынуждено это сделать. Что бы ни думали турки, несомненно, что ни одна европейская держава не имеет склонности начинать крестовый поход против мусульманской религии. Даже Папа Римский, который в прежние времена декретировал крестовые походы против мусульман, сейчас находится в отношениях самой дружеской близости с халифом. Англия не только тщательно защищает права мусульман в Индии, но и годами использовала все свое влияние, чтобы укрепить Османскую империю и препятствовать любой агитации против халифата султана.

Такова была политика прошлого. Но обстоятельства изменились, и давно лелеемые надежды были разочарованы. Усилия по реформированию и укреплению турецкой империи потерпели неудачу главным образом потому, что султаны не хотели или не могли отказаться от строго религиозного устройства правительства и провести различие между своими обязанностями как халифов и своими обязанностями как гражданских правителей над смешанным населением различных сект. Эта неудача привела к самым прискорбным осложнениям в Европе, к расчленению европейской Турции и к значительному развитию влияния России, державы, наиболее недружелюбной к существованию Турецкой империи. Теперь всему миру ясно, что Турция не может быть реформирована халифом. В дополнение к этому нынешний султан, отходя от благоразумного курса своих предшественников, предпринял попытку разжечь враждебность ислама против христианского мира и поощрять фанатичные вспышки не только в Африке, но и в Азии. Как халиф он больше не является дружественным союзником христианских держав, а, насколько осмеливается, действует против них. При этих изменившихся обстоятельствах должен возникнуть вопрос, в интересах ли Англии по-прежнему защищать халифат в Константинополе. Это не вопрос о том, чтобы свергнуть одного халифа и поставить другого. Это не работа христианской державы. Мусульмане должны сами решить этот вопрос между собой. Если они предпочитают продолжать признавать султана халифом, они должны быть свободны делать это. Но политика Англии до сих пор не была политикой нейтралитета. Это была активная поддержка султана. Вопрос теперь в том, не следует ли эту поддержку отозвать и дать понять арабам, что если они предпочитают арабского халифа в Мекке, Англия не будет вмешиваться, чтобы предотвратить это.

Это очень серьезный вопрос, и данный план уязвим для уже высказанного возражения о труднодоступности Мекки. Следует также учитывать, что арабы более фанатичны и легче поддаются возбуждению, чем турки. Но, с другой стороны, можно усомниться в том, что влияние шерифа Мекки значительно возрастет, если он примет титул халифа. Турки его не признают, и Константинополь будет еще более враждебен Мекке, чем сейчас. Характер влияния нового халифа останется таким же, как сейчас у шерифа Мекки — чисто моральное влияние.

Еще один момент, который необходимо учитывать, заключается в том, что это лишь вопрос времени. Рано или поздно эти перемены неизбежно произойдут. По мере того как власть султана продолжает ослабевать, он будет все менее способен противостоять прогрессу этого арабского движения. Трудно понять, что именно выиграет Англия, откладывая эти перемены. Уж точно не дружбу арабов. Я не могу авторитетно судить о настроениях в Индии, но принято считать, что индийские мусульмане скорее симпатизируют арабам, чем туркам. Я не берусь высказывать решительное мнение по этому вопросу, но новые обязанности, принятые на себя британским правительством в Египте, делают его вопросом неотложной практической важности. Чьи интересы для Англии важнее — турецкие или арабские?

ПРИМЕЧАНИЯ:

[6] Мы получили эту статью от уважаемого корреспондента, чье имя по очевидным причинам не называется. — Ред.

[7] Канун Курбан-байрама.

БОЛЛАНДИСТЫ:

ЛИТЕРАТУРНАЯ ИСТОРИЯ ОДНОГО MAGNUM OPUS.

Большинство образованных людей время от времени в ходе чтения исторических трудов сталкивались с упоминанием «Acta Sanctorum», или «Житий святых»; однако лишь немногие знают что-либо о содержании, авторстве или истории этого труда. И все же это великий, поистине грандиозный памятник того, чего может достичь человеческое трудолюбие, веками неуклонно направленное к одной цели. Я сказал «веками направленное» — выражение, которое некоторым может показаться почти опечаткой, но оно вполне оправдано фактами, поскольку первый том, выпущенный обществом болландистов, датирован Антверпеном, 1643 годом, а последний — Парижем, 1875 годом от Р. Х. Таким образом, прошло двести сорок лет, а работа еще не завершена. Действительно, поскольку потребовалось почти два с половиной столетия, чтобы описать жития святых, память которых празднуется в первые десять месяцев года, вполне может случиться так, что кости нынешнего поколения уже смешаются с прахом, прежде чем очередь дойдет до святых, чествуемых 31 декабря. Некоторые, предубежденные самим названием «Acta Sanctorum», могут быть склонны отвернуться от всей темы с презрением, порожденным невежеством. Но если бы даже только как умственный и интеллектуальный тоник, созерцание этих шестидесяти величественных фолиантов, каждый из которых насчитывает около тысячи страниц, стало бы весьма полезным упражнением для людей нынешнего века. Это благословенное время букварей, введений, справочников и руководств. «Знания в упрощенном виде» — таков клич со всех сторон. Мы поглощаем нашу интеллектуальную пищу точно так же, как принимаем мясной экстракт Либиха в очень концентрированном виде, или как гомеопаты принимают лекарства в форме гранул. Я, однако, не желаю сказать ни слова против подобных публикаций. Великие ученые XVII века — болландисты, Казобон, Фабрициус, Валезий, Балюз, д’Ашери, Мабильон, Комбефис, Воссий, Канизий — заключали свои знания в огромные фолианты, которые не доходили до масс, как наши буквари и справочники, проникающие во тьму и распространяющие знания в областях, недоступных для их более увесистых собратьев. Но в то же время их величественные тома стоят как вечные протесты в пользу подлинного и ученого исследования, точного, кропотливого и зачастую весьма критического изучения источников, из которых должна черпаться история, если она вообще чего-то стоит.

В этой статье я намерен дать отчет о происхождении, ходе работы, содержании и ценности труда болландистов, рассматриваемого как обширнейший репертуар первоисточников по истории средневековья. Эта огромная серия популярно известна либо как «Acta Sanctorum», либо как «Болландисты». Первое является надлежащим названием. Второе, однако, лучше всего подойдет в качестве «крючка», на который мы повесим наше повествование. Иоанн Болланд, или Joannes Bollandus, как это звучит по-латыни, было именем основателя общества, которое, будучи более удачливым, чем большинство литературных кружков, просуществовало почти три столетия. Ему следует приписать честь инициации этого труда, начертания линий и закладки фундамента здания, которое до сих пор не завершено. Эта работа часто задумывалась, но никогда не предпринималась на столь исчерпывающих принципах. Климент, считающийся учеником апостолов Петра и Павла, как сообщается в «Liber Pontificalis», или «Житиях пап», датируемых началом VI века, принял меры для сохранения «Деяний мучеников». Как бы апокрифично ни казалось это сообщение, честный читатель Евсевия должен признать, что идея эта не была новой во II веке, что очевидно из известного письма, повествующего о страданиях мучеников Лиона и Вьенна. Нам не хватило бы места, чтобы проследить развитие агиографии в Церкви. Достаточно сказать, что век за веком, медленно сменяя друг друга, вносили свою лепту как на Востоке, так и на Западе. На Востоке даже император Василий дал свое имя греческому мартирологу; в то время как на Западе и на Востоке труды Метафраста, Момбриция, Сурия, Липомана и Барония забальзамировали обильные легенды во многих увесистых томах. И все же ум некоего Гериберта Росвейда, профессора в Дуэ, иезуита и восторженного антиквария, не был удовлетворен. Росвейд был типичным примером тех ученых и благочестивых иезуитов, которые в критический момент битвы восстановили пошатнувшееся положение Римской церкви. Поскольку первоначальная идея «Acta Sanctorum» принадлежит ему, нам можно простить краткий очерк его карьеры, хотя строго говоря он не был членом общества болландистов.

Росвейд родился в Утрехте в 1569 году и вступил в Общество Иисуса в 1589 году — в год, когда вся Европа и весь мир гудели от известий о поражении Непобедимой армады и триумфе протестантизма. Он учился и преподавал сначала в Дуэ, а затем в Антверпене, где, также по обычаю иезуитов, приступил к активной пастырской деятельности, во время которой заразился лихорадкой, от которой и скончался в 1629 году от Р. Х. Его литературная жизнь была очень активной и весьма плодотворной в той литературе, которая была по вкусу той эпохе. Так, он подготовил издания различных мартирологов — современного римского, древнего римского и мартиролога Адона; обсуждал вопрос о соблюдении верности еретикам; принимал активное участие в бесконечной полемике относительно «Подражания Христу», в которой принял сторону Кемпийского и августинцев против Герсона и бенедиктинцев; опубликовал жития восточных аскетов, основателей современного монашества; вел дискуссии с Исааком Казобоном относительно Барония; и опубликовал в 1607 году «Жития бельгийских святых», где мы находим первый набросок или общий план «Acta Sanctorum». Идея этого великого труда пришла Росвейду во время жизни в Дуэ, где он обычно проводил свободное время в библиотеках соседних бенедиктинских монастырей в поисках рукописей, касающихся житий святых. Это был век критики, и он, несомненно, чувствовал неудовлетворенность всеми существующими компиляциями, которые довольствовались тем, что, подобно попугаям и без всякого исследования, повторяли легенды прошлых веков. Это был также век исследований — в некоторых отношениях более плодотворный, чем последующие, — и он чувствовал, что огромная масса первоисточников никогда еще не была использована. Именно в этот период своей жизни он создал упомянутый выше труд, который мы кратко назвали «Житиями бельгийских святых», но полное название которого звучит так: «Fasti Sanctorum quorum Vitæ in Belgicis Bibliothecis Manuscriptæ». Он задумывал его как образец более великого и всеобъемлющего труда, охватывающего жития всех святых, известных Церкви во всем мире. Он предлагал, чтобы он состоял из шестнадцати томов, разделенных следующим образом: первый том посвящен жизни Христа и великим праздникам; второй — жизни Пресвятой Девы и ее праздникам; с третьего по шестнадцатый — житиям святых в соответствии с днями месяца, вместе с не менее чем тринадцатью отдельными указателями: биографическими, историческими, полемическими, географическими и моральными; чтобы у читателя не было оснований для жалобы, так часто предъявляемой современным немецким ученым, что они не предоставляют никакого аппарата для помощи занятому студенту при обращении к их трудам. Идея Росвейда о том, как должны быть составлены эти тома, была не менее оригинальной. Он предлагал прежде всего собрать все жития святых, когда-либо опубликованные предыдущими агиографами, которые затем сравнить с древними рукописями, поскольку был убежден, что в повествования были внесены значительные интерполяции. Кроме того, он стремился искать новые материалы во всех направлениях и иллюстрировать все доселе опубликованные или неопубликованные жития, объясняя неясности, примиряя противоречия и проливая свет более современной критики на их темные детали. Слава Росвейда в первой четверти XVII века была европейской, и его предложение привлекло самое широкое внимание. Лучшим судьям оно казалось совершенно невыполнимым. Кардинал Беллармин услышал об этом и доказал свою проницательность и мастерство в литературной критике, спросив, сколько лет человеку, предложившему такое предприятие. Когда ему сообщили, что тому около сорока, «Спросите его, — сказал ученый кардинал, — обнаружил ли он, что проживет двести лет; ибо в меньший срок такая работа не может быть достойно выполнена одним человеком», — бессознательное пророчество, которое на деле нашло самое полное исполнение; ибо смерть вырвала Росвейда прежде, чем он успел сделать для своего великого предприятия что-либо, кроме накопления множества драгоценных материалов; в то время как прошло более двухсот лет, а работа все еще не завершена.

После смерти Росвейда Общество Иисуса, которое теперь рассматривало это предприятие как корпоративное, поручило его продолжение Болланду. Ему было тридцать три года, и он отличился во всех сферах деятельности Общества как учитель, богослов, ученый и оратор. В этом последнем качестве, действительно, в его обязанности входило произнесение латинских проповедей перед аристократией Антверпена, что свидетельствует о гораздо более образованной аудитории, чем та, что достается на долю любого современного проповедника. Он был также мудрым духовным наставником — сфера деятельности, в которой иезуиты всегда преуспевали. Рассказывают историю, иллюстрирующую его мастерство в этом направлении. Один из высших магистратов города, внезапно пораженный смертельной болезнью, послал за Болландом, который немедленно откликнулся на призыв, но нашел больного в глубокой тревоге из-за суровости, с которой тот исполнял свои судебные функции. Он признался, что часто был причиной вынесения смертных приговоров, когда другие судьи вынесли бы более мягкий приговор, веря, что спасает осужденных от больших преступлений, которые они неизбежно совершили бы, и обеспечивая спасение их душ через покаяние, к которому их духовный наставник приводил их перед казнью. Болланд сразу понял, что имеет дело со сверхчувствительной совестью человека, который стремился, согласно своему разумению, исполнить свой долг. Поэтому он достал свой бревиарий и начал читать и толковать сто первый псалом: «Милость и суд буду петь»; применив его к случаю магистрата столь уместно, что тот со слезами воскликнул: «Какое утешение ты принес мне, отче! Теперь я умираю счастливым». Размышление об этих многочисленных и, казалось бы, несовместимых занятиях может быть небесполезным в наш век. Глядя на разнообразные занятия Болланда и его товарищей и на массивные труды, которые они в то же время создавали, кто может удержаться от улыбки при виде крика, который сторонники «финансирования исследований», как они себя называют, подняли некоторое время назад против простого предложения Оксфордской университетской комиссии, чтобы хорошо обеспеченные профессора читали лекции по своим специальным предметам? Такая практика, утверждали они, совершенно отвлечет ум от всякого оригинального исследования источников. Конечно, это было не так в случае с болландистами, которые все же могли найти время, чтобы тщательно — гораздо тщательнее, чем большинство современных историков — исследовать источники европейской истории. Но ведь болландисты были настоящими студентами и не имели ни лаун-тенниса, ни политики, чтобы отвлекать их от выбранного пути.

Болланд снова является полезным объектом для изучения нами, современниками, в проявленном им триумфе разума над материей, пылкого студента над физическими трудностями. Его комнаты не были приятными университетскими покоями — высокими, удобными и хорошо проветриваемыми; напротив, помещения, где увидели свет тома, посвященные святым января, представляли собой две маленькие темные каморки под крышей, подверженные как летнему зною, так и зимнему холоду, в иезуитском доме в Антверпене. В них были свалены, по выражению его биографа, документы, накопленные его Обществом за сорок лет. Насколько огромным должно было быть их число, видно из того факта, что Болланд владел более чем четырьмя сотнями отдельных житий святых и более чем двумя сотнями историй городов, епископств и монастырей только на итальянском языке, откуда наши читатели могут судить о размере всей коллекции, которая касалась святых и мучеников Китая, Японии и Перу, а также Греции и Рима.

Болланд был призван к делу всей своей жизни в 1629 году. Он немедленно приступил к энергичному поиску новых рукописей во всех уголках земного шара, в чем ему мощно помогала организация иезуитского Общества и щедрая помощь, оказываемая его предприятию последовательными аббатами великого бенедиктинского монастыря Льессье близ Камбре, особенно Антонием Вингиусом, другом и покровителем сначала Росвейда, а затем Болланда. Действительно, именно существование и богатые пожертвования этих великих монастырей объясняют публикацию таких огромных трудов, как труды Болланда, Мабильона и Тиллемона, совершенно превосходящих любые, выпускаемые сейчас даже самыми богатыми издателями среди нас, и к которым лишь приближаются, и то издалека, «Monumenta» Перца в Германии.

Новый материал теперь стекался к нему со всех сторон, даже от английских бенедиктинцев и ирландских францисканцев; хотя, действительно, что касается последних, Болланд, по-видимому, питал здоровое подозрение относительно подлинности многих, если не большинства, ирландских легенд. Но Болланд, хотя и работал усердно и не знал иного удовольствия, кроме своей работы, был лишь человеком. Вскоре он обнаружил, что труд слишком велик для одного человека, в то время как, кроме того, он был измучен и терзаем болезнями во многих формах: подагра, камни, грыжа — все набросились, как гарпии, на его исхудавшее тело, так что в 1635 году он был вынужден взять Хенскениуса в качестве своего помощника. Это был во всех отношениях удачный выбор, так как Хенскениус проявил себя человеком гораздо более широких взглядов на масштаб работы, чем сам Болланд. Болланд предлагал просто включить сведения о святых, найденные в древних мартирологах и рукописях, добавив краткие примечания по любым трудностям истории, географии или богословия, которые могли возникнуть. Хенскениусу был отведен месяц февраль. Он сразу же приступил к работе и подготовил под датой 6 февраля исчерпывающие мемуары о святых Аманде и Ведасте, галльских епископах VI и XI веков, чьи жития представляют собой поразительную картину тех смутных времен, среди которых был заложен фундамент французской истории. Хенскениус презирал узкие рамки, которыми его учитель хотел ограничить себя. Он смело пустился в обсуждение всех аспектов своего предмета, обсуждая не только самих людей, но и историю их времен, делая это таким образом, который сейчас невозможен, поскольку в его распоряжении находились тогда хорошо укомплектованные, а ныне широко разбросанные архивы аббатств Фландрии и Северной Франции. Болланд был настолько поражен успехом этого нововведения, что немедленно отказался от своих собственных ограниченных идей и принял более исчерпывающий метод своего помощника, что, конечно, повлекло за собой расширение работы далеко за пределы первоначально задуманных шестнадцати томов. Первые два тома вышли в 1643 году, а следующие три, включая «Святых февраля», — в 1658 году. Примерно в это время правящий понтифик Александр VII, который был другом и покровителем Болланда на протяжении всей жизни, настойчиво повторял приглашение посетить Рим и использовать для своей работы огромные запасы, накопленные там и в других библиотеках Италии. Болланд до сих пор извинялся. На самом деле, он уже обладал большим количеством материала, чем мог удобно использовать. Но теперь, когда ему были отведены более просторные помещения и в его библиотеке были приняты надлежащие меры и классификации — благодаря, прежде всего, мастерству Хенскениуса, — он почувствовал, что такая поездка была бы весьма полезной для его работы. Поскольку, однако, он не мог поехать лично из-за своих недугов, которые с каждым днем усиливались, он делегировал для этого Хенскениуса и Даниэля Папеброка, молодого помощника, недавно добавленного в Общество и которому суждено было провести пятьдесят пять лет на его службе. История этого литературного путешествия стоит того, чтобы ее прочитать. Читатель, любопытствующий в таких вопросах, найдет ее в «Житии Болланда», предпосланном первому тому «Мартовских святых», главы XIII–XX. Еще интереснее, если бы он был напечатан, был бы дневник его путешествия, который вел Папеброк, ныне хранящийся в Бургундской библиотеке в Брюсселе под номером 17 672. Двадцать девять месяцев были проведены в этой поездке, с середины 1659 до конца 1661 года. Болланд сопровождал своих учеников до Кельна, где их приняли с почти королевскими почестями. Расставшись со своим учителем, его последователи продолжили путь вверх по Рейну и через Южную Германию, проводя очень тщательное изучение библиотек, к которым был предоставлен свободный доступ; даже протестантский город Нюрнберг был наиболее готов почтить литературных путешественников, в то время как президент лютеранской консистории помогал им даже своим кошельком. Въехав в Италию через Трент, они прибыли в Венецию к концу октября, где обнаружили первый богатый запас греческих рукописей и откуда также отправили морем Болланду первые плоды своих трудов. Из Венеции они провели тщательное изучение библиотек Северо-Восточной Италии в Виченце, Вероне, Падуе, Болонье; откуда они свернули, чтобы посетить Равенну, дойдя туда в один зимний день, 18 ноября — путь в тридцать миль, — а Хенскениусу, заметим, было уже шестьдесят лет. [8] Они провели большую часть 1661 года в Риме, в Неаполе — где им специально показывали кровь и реликвии святого Януария, честь, оказываемая только королям и их послам, — и среди богатых библиотек многочисленных аббатств Южной Италии. Но даже когда они отсутствовали в Риме, их работа там шла полным ходом. Они пользовались дружбой некоторых богатых купцов из своей собственной страны, которые щедро снабжали их деньгами, позволяя нанимать пять или шесть писцов для копирования выбранных ими рукописей; в то время как покровительство двух выдающихся ученых, даже сейчас знаменитых в мире литературы, Луки Хольстениуса и Фердинанда Угелли, подкрепленное еще более мощной помощью Папы, поставило каждую библиотеку в их распоряжение. Папа, действительно, зашел так далеко, что снял в их случае всякую анафему, запрещающую вынос книг или рукописей из библиотек. Лука Хольстениус, в юности лютеранин, в преклонном возрасте агент в обращении королевы Швеции Кристины и один из величайших среди гигантов готической учености того века, ценил болландистов и их труд настолько высоко, что при своей кончине, которая произошла, пока они были в Риме, он воспользовался только их служением при принятии последних таинств Римской церкви. Ободренные и поддержанные таким образом, болландисты экономили и использовали каждое мгновение. Они имели обыкновение вставать до рассвета, чтобы совершить свои священные службы; а затем продолжали со своими секретарями свою любимую работу до десяти или одиннадцати часов вечера. Покидая Рим, они поэтому смогли отправить Болланду морем вторую партию из трех сундуков с рукописями, в дополнение к большому запасу, который они везли домой сами.

На обратном пути они посетили Флоренцию и Милан, проведя более полугода в этих библиотеках, а затем проследовали через Францию в Париж, где встретились с такими учеными, как Дюканж, Комбефис и Лаббе. Они наконец прибыли домой 21 декабря 1661 года, чтобы застать Болланда в очень шатком состоянии здоровья, которое закончилось его смертью в 1665 году. Жизнь Болланда — это тип жизни, которую вели все его ученики и преемники. Благочестивые, уединенные, прилежные, они посвящали себя, поколение за поколением, своей назначенной задаче, старшие постоянно принимали к себе одного или двух младших помощников, чтобы сохранить свои традиции нетронутыми. И что это была за работа! Как она затмевала все современные публикации! Болланд работал над восемью из этих фолиантов, Хенскениус — над двадцатью четырьмя, Папеброк — над девятнадцатью, Яннинг, его преемник, — над тринадцатью; и так работа продолжалась, при поддержке субсидии от Императорского дома Австрии, до подавления иезуитов, за которым вскоре последовал роспуск болландистов в 1788 году. Их библиотека стала тогда объектом желания многих иностранцев, которые, несомненно, приобрели бы ее, если бы не противодействие местного правительства и нескольких бельгийских аббатств. Она была наконец куплена Готфридом Хермансом, премонстрантским аббатом, под чьим покровительством публикация труда продолжалась еще семь лет, пока с началом войн Французской революции библиотека не была рассеяна: часть сожжена, часть спрятана, часть поспешно вывезена в Вестфалию. Наконец, после различных превратностей, большая часть рукописей была получена для древней библиотеки Бургундского дома, ныне составляющей часть Королевской библиотеки в Брюсселе, в то время как другие были возвращены в библиотеку новых болландистов в Лёвене, где работа продолжается и по сей день. После роспуска старого Общества было предпринято по крайней мере две попытки — одна в 1801 году, а другая в 1810 году (последняя под всемогущим покровительством Наполеона) — возродить работу, хотя и безуспешно. Лучшая судьба ожидала предложение, сделанное в 1838 году четырьмя членами Общества Иисуса, а именно: Ж. Б. Буном, Ж. Вандермором, П. Коппенсом и Ж. ван Хеке. С того времени публикация томов неуклонно продолжалась; мы можем даже надеяться, что прогресс работы в будущем будет еще более быстрым, так как Общество недавно пополнило свои ряды П. К. де Смедтом, одним из самых ученых и трудолюбивых церковных историков в Римской церкви. [9]

После этого очерка истории болландистов, который литературный студент может легко дополнить из различных мемуаров об усопших членах, разбросанных по томам «Acta Sanctorum», мы переходим к рассмотрению результатов столь долгих, столь разнообразных и столь напряженных трудов. Мы опишем план работы, слишком мало известные средства для эффективного ее использования, а затем предложим несколько примеров, иллюстрирующих ее критическую ценность. Когда обычный читатель берет в руки том «Acta Sanctorum», он очень склонен оказаться совершенно сбитым с толку. Сама пагинация озадачивает: во всех томах используется два разных вида, а в некоторых даже три. Затем, опять же, списки, указатели, диссертации, деяния святых кажутся смешанными без разбора. Эта кажущаяся путаница, однако, находится лишь на поверхности, как читатель сразу увидит, если возьмет на себя труд прочитать вторую главу общего предисловия, предпосланного первому тому «Январских святых», где план работы изложен подробно. Давайте кратко проанализируем том. Дневной порядок римского мартиролога был взят за основу плана Болланда. Наш автор прежде всего расположил святых каждого дня в хронологическом порядке, обсуждая их соответственно. Список имен, принадлежащих к нему, предпослан части тома, посвященной каждому отдельному дню, так что можно с первого взгляда увидеть жития, принадлежащие к этому дню, и порядок, в котором они взяты. Затем следует список тех, кто был отвергнут или отложен на другие дни. Далее идут предисловия, пролегомены и «предварительные диссертации», исследующие жития, деяния и чудеса святых, авторство и историю рукописей, а также другие литературные и исторические вопросы. Затем появляются жития святых на языке оригинала, если это латынь; если нет, то дается латинская версия; в то время как от греческого минология, который болландисты обнаружили во время своего римского путешествия, мы имеем как греческий оригинал, так и латинский перевод. К житиям прилагаются аннотации, объясняющие любые трудности в них; в то время как не менее пяти или шести указателей украшают каждый том: первый — алфавитный список обсуждаемых святых; второй — хронологический; третий — исторический; четвертый — топографический; пятый — ономастикон, или глоссарий; шестой — моральный или диалектический, предлагающий темы для проповедников.

Перед каждым томом можно найти посвящение кому-либо из многочисленных покровителей болландистов, за которым следует отчет о жизни и трудах любого из членов их Общества, скончавшегося со времени их последней публикации. Так, открывая первый том за март, мы находим по порядку: посвящение правящему Папе Клименту IX; житие Болланда; алфавитный указатель всех святых, чествуемых в течение первых восьми дней марта; хронологический список святых, обсуждаемых под заголовком 1 марта; жития святых, включая греческие, обнаруженные Хенскениусом во время его итальянского тура, расположенные по их различным дням памяти, за которыми следуют пять указателей, как описано ранее. Но читатель может справедливо спросить: нет ли общего указателя, нет ли удобного средства проложить свой путь через эту огромную массу эрудиции, не обращаясь к каждому из этих пятидесяти или шестидесяти томов? Без такого аппарата, действительно, это гигантское предприятие было бы во многом тщетным; но здесь опять же предусмотрительность Болланда с самого начала его предприятия предусмотрела общий указатель, который был наконец опубликован в Париже в 1875 году. Мы также обладаем в «Bibliotheca Historica Medii Aevi» Потхаста ценнейшим путеводителем через лабиринты «Acta Sanctorum», в то время как для очень полного анализа каждого тома, соединенного с ясным объяснением любых изменений в расположении, мы можем обратиться к «Bibliothèque des Ecrivains de la Compagnie de Jésus» Де Бакера, т. V, под именем «Bollandus».

Но некоторые могут сказать: какая польза от обращения к этим томам? Не являются ли они просто гигантскими памятниками неуместного и неправильно примененного человеческого трудолюбия, собирающими каждую жалкую детскую сказку и деревенское суеверие и передающими их будущим векам? Таков, конечно, был вердикт некоторых, кто знал книги только по корешкам или кто в крайнем случае открывал их наугад на каком-нибудь отрывке, где — верные своему правилу, которое обязывало их печатать свои рукописи так, как они их находили, — болландисты записали легендарные истории Средневековья. И все же даже для века, который усердно ищет, как скрытое сокровище, старый фольклор, детские стишки, популярные песни и легенды Скандинавии, Германии и Греции, легенды средневекового христианства могли бы, безусловно, оказаться интересными. Но я считаю «Acta Sanctorum» особенно ценными для средневековой истории, как светской, так и церковной, просто потому, что авторы — имея непревзойденные возможности получать или копировать документы — печатали свои источники так, как они их находили; и таким образом сохранили для нас кладезь исторического материала, который в противном случае погиб бы во время Французской революции и последующих войн. И все же очень странно, как мало этот кладезь был использован. Мы должны предположить, действительно, что это было просто связано с отсутствием перечисленных выше пособий — все из которых появились в течение последних двадцати пяти лет, — что никто из наших великих историков, занимавшихся Средневековьем, Гиббон или Халлам, насколько мы смогли обнаружить, никогда к ним не обращались.

И все же сами названия даже нескольких из очень многих критических диссертаций, приложенных к «Житиям святых», покажут, насколько разнообразными и насколько ценными были чисто исторические труды болландистов. Так, открывая первый том «Thesaurus Antiquitatis», коллекции критических трактатов, разбросанных по томам, опубликованным до 1750 года, бросаются в глаза следующие названия: «Диссертации о византийском историке Феофане», о «Древних каталогах римских понтификов», о «Дипломатическом искусстве» — дискуссия, которая вызвала знаменитый трактат Мабильона «De Re Diplomatica», заложивший истинные принципы различения ложных документов от истинных, — о некоторых средневековых «Путеводителях по Палестине», о «Патриархатах Александрии и Иерусалима», о «Епископах Милана до 1261 года», о «Средневековых королях Майорки» и не менее трех трактатов о «Хронологии ранних меровингских и других французских королей». Давайте возьмем, например, эти последние упомянутые эссе о ранних французских королях. В них мы находим, что болландисты открыли короля Франции Дагоберта II, чья романтическая история, изгнание в Ирландию, восстановление на престоле при содействии архиепископа Вильфрида Йоркского и трагическая смерть до их исследований оставались скрытыми от каждого историка. Как только, действительно, они вывели этот темный эпизод на свет и тщательно проследили генеалогию Меровингов, их право на открытие было оспорено Адрианом Валезием, историографом французского двора, который, конечно, ревновал к тому, что кто-то другой знает об истоках французской монархии больше, чем он. Его претензия, однако, была легко опровергнута Хенскениусом, который показал, что сам открыл этого забытого короля за двенадцать лет до того, как Валезий обратил свои мысли к этой теме, опубликовав в 1654 году диссертацию о нем, отличную от тех, что были включены в «Acta Sanctorum». Халлам в своей «Истории Средних веков» представляет этого короля и отмечает, что его история ускользала от всех историков, пока не была открыта некими учеными людьми в XVII веке (ибо именно так расплывчато он ссылается на болландистов), а затем ссылается на Сисмонди, который, в свою очередь, ничего не знает об участии болландистов в открытии, а приписывает его Мабильону, когда тот писал об «Актах бенедиктинских святых». Давайте снова возьмем Халлама, и мы тщетно будем искать упоминания о королях Майорки, ветви королевской семьи Арагона, которые правили Балеарскими островами в XIII и XIV веках. Пусть кто-нибудь, однако, желающий получить картину домашней жизни государей в Средние века, возьмет трактат Папеброка о «Палатинских законах» Иакова II, короля Майорки, 1324 года от Р. Х., где он увидит изображенным — тем более детально, что из-за размера своего княжества король не имел другого выхода для своей энергии — ритуал средневекового двора, проиллюстрированный, к тому же, рисунками, взятыми из оригинальной рукописи. В этом документе с мучительной тщательностью изложены обязанности каждого чиновника, от канцлера и мажордома до низших кухонных слуг и конюхов, включая дворецких, поваров, кузнецов, музыкантов, писцов, врачей, хирургов, капелланов, певчих и камергеров. Как бы далеки ни казались эти короли Майорки и их сложный церемониал от сегодняшней Англии, тщательное изучение этих «Дворцовых законов», по-видимому, указывает либо на то, что наш собственный придворный ритуал был заимствован из него, либо на то, что оба они происходят из одного общего источника. Точку соприкосновения, однако, между нашим собственным придворным этикетом и этикетом Майорки найти не так уж трудно. Короли Арагона, действуя по обычному принципу «сила есть право», поглотили наследство своих сородичей, которое лежало так дразняще близко к их собственным берегам, при жизни достойного законодателя Иакова II. Но как Греция взяла в плен своего завоевателя, Рим, так и Арагон, хотя и превосходящий в грубой силе, склонился перед гением Майорки, по крайней мере в вопросах придворных деталей, и принял en bloc законы Иакова II, которые были опубликованы как свои собственные Петром IV, королем Арагона, 1344 года от Р. Х. Оттуда они перешли в Соединенное Королевство Кастилии и Арагона и так могли легко найти свой путь в Англию; ибо, конечно, если естественно церемонный народ, такой как испанцы, нуждался в наставлении по таким вопросам от майорканцев, насколько больше должны были нуждаться в этом более холодные северяне, подобные нам. Этот инцидент иллюстрирует особые возможности, которыми обладали болландисты для консультации древних документов, которые в противном случае, скорее всего, были бы потеряны навсегда. Их рукопись этих майорканских законов, по-видимому, первоначально была собственностью самого законодателя. Когда король Иаков был лишен своего королевства, он бежал к Филиппу VI Французскому, ища возмещения и неся с собой великолепную копию своих законов в качестве подарка, которую его сын и преемник Иоанн в свою очередь подарил Филиппу, герцогу Бургундскому. Пролежав там столетие, она попала во Фландрию в свите герцогини Бургундской и таким образом окончательно перешла во владение антверпенских иезуитов.

Опять же, изучение болландистов проливает свет на прошлую историю и нынешнее состояние Палестины. Так, неутомимый Папеброк, одинаково сведущий в самых разных видах знаний, обсуждает историю епископов и патриархов Иерусалима в трактате, предваряющем третий том за май. Но, не довольствуясь столь широкой темой, он переходит к рассмотрению различных других вопросов, касающихся восточной истории, таких как ессеи и происхождение монашества, сарацинское преследование восточных христиан и введение арабской нотации в Европе. По этому последнему пункту болландисты предвосхищают некоторые современные спекуляции. [10] Он утверждает, ссылаясь на греческую рукопись в Ватикане, написанную восточным монахом Максимом Планудом около 1270 года, что, хотя арабы заимствовали свою нотацию у браминов Индии около 200 года от Р. Х., они ввели ее в Восточную Европу только в XIII веке. О географии Палестины они также дают нам информацию. Все современные труды о путешествиях или исследованиях, касающиеся Святой Земли, часто ссылаются на записи, оставленные нам такими людьми, как Евсевий и Иероним, и путеводители «Бордоского паломника», епископа Аркульфа (700 г. от Р. Х.), Вениамина Тудельского (1163 г. от Р. Х.) и других. Во втором томе за май нам представлены два путеводителя, один из которых, по-видимому, ускользнул от общего внимания. Один — это запись Антонина Мученика, путешественника VII века. Это хорошо известно и часто цитируется. Другой — дневник греческого священника Иоанна Фоки, описывающий «замки и города от Антиохии до Иерусалима, вместе со святыми местами Сирии, Финикии и Палестины», какими они были увидены им в 1185 году. Эта рукопись, впервые опубликованная в «Acta Sanctorum», была обнаружена на острове Хиос Лео Аллацием, впоследствии библиотекарем Ватикана. Она очень богата интересными деталями, касающимися состояния Палестины и христианской традиции в XII веке. Болландисты, опять же, были первыми, кто выдвинул на первый план в последнем томе за июнь «Древний римский календарь Полемия Сильвия». Это, по-видимому, был комбинированный календарь и дневник, который вел какой-то гражданин Рима в середине V века. Он записывает изо дня в день состояние погоды, направление ветра, дни рождения выдающихся исторических личностей, поэтов, таких как Вергилий, ораторов, таких как Цицерон, императоров, таких как Веспасиан и Юлиан; и в то же время он наиболее важен как показывающий большое смешение языческих идей и обычаев, которые все еще продолжали господствовать в Риме через полтора столетия после триумфа христианства.

Новые болландисты, действительно, не создают таких исчерпывающих монографий, как их предшественники; но мы не можем присоединиться к вердикту автора в новом издании «Британской энциклопедии», который говорит нам, что продолжение значительно уступает оригинальному труду. Некоторые из их статей демонстрируют критическое знакомство с новейшими современными исследованиями, как, например, их диссертация о гомеритских мучениках и иудейском гомеритском царстве Южной Аравии, в которой они демонстрируют свое знание работы, проделанной великими востоковедами Англии и Германии, в то время как в своей истории святой Розы из Лимы (1617 г. от Р. Х.) они прославляют единственную американку, которая когда-либо была канонизирована Римско-католической церковью, и в то же время дают нам страшную картину аскетизма, к которому фанатизм может привести своих жертв. Возможно, для некоторых читателей одним из самых интересных моментов в этом великом труде, если рассматривать его в свете современной истории, будет полная смена фронта, которую он демонстрирует по одному из проверочных вопросов о папской непогрешимости. Одной из больших трудностей на пути этого доктринального положения является случай Либерия, Папы в середине IV века. Его обвиняют — и для обычных умов обвинение кажется справедливым — в том, что он подписал арианскую формулу, общался с арианами и предал анафеме святого Афанасия. Он некоторое время стоял твердо, но был изгнан императором. Во время его отсутствия Феликс II был избран Папой. Либерию через некоторое время было позволено вернуться; после чего наблюдалось зрелище, так часто повторявшееся впоследствии, двух Пап, соперничающих за папский престол. Феликс, однако, как бы он ни жил, в смерти превзошел своего противника, поскольку Феликс появляется в Римском мартирологе как святой и мученик под датой 29 июля; в то время как Либерий не допущен туда даже как исповедник. Это, безусловно, дало бы нам всякую гарантию святости Феликса и ошибочности Либерия, поскольку современный Римский мартиролог гарантирован декретом Папы Григория XIII, изданным «под перстнем Рыбака». В этом декрете «всем патриархам, архиепископам, епископам, аббатам и религиозным орденам» велено использовать этот мартиролог без дополнений, изменений или сокращений; в то время как любой, кто изменит его таким образом, предупреждается, что он навлечет на себя гнев Всемогущего Бога и блаженных апостолов Петра и Павла. Ранние болландисты, с этой ужасной анафемой, висящей над ними, наиболее лояльно приняли Римский мартиролог и поэтому наиболее энергично поддерживали в седьмом томе за июль ересь Либерия, а также православие и святость Феликса. Но по мере того как годы шли, это признание стало рассматриваться как имеющее самые опасные последствия; и поэтому мы находим в шестом томе за сентябрь, что Феликс стал, как он остается и по сей день у современных римских историков, таких как Альцог, еретиком, раскольником и антипапой, в то время как Либерий восстановлен в своем положении как единственный законный и православный епископ Рима. Но тогда возникает неприятный вопрос: если это так, что становится с папским декретом Григория XIII, изданным sub annulo piscatoris, и приложенными к нему анафемами? С достоинствами этой полемики, однако, мы, как исторические студенты, связаны в очень малой степени; и мы просто приводим эти факты как образцы богатств, содержащихся во внешне непривлекательных томах «Acta Sanctorum». Нам не хватило бы места, если бы мы попытались изложить сколько-нибудь подробно содержание этих томов. Достаточно сказать, что даже на наши английские анналы, которые в последние годы были так тщательно изучены, записи болландистов, вероятно, пролили бы некоторый свет, обсуждая, как они это делают, очень подробно жития таких английских святых, как Эдуард Исповедник и Вильфрид Йоркский; и все же они не слишком благоприятно настроены по отношению к нашим островным святым, поскольку прямо выражают свое мнение, что наша благочестивая простота наполнила их Деяния невероятными легендами и чудесами, более подходящими для того, чтобы вызвать смех, чем для того, чтобы способствовать назиданию.

Но, несомненно, наш читатель устал от наших агиографов. Мы должны, поэтому, кратко заметить полемику, в которую их труды вовлекли их. Болланд, когда умер, ушел среди всеобщего сожаления: доминиканцы, францисканцы, кармелиты — все присоединились к иезуитам в сожалении о его смерти и в молитвах о его вечном покое. Несколько лет спустя Общество испытало очень мимолетный характер такой всеобщей популярности. Во время выпуска первых двенадцати томов они избегали всех опасных споров путем строгого соблюдения предписаний, установленных Болландом. Обсуждая, однако, житие Альберта, сначала епископа Верчелли, а затем папского легата и латинского патриарха Иерусалима в начале XIII века, Папеброк поставил под сомнение предполагаемую древность ордена кармелитов, который претендовал на то, чтобы возводить себя к Илии Фесвитянину. Этот кусок скептицизма обрушил бурю на его преданную голову, которая бушевала годами и вовлекла Пап, да что там — даже принцев и дворы в эту ссору. Дюканж бросил щит своей обширной эрудиции над честной критикой иезуитов. Испанская инквизиция выступила в защиту кармелитов и к концу XVII века осудила первые четырнадцать томов «Acta Sanctorum» как опасные для веры. Кармелиты были очень активны в написании памфлетов в свою защиту, в которых, по обычаю того времени, они больше упражнялись в резких словах и плохих именах, чем в здравых аргументах. Так, заглавие одного из их памфлетов описывает Папеброка как «нового Измаила, чья рука против каждого человека и рука каждого человека против него». Очевидно, однако, что они чувствовали, что литературная битва идет не в их пользу, поскольку в 1696 году они подали прошение королю Испании наложить вечное молчание на своих противников. Поскольку Его Католическое Величество не счел нужным вмешиваться, они представили аналогичный меморандум Папе Иннокентию XIII, который в 1699 году наложил clôture на все стороны и тем самым эффективно завершил битву, которая бушевала двадцать лет. Папеброк снова вовлек себя в более поздний период в полемику, затрагивающую очень нежный и очень важный пункт в римской системе. Обсуждая жития некоторых китайских мучеников, он выступал за перевод Литургии на вульгарный язык новообращенных; что вызвало ответ Геранже в его «Institutions Théologiques»; в то время как снова между 1729 и 1736 годами произошла генеральная битва между болландистами и доминиканцами, касающаяся генеалогии их основателя, святого Доминика. Все эти споры, вместе со многими другими второстепенными, в которых они участвовали, будут найдены подытоженными в апологетическом фолианте, который опубликовали болландисты. Просматривая его, читатель будет особенно поражен этим поучительным фактом, что горечь и жестокость спора всегда были в обратной пропорции к важности обсуждаемых пунктов. Это также должен признать любой справедливый ум: Общество Иисуса со времен Паскаля и «Писем к провинциалу» рассматривалось как синоним нечестности и мошенничества. От любого такого обвинения студент «Acta Sanctorum» должен считать болландистов свободными. В них мы видим зачастую доверчивость, которая не нашла бы места среди людей, знавших по опыту больше о мире жизни и действия, но, с другой стороны, мы находим в них полную лояльность исторической истине. Они не занимаются подавлением доказательств; они дают каждую сторону вопроса. Они пишут как люди, которые чувствуют, как Болланд, их основатель, что ни при каких обстоятельствах не правильно говорить ложь. Они никогда не колеблются признать свои собственные убеждения и пристрастия. Они делают свои собственные выводы и накладывают свой собственный глянец на факты и документы; но все же они дают документы так, как они их нашли, и они позволяют беспристрастному студенту — работающему не в оковах, как они, — сделать более здравое и верное их использование. Они проявляют не дух простого исповедника, чей тон был понижен удушающей атмосферой казуистики, с которой он постоянно имел дело; но окрепшую душу, твердое мужество исторического критика, который, взобравшись на высокие вершины минувших веков, наблюдал и отмечал неизбежное обнаружение и поражение лжи, величие и красоту истины. Они были иезуитами, действительно, и, как все члены этого Общества, были обязаны, насколько возможно, подавить все человеческие привязанности и посвятить каждую мысль работе своего ордена. Если такая жертва законна для любого человека, если позволено кому-либо таким образом подавлять самые глубокие и святые привязанности, которые создал Бог, конечно, такая жертва не могла быть принесена в преследовании более достойной или благородной цели, чем спасение от разрушения и сохранение для всех веков фактов и документов, содержащихся в «Acta Sanctorum».

Джордж Т. Стоукс.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[8] Хеншениус был человеком огромной физической силы. Он всегда любил пешие прогулки и совершил множество своих литературных путешествий по Италии пешком, даже в летний зной. Десять лет спустя, будучи уже почти семидесятилетним, он в экстренном случае прошел за один день десять лье через горы и леса Арденн, а на следующий день был совершенно бодр и готов к новому путешествию. Он был человеком очень плотного телосложения. Согласно медицинской системе того времени, он раз или два в год прибегал к кровопусканию.

[9] С момента написания этой статьи болландисты выпустили проспект ежегодного издания под названием «Analecta Bollandiana». Из этого документа мы узнаем, что болезни и смерть сильно сократили число членов общества. Де Смедт был вынужден уйти в отставку почти сразу после избрания.

[10] См., например, «Жизнь и эссе» Коулбрука, т. I, стр. 309; т. III, стр. 360, 399, 474; Вёпке, «Мемуар о распространении индийских цифр» в «Jour. Asiatique», 1863 г.

АНГЛИЯ, ФРАНЦИЯ И МАДАГАСКАР.

Нынешние разногласия между Францией и Мадагаскаром, а также недавнее прибытие малагасийского посольства в нашу страну сделали название этого великого африканского острова знакомым всем читателям наших ежедневных газет за последние несколько недель. В последнее время мы много слышали о неких «французских притязаниях» на Мадагаскар и предполагаемых «французских правах» там; и поскольку посланники малагасийского суверена сейчас находятся в Англии, добиваясь дружественного содействия нашего правительства в интересах своей страны, англичанам было бы полезно постараться понять суть спора и узнать, почему их призывают принять участие в этой полемике.

Если не считать той части английской общественности, которая на протяжении многих лет проявляла глубокий интерес к религиозной истории острова и щедро жертвовала как людьми, так и деньгами для его просвещения, а также немногих других лиц, заинтересованных в его растущей торговле, Мадагаскар по-прежнему очень смутно известен большинству англичан; и, как недавно было замечено в одной ежедневной газете, его название до недавнего времени было почти таким же чисто географическим понятием, как Месопотамия. Остров, однако, обладает рядом весьма интересных особенностей в научном отношении, особенно в том, что касается некоторых религиозных и социальных проблем, которые решались его населением в течение последних пятидесяти лет; и о них можно кратко рассказать, прежде чем переходить к обсуждению основной темы этой статьи.

Если взглянуть на карту южной части Индийского океана, Мадагаскар кажется огромным морским чудовищем, поднимающимся из вод. Остров имеет удивительно компактные и правильные очертания; на протяжении многих сотен миль его восточный берег представляет собой почти прямую линию, но с северо-западной стороны он изрезан множеством глубоких, закрытых заливов, включающих одни из лучших гаваней в мире. Около трети его внутренней части на севере и востоке занято возвышенным горным районом, поднятым на 3000–5000 футов над уровнем моря и состоящим из первичных пород — гранита, гнейса и базальта, — вероятно, очень древней суши, которая в течение вторичного геологического периода была островом гораздо меньшим, чем сегодняшний Мадагаскар. В то время как наши оолитовые и меловые породы медленно откладывались под северными морями, обширные прибрежные равнины острова, особенно на его западной и южной сторонах, неоднократно оказывались под водой и до сих пор подняты лишь на несколько сотен футов над уровнем моря. С юго-востока на север и северо-запад тянется полоса потухших вулканов, вероятно, связанных со старыми кратерами Коморских островов, где на острове Гранд-Комор подземные силы все еще активны. Весь остров опоясан поясом густого леса шириной от десяти до сорока миль, содержащим ценную древесину, ценные смолы и другие растительные богатства — рай для ботаников, где в изобилии встречаются редкие орхидеи, изящное дерево путешественников, нежное растение «решетчатый лист», великолепный делоникс и многие другие неизвестные в других местах формы жизни, и где, несомненно, многое еще ждет более полного исследования.

В то время как флора Мадагаскара удивительно богата, его фауна странно ограничена и не содержит ни одной из разнообразных и многочисленных форм млекопитающих, которые делают Южную и Центральную Африку раем для охотников. Древняя суша острова сохранила античные формы жизни: многие виды лемуров оглашают лес своими криками; и они, наряду с любопытным и узкоспециализированным ай-ай, а также своеобразными видами виверровых и насекомоядных, вероятно, являются «пережитками» существования старого мира, когда Мадагаскар был одним из архипелагов крупных островов, остатками которых являются лишь небольшие острова, такие как Сейшельские и Маскаренские группы, или коралловые банки и атоллы, такие как Чагос, Амирантские и другие, которые медленно исчезают под океаном. До двух-трех сотен лет назад по прибрежным равнинам Мадагаскара бродила огромная страусоподобная птица эпиорнис, по-видимому, самый гигантский представитель авиафауны в мире, чьи огромные яйца, вероятно, породили истории о птице Рух из «Тысячи и одной ночи». Таким образом, очевидно, что Мадагаскар представляет большой интерес в научном отношении.

Когда мы рассматриваем человеческое население острова, здесь также открывается значительное поле для исследований и возникают некоторые загадочные проблемы. Хотя Мадагаскар можно справедливо назвать «великим африканским островом» с точки зрения его географического положения, в этнологическом отношении это скорее малайско-полинезийский остров. Несмотря на близость к Африке, он имеет лишь слабую связь с континентом; обычаи, традиции, язык, а также умственные и физические характеристики его народа свидетельствуют о том, что их предки прибыли через Индийский океан с юго-востока Азии. В некоторых частях внутренних районов есть следы коренных народов, но темные и коричневые полинезийцы, вероятно, представлены в различных малагасийских племенах; и хотя они рассеяны довольно редко по острову длиной в тысячу миль и в четыре раза больше Англии и Уэльса, по существу, на всем Мадагаскаре говорят на одном языке. Из этих народов хова, занимающие центральную часть внутренних высокогорий, являются самыми светлокожими и наиболее цивилизованными и, вероятно, являются последними и наиболее чистыми малайскими иммигрантами. Вдоль западного побережья проживает ряд племен, обычно объединяемых под термином сакалава, но каждое из них имеет свой диалект, вождя и обычаи. Они ведут кочевой образ жизни, содержат большие стада скота и менее склонны к земледелию, чем народы центральных и восточных районов. Во внутренних районах, помимо хова, встречаются сиханака, бецилеу и бара; в восточных лесах живут танала, а на восточном побережье — бецимисарака, тамуру, тайсака и другие родственные народы.