«Критика чистого разума»

В-третьих, предположим, что каждое событие в мире происходит в соответствии с законами природы; причинность причины сама должна быть событием и требует регресса к еще более высокой причине, и, следовательно, непрекращающегося продолжения ряда условий a parte priori. Действующая природа, следовательно, слишком велика для каждой концепции, которую мы можем сформировать в синтезе космических событий.

Если мы допустим существование спонтанно произведенных событий, то есть свободного действия, мы будем вынуждены в нашем поиске достаточных оснований к неизбежному закону природы и будем вынуждены апеллировать к эмпирическому закону причинности, и мы обнаружим, что любая такая целостность связи в нашем синтезе слишком мала для нашей необходимой эмпирической концепции.

В-четвертых, если мы предполагаем существование абсолютно необходимого существа — будь то мир или что-то в мире, или причина мира, — мы должны поместить его в момент времени на бесконечном расстоянии от любого данного момента; ибо в противном случае оно должно зависеть от какого-то другого и более высокого существования. Такое существование в этом случае слишком велико для нашей эмпирической концепции и недостижимо путем продолженного регресса любого синтеза.

Но если мы верим, что все в мире — будь то условие или обусловленное — случайно; каждое данное существование слишком мало для нашей концепции. Ибо в этом случае мы вынуждены искать какое-то другое существование, от которого зависит первое.

Мы сказали, что во всех этих случаях космологическая идея либо слишком велика, либо слишком мала для эмпирического регресса в синтезе и, следовательно, для каждой возможной концепции рассудка. Почему мы не выразили себя способом, прямо противоположным этому, и, вместо того чтобы обвинять космологическую идею в том, что она переступает или не достигает своей истинной цели, возможного опыта, не сказали, что в первом случае эмпирическая концепция всегда слишком мала для идеи, а во втором — слишком велика, и тем самым не возложили вину за эти противоречия на эмпирический регресс? Причина в следующем. Возможный опыт может один дать реальность нашим концепциям; без него концепция есть лишь идея, без истины или отношения к объекту. Следовательно, возможная эмпирическая концепция должна быть стандартом, по которому мы должны судить, является ли идея чем-то большим, чем идея и фикция мышления, или она относится к объекту в мире. Если мы говорим о вещи, что по отношению к какой-то другой вещи она слишком велика или слишком мала, первая рассматривается как существующая ради второй и требующая адаптации к ней. Среди тривиальных предметов обсуждения в старых школах диалектики был этот вопрос: «Если мяч не может пройти через отверстие, должны ли мы сказать, что мяч слишком велик или отверстие слишком мало?» В этом случае безразлично, какое выражение мы используем; ибо мы не знаем, что существует ради чего. С другой стороны, мы не можем сказать: «Человек слишком длинный для своего пальто», но: «Пальто слишком короткое для человека».

Мы таким образом приводимся к обоснованному подозрению, что космологические идеи и все конфликтующие софистические утверждения, связанные с ними, основаны на ложной и фиктивной концепции того способа, которым объект этих идей представлен нам; и это подозрение, вероятно, направит нас, как разоблачить иллюзию, которая так долго сбивала нас с пути истины.

Раздел VI. Трансцендентальный идеализм как ключ к решению чистой космологической диалектики

В трансцендентальной эстетике мы доказали, что все, созерцаемое в пространстве и времени, все объекты возможного опыта, суть не что иное, как явления, то есть простые репрезентации; и что они, как представленные нам — как протяженные тела или как ряды изменений, — не имеют самосущего существования вне человеческого мышления. Это учение я называю трансцендентальным идеализмом. Реалист в трансцендентальном смысле рассматривает эти модификации нашей чувственности, эти простые репрезентации, как вещи, существующие сами по себе.

Я в другом месте назвал эту теорию формальным идеализмом, чтобы отличить ее от материального идеализма, который сомневается или отрицает существование внешних вещей. Чтобы избежать двусмысленности, во многих случаях представляется целесообразным использовать этот термин вместо того, который упомянут в тексте.

Было бы несправедливо обвинять нас в приверженности давно осужденной теории эмпирического идеализма, которая, допуская реальность пространства, отрицает или, по крайней мере, сомневается в существовании тел, протяженных в нем, и тем самым оставляет нас без достаточного критерия реальности и иллюзии. Сторонники этой теории не находят затруднений в допущении реальности явлений внутреннего чувства во времени; более того, они доходят до утверждения, что этот внутренний опыт сам по себе является достаточным доказательством реального существования его объекта как вещи в себе.

Трансцендентальный идеализм допускает, что объекты внешнего созерцания — как созерцаемые в пространстве, так и все изменения во времени — как представленные внутренним чувством, реальны. Ибо, поскольку пространство есть форма того созерцания, которое мы называем внешним, и без объектов в пространстве нам не могла бы быть дана никакая эмпирическая репрезентация, мы можем и должны рассматривать протяженные тела в нем как реальные. То же самое касается репрезентаций во времени. Но время и пространство со всеми явлениями в них не являются сами по себе вещами. Они суть не что иное, как репрезентации и не могут существовать вне и отдельно от ума. Более того, чувственное внутреннее созерцание ума (как объекта сознания), определение которого представлено последовательностью различных состояний во времени, не есть реальное, собственное «я», как оно существует само по себе — не трансцендентальный субъект, — а лишь явление, которое представлено чувственности этого, для нас неизвестного, существа. Это внутреннее явление не может быть признано самосущей вещью; ибо его условие есть время, а время не может быть условием вещи в себе. Но эмпирическая истинность явлений в пространстве и времени гарантирована вне возможности сомнения и достаточно отличима от иллюзии снов или фантазии — хотя и те и другие имеют надлежащую и тщательную связь в опыте согласно эмпирическим законам. Объекты опыта, следовательно, не суть вещи в себе, но даны только в опыте и не имеют существования вне и независимо от опыта. То, что на луне могут быть обитатели, хотя никто никогда их не наблюдал, должно, безусловно, быть допущено; но это утверждение означает лишь, что мы можем в возможном прогрессе опыта обнаружить их в какое-то будущее время. Ибо то, что находится в связи с восприятием согласно законам прогресса опыта, реально. Они, следовательно, действительно существуют, если они находятся в эмпирической связи с моим актуальным или реальным сознанием, хотя они не являются реальными сами по себе, то есть вне прогресса опыта.

Нет ничего актуально данного — мы не можем осознавать ничего как реальное, кроме восприятия и эмпирического продвижения от него к другим возможным восприятиям. Ибо явления, как простые репрезентации, реальны только в восприятии; и восприятие, по сути, есть не что иное, как реальность эмпирической репрезентации, то есть явление. Называть явление реальной вещью до восприятия означает либо то, что мы должны встретить это явление в прогрессе опыта, либо это не означает ничего вовсе. Ибо я могу сказать только о вещи в себе, что она существует без отношения к чувствам и опыту. Но мы говорим здесь лишь о явлениях в пространстве и времени, оба из которых суть определения чувственности, а не о вещах в себе. Из этого следует, что явления не суть вещи в себе, а являются простыми репрезентациями, которые, если не даны в нас — в восприятии, — несуществующи.

Способность чувственного созерцания есть собственно восприимчивость — способность быть аффицированным определенным образом репрезентациями, отношение которых друг к другу есть чистое созерцание пространства и времени — чистых форм чувственности. Эти репрезентации, поскольку они связаны и определимы в этом отношении (в пространстве и времени) согласно законам единства опыта, называются объектами. Нечувственная причина этих репрезентаций нам совершенно неизвестна и, следовательно, не может быть созерцаема как объект. Ибо такой объект не мог бы быть представлен ни в пространстве, ни во времени; и без этих условий созерцание или репрезентация невозможны. Мы можем, в то же время, назвать нечувственную причину явлений трансцендентальным объектом — но лишь как ментальный коррелят чувственности, рассматриваемой как восприимчивость. Этому трансцендентальному объекту мы можем приписать всю связь и объем наших возможных восприятий и сказать, что он дан и существует сам по себе до всякого опыта. Но явления, соответствующие ему, не даны как вещи в себе, а только в опыте. Ибо они суть простые репрезентации, получающие от восприятий одних значимость и отношение к реальному объекту, при условии, что то или иное восприятие — указывающее на объект — находится в полной связи со всеми другими в соответствии с правилами единства опыта. Таким образом, мы можем сказать: «Вещи, которые действительно существовали в прошедшее время, даны в трансцендентальном объекте опыта». Но это для меня реальные объекты лишь в той мере, в какой я могу представить своему собственному уму, что регрессивный ряд возможных восприятий — следуя указаниям истории или по следам причины и следствия — в соответствии с эмпирическими законами — что, одним словом, ход мира ведет нас к истекшему ряду времени как условию настоящего времени. Этот ряд в прошедшем времени представлен как реальный не сам по себе, а только в связи с возможным опытом. Таким образом, когда я говорю, что определенные события произошли в прошедшее время, я лишь утверждаю возможность продления цепи опыта от настоящего восприятия вверх к условиям, которые определяют его согласно времени.

Если я представляю себе все объекты, существующие во всем пространстве и времени, я не помещаю тем самым их в пространство и время до всякого опыта; напротив, такая репрезентация есть не что иное, как понятие возможного опыта в его абсолютной полноте. Только в опыте даны те объекты, которые суть не что иное, как репрезентации. Но когда я говорю, что они существовали до моего опыта, это означает лишь, что я должен начать с восприятия, данного мне, и следовать по указанному пути, пока не обнаружу их в какой-то части или области опыта. Причина эмпирического условия этого продвижения — и, следовательно, на каком члене в нем я должен остановиться и в какой точке регресса я должен найти этот член — трансцендентальна и, следовательно, необходимо непознаваема. Но с этим мы не имеем дела; наша забота только о законе продвижения в опыте, в котором даны объекты, то есть явления. Безразлично, скажу ли я: «Я могу в прогрессе опыта обнаружить звезды на сто раз большем расстоянии, чем самые далекие из ныне видимых», или: «Звезды на этом расстоянии могут быть встречены в пространстве, хотя никто их не обнаружил и никогда не обнаружит». Ибо, если они даны как вещи в себе, без какого-либо отношения к возможному опыту, они для меня несуществующи, следовательно, не являются объектами, ибо они не содержатся в регрессивном ряду опыта. Но если эти явления должны быть использованы в построении или поддержке космологической идеи абсолютного целого, и когда мы обсуждаем вопрос, который переступает пределы возможного опыта, надлежащее различение различных теорий реальности чувственных объектов имеет большое значение, чтобы избежать иллюзии, которая неизбежно должна возникнуть из неверного толкования наших эмпирических концепций.

Раздел VII. Критическое решение космологической проблемы

Антиномия чистого разума основана на следующем диалектическом аргументе: «Если то, что обусловлено, дано, то дан и весь ряд его условий; но чувственные объекты даны как обусловленные; следовательно...» Этот силлогизм, большая посылка которого кажется столь естественной и очевидной, вводит столько космологических идей, сколько существует различных видов условий в синтезе явлений, поскольку эти условия составляют ряд. Эти идеи требуют абсолютной целостности в ряду и тем самым ставят разум в неразрешимое затруднение. Прежде чем приступить к разоблачению ошибки в этом диалектическом аргументе, необходимо иметь правильное понимание определенных концепций, которые в нем появляются.

Во-первых, следующее положение очевидно и несомненно достоверно: «Если обусловленное дано, то тем самым императивно требуется регресс в ряду всех его условий». Ибо сама концепция обусловленного есть концепция чего-то, относящегося к условию, и, если это условие само обусловлено, к другому условию — и так далее через все члены ряда. Это положение, следовательно, аналитическое и не имеет ничего, чего стоило бы опасаться со стороны трансцендентальной критики. Это логический постулат разума: преследовать, насколько возможно, связь концепции с ее условиями.

Если, во-вторых, и обусловленное, и условие суть вещи в себе, и если первое дано, то не только требуется регресс к последнему, но и последнее действительно дано вместе с первым. Теперь, поскольку это верно для всех членов ряда, весь ряд условий, а вместе с ними и безусловное, одновременно дан в самом факте того, что дано обусловленное, существование которого возможно только в этом ряду и через этот ряд. В этом случае синтез обусловленного с его условием есть синтез лишь рассудка, который представляет вещи такими, каковы они есть, не обращая внимания на то, можем ли мы и как мы можем их познать. Но если я имею дело с явлениями, которые в их характере простых репрезентаций не даны, если я не достигаю познания их (иными словами, их самих, ибо они суть не что иное, как эмпирические познания), я не вправе сказать: «Если обусловленное дано, то даны также все его условия (как явления)». Я не могу, следовательно, из факта данности обусловленного вывести абсолютную целостность ряда его условий. Ибо явления суть не что иное, как эмпирический синтез в схватывании или восприятии и, следовательно, даны только в нем. Теперь, говоря о явлениях, не следует, что если обусловленное дано, то синтез, который составляет его эмпирическое условие, также тем самым дан и предположен; такой синтез может быть установлен только актуальным регрессом в ряду условий. Но мы вправе сказать в этом случае, что предписан регресс к условиям обусловленного, иными словами, что предписан непрерывный эмпирический синтез; что, если условия не даны, они по крайней мере требуются; и что мы наверняка обнаружим условия в этом регрессе.

Теперь мы видим, что бо́льшая посылка в вышеприведенном космологическом силлогизме берет обусловленное в трансцендентальном значении, которое оно имеет в чистой категории, тогда как меньшая посылка говорит о нем в эмпирическом значении, которое оно имеет в категории, примененной к явлениям. Следовательно, в силлогизме содержится диалектическая ошибка — sophisma figurae dictionis. Но эта ошибка не является сознательно сконструированной, а представляет собой совершенно естественную иллюзию обыденного человеческого разума. Ибо, когда нечто дается как обусловленное, мы в бо́льшей посылке подразумеваем его условия и их ряд, так сказать, невоспринятыми и невидимыми; поскольку это не что иное, как логическое требование полноты и достаточности посылок для данного вывода. В этом случае время полностью исключается из связи обусловленного с условием; предполагается, что они даны сами по себе и одновременно. Более того, столь же естественно рассматривать явления (в меньшей посылке) как вещи сами по себе и как объекты, представленные чистому рассудку, как и в бо́льшей посылке, в которой была произведена полная абстракция от всех условий созерцания. Но именно при этих условиях объекты и даются. Теперь мы упустили из виду примечательное различие между понятиями. Синтез обусловленного с его условием и полный ряд последних (в бо́льшей посылке) не ограничены временем и не содержат понятия последовательности. Напротив, эмпирический синтез и ряд условий в мире явлений — подведенные под меньшую посылку — необходимо последовательны и даны только во времени. Отсюда следует, что я не могу подразумевать в меньшей посылке, как я это делал в бо́льшей, абсолютную полноту синтеза и представленного в нем ряда; ибо в бо́льшей посылке все члены ряда даны как вещи сами по себе — без каких-либо ограничений или условий времени, тогда как в меньшей они возможны только в последовательном регрессе и посредством него, который не может существовать, если он не будет фактически осуществлен в мире явлений.

После этого доказательства порочности аргумента, обычно используемого для обоснования космологических утверждений, обе стороны теперь могут быть справедливо отстранены как выдвигающие требования без оснований или прав. Но процесс не завершился убеждением их в том, что одна или обе стороны были неправы и отстаивали утверждение, не имеющее веских оснований для доказательства. Ничто не кажется более ясным, чем то, что если один утверждает: «Мир имеет начало», а другой: «Мир не имеет начала», то один из них должен быть прав. Но столь же ясно, что если доказательства с обеих сторон равны, невозможно обнаружить, на чьей стороне истина; и спор продолжается, хотя сторонам было рекомендовано примирение перед судом разума. Тогда не остается иного средства урегулирования вопроса, кроме как убедить стороны, которые опровергают друг друга с такой убедительностью и способностью, что они спорят ни о чем и что трансцендентальная иллюзия насмехалась над ними видениями реальности там, где ее нет. Способ урегулирования спора, который не может быть решен по существу, мы теперь перейдем к изложению перед нашими читателями.

Зенон Элейский, тонкий диалектик, был сурово порицаем Платоном как софист, который, движимый лишь низменным мотивом демонстрации своего мастерства в дискуссии, поддерживал и опровергал одно и то же положение аргументами, столь же мощными и убедительными с одной стороны, как и с другой. Он утверждал, например, что Бог (который, вероятно, в его представлении был не чем иным, как миром) не является ни конечным, ни бесконечным, ни движущимся, ни покоящимся, ни подобным, ни неподобным никакой другой вещи. Философам, критиковавшим его способ дискуссии, казалось, что его цель состояла в том, чтобы полностью отрицать оба из двух самопротиворечивых положений, что абсурдно. Но я не могу поверить, что в этом обвинении есть хоть какая-то справедливость. Первое из этих положений я вскоре рассмотрю более подробно. Что касается остальных, то если под словом «Бог» он понимал лишь Вселенную, его смысл должен был заключаться в том, что она не может постоянно присутствовать в одном месте — то есть находиться в покое — и не способна менять свое место — то есть двигаться — потому что все места находятся во вселенной, и сама вселенная, следовательно, не находится ни в каком месте. Далее, если вселенная содержит в себе все, что существует, она не может быть подобной или неподобной никакой другой вещи, потому что на самом деле нет другой вещи, с которой ее можно было бы сравнить. Если два противоположных суждения предполагают случайное, невозможное или произвольное условие, то оба они — несмотря на их противоположность (которая, однако, не является собственно или реально противоречием) — отпадают; потому что условие, которое обеспечивало обоснованность обоих, само исчезло.

Если мы скажем: «Каждое тело имеет либо хороший, либо плохой запах», мы упустили третье возможное суждение — оно вообще не имеет запаха; и таким образом, оба противоречащих утверждения могут быть ложными. Если мы скажем: «Оно либо приятно пахнет, либо не приятно пахнет (vel suaveolens vel non-suaveolens)», оба суждения противоречиво противоположны; и противоречащая противоположность первого суждения — некоторые тела не пахнут приятно — охватывает также те тела, которые вообще не имеют запаха. В предыдущей паре противоположных суждений (per disparata) случайное условие понятия тела (запах) было привязано к обоим противоречащим утверждениям, вместо того чтобы быть опущенным в последнем, которое, следовательно, не является противоречащей противоположностью первого.

Если, соответственно, мы скажем: «Мир либо бесконечен в протяженности, либо он не бесконечен (non est infinitus)»; и если первое положение ложно, то его противоречащая противоположность — мир не бесконечен — должна быть истинной. И таким образом я должен был бы отрицать существование бесконечного, не утверждая, однако, существования конечного мира. Но если мы построим наше положение так: «Мир либо бесконечен, либо конечен (не-бесконечен)», оба утверждения могут быть ложными. Ибо в этом случае мы рассматриваем мир как per se определенный в отношении количества, и в то время как в одном суждении мы отрицаем его бесконечное и, следовательно, возможно, его независимое существование, в другом мы приписываем миру, рассматриваемому как вещь сама по себе, определенное определение — определение конечности; и последнее может быть столь же ложным, как и первое, если мир не дан как вещь сама по себе и, следовательно, не дан ни как конечный, ни как бесконечный в количестве. Этот вид оппозиции я могу позволить себе назвать диалектическим; оппозицию противоречащих можно назвать аналитической оппозицией. Таким образом, из двух диалектически противоположных суждений оба могут быть ложными в силу того, что одно не является просто противоречащим другому, а фактически высказывает больше, чем требуется для полного и завершенного противоречия.

Когда мы рассматриваем два положения — «Мир бесконечен в количестве» и «Мир конечен в количестве» — как противоречащие противоположности, мы предполагаем, что мир — полный ряд явлений — есть вещь сама по себе. Ибо он остается как постоянная величина, отрицаю ли я бесконечный или конечный регресс в ряду его явлений. Но если мы отбросим это предположение — эту трансцендентальную иллюзию — и будем отрицать, что он есть вещь сама по себе, то противоречащая оппозиция превращается в чисто диалектическую; и мир, как не существующий сам по себе — независимо от регрессивного ряда моих представлений — существует точно так же ни как целое, которое бесконечно, ни как целое, которое конечно само по себе. Вселенная существует для меня только в эмпирическом регрессе ряда явлений, а не per se. Если, следовательно, она всегда обусловлена, она никогда не является полной или как целое; и поэтому она не является безусловным целым и не существует как таковая ни с бесконечным, ни с конечным количеством.

То, что мы здесь сказали о первой космологической идее — идее абсолютной полноты количества в явлениях, — относится и к другим. Ряд условий обнаруживается только в самом регрессивном синтезе, а не в явлении, рассматриваемом как вещь сама по себе — данном до всякого регресса. Поэтому я вынужден сказать: «Совокупность частей в данном явлении сама по себе ни конечна, ни бесконечна; и эти части даны только в регрессивном синтезе разложения — синтезе, который никогда не дан в абсолютной полноте, ни как конечный, ни как бесконечный». То же самое происходит с рядом подчиненных причин или обусловленного вплоть до безусловного и необходимого существования, который никогда не может рассматриваться как существующий сам по себе и в своей полноте, ни как конечный, ни как бесконечный; потому что, как ряд подчиненных представлений, он существует только в динамическом регрессе и не может рассматриваться как существующий до этого регресса или как самосущий ряд вещей.

Таким образом, антиномия чистого разума в его космологических идеях исчезает. Ибо вышеприведенная демонстрация установила тот факт, что она является лишь продуктом диалектической и иллюзорной оппозиции, которая возникает из применения идеи абсолютной полноты — допустимой только как условие вещей самих по себе — к явлениям, которые существуют только в наших представлениях и — когда они составляют ряд — в последовательном регрессе. Эта антиномия разума может, однако, быть действительно полезной для наших спекулятивных интересов, не в плане внесения какого-либо догматического дополнения, а как представление нам еще одной материальной опоры в наших критических исследованиях. Ибо она дает нам косвенное доказательство трансцендентальной идеальности явлений, если бы наш ум не был полностью удовлетворен прямым доказательством, изложенным в Трансцендентальной эстетике. Доказательство следовало бы по следующей дилемме. Если мир есть целое, существующее само по себе, он должен быть либо конечным, либо бесконечным. Но он не является ни конечным, ни бесконечным — как было показано, с одной стороны, тезисом, с другой — антитезисом. Следовательно, мир — содержание всех явлений — не есть целое, существующее само по себе. Отсюда следует, что явления суть ничто вне наших представлений. И это то, что мы подразумеваем под трансцендентальной идеальностью.

Это замечание имеет некоторое значение. Оно позволяет нам увидеть, что доказательства четырехкратной антиномии не являются простыми софизмами — не являются ошибочными, но основаны на природе разума и действительны — при допущении, что явления суть вещи сами по себе. Оппозиция последующих суждений делает очевидным, что ошибка заключалась в исходном предположении, и тем самым помогает нам обнаружить истинное устройство объектов чувств. Эта трансцендентальная диалектика не благоприятствует скептицизму, хотя и представляет нам триумфальную демонстрацию преимуществ скептического метода, великая полезность которого очевидна в антиномии, где аргументам разума было позволено противостоять друг другу с не уменьшенной силой. И хотя результат этих конфликтов разума не таков, как мы ожидали — хотя мы не получили никакого положительного догматического дополнения к метафизической науке — мы все же извлекли большую пользу в исправлении наших суждений по этим предметам мысли.

Раздел VIII. Регулятивный принцип чистого разума в отношении космологических идей

Космологический принцип полноты не мог дать нам никакого достоверного знания относительно максимума в ряду условий в мире чувств, рассматриваемом как вещь сама по себе. Фактический регресс в ряду — единственное средство приближения к этому максимуму. Этот принцип чистого разума, следовательно, все еще может рассматриваться как действительный — не как аксиома, позволяющая нам мыслить полноту в объекте как актуальную, а как задача для рассудка, которая требует от него установить и продолжать, в соответствии с идеей полноты в уме, регресс в ряду условий данного обусловленного. Ибо в мире чувств, то есть в пространстве и времени, каждое условие, которое мы обнаруживаем в нашем исследовании явлений, само является обусловленным; потому что чувственные объекты не суть вещи сами по себе (в каковом случае в прогрессе познания можно было бы достичь абсолютно безусловного), а являются лишь эмпирическими представлениями, условия которых всегда должны быть найдены в созерцании. Принцип разума, следовательно, является собственно лишь правилом — предписывающим регресс в ряду условий для данных явлений и запрещающим любую остановку или покой на абсолютно безусловном. Это, следовательно, не принцип возможности опыта или эмпирического познания чувственных объектов — следовательно, не принцип рассудка; ибо всякий опыт ограничен определенными собственными пределами, определяемыми данным созерцанием. Еще менее это конститутивный принцип разума, уполномочивающий нас расширять наше понятие чувственного мира за пределы всякого возможного опыта. Это лишь принцип для расширения и распространения опыта настолько, насколько это возможно для человеческих способностей. Он запрещает нам рассматривать какие-либо эмпирические пределы как абсолютные. Это, следовательно, принцип разума, который, как правило, диктует, как мы должны действовать в нашем эмпирическом регрессе, но не способен предвосхитить или указать до эмпирического регресса то, что дано в самом объекте. Я назвал его по этой причине регулятивным принципом разума; в то время как принцип абсолютной полноты ряда условий, как существующий сам по себе и данный в объекте, является конститутивным космологическим принципом. Это различие сразу продемонстрирует ложность конститутивного принципа и предотвратит нас от приписывания (посредством трансцендентальной субрепции) объективной реальности идее, которая действительна только как правило.

Чтобы понять правильный смысл этого правила чистого разума, мы должны заметить прежде всего, что оно не может сказать нам, что есть объект, а только то, как следует продолжать эмпирический регресс, чтобы достичь полного понятия объекта. Если бы оно дало нам какую-либо информацию относительно первого утверждения, это был бы конститутивный принцип — принцип, невозможный по природе чистого разума. Поэтому оно не позволит нам установить какие-либо такие выводы, как: «Ряд условий для данного обусловленного сам по себе конечен» или «Он бесконечен». Ибо в этом случае мы мыслили бы в простой идее абсолютной полноты объект, который не дан и не может быть дан в опыте; поскольку мы приписывали бы объективную и независимую от эмпирического синтеза реальность ряду явлений. Эта идея разума не может тогда рассматриваться как действительная — иначе как правило для регрессивного синтеза в ряду условий, согласно которому мы должны переходить от обусловленного, через все промежуточные и подчиненные условия, вплоть до безусловного; хотя эта цель не достигнута и недостижима. Ибо абсолютно безусловное не может быть обнаружено в сфере опыта.

Теперь мы переходим к четкому определению нашего понятия синтеза, который никогда не может быть полным. Существует два термина, обычно используемых для этой цели. Эти термины рассматриваются как выражения разных и различимых понятий, хотя основание различия никогда не было четко раскрыто. Термин, используемый математиками, — progressus in infinitum. Философы предпочитают выражение progressus in indefinitum. Не задерживая читателя рассмотрением причин такого различия или замечаниями о правильном или неправильном использовании терминов, я постараюсь четко определить эти понятия, насколько это необходимо для целей настоящей Критики.

Мы можем с полным основанием сказать о прямой линии, что она может быть продолжена до бесконечности. В этом случае различие между progressus in infinitum и progressus in indefinitum — лишь тонкость. Ибо, хотя, когда мы говорим «продолжи прямую линию», правильнее сказать in indefinitum, чем in infinitum; потому что первое означает «продолжай ее, сколько хочешь», второе — «ты не должен прекращать продолжать ее»; выражение in infinitum, когда мы говорим о способности сделать это, совершенно правильно, ибо мы всегда можем сделать ее длиннее, если захотим — до бесконечности. И это замечание справедливо во всех случаях, когда мы говорим о progressus, то есть о продвижении от условия к обусловленному; это возможное продвижение всегда идет до бесконечности. Мы можем исходить из данной пары в нисходящей линии порождения от отца к сыну и мыслить бесконечную линию потомков от нее. Ибо в таком случае разум не требует абсолютной полноты в ряду, потому что он не предполагает ее как условие и как данное (datum), а лишь как обусловленное и как способное быть данным (dabile).

Совсем иное дело с проблемой: «Как далеко должен простираться регресс, который восходит от данного обусловленного к условиям»; могу ли я сказать: «Это регресс in infinitum» или только «in indefinitum»; и могу ли я, например, исходя из человеческих существ, живущих в настоящее время в мире, восходить в ряду их предков in infinitum — или все, что можно сказать, это то, что, насколько я продвинулся, я не обнаружил эмпирического основания для того, чтобы считать ряд ограниченным, так что я оправдан и даже вынужден искать предков еще дальше, хотя я не обязан идеей разума предполагать их.

Мой ответ на этот вопрос таков: «Если ряд дан в эмпирическом созерцании как целое, регресс в ряду его внутренних условий идет in infinitum; но если дан только один член ряда, от которого регресс должен идти к абсолютной полноте, регресс возможен только in indefinitum». Например, деление части материи, данной в определенных пределах — то есть тела, — идет in infinitum. Ибо, так как условие этого целого есть его часть, а условие части — часть части и так далее, и так как в этом регрессе разложения безусловный неделимый член ряда условий не может быть найден; в опыте нет причин или оснований для остановки в делении, но, напротив, более отдаленные члены деления фактически и эмпирически даны до этого деления. То есть деление идет до бесконечности. С другой стороны, ряд предков любого данного человеческого существа не дан в своей абсолютной полноте ни в каком опыте, и все же регресс идет от каждого генеалогического члена этого ряда к еще более высокому и не встречает никакого эмпирического предела, представляющего абсолютно безусловный член ряда. Но так как члены такого ряда не содержатся в эмпирическом созерцании целого до регресса, этот регресс не идет до бесконечности, а только in indefinitum, то есть мы призваны обнаружить другие и более высокие члены, которые сами всегда обусловлены.

Ни в одном из случаев — ни regressus in infinitum, ни regressus in indefinitum — ряд условий не должен рассматриваться как актуально бесконечный в самом объекте. Это могло бы быть верно для вещей самих по себе, но это не может быть утверждено о явлениях, которые, как условия друг друга, даны только в самом эмпирическом регрессе. Следовательно, вопрос больше не в том: «Каково количество этого ряда условий само по себе — конечно оно или бесконечно?» ибо оно есть ничто само по себе; но: «Как следует начинать эмпирический регресс и как далеко мы должны с ним продвигаться?» И здесь становится очевидным значительное различие в применении этого правила. Если целое дано эмпирически, возможно отступать в ряду его внутренних условий до бесконечности. Но если целое не дано и может быть дано только посредством эмпирического регресса, я могу сказать только: «Возможно до бесконечности продолжать движение к еще более высоким условиям в ряду». В первом случае я оправдан в утверждении, что в объекте эмпирически дано больше членов, чем я достигаю в регрессе (разложения). Во втором случае я оправдан лишь в том, что могу всегда продвигаться дальше в регрессе, потому что ни один член ряда не дан как абсолютно обусловленный, и таким образом возможен более высокий член, и исследование в отношении него необходимо. В одном случае необходимо найти другие члены ряда, в другом — необходимо спрашивать о других, поскольку опыт не представляет никакого абсолютного ограничения регресса. Ибо либо вы не обладаете восприятием, которое абсолютно ограничивает ваш эмпирический регресс, и в этом случае регресс не может рассматриваться как завершенный; либо вы обладаете таким ограничивающим восприятием, и в этом случае оно не является частью вашего ряда (ибо то, что ограничивает, должно быть отличным от того, что им ограничивается), и вы обязаны продолжать свой регресс вплоть до этого условия и так далее.

Эти замечания будут помещены в надлежащий свет их применением в следующем разделе.

Раздел IX. Об эмпирическом использовании регулятивного принципа разума в отношении космологических идей

Мы показали, что ни понятия разума, ни понятия рассудка не могут иметь трансцендентального применения. Мы показали также, что требование абсолютной полноты в ряду условий в мире чувств возникает из трансцендентального применения разума, основанного на мнении, что явления следует рассматривать как вещи сами по себе. Отсюда следует, что от нас не требуется отвечать на вопрос относительно абсолютного количества ряда — является ли он сам по себе ограниченным или неограниченным. Мы призваны лишь определить, как далеко мы должны продвигаться в эмпирическом регрессе от условия к условию, чтобы обнаружить, в соответствии с правилом разума, полный и правильный ответ на вопросы, поставленные самим разумом.

Этот принцип разума, следовательно, действителен только как правило для расширения возможного опыта — его недействительность как принципа, конституирующего явления сами по себе, была достаточно продемонстрирована. И таким образом, антиномический конфликт разума с самим собой полностью прекращается; поскольку мы не только представили критическое решение ошибки, скрывающейся в противоположных утверждениях разума, но и показали истинный смысл идей, которые породили эти утверждения. Диалектический принцип разума, следовательно, был изменен в доктринальный принцип. Но на самом деле, если этот принцип, в субъективном значении, которое, как мы показали, является его единственным истинным смыслом, может быть гарантирован как принцип непрерывного расширения применения нашего рассудка, его влияние и ценность столь же велики, как если бы он был аксиомой для априорного определения объектов. Ибо такая аксиома не могла бы оказать более сильного влияния на расширение и исправление нашего знания, иначе как путем обеспечения для принципов рассудка наиболее широко расширенного применения в области опыта.

I. Решение космологической идеи о полноте состава явлений во Вселенной

Здесь, как и в случае с другими космологическими проблемами, основанием регулятивного принципа разума является положение о том, что в нашем эмпирическом регрессе не обнаруживается никакого опыта абсолютного предела и, следовательно, никакого опыта условия, которое само было бы абсолютно безусловным. И истинность этого положения сама по себе покоится на соображении, что такой опыт должен был бы представить нам явления как ограниченные ничем или простой пустотой, на которую должен был бы наткнуться наш продолжающийся регресс посредством восприятия — что невозможно.

Теперь это положение, которое гласит, что каждое условие, достигнутое в эмпирическом регрессе, само должно рассматриваться как эмпирически обусловленное, содержит правило in terminis, которое требует от меня, насколько бы я ни продвинулся в восходящем ряду, всегда искать какой-то более высокий член в ряду — станет ли этот член известным мне через опыт или нет.

Ничего более не требуется тогда для решения первой космологической проблемы, чем решить, следует ли в регрессе к безусловному количеству вселенной (в отношении пространства и времени) это никогда не ограниченное восхождение называть regressus in infinitum или indefinitum.

Общее представление, которое мы формируем в наших умах о ряде всех прошлых состояний или условий мира, или обо всех вещах, которые в настоящее время существуют в нем, есть само по себе не что иное, как возможный эмпирический регресс, который мыслится — хотя и неопределенным образом — в уме и который порождает понятие ряда условий для данного объекта. Теперь у меня есть понятие вселенной, но не созерцание — то есть не созерцание ее как целого. Таким образом, я не могу вывести величину регресса из количества или величины мира и определить первое посредством последнего; напротив, я должен прежде всего сформировать понятие количества или величины мира из величины эмпирического регресса. Но об этом регрессе я не знаю ничего, кроме того, что я должен переходить от каждого данного члена ряда условий к еще более высокому. Но количество вселенной этим не определяется, и мы не можем утверждать, что этот регресс идет in infinitum. Такое утверждение предвосхитило бы члены ряда, которые еще не были достигнуты, и представило бы их число как находящееся за пределами охвата любого эмпирического синтеза; оно, следовательно, определило бы космическое количество до регресса (хотя и только в отрицательном смысле) — что невозможно. Ибо мир не дан в своей полноте ни в каком созерцании: следовательно, его количество не может быть дано до регресса. Отсюда следует, что мы не способны сделать никакого заявления относительно космического количества самого по себе — даже того, что регресс в нем есть регресс in infinitum; мы должны лишь стремиться достичь понятия количества вселенной в соответствии с правилом, которое определяет эмпирический регресс в нем. Но это правило лишь требует от нас никогда не допускать абсолютного предела для нашего ряда — как бы далеко мы ни продвинулись в нем, но всегда, напротив, подчинять каждое явление какому-то другому как его условию и, следовательно, переходить к этому более высокому явлению. Такой регресс есть, следовательно, regressus in indefinitum, который, не определяя количество в объекте, четко отличим от regressus in infinitum.

[60] Космический ряд не может быть ни больше, ни меньше возможного эмпирического регресса, на котором основано его понятие. И так как этот регресс не может быть определенным бесконечным регрессом, тем более определенным конечным (абсолютно ограниченным), очевидно, что мы не можем рассматривать мир ни как конечный, ни как бесконечный, потому что регресс, который дает нам представление о мире, не является ни конечным, ни бесконечным.

Из сказанного нами следует, что мы не оправданы в объявлении мира бесконечным в пространстве или в отношении прошедшего времени. Ибо это понятие бесконечного данного количества эмпирично; но мы не можем применить понятие бесконечного количества к миру как объекту чувств. Я не могу сказать: «Регресс от данного восприятия ко всему ограниченному либо в пространстве, либо во времени идет in infinitum», ибо это предполагает бесконечное космическое количество; также я не могу сказать: «Он конечен», ибо абсолютный предел также невозможен в опыте. Отсюда следует, что я не вправе делать вообще никакого утверждения относительно целого объекта опыта — мира чувств; я должен ограничить свои заявления правилом, согласно которому должен быть достигнут опыт или эмпирическое знание.

На вопрос, следовательно, относительно космического количества, первый и отрицательный ответ таков: «Мир не имеет начала во времени и не имеет абсолютного предела в пространстве».

Ибо в противном случае он был бы ограничен пустым временем с одной стороны и пустым пространством с другой. Теперь, поскольку мир, как явление, не может быть таким образом ограничен сам по себе — ибо явление не есть вещь сама по себе; для нас должна быть возможность иметь восприятие этого ограничения пустым временем и пустым пространством. Но такое восприятие — такой опыт невозможен; потому что он не имеет содержания. Следовательно, абсолютный космический предел эмпирически, а значит, и абсолютно невозможен. [61]

[61] Читатель заметит, что представленное выше доказательство сильно отличается от догматической демонстрации, данной в антитезисе первой антиномии. В этой демонстрации принималось как должное, что мир есть вещь сама по себе — данная в своей полноте до всякого регресса, и ему отказывалось в определенном положении в пространстве и времени — если он не рассматривался как занимающий все время и все пространство. Отсюда наш вывод отличался от данного выше; ибо в антитезисе мы вывели актуальную бесконечность мира.

Из этого следует утвердительный ответ: «Регресс в ряду явлений — как определение космического количества — идет in indefinitum». Это равносильно утверждению: «Мир чувств не имеет абсолютного количества, но эмпирический регресс (посредством которого только мир чувств представлен нам со стороны его условий) покоится на правиле, которое требует от него переходить от каждого члена ряда, как обусловленного, к еще более отдаленному (будь то через личный опыт, или посредством истории, или цепи причины и следствия) и не прекращаться ни в какой точке этого расширения возможного эмпирического применения рассудка». И это есть правильное и единственное использование, которое разум может сделать из своих принципов.

Вышеуказанное правило не предписывает непрекращающийся регресс в одном роде явлений. Оно не запрещает, например, нам, в нашем восхождении от отдельного человеческого существа через линию его предков, ожидать, что мы обнаружим в какой-то точке регресса первобытную пару, или допускать, в ряду небесных тел, солнце на самом дальнем возможном расстоянии от какого-то центра. Все, что оно требует, — это постоянный прогресс от явлений к явлениям, даже если актуальное восприятие не представлено ими (как в случае, когда наши восприятия настолько слабы, что мы не способны осознать их), поскольку они, тем не менее, принадлежат к возможному опыту.

Всякое начало находится во времени, и все пределы протяженности находятся в пространстве. Но пространство и время находятся в мире чувств. Следовательно, явления в мире условно ограничены, но сам мир не ограничен ни условно, ни безусловно.

По этой причине, и потому что ни мир, ни космический ряд условий к данному обусловленному не могут быть полностью даны, наше понятие космического количества дано только в регрессе и посредством него, а не до него — в коллективном созерцании. Но сам регресс на самом деле есть не что иное, как определение космического количества, и не может поэтому дать нам никакого определенного понятия о нем — тем более понятия количества, которое является, по отношению к определенному стандарту, бесконечным. Регресс не идет, следовательно, до бесконечности (бесконечность данная), а только до неопределенной степени, ради представления нам количества — реализованного только в самом регрессе и посредством него.

II. Решение космологической идеи о полноте деления целого, данного в созерцании

Когда я делю целое, которое дано в созерцании, я перехожу от обусловленного к его условиям. Деление частей целого (subdivisio или decompositio) есть регресс в ряду этих условий. Абсолютная полнота этого ряда была бы актуально достигнута и дана уму, если бы регресс мог прийти к простым частям. Но если все части в непрерывном разложении сами делимы, деление, то есть регресс, идет от обусловленного к его условиям in infinitum; потому что условия (части) сами содержатся в обусловленном, и, так как последнее дано в ограниченном созерцании, первые все даны вместе с ним. Этот регресс не может, следовательно, называться regressus in indefinitum, как это случилось в случае с предыдущей космологической идеей, регресс в которой шел от обусловленного к условиям, не данным одновременно и вместе с ним, а обнаруживаемым только через эмпирический регресс. Мы не вправе, однако, утверждать о целом такого рода, которое делимо in infinitum, что оно состоит из бесконечного числа частей. Ибо, хотя все части содержатся в созерцании целого, все деление в нем не содержится. Деление содержится только в прогрессирующем разложении — в самом регрессе, который есть условие возможности и актуальности ряда. Теперь, так как этот регресс бесконечен, все члены (части), которых он достигает, должны содержаться в данном целом как совокупность. Но полный ряд деления в нем не содержится. Ибо этот ряд, будучи бесконечным в последовательности и всегда неполным, не может представлять бесконечное число членов, и тем более состав этих членов в целое.

Применим это замечание к пространству. Каждая ограниченная часть пространства, представленная созерцанию, есть целое, части которого всегда суть пространства — насколько бы они ни подразделялись. Каждое ограниченное пространство, следовательно, делимо до бесконечности.

Давайте снова применим замечание к внешнему явлению, заключенному в пределы, то есть к телу. Делимость тела покоится на делимости пространства, которое есть условие возможности тела как протяженного целого. Тело, следовательно, делимо до бесконечности, хотя оно не состоит по этой причине из бесконечного числа частей.

Конечно, кажется, что, поскольку тело должно мыслиться как субстанция в пространстве, закон делимости не был бы применим к нему как к субстанции. Ибо мы можем и должны допустить, в случае пространства, что деление или разложение, в какой бы степени оно ни было, никогда не может полностью уничтожить состав (то есть наименьшая часть пространства все равно должна состоять из пространств); иначе пространство полностью перестало бы существовать — что невозможно. Но утверждение, с другой стороны, что когда всякий состав в материи уничтожается в мысли, ничего не остается, не кажется гармонирующим с понятием субстанции, которая должна быть собственно субъектом всякого состава и должна оставаться даже после того, как соединение ее атрибутов в пространстве — которое составляло тело — уничтожено в мысли. Но это не так с субстанцией в мире явлений, которая не есть вещь сама по себе, мыслимая чистой категорией. Феноменальная субстанция не есть абсолютный субъект; она лишь постоянный чувственный образ и не более чем созерцание, в котором безусловное не может быть найдено.

Но, хотя это правило прогресса до бесконечности является законным и применимым к подразделению явления как простого занятия или заполнения пространства, оно не применимо к целому, состоящему из ряда различных частей и составляющему quantum discretum — то есть организованному телу. Нельзя допустить, что каждая часть в организованном целом сама организована и что, анализируя ее до бесконечности, мы должны всегда встречать организованные части; хотя мы можем допустить, что части материи, которые мы разлагаем in infinitum, могут быть организованы. Ибо бесконечность деления явления в пространстве покоится целиком на том факте, что делимость явления дана только в этой бесконечности и посредством нее, то есть неопределенное число частей дано, в то время как сами части даны и определены только в подразделении и посредством него; одним словом, бесконечность деления необходимо предполагает, что целое еще не разделено in se. Следовательно, наше деление определяет число частей в целом — число, которое простирается ровно настолько, насколько актуальный регресс в делении; в то время как, с другой стороны, само понятие тела, организованного до бесконечности, представляет целое как уже и само по себе разделенное. Мы ожидаем, следовательно, найти в нем определенное, но в то же время бесконечное число частей — что самопротиворечиво. Ибо мы имели бы таким образом целое, содержащее ряд членов, который не мог бы быть завершен ни в каком регрессе — который бесконечен и в то же время завершен в организованном составе. Бесконечная делимость применима только к quantum continuum и основана целиком на бесконечной делимости пространства. Но в quantum discretum множество частей или единиц всегда определено и, следовательно, всегда равно какому-то числу. До какой степени тело может быть организовано, опыт может сообщить нам только сам; и хотя, насколько простирался наш опыт того или иного тела, мы, возможно, не обнаружили никакой неорганической части, такие части должны существовать в возможном опыте. Но как далеко должно простираться трансцендентальное деление явления, мы не можем знать из опыта — это вопрос, на который опыт не может ответить; он решается только принципом разума, который запрещает нам рассматривать эмпирический регресс в анализе протяженного тела как когда-либо абсолютно завершенный.

Заключительное замечание к решению трансцендентальных математических идей — и введение к решению динамических идей.

Мы представили антиномию чистого разума в табличной форме и попытались показать основание этого самопротиворечия со стороны разума и единственное средство приведения его к завершению — а именно, объявив оба противоречащих утверждения ложными. Мы представили в этих антиномиях условия явлений как принадлежащие к обусловленному согласно отношениям пространства и времени — что является обычным предположением обыденного рассудка. В этом отношении все диалектические представления полноты в ряду условий к данному обусловленному были совершенно однородными. Условие всегда было членом ряда вместе с обусловленным, и таким образом однородность всего ряда была обеспечена. В этом случае регресс никогда не мог быть мыслим как завершенный; или, если это было так, член, действительно обусловленный, ложно рассматривался как первичный член, следовательно, как безусловный. В такой антиномии, следовательно, мы рассматривали не объект, то есть обусловленное, а ряд условий, принадлежащих объекту, и величину этого ряда. И таким образом возникла трудность — трудность, не решаемая никаким решением относительно притязаний двух сторон, а просто разрубанием узла — объявлением ряда, предложенного разумом, либо слишком длинным, либо слишком коротким для рассудка, который ни в одном из случаев не мог сделать свои понятия адекватными идеям.

Но мы упустили до этого момента существенное различие, существующее между понятиями рассудка, которые разум стремится возвести в ранг идей — два из них указывают на математический, а два — на динамический синтез явлений. До сих пор было необходимо отметить это различие; ибо, точно так же как в нашем общем представлении обо всех трансцендентальных идеях мы рассматривали их при феноменальных условиях, так и в двух математических идеях наше обсуждение касается исключительно объекта в мире явлений. Но поскольку мы теперь собираемся перейти к рассмотрению динамических понятий рассудка и их адекватности идеям, мы не должны упускать из виду это различие. Мы обнаружим, что оно открывает нам совершенно новый взгляд на конфликт, в который вовлечен разум. Ибо, в то время как в первых двух антиномиях обе стороны были отстранены на основании выдвижения утверждений, основанных на ложной гипотезе; в настоящем случае появляется надежда обнаружить гипотезу, которая может быть совместима с требованиями разума, и, судья, завершая изложение оснований притязаний, которые обе стороны оставили в неудовлетворительном состоянии, вопрос может быть решен по существу, не отстранением претендентов, а сравнением аргументов с обеих сторон. Если мы рассматриваем лишь их протяженность и то, адекватны ли они идеям, ряд условий может рассматриваться как полностью однородный. Но понятие рассудка, которое лежит в основе этих идей, содержит либо синтез однородного (предполагаемый в каждом количестве — в его составе, так же как и в его делении), либо неоднородного, что имеет место в динамическом синтезе причины и следствия, так же как необходимого и случайного.

Таким образом случается, что в математическом ряду явлений не допустимо иное, кроме чувственного условия — условия, которое само является членом ряда; в то время как динамический ряд чувственных условий допускает неоднородное условие, которое не является членом ряда, а, как чисто умопостигаемое, лежит вне его и за его пределами. И таким образом разум удовлетворен, и безусловное помещено во главе ряда явлений, не внося путаницы в него и не прерывая его, вопреки принципам рассудка.

Теперь, из того факта, что динамические идеи допускают условие явлений, которое не составляет часть ряда явлений, возникает результат, которого мы не ожидали бы от антиномии. В прежних случаях результат состоял в том, что оба противоречащих диалектических утверждения объявлялись ложными. В настоящем случае мы находим обусловленное в динамическом ряду связанным с эмпирически безусловным, но не чувственным условием; и таким образом удовлетворение дается рассудку с одной стороны и разуму с другой. [62] В то время как, более того, диалектические аргументы в пользу безусловной полноты в простых явлениях отпадают, оба положения разума могут быть показаны как истинные в их надлежащем значении. Это не могло произойти в случае с космологическими идеями, которые требовали математически безусловного единства; ибо никакое условие не могло быть помещено во главе ряда явлений, кроме того, которое само было явлением и, следовательно, членом ряда.

[62] Ибо рассудок не может допустить среди явлений условие, которое само является эмпирически безусловным. Но если возможно мыслить умопостигаемое условие — такое, которое не является членом ряда явлений — для обусловленного явления, не разрывая ряд эмпирических условий, такое условие может быть допустимо как эмпирически безусловное, а эмпирический регресс продолжаться регулярно, непрерывно и нетронуто.

III. Решение космологической идеи о полноте выведения космических событий из их причин