Существует только два способа причинности, которые можно мыслить — причинность природы или свободы. Первая есть соединение определенного состояния с другим, предшествующим ему в мире чувств, причем первое следует за последним в силу закона. Теперь, поскольку причинность явлений подчинена условиям времени, а предшествующее состояние, если бы оно существовало всегда, не могло бы произвести эффект, который впервые появился бы в определенное время, причинность причины сама должна быть эффектом — сама должна была начать быть и, следовательно, согласно принципу рассудка, сама требует причины.
Мы должны понимать, напротив, под термином «свобода», в космологическом смысле, способность спонтанного возникновения состояния; причинность которой, следовательно, не подчинена другой причине, определяющей ее во времени. Свобода в этом смысле есть чистая трансцендентальная идея, которая, во-первых, не содержит никакого эмпирического элемента; объект которой, во-вторых, не может быть дан или определен ни в каком опыте, потому что это всеобщий закон самой возможности опыта, что все, что происходит, должно иметь причину, что, следовательно, причинность причины, будучи сама чем-то, что произошло, должна также иметь причину. В этом взгляде на дело вся область опыта, как бы далеко она ни простиралась, не содержит ничего, что не было бы подчинено законам природы. Но, поскольку мы не можем этим путем достичь абсолютной полноты условий в отношении ряда причин и следствий, разум создает идею спонтанности, которая может начать действовать сама по себе и без какой-либо внешней причины, определяющей ее к действию, согласно естественному закону причинности.
Особенно примечательно, что практическое понятие свободы основано на трансцендентальной идее и что вопрос о возможности первого труден лишь постольку, поскольку он включает рассмотрение истинности последней. Свобода, в практическом смысле, есть независимость воли от принуждения чувственными импульсами. Воля является чувственной, поскольку она патологически аффицирована (чувственными импульсами); она называется животной (arbitrium brutum), когда она патологически вынуждена. Человеческая воля, безусловно, есть arbitrium sensitivum, не brutum, но liberum; потому что чувственность не вынуждает ее действие, существует способность, присущая человеку к самоопределению, независимо от всякого чувственного принуждения.
Ясно, что если бы всякая причинность в мире чувств была естественной — и только естественной — каждое событие определялось бы другим согласно необходимым законам, и что, следовательно, явления, поскольку они определяют волю, должны были бы вынуждать каждое действие как естественный эффект из самих себя; и таким образом всякая практическая свобода отпала бы вместе с трансцендентальной идеей. Ибо последняя предполагает, что хотя определенная вещь не произошла, она должна была произойти, и что, следовательно, ее феноменальная причина не была настолько мощной и определяющей, чтобы исключить причинность нашей воли — причинность, способную производить эффекты независимо от силы естественных причин и даже в оппозиции к ней, и способную, следовательно, спонтанно порождать ряд событий.
Здесь тоже мы находим, как мы обычно находили в самопротиворечиях и затруднениях разума, который стремится выйти за пределы возможного опыта, что проблема собственно не физиологическая, а трансцендентальная. Вопрос о возможности свободы действительно касается психологии; но, поскольку он покоится на диалектических аргументах чистого разума, его решение должно привлечь внимание трансцендентальной философии. Прежде чем приступить к этому решению, задаче, от которой трансцендентальная философия не может отказаться, будет целесообразно сделать замечание относительно ее процедуры в урегулировании этого вопроса.
Если бы явления были вещами в себе, а время и пространство — формами существования вещей, то обусловливающее и обусловленное всегда были бы членами одного и того же ряда; и таким образом в данном случае возникла бы антиномия, общая для всех трансцендентальных идей, — что их ряд либо слишком велик, либо слишком мал для рассудка. Динамические идеи, которые мы собираемся обсудить в этом и следующем разделах, обладают той особенностью, что они относятся к объекту, рассматриваемому не как величина, а как существование; и поэтому при обсуждении данного вопроса мы можем отвлечься от величины ряда условий и рассматривать лишь динамическое отношение условия к обусловленному. Тогда возникает вопрос: возможна ли свобода и, если возможна, может ли она сочетаться с всеобщностью естественного закона причинности; и, следовательно, правильно ли мы формулируем дизъюнктивное суждение, когда говорим: «Каждое действие должно иметь свое происхождение либо в природе, либо в свободе», или же оба эти начала не могут существовать вместе в одном и том же событии в различных отношениях. Принцип неразрывной связи между всеми событиями в мире явлений в соответствии с неизменными законами природы является твердо установленным принципом трансцендентальной аналитики, который не допускает исключений. Вопрос, следовательно, состоит в следующем: «Может ли действие, определенное согласно законам природы, быть в то же время произведено свободным агентом, или же свобода и природа взаимно исключают друг друга?» И здесь распространенная, но ложная гипотеза об абсолютной реальности явлений проявляет свое пагубное влияние, затрудняя работу разума. Ибо если явления суть вещи в себе, то свобода невозможна. В этом случае природа является полной и вседостаточной причиной каждого события; а условие и обусловленное, причина и следствие содержатся в одном и том же ряду и необходимо связаны одним и тем же законом. Если же, напротив, считать явления, как они есть на самом деле, не чем иным, как простыми представлениями, связанными друг с другом в соответствии с эмпирическими законами, то они должны иметь основание, которое не является явлением. Но причинность такой умопостигаемой причины не определяется и не может быть определена явлениями; хотя ее действия, как явления, должны быть определены другими феноменальными существованиями. Эта причина и ее причинность существуют, следовательно, вне и отдельно от ряда явлений; в то время как ее действия действительно существуют и обнаруживаются в ряду эмпирических условий. Такое действие, следовательно, может рассматриваться как свободное по отношению к своей умопостигаемой причине и как необходимое по отношению к явлениям, из которых оно является необходимым следствием, — различие, которое, будучи сформулированным столь общим и абстрактным образом, должно казаться в высшей степени тонким и неясным. Продолжение разъяснит это. В настоящее время достаточно заметить, что, поскольку полная и неразрывная связь явлений есть неизменный закон природы, свобода невозможна — при допущении, что явления абсолютно реальны. Поэтому те философы, которые придерживаются общего мнения по этому вопросу, никогда не смогут примирить идеи природы и свободы.
Возможность свободы в гармонии с всеобщим законом естественной необходимости.
Тот элемент в чувственном объекте, который сам по себе не является чувственным, я позволю себе назвать умопостигаемым. Если, соответственно, объект, который должен рассматриваться как чувственное явление, обладает способностью, которая не является объектом чувственного созерцания, но посредством которой он способен быть причиной явлений, то причинность объекта или существования такого рода может рассматриваться с двух различных точек зрения. Ее можно считать умопостигаемой в отношении ее действия — действия вещи, которая есть вещь в себе, и чувственной в отношении ее следствий — следствий явления, принадлежащего к чувственному миру. Нам, следовательно, пришлось бы сформировать как эмпирическое, так и интеллектуальное понятие причинности такой способности или силы — оба, однако, относящиеся к одному и тому же действию. Этот двоякий способ мышления о силе, присущей чувственному объекту, не противоречит никаким понятиям, которые мы должны сформировать о мире явлений или о возможном опыте. Явления — не будучи вещами в себе — должны иметь в своей основе трансцендентальный объект, который определяет их как простые представления; и нет никаких причин, почему мы не могли бы приписать этому трансцендентальному объекту, в дополнение к свойству самоявления, причинность, следствия которой встречаются в мире явлений, хотя он сам по себе не является явлением. Но каждая действующая причина должна обладать характером, то есть законом своей причинности, без которого она перестала бы быть причиной. В вышеупомянутом случае, следовательно, каждый чувственный объект обладал бы эмпирическим характером, который гарантировал бы, что его действия, как явления, находятся в полной и гармоничной связи, в соответствии с неизменными законами природы, со всеми другими явлениями и могут быть выведены из них как из условий, и что они таким образом, в связи с ними, составляют ряд в порядке природы. Этот чувственный объект должен, во-вторых, обладать умопостигаемым характером, который гарантирует, что он является причиной этих действий как явлений, хотя он сам не является явлением и не подчинен условиям чувственного мира. Первое можно назвать характером вещи как явления, второе — характером вещи как вещи в себе.
Теперь этот действующий субъект, в своем характере умопостигаемого субъекта, не был бы подчинен никаким условиям времени, ибо время есть лишь условие явлений, а не вещей в себе. Никакое действие не начиналось бы и не прекращалось бы в этом субъекте; следовательно, он был бы свободен от закона всякого временного определения — а именно закона изменения, согласно которому все, что происходит, должно иметь причину в явлениях предшествующего состояния. Одним словом, причинность субъекта, поскольку она умопостигаема, не составляла бы часть ряда эмпирических условий, которые определяют и делают необходимым событие в чувственном мире. Далее, этот умопостигаемый характер вещи не может быть познан непосредственно, поскольку мы можем воспринимать лишь явления, но он должен быть мыслим в гармонии с эмпирическим характером; ибо мы всегда чувствуем себя вынужденными полагать в мысли трансцендентальный объект в основе явлений, хотя мы никогда не можем знать, что этот объект есть сам по себе.
В силу своего эмпирического характера этот субъект в то же время был бы подчинен всем эмпирическим законам причинности, и, как явление и член чувственного мира, его действия должны были бы объясняться через отсылку к предшествующим явлениям. Внешние явления должны быть способны влиять на него; и его действия, в соответствии с законами природы, должны объяснять нам, как его эмпирический характер, то есть закон его причинности, должен быть познан в опыте и посредством него. Одним словом, все необходимые условия для полного и необходимого определения этих действий должны быть представлены нам опытом.
В силу своего умопостигаемого характера, с другой стороны (хотя мы обладаем лишь общим понятием этого характера), субъект должен рассматриваться как свободный от всех чувственных влияний и от всякого феноменального определения. Более того, поскольку в этом субъекте ничего не происходит — ибо он есть ноумен, и, следовательно, в нем не существует никакого изменения, требующего динамического определения времени, и по той же причине нет связи с явлениями как причинами, — это действующее существо должно в своих действиях быть свободным от естественной необходимости и независимым от нее, ибо эта необходимость существует только в мире явлений. Было бы совершенно правильно сказать, что оно порождает или начинает свои действия в чувственном мире само по себе, хотя действие, производящее эти следствия, не начинается в нем самом. Мы не утверждали бы в данном случае, что эти чувственные следствия начали существовать сами по себе, потому что они всегда определены предшествующими эмпирическими условиями — в силу эмпирического характера, который есть явление умопостигаемого характера, — и возможны только как составляющие продолжение ряда естественных причин. И таким образом, природа и свобода, каждая в полном и абсолютном значении этих терминов, могут существовать без противоречия или разногласия в одном и том же действии.
Изложение космологической идеи свободы в гармонии с всеобщим законом естественной необходимости.
Я счел целесообразным представить читателю сначала лишь набросок решения этой трансцендентальной проблемы, чтобы позволить ему с большей легкостью сформировать ясное представление о пути, который разум должен принять при решении. Теперь я перейду к изложению отдельных моментов этого решения и рассмотрю их по порядку.
Естественный закон, согласно которому все, что происходит, должно иметь причину, что причинность этой причины, то есть действие причины (которая не могла существовать всегда, но сама должна быть событием, ибо она предшествует во времени некоторому следствию, которое она породила), сама должна иметь феноменальную причину, которой она определяется, и, следовательно, все события эмпирически определены в порядке природы, — этот закон, говорю я, который лежит в основе возможности опыта и связной системы явлений или природы, есть закон рассудка, от которого нельзя отступить и для которого нельзя допустить исключений. Ибо исключить даже одно явление из его действия — значит исключить его из сферы возможного опыта и тем самым признать его простой фикцией мысли или призраком воображения.
Таким образом, мы обязаны признать существование цепи причин, в которой, однако, нельзя найти абсолютной полноты. Но нам не нужно останавливаться на этом вопросе, ибо он уже был достаточно освещен в нашем обсуждении антиномий, в которые впадает разум, когда пытается достичь безусловного в ряду явлений. Если мы позволим ввести себя в заблуждение иллюзией трансцендентального идеализма, мы обнаружим, что не существует ни природы, ни свободы. Теперь вопрос состоит в следующем: «Возможно ли, допуская существование естественной необходимости в мире явлений, рассматривать действие в то же время как действие природы и как действие свободы — или же эти два вида причинности противоречивы и несовместимы?»
Никакая феноменальная причина не может абсолютно и сама по себе начать ряд. Каждое действие, поскольку оно является производящим событие, само по себе есть событие или происшествие и предполагает другое предшествующее состояние, в котором существовала его причина. Таким образом, все, что происходит, есть лишь продолжение ряда, и абсолютное начало невозможно в чувственном мире. Действия естественных причин, следовательно, сами являются следствиями и предполагают причины, предшествующие им во времени. Первичное действие, которое образует абсолютное начало, находится вне причинной силы явлений.
Теперь, является ли абсолютно необходимым, при допущении, что все следствия суть явления, чтобы причинность причины этих следствий также была явлением и принадлежала к эмпирическому миру? Не возможно ли, скорее, что, хотя каждое следствие в мире явлений должно быть связано с эмпирической причиной согласно всеобщему закону природы, эта эмпирическая причинность может сама быть следствием неэмпирической и умопостигаемой причинности — при том, что ее связь с естественными причинами остается нетронутой? Такая причинность рассматривалась бы по отношению к явлениям как первичное действие причины, которая, следовательно, не является феноменальной, но в силу этой способности или силы — умопостигаема; хотя она должна в то же время, как звено в цепи природы, рассматриваться как принадлежащая к чувственному миру.
Вера во взаимную причинность явлений необходима, если от нас требуется искать и представлять естественные условия естественных событий, то есть их причины. Если это признано безусловно значимым, то требования рассудка, который не признает ничего, кроме природы в области явлений, удовлетворяются, и наши физические объяснения физических явлений могут идти своим обычным чередом без помех и без противодействия. Но это не является камнем преткновения, даже если предположить, что эта идея — чистая фикция, допустить, что существуют некоторые естественные причины, обладающие способностью, которая не является эмпирической, а умопостигаемой, поскольку она определяется к действию не эмпирическими условиями, а чисто и исключительно основаниями, выдвигаемыми рассудком, — при том, что это действие, когда причина становится феноменальной, находится в полном соответствии с законами эмпирической причинности. Таким образом, действующий субъект, как причинное явление, продолжал бы сохранять полную связь с природой и естественными условиями; и только явление субъекта (со всей его феноменальной причинностью) содержало бы определенные условия, которые, если мы восходим от эмпирического к трансцендентальному объекту, должны необходимо рассматриваться как умопостигаемые. Ибо если мы в наших исследованиях причин в мире явлений будем следовать только указаниям природы, нам не нужно беспокоиться о том, в каком отношении трансцендентальный субъект, который нам совершенно неизвестен, находится к этим явлениям и их связи в природе. Умопостигаемое основание явлений в этом субъекте не касается эмпирических вопросов. Оно имеет дело только с чистой мыслью; и, хотя следствия этой мысли и действия чистого рассудка обнаруживаются в явлениях, эти явления тем не менее должны быть способны к полному и исчерпывающему объяснению на чисто физических основаниях и в соответствии с законами природы. И в этом случае мы обращаем внимание исключительно на их эмпирический характер и опускаем всякое рассмотрение их умопостигаемого характера (который является трансцендентальной причиной первого) как совершенно неизвестного, за исключением того, насколько он проявляется последним как его эмпирический символ. Теперь применим это к опыту. Человек есть явление чувственного мира и, следовательно, в то же время естественная причина, причинность которой должна регулироваться эмпирическими законами. Как таковой, он должен обладать эмпирическим характером, как и все другие естественные явления. Мы замечаем этот эмпирический характер в его действиях, которые обнаруживают присутствие определенных сил и способностей. Если мы рассматриваем неживую или просто животную природу, мы не можем найти оснований приписывать себе какую-либо иную способность, кроме той, которая определяется чисто чувственным образом. Но человек, которому природа открывается только через чувства, познает себя не только через свои чувства, но и через чистую апперцепцию; и это в действиях и внутренних определениях, которые он не может рассматривать как чувственные впечатления. Он, таким образом, является для самого себя, с одной стороны, явлением, но с другой стороны, в отношении определенных способностей, чисто умопостигаемым объектом — умопостигаемым, потому что его действие не может быть приписано чувственной восприимчивости. Эти способности суть рассудок и разум. Последний, в особенности, особым образом отличается от всех эмпирически обусловленных способностей, ибо он использует только идеи при рассмотрении своих объектов и посредством них определяет рассудок, который затем приступает к эмпирическому использованию своих собственных понятий, которые, подобно идеям разума, являются чистыми и неэмпирическими.