«Утренняя заря»

350.

Лучший способ обещать. — Когда человек дает обещание, обещает не только слово, но и то, что остается невыраженным за словом. Слова действительно ослабляют обещание, разряжая и расходуя силу, которая является частью той силы, что обещает. Поэтому пожимайте руки, когда даете обещание, но приложите палец к губам — так вы дадите самые надежные обещания.

351.

Обычно неправильно понятые. — В разговоре мы иногда наблюдаем людей, пытающихся расставить ловушку, чтобы поймать других — не из злонамеренности, как можно было бы предположить, а из наслаждения собственной хитростью. Другие же готовят шутку так, чтобы кто-то другой мог ее произнести, они завязывают узел, чтобы другие могли его развязать: не из доброй воли, как можно было бы предположить, а из злобы и презрения к грубым умам.

352.

Центр. — Чувство «Я — центр мира» насильственно овладевает нами, когда нас неожиданно настигает позор: мы чувствуем себя тогда так, словно стоим ошеломленные посреди прибоя и ослепленные взглядом одного огромного глаза, который смотрит на нас со всех сторон и пронзает нас насквозь.

353.

Свобода слова. — «Правда должна быть сказана, даже если мир должен разлететься на куски» — так кричит выдающийся и напыщенный Фихте. — Да, конечно; но сначала мы должны ее иметь. — То, что он на самом деле имеет в виду, однако, заключается в том, что каждый человек должен говорить то, что думает, даже если все перевернется вверх дном. Этот пункт, однако, открыт для споров.

354.

Мужество для страдания. — Такими, как мы есть сейчас, мы способны вынести сносное количество неудовольствия, и наш желудок приспособлен к такой трудноперевариваемой пище. Если бы нас лишили ее, мы, пожалуй, сочли бы пир жизни пресным; и если бы не наша готовность терпеть боль, нам пришлось бы упустить слишком много удовольствий!

[pg 286]

355.

Почитатели. — Человека, который восхищается до такой степени, что был бы готов распять любого, кто не восхищается, следует причислить к палачам своей партии — остерегайтесь пожимать ему руку, даже когда он принадлежит к вашей собственной стороне.

356.

Эффект счастья. — Первый эффект счастья — это чувство власти, и это чувство жаждет проявить себя, будь то по отношению к нам самим или другим людям, или по отношению к идеям и воображаемым существам. Его наиболее распространенные способы проявления — это дарение подарков, насмешка и разрушение — все три обусловлены общим фундаментальным инстинктом.

357.

Нравственные комары. — Те моралисты, которым не хватает любви к знанию и которые знакомы только с удовольствием причинять боль, обладают духом и скукой провинциалов. Их времяпрепровождение, столь же жестокое, сколь и прискорбное, состоит в том, чтобы наблюдать за своим соседом с максимально возможной близостью и, незаметно, поместить булавку в такое положение, чтобы он не мог не уколоться ею. Такие люди сохранили нечто от злобы школьников, которые не могут развлекаться, не охотясь и не мучая живых или мертвых.

[pg 287]

358.

Причины и их неразумность. — Вы чувствуете неприязнь к нему и приводите бесчисленные причины для этой неприязни, но я верю только в вашу неприязнь, а не в ваши причины! Вы льстите себе, приводя в качестве рационального вывода, как для себя, так и для меня, то, что является лишь делом инстинкта.

359.

Одобрение чего-либо. — Мы одобряем брак во-первых потому, что еще не знакомы с ним, во-вторых потому, что привыкли к нему, и в-третьих потому, что заключили его — то есть в большинстве случаев. И все же этим ничего не доказано в пользу ценности брака в целом.

360.

Никаких утилитаристов. — «Власть, которая много страдала как в деле, так и в мысли, лучше, чем бессилие, которое встречает только доброе обращение» — таков был греческий образ мышления. Другими словами, чувство власти ценилось ими выше, чем любая простая польза или честная слава.

361.

Уродливый на вид. — Умеренность кажется самой себе вполне прекрасной: она не осознает того факта, что в глазах неумеренных она кажется грубой и пресной, а следовательно, уродливой.

[pg 288]

362.

Различие в их ненависти. — Есть люди, которые не начинают ненавидеть, пока не почувствуют себя слабыми и уставшими: в остальном они беспристрастны и превосходят других. Другие начинают ненавидеть только тогда, когда видят возможность для мести: в остальном они тщательно избегают как тайного, так и явного гнева и упускают его из виду всякий раз, когда для этого есть повод.

363.

Люди случая. — Именно чистый случай играет существенную роль в каждом изобретении, но большинство людей не встречают этого случая.

364.

Выбор окружения. — Нам следует остерегаться жить в окружении, где мы не способны ни хранить достойное молчание, ни выражать свои более возвышенные мысли, так что остаются только наши жалобы и нужды и вся история нашего несчастья. Мы становимся недовольны собой и своим окружением, и к дискомфорту, который вызывает наши жалобы, мы добавляем досаду, которую чувствуем от того, что всегда находимся в положении ворчунов. Но мы должны, напротив, жить в месте, где нам было бы стыдно говорить о себе и где не было бы необходимости делать это. — Кто, однако, думает о таких вещах или о выборе в таких вещах? Мы говорим о своей «судьбе», расправляем плечи и вздыхаем: «Несчастный Атлант, что я есть!»

[pg 289]

365.

Тщеславие. — Тщеславие — это страх показаться оригинальным. Следовательно, это недостаток гордости, но не обязательно недостаток оригинальности.

366.

Горе преступника. — Преступник, которого разоблачили, страдает не из-за совершенного им преступления, а из-за стыда и досады, вызванных либо какой-то оплошностью, которую он совершил, либо лишением привычной среды; и требуется тонкая проницательность, чтобы различить такие случаи. Каждый, у кого был большой опыт работы с тюрьмами и исправительными учреждениями, поражается редким случаям действительно подлинного «раскаяния» и еще больше — стремлению вернуться к старому злому и любимому преступлению.

367.

Всегда казаться счастливым. — Когда в Греции третьего века философия стала предметом общественного соперничества, было немало философов, которые становились счастливыми от мысли, что другие, жившие по иным принципам и страдавшие от них, не могли не завидовать их счастью. Они думали, что могут опровергнуть этих других людей своим счастьем лучше, чем чем-либо еще, и для достижения этой цели они довольствовались тем, что всегда казались счастливыми; но, следуя этой практике, они в конечном итоге были вынуждены стать счастливыми! Так, например, было с киниками.

368.

Причина многих недоразумений. — Мораль возрастающей нервной силы радостна и беспокойна; мораль убывающей нервной силы, к вечеру, или у инвалидов и стариков, пассивна, спокойна, терпелива и меланхолична, а нередко даже мрачна. В соответствии с тем, чем мы можем обладать из той или иной морали, мы не понимаем того, чего нам не хватает, и часто интерпретируем это в других как аморальность и слабость.

369.

Возвышение себя над собственной низостью. — «Гордые» ребята они, действительно, те, кто для утверждения чувства собственного достоинства и важности нуждается в других людях, которых они могут тиранить и угнетать — те, чье бессилие и трусость позволяют кому-то безнаказанно делать возвышенные и яростные жесты в их присутствии, так что им требуется низость их окружения, чтобы возвыситься на одно короткое мгновение над собственной низостью! — Для этой цели одному человеку требуется собака, другому — друг, третьему — жена, четвертому — партия, пятому, опять же, встречающемуся очень редко, — целая эпоха.

370.

В какой степени мыслитель любит своего врага. — Возьмите за правило никогда не утаивать и не скрывать от себя ничего, что может быть подумано против ваших собственных мыслей. Поклянитесь в этом! Это существенное требование честного мышления. Вы должны предпринимать такой поход против самого себя каждый день. Победа и завоеванная позиция — это уже не ваша забота, а забота истины — и ваше поражение также больше не ваша забота!

371.

Зло силы. — Насилие как результат страсти, например, ярости, должно быть понято с физиологической точки зрения как попытка избежать неминуемого приступа удушья. Бесчисленные акты, возникающие из животной энергии и вымещаемые на других, — это просто выходы для избавления от внезапного застоя путем насильственного мышечного усилия: и, возможно, все «зло силы» должно рассматриваться с этой точки зрения. (Это зло силы ранит других непреднамеренно — оно должно найти выход где-то; в то время как зло слабости хочет ранить и видеть признаки страдания.)

372.

К чести знатока. — Как только кто-то, кто не является знатоком, начинает корчить из себя судью, мы должны возразить, будь то мужчина или женщина-выскочка. Энтузиазм или восторг по поводу вещи или человека не является аргументом; как и отвращение или ненависть.

[pg 292]

373.

Коварное обвинение. — «Он не знает людей» означает в устах одних: «Он не знает, что такое низость»; а в устах других: «Он не знает исключения и слишком хорошо знает, что означает низость».

374.

Ценность жертвы. — Чем больше ставятся под сомнение права государств и принцев на право жертвовать индивидом (например, в отправлении правосудия, призыве на военную службу и т. д.), тем выше будет ценность самопожертвования.

375.

Говорить слишком отчетливо. — Есть несколько причин, почему мы произносим наши слова слишком отчетливо: во-первых, из недоверия к самим себе при использовании нового и непрактикованного языка; во-вторых, когда мы не доверяем другим из-за их глупости или медлительности понимания. То же самое замечание относится к интеллектуальным вопросам: наши сообщения иногда слишком отчетливы, слишком болезненны, потому что, если бы это было иначе, те, кому мы сообщаем наши идеи, не поняли бы нас. Следовательно, совершенный и легкий стиль допустим только при обращении к совершенной аудитории.

376.

Много сна. — Что мы можем сделать, чтобы пробудить себя, когда мы утомлены и устали от своего эго? Некоторые рекомендуют игорный стол, другие — христианство, а третьи — электричество. Но лучшее средство, мой дорогой ипохондрик, есть и всегда будет — много сна в буквальном и переносном смысле этого слова. Таким образом, еще одно утро в конце концов забрезжит для нас. Искусство житейской мудрости заключается в том, чтобы найти подходящее время для применения этого средства в обеих его формах.

377.

Что мы можем заключить из фантастических идеалов. — Где наши недостатки, там и наш энтузиазм. Энтузиастический принцип «любите врагов ваших» должен был быть изобретен евреями, лучшими ненавистниками, которые когда-либо существовали; и самые прекрасные прославления целомудрия были написаны теми, кто в молодости вел распутную и разнузданную жизнь.

378.

Чистые руки и чистые стены. — Не рисуйте картину ни Бога, ни дьявола на своих стенах: ибо, делая это, вы испортите свои стены, а также свое окружение.

379.

Вероятное и невероятное. — Женщина тайно любила мужчину, возвысила его далеко над собой и сотни раз говорила себе в глубине сердца: «Если бы такой человек полюбил меня, я сочла бы это снисхождением, перед которым мне пришлось бы смириться в прах». — И мужчина питал те же чувства к женщине, и в глубине сердца он чувствовал ту же самую мысль. Когда наконец их языки развязались и они сообщили друг другу свои самые сокровенные мысли, наступило глубокое и задумчивое молчание. Затем женщина сказала холодным голосом: «Дело совершенно ясно! Мы оба не те, кого мы любили! Если вы тот, за кого себя выдаете, и ничего больше, то я напрасно смирялась и любила вас; демон ввел в заблуждение меня, как и вас». Эта весьма вероятная история никогда не случается — и почему она не случается?

380.

Проверенный совет. — Из всех средств утешения нет более эффективного для того, кто в нем нуждается, чем заявление, что в его случае никакое утешение не может быть дано. Это подразумевает такое отличие, что страдающий человек немедленно снова поднимет голову.

381.

Знание своей «индивидуальности». — Мы слишком часто забываем, что в глазах незнакомцев, которые видят нас впервые, мы совсем другие существа, чем те, которыми мы себя считаем — в большинстве случаев мы не демонстрируем ничего, кроме одной конкретной характеристики, которая бросается в глаза незнакомцу и определяет впечатление, которое мы на него производим. Таким образом, самый мирный и беспристрастный человек, если только у него есть большие усы, может, так сказать, покоиться в тени этих усов; ибо обычные глаза увидят в нем лишь аксессуар больших усов, то есть военный, вспыльчивый и временами жестокий характер, и будут действовать соответственно.

382.

Садовники и сады. — Сырые унылые дни, одиночество и недобрые слова порождают внутри нас выводы, подобные грибам; однажды утром мы обнаруживаем, что они выросли перед нами, мы не знаем откуда, и вот они хмурятся на нас, угрюмые и мрачные. Горе мыслителю, который вместо того, чтобы быть садовником своих растений, является лишь почвой, из которой они произрастают.

383.

Комедия жалости. — Как бы мы ни сочувствовали нашему несчастному другу, мы всегда действуем с определенной долей неискренности в его присутствии: мы воздерживаемся от того, чтобы говорить ему все, что думаем, и как мы это думаем, со всей осмотрительностью врача, стоящего у постели пациента, который тяжело болен.

384.

Любопытные святые. — Есть малодушные люди, которые имеют плохое мнение обо всем, что есть лучшего в их работах, и которые в то же время плохо интерпретируют и комментируют их: но также, своего рода местью, они имеют плохое мнение о сочувствии других и вообще не верят в сочувствие; они стыдятся показаться увлеченными вне себя и чувствуют вызывающий комфорт в том, чтобы казаться или становиться смешными. — Состояния души, подобные этим, можно найти у меланхолических художников.

385.

Тщеславные люди. — Мы подобны витринам магазинов, где мы сами постоянно расставляем, скрываем или выставляем на передний план те предполагаемые качества, которые другие приписывают нам — чтобы обмануть самих себя.

386.

Патетическое и наивное. — Может быть очень вульгарной привычкой не упускать возможности принять патетический вид ради наслаждения, которое можно испытать, воображая зрителя, бьющего себя в грудь и чувствующего себя маленьким и жалким. Следовательно, это может быть также признаком благородного ума — высмеивать патетические ситуации и вести себя недостойно в них. Старое, воинственное дворянство Франции обладало таким родом отличия и деликатности.

387.

Размышление перед браком. — Предположим, она любила меня, каким бременем она была бы для меня в долгосрочной перспективе! и предположим, что она не любила меня, каким гораздо большим бременем она была бы для меня в долгосрочной перспективе! Мы должны выбирать между двумя разными видами бремени; поэтому давайте поженимся.

388.

Мошенничество с чистой совестью. — Чрезвычайно раздражает быть обманутым в мелких сделках в определенных странах — в Тироле, например, — потому что, в дополнение к плохой сделке, мы вынуждены принять злое лицо и грубую жадность человека, который нас обманул, вместе с его плохой совестью и его враждебным чувством против нас. В Венеции, с другой стороны, обманщик очень доволен своим успешным мошенничеством и нисколько не сердится на человека, которого он обманул — более того, он даже склонен проявить к нему некоторую доброту и, прежде всего, от души посмеяться с ним, если он того пожелает. — Короче говоря, нужно обладать остроумием и чистой совестью, чтобы быть плутом, и это почти примирит обманутого с обманщиком.

389.

Слишком неловко. — Хорошие люди, которые слишком неловки, чтобы быть вежливыми и любезными, немедленно пытаются вернуть акт вежливости важной услугой или вкладом, превышающим их возможности. Трогательно видеть, как они робко достают свои золотые монеты, когда другие предложили им свои позолоченные медные!

390.

Скрытие своего интеллекта. — Когда мы застаем кого-то за актом скрытия своего интеллекта от нас, мы называем его злым: тем более, если мы подозреваем, что именно его вежливость и доброжелательность побудили его сделать это.

391.

Злой момент. — Живые натуры лгут только на мгновение: после этого они обманули самих себя и убеждены и честны.

392.

Условие вежливости. — Вежливость — это очень хорошая вещь, и действительно одна из четырех главных добродетелей (хотя и последняя), но чтобы она не привела к тому, что мы станем утомительны друг для друга, человек, с которым я имею дело, должен быть либо на одну степень более, либо менее вежлив, чем я — иначе мы никогда не поладим, и мазь не только помазала бы нас, но и сцементировала бы нас вместе.

393.

Опасные добродетели. — «Он ничего не забывает, но все прощает» — за что он должен быть вдвойне ненавидим, ибо он причиняет нам двойной стыд своей памятью и своим великодушием.

[pg 299]

394.

Без тщеславия. — Страстные люди мало думают о том, что могут подумать другие; их состояние ума возвышает их над тщеславием.

395.

Созерцание. — У некоторых мыслителей созерцательное состояние, свойственное мыслителю, всегда является следствием состояния страха, у других — всегда желания. В первом случае созерцание, таким образом, кажется связанным с чувством безопасности, во втором — с чувством пресыщения — другими словами, первые оживлены в своем настроении, вторые — пересыщены и нейтральны.

396.

Охота. — Один охотится за приятными истинами, другой — за неприятными. Но даже первый получает больше удовольствия от охоты, чем от добычи.

397.

Образование. — Образование — это продолжение деторождения, и очень часто своего рода дополнительное лакирование его.

398.

Как распознать холерика. — Из двух людей, которые борются вместе или которые любят и восхищаются друг другом, более холеричный всегда будет в невыгодном положении. То же самое замечание относится к двум нациям.

[pg 300]

399.

Самооправдание. — Многие люди имеют наилучшее возможное право действовать так или иначе; но как только они начинают оправдывать свои действия, мы больше не верим, что они правы — и мы ошибаемся.

400.

Нравственное баловство. — Есть нежные, нравственные натуры, которые стыдятся всех своих успехов и чувствуют раскаяние после каждой неудачи.

401.

Опасное разучивание. — Мы начинаем с того, что разучиваемся любить других, и заканчиваем тем, что не находим ничего достойного любви в самих себе.

402.

Другая форма терпимости. — «Оставаться на минуту дольше на раскаленных углях и немного обжечься не приносит вреда ни людям, ни каштанам. Легкая горечь и твердость делают ядро только слаще». — Да, это ваше мнение, вы, кто наслаждается вкусом! Вы возвышенные каннибалы!

403.

Разная гордость. — Женщины бледнеют при мысли, что их возлюбленный может быть недостоин их; мужчины бледнеют при мысли, что они могут быть недостойны женщин, которых они любят. Я говорю о совершенных женщинах, совершенных мужчинах. Такие мужчины, которые в обычное время уверены в себе и сознают свою силу, становятся неуверенными и сомневающимися в себе, когда находятся под влиянием сильной страсти. Такие женщины, с другой стороны, хотя всегда смотрят на себя как на слабый и преданный пол, становятся гордыми и сознающими свою силу в великом исключении страсти — они спрашивают: «Кто же тогда достоин меня?»

404.

Когда мы редко поступаем справедливо. — Некоторые люди не способны чувствовать энтузиазм по поводу великого и доброго дела, не совершая великой несправедливости в каком-то другом отношении: это их род морали.

405.

Роскошь. — Любовь к роскоши укоренена в глубинах сердца человека: она показывает, что излишнее и неумеренное — это море, в котором его душа предпочитает плавать.

406.

Увековечить. — Пусть тот, кто хочет убить своего противника, сначала подумает, не увековечит ли он его тем самым в самом себе.

407.

Против нашего характера. — Если истина, которую мы должны произнести, идет против нашего характера — как это очень часто бывает — мы ведем себя так, словно произнесли неуклюжую ложь, и тем самым вызываем подозрение.

408.

Где требуется много мягкости. — Многие натуры имеют лишь выбор быть либо публичными злодеями, либо тайными носителями скорби.

409.

Болезнь. — К болезням следует причислить преждевременное приближение старости, уродство и пессимистические мнения — три вещи, которые всегда идут вместе.

410.

Робкие люди. — Именно неловкие и робкие люди легко становятся убийцами: они не понимают легких, но достаточных средств защиты или мести, и их ненависть, из-за их недостатка интеллекта и присутствия духа, не может придумать иного средства, кроме разрушения.

411.

Без ненависти. — Вы хотите попрощаться со своей страстью? Хорошо, но делайте это без ненависти к ней! Иначе у вас появится вторая страсть. — Душа христианина, который освободился от греха, обычно разрушается впоследствии ненавистью к греху. Просто посмотрите на лица великих христиан! это лица великих ненавистников.

[pg 303]

412.

Изобретательный и ограниченный. — Он не может оценить ничего, кроме самого себя, и когда он хочет оценить других людей, он должен всегда начинать с того, чтобы превратить их в самого себя. В этом, однако, он изобретателен.

413.

Частные и публичные обвинители. — Внимательно следите за обвинителем и следователем — ибо он раскрывает свой истинный характер; и не редкость, что это худший характер, чем у жертвы, чье преступление он расследует. Обвинитель верит со всей невинностью, что противник преступления и преступника должен быть по природе доброго характера, или, по крайней мере, должен казаться таковым — и именно поэтому он отпускает себя, то есть сбрасывает маску.

414.

Добровольная слепота. — Существует своего рода энтузиастическая и крайняя преданность человеку или партии, которая показывает, что в глубине наших сердец мы чувствуем себя выше этого человека или партии, и по этой причине мы чувствуем возмущение самими собой. Мы ослепляем себя, так сказать, по собственной воле, чтобы наказать свои глаза за то, что они видели слишком много.

415.

Remedium Amoris. — То старое радикальное средство от любви сейчас в большинстве случаев так же эффективно, как и всегда: любовь в ответ.

[pg 304]

416.

Где наш худший враг? — Тот, кто может хорошо заботиться о своих делах и знает, что может это делать, как правило, примирителен по отношению к своему противнику. Но верить, что мы правы, и знать, что мы неспособны защитить это — это порождает яростную и непримиримую ненависть к противнику нашего дела. Пусть каждый судит соответственно, где следует искать своих худших врагов.

417.

Пределы всякого смирения. — Многие люди, безусловно, достигли того смирения, которое говорит credo quia absurdum est и жертвует своим разумом; но, насколько мне известно, никто не достиг того смирения, которое, в конце концов, является лишь на один шаг дальше и которое говорит creda quia absurdus sum.

418.

Разыгрывание правды. — Многие люди правдивы не потому, что им было бы стыдно демонстрировать лицемерные чувства, а потому, что им не удалось бы очень хорошо убедить других поверить в их лицемерие. Одним словом, у них нет уверенности в своем таланте актера, и поэтому они предпочитают честно разыгрывать правду.

419.

Мужество в партии. — Бедные овцы говорят своему вожаку: «Только веди нас, и нам никогда не будет недоставать мужества следовать за тобой». Но бедный вожак думает про себя: «Только следуйте за мной, и мне никогда не будет недоставать мужества вести вас».

420.

Хитрость жертвы. — Какая печальная хитрость в желании обмануть самих себя по отношению к человеку, ради которого мы принесли себя в жертву, когда мы даем ему возможность, в которой он должен предстать перед нами таким, каким мы хотели бы его видеть!

421.

Через других. — Есть люди, которые не хотят, чтобы их видели иначе, как глазами других: желание, которое подразумевает много мудрости.

422.

Делать других счастливыми. — Почему факт того, что мы делаем других счастливыми, более приятен нам, чем все другие удовольствия? — Потому что, делая это, мы удовлетворяем пятьдесят желаний одновременно. Взятые по отдельности, они, возможно, были бы очень маленькими удовольствиями; но если их положить в одну руку, эта рука будет полнее, чем когда-либо прежде — и сердце тоже.

[pg 307]

Книга V.

423.

В великой тишине. — Вот море, здесь мы можем забыть город. Это правда, что его колокола все еще звонят к Ангелусу — этот торжественный и глупый, но сладкий звук на стыке дня и ночи, — но еще одно мгновение! теперь все тихо. Там лежит океан, бледный и блестящий; он не может говорить. Небо сверкает своими вечными немыми вечерними оттенками, красным, желтым и зеленым: оно не может говорить. Маленькие утесы и скалы, которые простираются в море, как будто каждый из них стремится найти самое одинокое место, — они тоже немы. Прекрасна и ужасна, действительно, эта огромная тишина, которая так внезапно овладевает нами и заставляет наше сердце биться сильнее.

Увы! какой обман кроется в этой немой красоте! Как хорошо могла бы она говорить, и как зло, тоже, если бы захотела! Ее язык, связанный и закрепленный, и ее лицо страдающего счастья — все это лишь злоба, насмехающаяся над вашим сочувствием: пусть будет так! Я не чувствую стыда быть игрушкой таких сил! но я жалею тебя, о природа, потому что ты должна молчать, даже если это только злоба связывает твой язык: нет, я жалею тебя ради твоей злобы! [pg 308] Увы! тишина углубляется, и снова мое сердце расширяется во мне: оно поражено новой истиной — оно тоже немо; оно точно так же насмехается, когда рот выкрикивает что-то этой красоте; оно также наслаждается сладкой злобой своей тишины. Я начинаю ненавидеть говорить; да, даже думать. За каждым словом, которое я произношу, не слышу ли я смех ошибки, воображения и безумия? Должен ли я не смеяться над своей жалостью и не насмехаться над своей собственной насмешкой? О море, о вечер, вы плохие учителя! Вы учите человека, как перестать быть человеком. Должен ли он отдаться вам? Должен ли он стать таким, как вы сейчас, бледным, блестящим, немым, огромным, покоящимся спокойно на самом себе? — возвышенным над самим собой?

424.

Для кого существует истина. — До сих пор заблуждения были силой, наиболее богатой утешениями: теперь мы ожидаем тех же результатов от признанных истин и ждем их уже слишком долго. Что, если эти истины не могут дать нам того утешения, которого мы ищем? Будет ли это аргументом против них? Что общего у этих истин с болезненным состоянием страдающих и вырождающихся людей, чтобы они могли быть им полезны? Конечно, не является доказательством против истинности растения тот факт, что оно, как установлено, никак не способствует выздоровлению больных. Однако прежде люди были настолько убеждены в том, что человек — конечная цель природы, что верили, будто познание не может открыть ничего, что не было бы благотворным и полезным для человека, — более того, не могло и не должно было существовать ничего иного.

Возможно, все это ведет к выводу, что истина как сущность и связное целое существует только для тех натур, которые, подобно Аристотелю, одновременно могущественны и безвредны, радостны и спокойны: точно так же, как только они одни способны искать такие истины; ибо остальные ищут для себя лекарств — как бы они ни гордились своим интеллектом и его свободой, они не ищут истины. Отсюда и происходит то, что эти другие не находят подлинной радости в науке, но упрекают ее за холодность, сухость и бесчеловечность. Таково суждение больных об играх здоровых. — Даже греческие боги не могли даровать утешение; и когда, наконец, весь греческий мир заболел, это стало причиной гибели таких богов.

425.

Мы, боги в изгнании. — Благодаря заблуждениям относительно своего происхождения, своей уникальности, своей миссии и притязаниям, основанным на этих заблуждениях, люди снова и снова «превосходили самих себя»; но из-за этих же заблуждений мир наполнился невыразимыми страданиями, взаимными преследованиями, подозрениями, недопониманием и еще большим количеством индивидуальных бедствий. Люди стали страдающими существами вследствие своей морали, и сумма того, что они получили от этой морали, — это просто чувство, что они слишком хороши и велики для этого мира и что они наслаждаются лишь преходящим существованием в нем. До сих пор «гордый страдалец» остается высшим типом человечества.

426.

Цветовая слепота мыслителей. — Как иначе, чем мы, должны были видеть природу греки, если, как мы вынуждены признать, они были совершенно цветослепыми в отношении синего и зеленого, считая первый более глубоким коричневым, а второй — желтым. Так, например, они использовали одно и то же слово для описания цвета темных волос, василька и южного моря; и, опять же, они употребляли точно такое же выражение для цвета самой зеленой травы, человеческой кожи, меда и желтого изюма: откуда следует, что их величайшие художники воспроизводили мир, в котором жили, только в черном, белом, красном и желтом цветах. Насколько же иначе и насколько ближе к человеку должна была казаться им природа, если в их глазах оттенки человечества преобладали и в природе, и природа, так сказать, плавала в цветном эфире человечности! (синий и зеленый больше всего остального дегуманизируют природу). Именно этот недостаток развил ту игривую легкость, которая характеризовала греков, — видеть явления природы как богов и полубогов, то есть как человеческие формы.

Пусть это, однако, послужит лишь сравнением для другого предположения. Каждый мыслитель рисует свой мир и окружающие его вещи в меньшем количестве цветов, чем существует на самом деле, и он слеп к отдельным цветам. Это нечто большее, чем просто недостаток. Благодаря этому более близкому подходу и упрощению он воображает, что видит в вещах те гармонии цветов, которые обладают большим очарованием и могут значительно обогатить природу. Возможно, именно так люди впервые научились находить радость в созерцании бытия, благодаря тому, что оно сначала предстало перед ними в одном или двух оттенках и, следовательно, было гармонизировано. Они упражнялись в этих немногих оттенках, так сказать, прежде чем смогли перейти к другим. И даже сейчас некоторые индивиды стремятся избавиться от частичной цветовой слепоты, чтобы обрести более богатую способность видеть и различать, в ходе чего они обнаруживают, что не только открывают новые удовольствия, но и вынуждены терять и отказываться от некоторых своих прежних.

427.

Украшательство науки. — Подобно тому как чувство, что «природа уродлива, дика, утомительна — мы должны украсить ее (embellir la nature)», породило садоводство в стиле рококо, так и взгляд, что «наука уродлива, трудна, суха, скучна и утомительна, мы должны украсить ее», неизменно порождает нечто, называемое философией. Эта философия берется делать то, к чему стремятся всякое искусство и поэзия, а именно — давать развлечение превыше всего остального; но она желает делать это, в соответствии со своей наследственной гордостью, более высоким и возвышенным образом перед аудиторией высших интеллектов. Немалая амбиция — создать для этих интеллектов своего рода садоводство, главное очарование которого — подобно обычному садоводству — заключается в создании оптической иллюзии (посредством храмов, перспективы, гротов, извилистых дорожек и водопадов, говоря иносказательно), представляя науку в сжатом виде и во всевозможных странных и неожиданных освещениях, вливая в нее столько нерешительности, иррациональности и мечтательности, сколько позволит нам гулять в ней, «как в дикой природе», но без хлопот и скуки.

Те, кто одержим этой амбицией, даже мечтают сделать излишней религию — религию, которая среди людей прежних времен служила высшим видом развлечения. Все это сейчас идет своим чередом и однажды достигнет своего высшего прилива. Уже сейчас раздаются враждебные голоса против философии, восклицающие: «Вернитесь к науке, к природе и естественности науки!» — и таким образом может начаться эпоха, которая обнаружит самую мощную красоту именно в «диких и уродливых» областях науки, точно так же, как только со времен Руссо мы открыли в себе чувство красоты высоких гор и пустынь.

428.

Два вида моралистов. — Увидеть закон природы впервые и увидеть его целиком (например, закон гравитации или отражения света и звука), а затем объяснить такой закон — это две разные вещи, касающиеся разных классов умов. Точно так же те моралисты, которые наблюдают и демонстрируют человеческие законы и привычки — моралисты с проницательными ушами, носами и глазами, — совершенно отличаются от тех, кто интерпретирует свои наблюдения. Последние должны прежде всего быть изобретательными и обладать воображением, не скованным рассудительностью и знанием.

429.

Новая страсть. — Почему мы боимся и страшимся возможного возврата к варварству? Не потому ли, что это сделало бы людей менее счастливыми, чем они есть сейчас? Конечно, нет! Варвары всех эпох обладали большим счастьем, чем мы: не будем обманывать себя в этом пункте! — но наш импульс к познанию развит слишком широко, чтобы позволить нам ценить счастье без знания или счастье сильного и устойчивого заблуждения: нам больно даже вообразить такое положение вещей! Наша беспокойная погоня за открытиями и прозрениями стала для нас такой же привлекательной и необходимой, как несчастная любовь для влюбленного, которую он ни за что не променял бы на безразличие, — более того, возможно, и мы — несчастные влюбленные! Знание внутри нас переросло в страсть, которая не останавливается ни перед какой жертвой и в глубине души боится только собственного угасания. Мы искренне верим, что все человечество, отягощенное бременем этой страсти, обязано чувствовать себя более возвышенным и утешенным, чем прежде, когда оно еще не преодолело тоску по более грубому удовлетворению, которое сопутствует варварству.

Может быть, человечество в конечном итоге погибнет от этой страсти к знанию! — но даже это нас не пугает. Разве христианство когда-либо отступало перед подобной мыслью? Разве любовь и смерть не брат и сестра? Да, мы ненавидим варварство, — мы все предпочли бы, чтобы человечество погибло, нежели чтобы знание вступило в стадию регресса. И, наконец, если человечество не погибнет от какой-то страсти, оно погибнет от какой-то слабости: что бы мы предпочли? Это главный вопрос. Хотим ли мы, чтобы его конец был в огне и свете или в песках?

430.

Также героическое. — Делать вещи с наихудшим запахом, вещи, о которых мы едва осмеливаемся говорить, но которые тем не менее полезны и необходимы, — это тоже героически. Греки не стыдились причислять даже очистку конюшни к великим подвигам Геракла.

431.

Мнения оппонентов. — Чтобы измерить естественную тонкость или слабость даже самых умных голов, мы должны рассмотреть манеру, в которой они воспринимают и воспроизводят мнения своих противников, ибо тем самым раскрывается естественная мера любого интеллекта. Совершенный мудрец невольно идеализирует своего противника и освобождает его противоречия от всех дефектов и случайностей: он берется за оружие против него только тогда, когда превратил своего противника в бога с сияющим оружием.

432.

Исследователь и испытатель. — В науке нет исключительного метода познания. Мы должны иметь дело с вещами экспериментально, обращаясь с ними по очереди то сурово, то справедливо, то страстно, то холодно. Один исследователь обращается с вещами как полицейский, другой как исповедник, а третий как любопытный путешественник. Мы вырываем что-то из них то симпатией, то насилием: одного подгоняет и ведет к ясному видению почтение, которое внушают ему тайны вещей, а другого — нескромность и злоба, встреченные при объяснении этих тайн. Мы, исследователи, как и все завоеватели, первооткрыватели, мореплаватели и авантюристы, — люди дерзкой морали, и мы должны смириться с тем, что нас в основном считают злыми.

433.

Видеть новыми глазами. — Предполагая, что под термином «красота в искусстве» всегда подразумевается подражание чему-то счастливому — а я считаю это верным — в зависимости от того, как эпоха, народ или великая автократическая индивидуальность представляют счастье: что тогда раскрывает так называемый реализм наших современных художников в отношении счастья нашей эпохи? Несомненно, это тот тип красоты, который мы сейчас понимаем легче всего и наслаждаемся им больше всего. Как следствие, мы склонны верить, что это счастье, которое теперь свойственно нам, основано на реализме, на максимально острых чувствах и на верном представлении о действительном — то есть не на реальности, а на том, что мы знаем о реальности. Результаты науки уже приобрели такую глубину и масштаб, что художники нашего века невольно стали прославителями научных «благ» per se.

434.

Заступничество. — Нетребовательные регионы — это темы для великих пейзажистов; примечательные и редкие регионы — для посредственных художников: ибо великие вещи природы и человечества должны заступаться за своих маленьких, посредственных и тщеславных почитателей — тогда как великий человек заступается за непритязательные вещи.

435.

Не погибнуть незамеченным. — Не только однажды, но постоянно наше превосходство и величие непрерывно разрушаются; сорняки, которые растут среди всего и цепляются за все, губят все великое в нас — убожество нашего окружения, которое мы всегда стараемся не замечать и которое находится перед нашими глазами каждый час дня, бесчисленные маленькие корешки низких и мелочных чувств, которые мы позволяем расти вокруг нас, в нашем офисе, среди наших товарищей или в наших повседневных трудах. Если мы позволим этим маленьким сорнякам ускользнуть от нашего внимания, мы погибнем из-за них незамеченными! — И если уж вам суждено погибнуть, то сделайте это немедленно и внезапно; ибо в таком случае вы, возможно, оставите после себя гордые руины! а не, как того следует опасаться сейчас, просто кротовые кучи, покрытые травой и сорняками — эти мелкие и жалкие завоеватели, такие же смиренные, как всегда, и слишком ничтожные, чтобы даже торжествовать.

[pg 317]

436.

Казуистика. — Мы сталкиваемся с очень горькой и болезненной дилеммой, для решения которой не у каждого хватит храбрости и характера: когда, будучи пассажирами на пароходе, мы обнаруживаем, что капитан и рулевой совершают опасные ошибки и что мы превосходим их в морской науке — и тогда мы спрашиваем себя: «Что было бы, если бы мы организовали мятеж против них и взяли их обоих под стражу? Разве не наш долг сделать это, учитывая наше превосходство? И не были бы они, в свою очередь, оправданы, если бы заковали нас в кандалы за подстрекательство к неповиновению?»

Это сравнение для более высоких и худших ситуаций; и окончательный вопрос, который нужно решить, — что гарантирует наше превосходство и нашу веру в себя в таком случае? Успех? Но чтобы сделать это, мы должны совершить именно то, в чем заключается вся опасность, — опасное не только для нас самих, но и для корабля.

437.

Привилегии. — Человек, который действительно владеет собой, то есть тот, кто окончательно победил себя, считает своим правом наказывать, прощать или жалеть себя: он не обязан уступать эту привилегию никому, хотя может свободно даровать ее кому-то другому — например, другу, — но он знает, что, делая это, он предоставляет право и что права могут быть предоставлены только тем, кто находится в полном обладании властью.

[pg 318]

438.

Человек и вещи. — Почему человек не видит вещей? Он сам стоит на пути: он скрывает вещи.

439.

Характеристики счастья. — Есть две вещи, общие для всех ощущений счастья: избыток чувств, сопровождаемый жизненной энергией, так что, подобно рыбам, мы чувствуем себя в своей стихии и играем в ней. Добрые христиане поймут, что означает христианская эксuberance (избыточность).

440.

Никогда не отрекайся. — Отречение от мира, не зная его, подобно монахине, приводит к бесплодному и, возможно, меланхолическому одиночеству. Это не имеет ничего общего с одиночеством vita contemplativa мыслителя: когда он выбирает эту форму одиночества, он не желает ни от чего отрекаться; но, напротив, он счел бы отречением, меланхолическим разрушением самого себя, если бы был вынужден продолжать vita practica. Он отказывается от последней, потому что знает ее, потому что знает себя. Поэтому он прыгает в свою воду и таким образом обретает свою веселость.

441.

Почему самые близкие вещи становятся для нас все более далекими. — Чем больше мы отдаем наш ум всему, что было и будет, тем бледнее становится то, что есть на самом деле. Когда мы живем с мертвыми и участвуем в их смерти, что для нас наши «соседи»? Мы становимся более одинокими просто потому, что весь поток человечества бурлит вокруг нас. Огонь, который горит внутри нас и светится для всего человеческого, постоянно разгорается — и поэтому мы смотрим на все, что нас окружает, как если бы оно стало более безразличным, более призрачным, — но наш холодный взгляд оскорбителен.

442.

Правило. — «Правило всегда кажется мне более интересным, чем исключение» — тот, кто так думает, добился значительного прогресса в познании и является одним из посвященных.

443.

Об образовании. — Я постепенно начал видеть свет в отношении самого общего недостатка в наших методах образования и воспитания: никто не учится, никто не учит, никто не желает выносить одиночество.

444.

Удивление сопротивлению. — Поскольку мы дошли до того, что способны видеть вещь насквозь, мы верим, что отныне она не может оказывать нам дальнейшего сопротивления — и затем мы удивляемся, обнаружив, что можем видеть ее насквозь и все же не можем проникнуть сквозь нее. Это тот же вид глупости и удивления, что и у мухи на оконном стекле.

445.

Где благороднейшие ошибаются. — Мы отдаем кому-то наконец наше самое дорогое и ценное достояние, и тогда любви больше нечего дать: но получатель дара, конечно, не сочтет его своим самым дорогим достоянием и, следовательно, будет лишен той полной и совершенной благодарности, которую мы от него ожидаем.

446.

Иерархия. — Во-первых, есть поверхностные мыслители, во-вторых, глубокие мыслители — такие, что ныряют в глубины вещи, — в-третьих, основательные мыслители, которые добираются до сути вещи — что гораздо важнее, чем просто нырять в ее глубины, — и, наконец, те, кто прыгает головой вперед в болото: хотя это не должно рассматриваться как признак ни глубины, ни основательности! это любители неясности.

447.

Учитель и ученик. — Предостерегая учеников от самого себя, учитель проявляет свою человечность.

[pg 321]

448.

Почитание реальности. — Как мы можем смотреть на это ликующее множество без слез и согласия? Одно время мы невысоко ценили объект их ликования, и мы бы все еще так думали, если бы сами не прошли через подобный опыт. И к чему могут привести нас эти опыты! что такое наши мнения! Чтобы не потерять себя и свой разум, мы должны бежать от опыта. Именно так Платон бежал от действительности и желал созерцать вещи только в их бледных ментальных концепциях: он был полон чувствительности и знал, как легко волны этой чувствительности утопят его разум. — Должен ли поэтому мудрец сказать: «Я буду почитать реальность, но в то же время повернусь к ней спиной, потому что я знаю ее и страшусь ее»? Должен ли он вести себя так, как некоторые африканские племена в присутствии своего суверена, к которому они приближаются задом, тем самым выказывая свое почтение одновременно со своим страхом?

449.

Где нищие духом? — О, как сильно мне претит навязывать свои собственные мысли другим! Как я радуюсь каждому настроению и тайной перемене внутри меня, в результате которых мысли других побеждают мои собственные! Но время от времени я испытываю еще большее удовлетворение, когда мне позволено раздавать свои интеллектуальные достояния, подобно исповеднику, сидящему в своей будке и с тревогой ожидающему прибытия какого-нибудь страждущего человека, который нуждается в утешении и будет только рад рассказать о всей нищете своих мыслей, чтобы рука и сердце слушателя вновь наполнились, а встревоженная душа успокоилась! У исповедника не только нет желания славы: он охотно избежал бы и благодарности, ибо она навязчива и не благоговеет перед одиночеством или тишиной.

Но жить без имени и даже быть слегка осмеянным; слишком незаметным, чтобы вызывать зависть или вражду; с головой, свободной от лихорадки, горстью знаний и полным карманом опыта; врачом, так сказать, нищих духом, помогающим тому или иному, чья голова смущена мнениями, без того, чтобы последний осознал, кто на самом деле помог ему! без всякого желания казаться правым в присутствии своего пациента или одержать победу. Говорить с ним так, чтобы после короткого и почти незаметного намека или возражения слушатель мог сам найти то, что правильно, и гордо уйти! Быть как неприметная и неизвестная гостиница, которая никого не прогоняет, кто нуждается, но которую потом забывают и над которой смеются! Быть без каких-либо преимуществ перед другими — не имея ни лучшей еды, ни более чистого воздуха, ни более веселого ума — но всегда раздавать, возвращать, сообщать и становиться беднее! Знать, как быть смиренным, чтобы быть доступным для многих людей и никого не унижать! Принимать на свои плечи много несправедливости и пробираться через трещины и щели всевозможных заблуждений, чтобы мы могли достичь многих темных душ на их тайных путях! всегда обладая какой-то любовью, каким-то эгоизмом и самонаслаждением! обладая властью и в то же время будучи скрытым и смиренным! постоянно греясь в лучах солнца и сладости благодати, и все же зная, что совсем рядом с нами стоит лестница, ведущая к возвышенному! — это была бы жизнь! это действительно было бы причиной для долгой жизни!

450.

Искушения знания. — Взгляд через ворота науки действует на страстные души как чары из чар: они, вероятно, станут мечтателями, или, в самых благоприятных случаях, поэтами, так велико их желание счастья человека, который может различать. Разве не проникает во все ваши чувства эта нота сладкого искушения, с помощью которой наука возвестила свое радостное послание тысячей способов, и в тысяча первом способе, самом благородном из всех: «Прочь, иллюзия! ибо тогда и «горе мне» исчезло, и вместе с ним ушло само горе» (Марк Аврелий).

451.

Для кого нужен придворный шут. — Те, кто очень красив, очень добр и очень могуществен, почти никогда не узнают полную и обнаженную правду о чем-либо, — ибо в их присутствии мы невольно немного лжем, потому что чувствуем их влияние и ввиду этого влияния передаем истину в форме адаптации (искажая оттенки и степени фактов, опуская или добавляя детали и утаивая то, что не поддается адаптации). Если, однако, несмотря на все это, люди такого описания настаивают на том, чтобы услышать правду, они должны держать придворного шута — существо с привилегией безумца быть неспособным адаптироваться.

452.

Нетерпение. — Существует определенная степень нетерпения у людей мысли и действия, которая в случаях неудачи сразу гонит их в противоположный лагерь, побуждает их проявлять к нему большой интерес и отдаваться новым начинаниям — пока здесь снова медленность их успеха не прогонит их прочь. Так они бродят, как многие безрассудные авантюристы, через практики многих королевств и натур; и в конце концов, в результате их широкого знания людей и вещей, приобретенного их неслыханными путешествиями и практикой, и с определенной умеренностью их жажды, они становятся могущественными практическими людьми. Следовательно, недостаток характера может стать школой гения.

453.

Моральное междуцарствие. — Кто сейчас в состоянии описать то, что однажды заменит моральные чувства и суждения! — как бы мы ни были уверены, что они основаны на ошибке и что здание, воздвигнутое на таких основаниях, не может быть отремонтировано: их обязательность должна постепенно уменьшаться день ото дня, поскольку обязательность разума не уменьшается! Выполнение задачи по восстановлению законов жизни и действия все еще выше сил наших наук о физиологии и медицине, обществе и одиночестве: хотя именно из них мы можем заимствовать краеугольные камни новых идеалов (но не сами идеалы). Таким образом, мы живем предварительным или последующим существованием, в соответствии с нашими вкусами и талантами, и лучшее, что мы можем сделать в этом междуцарствии, — это быть насколько возможно своими собственными «reges» и основывать маленькие экспериментальные государства. Мы — эксперименты: если хотим быть таковыми!

454.

Отступление. — Книга, подобная этой, не предназначена для того, чтобы читать ее залпом или вслух. Она предназначена более конкретно для справок, особенно во время наших прогулок и путешествий: мы должны брать ее и снова откладывать после короткого чтения, и, что особенно важно, мы не должны находиться среди нашего обычного окружения.

455.

Первичная природа. — Поскольку мы сейчас воспитаны, мы начинаем с приобретения вторичной природы, и мы обладаем ею, когда мир называет нас зрелыми, совершеннолетними, эффективными. У немногих достаточно змеиного в себе, чтобы сбросить эту кожу однажды, когда их первичная природа созреет под ней. Но у большинства людей зародыш ее увядает.

[pg 326]

456.

Добродетель в процессе становления. — Такие утверждения и обещания, как у древних философов о единстве добродетели и счастья, или христианское «Ищите прежде Царства Божия и правды Его, и все это приложится вам», никогда не делались с абсолютной искренностью, но всегда без нечистой совести тем не менее. Люди имели привычку смело выдвигать принципы — которые они хотели видеть истинными — точно так же, как если бы они были самой истиной, вопреки всем видимым доказательствам обратного, и при этом они не чувствовали ни религиозных, ни моральных угрызений совести; ибо именно in honorem maiorem добродетели или Бога человек выходил за пределы истины, без, однако, какого-либо эгоистического намерения!

Многие добрые люди все еще действуют до этой степени правдивости: когда они чувствуют себя бескорыстными, они считают допустимым относиться к истине более легко. Следует помнить, что слово «честность» не встречается ни среди сократических, ни среди христианских добродетелей: это одна из наших самых недавних добродетелей, еще не совсем зрелая, часто неверно истолковываемая и неправильно понимаемая, едва осознающая себя — нечто в зародыше, что мы можем либо поощрять, либо сдерживать в соответствии с нашей склонностью.

457.

Окончательная молчаливость. — Есть некоторые люди, которым приходится так же, как искателю скрытых сокровищ: они совершенно случайно обнаруживают тщательно оберегаемые тайны чужой души и в результате приходят к обладанию знанием, которое часто является тяжелым бременем. В определенных обстоятельствах мы можем знать живых и мертвых и прощупывать их самые сокровенные мысли до такой степени, что нам становится больно говорить о них другим: при каждом слове, которое мы произносим, мы боимся быть нескромными. — Я легко могу представить внезапное молчание со стороны мудрейшего историка.

458.

Великий приз. — Есть очень редкая вещь, но очень восхитительная, а именно человек с благородно сформированным интеллектом, который обладает в то же время характером и склонностями, и даже встречает опыт, подходящий для такого интеллекта.

459.

Великодушие мыслителя. — И Руссо, и Шопенгауэр были достаточно горды, чтобы начертать на своих жизнях девиз: Vitam impendere vero. И как же они оба должны были страдать в своей гордости, потому что не могли преуспеть в verum impendere vitæ! — verum, таким, как каждый из них понимал его, — когда их жизни шли бок о бок с их знанием, как грубый бас, который не в ладу с мелодией.

Знанию, однако, было бы плохо, если бы оно отмерялось каждому мыслителю только в той пропорции, в какой оно может быть адаптировано к его собственной персоне. И мыслителям было бы плохо, если бы их тщеславие было настолько велико, что они могли бы вынести только такую адаптацию, ибо благороднейшая добродетель великого мыслителя — это его великодушие, которое побуждает его в поисках знания жертвовать собой и своей жизнью без содрогания, часто стыдливо, а часто с возвышенным презрением и улыбкой.

460.

Использование наших часов опасности. — Тех людей и условия, каждое движение которых может означать опасность для наших владений, чести и жизни или смерти, и для тех, кто нам наиболее дорог, мы, естественно, научимся знать досконально. Тиберий, например, должен был размышлять гораздо глубже о характере и методах правления императора Августа и должен был знать о них гораздо больше, чем даже мудрейший историк.

В настоящее время мы все живем, относительно говоря, в безопасности, которая слишком велика, чтобы сделать нас истинными психологами: одни изучают своих ближних как хобби, другие от скуки, а третьи просто по привычке; но никогда до такой степени, как они делали бы, если бы им сказали: «Познавай или погибни!» Пока истины не режут нас по живому, мы принимаем отношение презрения к ним: они все еще кажутся нам слишком похожими на «крылатые сны», как будто мы могли или не могли иметь их по своему усмотрению, как будто мы могли точно так же пробудиться от этих истин, как от сна!

461.

Hic Rhodus, Hic Salta. — Наша музыка, которая может и должна меняться во все, потому что, подобно демону моря, не имеет собственного характера: эта музыка в прежние времена уделяла внимание христианскому ученому и перекладывала его идеалы в звуки: почему она не может точно так же найти те более яркие, более веселые и универсальные звуки, которые соответствуют идеальному мыслителю? — музыка, которая могла бы покачиваться в покое в обширных парящих сводах души? До сих пор наша музыка была такой великой и такой хорошей; ничто не казалось невозможным для ее сил. Пусть же поэтому окажется возможным создать эти три ощущения одновременно: возвышенность, глубокий и теплый свет и восторг величайшей возможной последовательности!

462.

Медленные исцеления. — Хронические болезни души, как и тела, очень редко возникают из-за одного грубого нарушения физического и ментального разума, но, как правило, они возникают из бесчисленных и мелких небрежностей второстепенного порядка. — Человек, например, чье дыхание становится чуть слабее с каждым днем и чьи легкие, вдыхая слишком мало воздуха, лишаются должного количества упражнений, в конечном итоге будет поражен какой-то хронической болезнью легких. Единственное средство для таких случаев — это бесчисленное количество мелких упражнений противоположной направленности — взяв за правило, например, делать длинный и глубокий вдох каждые четверть часа, лежа плашмя на земле, если возможно. Для этой цели часы, которые бьют четверти, должны быть выбраны в качестве спутника на всю жизнь.

Все эти средства медленны и пустяковы; но все же человек, который желает исцелить свою душу, будет тщательно обдумывать перемены, даже в своих наименее важных привычках. Многие люди будут произносить холодное и сердитое слово своему окружению десять раз в день, не задумываясь об этом, и они забудут, что через несколько лет у них войдет в привычку выводить свое окружение из себя десять раз в день. Но он может также приобрести привычку делать им добро десять раз.

463.

На седьмой день. — «Вы хвалите это как мое творение? Но я лишь отложил то, что было для меня бременем! Моя душа выше тщеславия творцов. — Вы хвалите это как мою покорность? Но я лишь сбросил с себя то, что стало обременительным! Моя душа выше тщеславия покорных!»