Луи Фигье

«День после смерти; или, Наша будущая жизнь согласно науке»

Страница 7 из 8 · 55 234 зн. · 63 мин. чтения

Если настаивают на абсолютной демонстрации существования нематериального принципа в нас, мы должны ответить, что философия, как и геометрия, имеет свои аксиомы, то есть самоочевидные истины, которые не нуждаются, или, если мы решим так сказать, которые не могут быть математически продемонстрированы. Существование души — одна из тех аксиом философии. Диоген ответил ритору, который отрицал движение, ходьбой в его присутствии. Выражая любую мысль, говоря «да» или «нет», мы можем доказать существование бессмертной души софистам, которые попытались бы оспорить ее.

Мы только что сказали, что геометрия имеет свои аксиомы. Давайте вспомним, что целая школа геометров развлекалась тем, что оспаривала аксиомы под предлогом, что их невозможно доказать. Мы присутствовали в декабре 1866 года на любопытном заседании Института, во время которого М. Лиувилль, знаменитый математик и профессор Сорбонны, объяснил эту странную полемику с большим мастерством.

При попытке доказать положения геометрии должны быть допущены в первую очередь определенные аксиомы, то есть самоочевидные истины. Иначе первичное рассуждение не будет иметь основы. Но среди многочисленных положений такого рода, которые представляются уму и которые являются результатом допущения одного из их числа, какое является наиболее очевидным? Это зависит от природы ума каждого из нас, и именно поэтому нет и никогда не будет аргумента по этому вопросу.

Существует школа геометрии, которая претендует на то, чтобы доказать все. Существует другая, истинная и хорошая школа, которая, признавая, что человеческий разум имеет пределы и что не все доступно нашим мыслям, устанавливает под названием аксиом определенные истины, которые не требуют доказательства или, что часто одно и то же, неспособны к доказательству.

Среди числа самоочевидных истин или истин, трудных для доказательства, мы находим вопрос о параллельных линиях. Что такое две параллели? Две линии, которые никогда не встречаются друг с другом. Но как мы можем доказать это свойство двух линий путем рассуждения? Это, строго говоря, невозможно, поскольку понятие бесконечного не допущено или не понято всеми и не может, следовательно, служить основой абсолютно строгого аргумента.

Именно по этой причине Евклид, основатель геометрии в древние времена, установил эту истину как простую аксиому, требуя (отсюда постулаты Евклида, от латинского глагола postulare, требовать), чтобы истинность этого принципа, который он сам признавал неспособным доказать путем логической демонстрации, была предоставлена.

Сто геометров после Евклида, который отказался от попытки доказать это, пытались доказать эту теорию параллелей, но ни один не преуспел. Именно по случаю новой попытки доказательства математиком в провинции М. Лиувилль выступил перед Академией, чтобы напомнить принципы, почти единодушно исповедуемые геометрами по этому предмету.

Вопрос в действительности тщательно понят; он рассматривается во всех трудах по геометрии и уже давно является урегулированным делом. Но некоторые умы искушаются тонкостью определенных предметов, и вопрос о постулате периодически всплывает перед учеными обществами, как это происходит в разговорах между учителями математики.

М. Лиувилль напомнил своей аудитории, что многие доказательства этого знаменитого положения были предприняты, но не преуспели, потому что существуют пределы, в которых человеческий разум перестает быть принятым всеми. М. Лиувилль даже предложил, чтобы вопрос о постулате был классифицирован среди тех, чье исследование запрещено Академией, таких как квадратура круга и трисекция угла. По этому пункту М. Лиувилль процитировал анекдот, относящийся к Лагранжу. Тот великий математик, полагая, что нашел абсолютное решение постулата, пошел в Академию, чтобы прочитать свое доказательство, но, поразмыслив, изменил свое мнение и решил, что было бы лучше не публиковать его. Он положил свою рукопись в карман, и она никогда не вышла.

Несколько геометров высказались по этому поводу и подтвердили взгляды г-на Лиувилля; когда же представленное профессором доказательство было изучено, оно оказалось ложным. Мы должны, следовательно, признать и провозгласить, что в геометрии аксиомы не могут быть доказаны.

Многие пытаются извлечь из этой дискуссии аргумент против достоверности геометрии. Среди них г-н Буйо, ученый врач и член Института, который заявил, что не может скрыть своего изумления, слыша о том, что существует несколько геометрий и что даже основы этой науки сомнительны. Успокойтесь, великий и добрый врач, геометрии нечего терять и нечего скрывать, и достоверность ее методов в данном вопросе ничем не ущемлена. На самом деле на карту было поставлено методическое, классическое преподавание геометрии. Обсуждались лучшие средства для внедрения принципов науки в сознание. Но что касается истин геометрии, самих фактов, то они защищены от всякой неопределенности; все эти споры о том, какие истины должны быть признаны аксиомами, а какие — доказаны как теоремы, являются лишь фантазиями риторов, столь же тщетными, сколь и тонкими. От них не остается и следа, когда они переносятся в практику фактов и математических дедукций. Спросите астрономов, которые вычисляют орбиты звезд, которые с безошибочной точностью определяют момент затмения, спросите тех, кто рассчитывал параллаксы, беспокоят ли они себя вопросом, как доказать, что сумма углов треугольника равна двум прямым углам. Все схоластические тонкости отбрасываются в ходе практической работы.

Если мы можем отложить в сторону, не занимаясь ими, математиков, которые забавляются оспариванием аксиом геометрии, то мы можем сделать то же самое с немногими софистами, желающими оспаривать аксиомы философии и разума, и особенно принцип существования бессмертной души в человеке. Оставим их с их диспутами и пойдем своим путем.

Второе возражение: у нас нет воспоминаний о том, что мы существовали до нашего прихода в этот мир.

Мы признаем, что это самый весомый и серьезный аргумент против нашей системы. Но мы должны поспешить добавить, что если бы этой трудности не существовало, если бы память о жизни, предшествующей нашему нынешнему существованию, всегда была перед нами, доктрина множественности жизней не нуждалась бы в подкреплении доказательствами, к которым мы взываем в аргументации, к фактам наблюдения и логической индукции. Она была бы ясна перед нашими глазами, она была бы самоочевидной. Вся наша заслуга, вся наша задача в этой работе — попытаться добиться признания множественности существований, несмотря на то, что у нас нет воспоминаний о наших прошлых жизнях.

Мы уже затрагивали этот вопрос попутно, и теперь мы суммируем все, что было выдвинуто в предыдущих главах для объяснения отсутствия воспоминаний о наших прошлых существованиях.

Душа в своем первом человеческом воплощении, если она происходит от высшего животного, не могла бы обладать памятью, поскольку у животных эта способность имеет малый диапазон и кратковременна. Если же речь идет о втором или третьем человеческом воплощении, трудность серьезна, ибо это подразумевает, что человек, который жил и который родился вновь, забыл свою предыдущую жизнь.

Но, во-первых, это забвение не является абсолютным. Мы уже отмечали ранее, что в человеческой душе всегда сохраняются определенные результаты впечатлений, полученных до земной жизни. Природные склонности, особые способности, призвания — это следы впечатлений, полученных ранее, знаний, уже приобретенных, и, проявляясь с колыбели, они не могут быть объяснены иначе, как прожитой жизнью. Мы утратили память о фактах, но остался моральный результат, «результирующая», философия, если можно так выразиться, и таким образом объясняются «врожденные идеи», указанные Декартом, которые существуют в душе с момента ее рождения, а также «принцип причинности», который учит нас, что каждое следствие имеет причину. Этот принцип может быть выведен только из фактов, поскольку абстракция может основываться только на конкретных фактах, на свершившихся событиях, и эта абстракция, или эта метафизическая идея, которую мы имеем с рождения, подразумевает предшествующие факты, которые должны принадлежать прошлой жизни.

Мы уже говорили, что когда душа дает волю грезам, она созерцает таинственные и неопределенные зрелища, которые, кажется, принадлежат мирам, не совсем нам неизвестным, но ни в коей мере не напоминающим эту землю. В этом смутном созерцании есть нечто вроде неясного воспоминания о предшествующей жизни. Любовь, которую мы питаем к цветам, растениям и всей растительности, может быть, как мы уже указывали, благодарным воспоминанием о нашем первом происхождении.

Если, однако, эти соображения не будут приняты как веские, существует другое, которое, на наш взгляд, прекрасно объясняет отсутствие воспоминаний о наших прежних существованиях. Мы полагаем, что по преднамеренному указу природы память о наших прошлых жизнях отрицается нам, пока мы находимся на земле. Г-н Андре Пеццани, автор превосходной книги под названием «Множественность существований души», отвечает на аргумент о забвении следующим образом:

«Наше земное пребывание — это лишь новое испытание, как сказал Дюпон де Немур, этот замечательный писатель восемнадцатого века, который опередил все современные верования. Если это так, разве мы не можем понять, что память о прошлых жизнях затруднила бы эти испытания, устранив большую часть их трудностей и, соответственно, их заслуг, и разрушив их спонтанность? Мы живем в мире, где свобода воли всемогуща, это незыблемый закон продвижения и прогрессивного посвящения людей. Если бы прошлые существования были известны, душа знала бы смысл и значение испытаний, уготованных ей здесь, внизу; ленивая и праздная, она ожесточилась бы против замыслов Провидения и была бы либо парализована отчаянием от невозможности их преодолеть, либо, если бы была лучше расположена и более мужественна, принимала бы и выполняла бы их неизменно. Но ни то, ни другое положение не является подходящим. Наши усилия должны быть свободными, добровольными, защищенными от влияний прошлого; поле борьбы должно казаться нетронутым, чтобы атлет мог проявить и упражнять свою добродетель. Ранее полученный опыт, энергии, которые он приобрел, помогают ему в новой борьбе, но скрытым образом, о котором он не подозревает, ибо несовершенная душа проходит через эти реинкарнации, чтобы развить свои ранее проявленные качества и сбросить с себя те пороки и недостатки, которые противостоят закону ее восхождения. Что произошло бы, если бы все люди помнили свои предыдущие жизни? Порядок на земле был бы перевернут, или, по крайней мере, он не остался бы в своем нынешнем состоянии. Лета, подобно свободе воли, является законом мира, каким он есть».

На это возразят, что там, где нет памяти, происходит разрушение идентичности, и что искупление, чтобы быть полезным для виновной души, должно сосуществовать с памятью о проступках, совершенных в предыдущем существовании, ибо человек не наказывается, если он не знает, что он наказан. Мы можем заметить здесь, что мы используем слово «искупление» не совсем так, как его используют теологи, а скорее как новое жилище, дарованное душе, чтобы она могла возобновить прерванный курс своего продвижения к совершенству. Мы верим, что память о нашей предыдущей жизни, запрещенная нам во время нашего земного пребывания, вернется, когда мы достигнем счастливых сфер эфира, в которых мы пройдем через существования, которые последуют за нашей жизнью на земле. Среди числа совершенств и моральных способностей, составляющих атрибуты сверхчеловеческого существа, будет включена память о его предшествующих жизнях. Идентичность возродится для него. Пережив мгновенный крах, его индивидуальность будет возвращена ему вместе с его совестью и его свободой.

Прислушаемся на мгновение к Жану Рейно, когда он рассказывает нам в своей прекрасной книге «Земля и Небо» о чудесах той памяти, которая будет возвращена человеку после того, как его существо пройдет через ряд изменений.

«Полное восстановление наших воспоминаний, — говорит Жан Рейно, — представляется нам одним из неотъемлемых главных условий нашего будущего счастья. Мы не можем в полной мере наслаждаться жизнью, пока не станем, подобно Янусу, царями времени, пока не научимся концентрировать в себе не только чувство настоящего, но и чувство будущего и прошлого. Тогда, если совершенная жизнь будет однажды дарована нам, совершенная память также должна быть нам дана. А теперь давайте попытаемся подумать о бесконечных сокровищах разума, обогащенного воспоминаниями о бесчисленном ряде существований, совершенно отличных друг от друга и все же удивительно связанных между собой постоянной зависимостью. К этой чудесной гирлянде метемпсихозов, опоясывающей вселенную, давайте добавим, если перспектива покажется достойной нашего честолюбия, ясное восприятие особого влияния нашей жизни на последующие изменения каждого из миров, в которых мы последовательно обитали; давайте возвеличим нашу жизнь, обессмертив ее, и соединим нашу историю величественно с историей небес. Давайте уверенно соберем все материалы счастья, поскольку так желает всемогущая щедрость Творца, и давайте построим существование, которое будущее резервирует для добродетельных душ; давайте погрузимся в прошлое нашей верой, пока мы ожидаем большего света, точно так же, как верой мы погружаемся в будущее. Давайте изгоним идею беспорядка с земли, открыв врата времени за пределами нашего рождения, как мы изгнали идею несправедливости, открыв другие врата за пределами могилы; давайте растянем длительность во всех направлениях, и, несмотря на неясность, которая лежит на наших двух горизонтах, давайте прославим Творца, прославляя самих себя, которые являются служителями Бога на земле; давайте помнить с благочестивой гордостью, что мы — младшие братья ангелов».

При каком условии душа обретает память о своем полном прошлом? Жан Рейно указывает два периода. 1. Тот, который исполняется, как полагают друиды, в мире странствий и испытаний, частью которого является земля. 2. Период, в течение которого душа, освобожденная от страданий и превратностей земной жизни, преследует свои судьбы во все расширяющемся и прогрессивном круге счастья; период, который проходит вне земли. В первом периоде происходит затмение памяти при каждом переходе в новую сферу; во втором периоде, каковы бы ни были перемещения и трансфигурации личности, память сохраняется полной и цельной. Эта теория Рейно признается г-ном Пеццани.

За исключением того «затмения памяти при каждом переходе в новую сферу», которое кажется нам непостижимым и бесполезным, мы думаем, вместе с Жаном Рейно, что полная память о наших предыдущих существованиях вернется к душе, когда она будет населять эфирные регионы, обитель сверхчеловеческого существа. Только таким образом, по нашему мнению, можно объяснить дефект человеческой памяти относительно его предыдущих существований. Таким образом, аргумент от этого дефекта памяти не остается без ответа. Писатели, которые предшествовали нам и размышляли над этим вопросом, уже нашли решение, которое мы предлагаем. Это возражение, следовательно, не является такого рода, чтобы вызвать сомнение в доктрине множественности существований. Давайте заключим, вместе с г-ном Пеццани, что по замыслу природы человек в течение этой жизни теряет память о том, чем он был ранее. Если бы мы сохранили воспоминание о наших предшествующих существованиях, если бы мы имели перед глазами, как в зеркале, все, что мы сделали во время наших прежних жизней, мы были бы сильно обеспокоены этим воспоминанием, которое преследовало бы большую часть наших действий и лишило бы нас полной свободы воли.

Почему непобедимый страх смерти свойственен всем людям? Смерть в действительности не очень страшна, поскольку это не окончание, а простая смена состояния. Если человек испытывает ужас перед смертью в такой степени, мы можем быть уверены, что природа навязывает ему это чувство в интересах сохранения его вида. Таким образом, по нашему убеждению, страх смерти и отсутствие памяти о наших прежних жизнях относятся к одной и той же причине. Первое — это спасительная иллюзия, наложенная Богом на слабость человечества; второе — это средство обеспечения человеку полной свободы действий.

Другое возражение будет сделано нашей доктрине. Будет сказано: реинкарнация душ — это не новая идея; это, напротив, идея, такая же старая, как само человечество. Это метемпсихоз, который от индийцев перешел к египтянам, от египтян к грекам и который впоследствии исповедовался друидами.

Метемпсихоз, по сути, является древнейшей из философских концепций; это первая теория, придуманная людьми для объяснения происхождения и судьбы нашей расы. Мы не признаем в этом замечании аргумента против нашей системы природы, но, напротив, действительно, подтверждение ее. Идея не переходит из века в век и не находит признания в течение пяти или шести столетий избранными людьми последующих поколений, если она не опирается на какое-то серьезное основание. Мы не призваны защищаться, потому что наши мнения гармонируют с философскими идеями, которые датируются самым отдаленным временем в истории народов. Первые наблюдатели, и восточные философы в частности, которые являются самыми древними мыслителями из всех, чьи писания мы имеем, не имели, подобно нам, умов, искаженных, предубежденных, сбитых с толку рутиной или скованных словами учителей. Они были поставлены очень близко к природе, и они созерцали ее реальности без каких-либо предвзятых идей, полученных в результате образования в определенных школах. Мы не можем, следовательно, не аплодировать себе, когда обнаруживаем, что логическая дедукция наших идей привела нас обратно к античной концепции индийской мудрости.

Существует, однако, глубокое различие между нашей системой множественности жизней и восточным догматом метемпсихоза. Индийские философы, египтяне и греки, которые унаследовали максимы Пифагора, допускали, что душа, покидая человеческое тело, входит в тело животного, чтобы подвергнуться наказанию. Мы полностью отвергаем этот бесполезный шаг назад. Наш метемпсихоз направлен вверх и вперед, он никогда не делает шага вниз или назад.

Краткий очерк догмата животного метемпсихоза, каким он исповедовался различными философскими сектами античности, здесь будет вполне уместен. Мы объясним, в каких деталях восточный догмат отличается от нашей системы, и покажем в то же время, насколько популярен был метемпсихоз среди народов античности, в Европе так же, как и в Азии.

Древнейшей известной книгой являются Веды, которые содержат религиозные принципы индийцев или индусов. В этом кодексе первичных религий Азии находится общий догмат окончательного поглощения душ в Боге. Но прежде чем достичь своего окончательного слияния с великим Всем, необходимо, чтобы человеческая душа прошла через все активные порядки жизни. Душа, следовательно, совершала ряд трансмиграций и странствий в различных местах, в различных мирах и проходила через тела нескольких различных животных. Люди, которые не совершали добрых дел, отправлялись на луну или солнце; или же они возвращались на землю и принимали тела определенных животных, таких как собаки, бабочки, гадюки и т. д. Существовали также промежуточные места между землей и солнцем, куда отправлялись души, которые были лишь частично виновны, чтобы пройти период искупления. Мы находим следующее в Ведах:

«Если человек совершил дела, которые ведут в мир солнца, его душа направляется в мир солнца; если он совершил дела, которые ведут в мир Творца, его душа идет в мир Творца».

Книга Вед говорит очень отчетливо, что животное, так же как и человек, имеет право переходить в другие миры в качестве награды за свои добрые дела. Восточная мудрость не испытывала никакого того необоснованного презрения к животным, которое характерно для современной философии и религии.

«Все животные, в соответствии со степенью знания и интеллекта, которые они имели в этом мире, отправляются в другие миры. Человек, чьей целью была награда за его добрые дела, будучи мертвым, отправляется в мир луны. Там он находится на службе у надзирателей половины луны в ее серпе. Они приветствуют его радостно, но он не спокоен, он не счастлив; вся его награда — это достичь на время мира луны. По истечении этого времени слуга надзирателей луны спускается снова в ад и рождается как червь, бабочка, лев, рыба, собака или в любой другой форме (даже в человеческой форме)».

«На последних стадиях своего спуска, если кто-то спрашивает: кто вы? он отвечает: я пришел из мира луны, плата за дела, совершенные в течение моей жизни, просто ради награды. Я снова облечен телом; я страдал в чреве моей матери и при выходе из него; я надеюсь наконец приобрести знание Того, кто есть все вещи, войти на правильный путь поклонения и медитации без какого-либо рассмотрения награды».

«В мире луны человек получает награду за добрые дела, которые совершаются без отречения от их плодов, от их заслуг; но эта награда имеет только фиксированное время, после которого человек рождается вновь в низшем мире, злом мире, мире, который является возмездием за зло».

«Путем отречения от всякого удовольствия и всякой награды, ища только Бога, с непоколебимой верой, мы достигаем солнца, которое не имеет конца, великого мира, откуда мы не возвращаемся более в мир, который является возмездием за зло».

Египтяне, заимствовав эту доктрину у индусов, сделали ее основой своего религиозного поклонения. Геродот сообщает нам, что, согласно египтянам, человеческая душа, выходя из полностью разложившегося тела, входит в тело какого-либо животного. Душе требуется три тысячи лет, чтобы пройти из этого тела через ряд других, и по завершении этого интервала та же душа возвращается в человеческий вид, входя в форму новорожденного младенца.

Египтяне проявляли чрезмерную осторожность в сохранении человеческих тел. Они бальзамировали трупы своих родственников или лиц, важных для государства, и таким образом готовили мумии, которые можно увидеть во всех наших музеях. Всеобщая практика бальзамирования не предназначалась, как предполагалось, для того, чтобы сохранить человеческое тело готовым к принятию души, возвращающейся в конце трех тысяч лет, чтобы искать свое первобытное обиталище. У нее была другая цель. Предполагалось, что душа не начинает свои миграции после смерти человеческого тела, пока какая-либо часть трупа остается целой. Отсюда усилия, предпринимаемые египтянами, чтобы отсрочить момент отделения путем сохранения трупа как можно дольше. Сервий говорит:

«Египтяне, известные своей мудростью, продлевали длительность трупов, чтобы существование души, привязанное к существованию тела, могло быть сохранено и не перешло бы быстро к другим. Римляне, напротив, сжигают трупы, чтобы душа, возобновляя свою свободу, могла немедленно вновь войти в природу».

Древнейший и замечательнейший из греческих философов, Пифагор, открыл доктрину метемпсихоза в своих путешествиях по Египту. Он принял ее в своей школе, и вся греческая философия придерживалась, вместе с Пифагором, того, что души злых переходят в тела животных. Отсюда воздержание от мясной пищи, предписанное Пифагором своим ученикам, предписание, которое он также вывел из Египта, где уважение к животным было обусловлено общим убеждением, что тела зверей были населены человеческими душами, и, следовательно, что, плохо обращаясь с животными, человек рисковал причинить вред своим собственным предкам. Эмпедокл, философ, принял пифагорейскую систему. Он говорит в строках, процитированных Климентом Александрийским:

"I, too, have been a young maiden,

A tree, a bird, a mute fish in the seas."

Платон, самый прославленный из философов Греции, отводит большое место взглядам Пифагора, даже среди своих самых возвышенных концепций души и бессмертия. Он полагал, что человеческая душа переходит в тело животных в искупление своих преступлений. Платон говорил, что на земле мы помним то, что мы делали во время наших предыдущих существований, и что учиться — значит вспоминать самого себя.

«Трусы, — говорит он, — превращаются в женщин, тщеславные и легкомысленные люди — в птиц, невежды — в диких зверей, низших по роду и ползающих по земле, в той мере, в какой их праздность была более деградирующей; запятнанные и развращенные души оживляют рыб и водных рептилий». Далее он говорит: «Те, кто предались невоздержанности и чревоугодию, входят в тела животных с подобными склонностями. Те, кто любил несправедливость, жестокость и грабеж, принимают тела волков, ястребов и соколов. Судьба душ имеет отношение к жизням, которые они вели».

Платон полагал, что душе требуется всего одна тысяча лет, чтобы завершить свое путешествие через тела животных; но он верил, что это путешествие повторялось десять раз, что дает в общей сложности 10 000 лет для завершения всего круга существований. Между каждым из этих периодов душа совершала краткое пребывание в Аиде. Во время этого пребывания она пила воды реки Леты, чтобы утратить воспоминание о своем предыдущем существовании, прежде чем возобновить свою новую жизнь.

Платон возвеличил догмат животного метемпсихоза своими грандиозными взглядами на духовное бессмертие и свободу человека, идеями, которые даже в настоящее время цитируются с восхищением, но для пересказа которых у нас нет места.

Метемпсихоз занимает менее значимое место в платоновской доктрине, чем в пифагорейской и египетской системах. Вся его важность была возобновлена среди философов александрийской школы, которые продолжали в Египте традиции платоновской философии и возродили дни школ Афин на почве фараонов. Плотин, комментатор Платона, говорит относительно доктрины трансмиграции душ:

«Это догмат, признанный с глубочайшей древности, что если душа совершает ошибки, она осуждена искупать их, подвергаясь наказанию в Тенях, а затем она переходит в новые тела, чтобы начать свои испытания снова».

Этот отрывок доказывает, что древние считали пребывание души в аду лишь временным и что за ним всегда следовали новые испытания, ужасные и болезненные в той мере, в какой ошибки должны были быть исправлены.

«Когда, — говорит Плотин, — мы сбились с пути в множественности наших телесных страстей, мы наказываемся, во-первых, самим этим заблуждением, а впоследствии, когда мы возобновляем тело, тем, что оказываемся в худших условиях. Душа, покидая тело, становится той силой, которую она развила больше всего. Давайте же бежать от низменных вещей здесь, внизу, и возвысимся к разумному миру, чтобы мы не впали в чисто сенсационную жизнь, следуя образам, которые являются лишь чувственными, или в растительную жизнь, предаваясь чисто физическому удовольствию и чревоугодию; давайте возвысимся к разумному миру, к разуму, к Богу».

«Те, кто упражнял человеческие способности, рождаются вновь как люди. Те, кто использовали только свои чувства, переходят в тела скотов, и особенно в тела диких зверей, если они привыкли поддаваться бурным порывам гнева; так что различные тела, которые они оживляют, соответствуют их различным склонностям. Те, кто не делал ничего, кроме как потакал своим аппетитам, переходят в тела роскошных и чревоугодных животных. Другие, кто вместо того, чтобы потакать вожделению или гневу, деградировали свои чувства ленью, низведены до того, чтобы прозябать в растениях, потому что в своих предыдущих существованиях они не упражняли ничего, кроме растительной силы, и работали только для того, чтобы стать деревьями. Те, кто любил наслаждение музыкой слишком сильно, но вели жизнь в остальном чистую, переходят в тела мелодичных птиц. Те, кто правил тиранически, но не имел другого порока, становятся орлами. Те, кто говорил легкомысленно о небесных вещах, превращаются в птиц, которые летают к высшим регионам воздуха. Тот, кто приобрел гражданские добродетели, становится человеком снова, но если он не обладает этими добродетелями в достаточной степени, он трансформируется в общительное существо, такое как пчела или какое-либо другое существо этого вида».

Каждый знает, что среди наших собственных предков, друидов или верховных жрецов галлов, метемпсихоз почитался почти в том же смысле, что и среди египтян и греков. Это, так сказать, национальная вера для нас, ибо она почиталась, ее догматы процветали в тех же странах, в которых мы сейчас живем. Мы напомнили эти факты и собрали эти отрывки из древних писателей только для того, чтобы определить способ, которым египтяне, так же как греки, и в более поздние времена галлы, понимали метемпсихоз. Наша система отличается от старой восточной концепции, которая была принята египтянами, греками и друидами, в нашем отрицании того, что человеческая душа может когда-либо вернуться в тело животного. Мы верим, что человеческая душа уже прошла через эту пробацию и что она никогда не может быть возобновлена. В природе, по сути, животное имеет часть, низшую, чем у человека; оно находится ниже нашего вида по степени своего интеллекта, и оно не может иметь ни заслуг, ни вины. Его способности не наделяют его полной ответственностью за свои действия. Оно является лишь промежуточным звеном между растением и человеком; оно имеет определенные способности, но мы не можем претендовать на то, что эти способности ассимилируют его с моральным человеком.

Таким образом, мы отвергаем эту доктрину возвращения человеческой души к условиям, через которые она уже прошла. Ретрогрессия не имеет места в нашей системе. Душа в своем прогрессивном марше может остановиться на мгновение, но она никогда не поворачивает назад. Мы допускаем, что человек осужден возобновить плохо исполненное существование, но этот новый опыт совершается в человеческом теле, в новом покрытии того же живого типа, а не в форме низшего существа. Восточный догмат метемпсихоза неверно понимал великий закон прогресса, который является, напротив, фундаментом нашей доктрине.

Четвертое возражение. Нам скажут: вы утверждаете, что наши души уже существовали в телах животных; разделяете ли вы тогда веру тех натуралистов, которые выводят человека от обезьяны?

Нет, конечно, нет. Французские и немецкие натуралисты, которые, применяя теорию Дарвина о трансформации видов к человеку, объявили человека происходящим от обезьяны, полагаются исключительно на анатомические соображения. Фогт, Брюхнер, Гексли и Брока сравнивают скелет обезьяны со скелетом первобытного человека; они изучают форму черепа каждого соответственно, они измеряют ширину и выступание челюстей и т. д. Из результатов они делают вывод, что человек анатомически происходит от вида четвероруких. Душа не принимается во внимание этими людьми науки, которые аргументируют точно так же, как если бы ничего мыслящего не существовало в анатомических полостях, которые они исследуют и измеряют. Мы же, напротив, сравнивая способности человеческой души со способностями животных, приходим к нашему выводу. Формы животных ничего не значат для нас; дух в своих различных проявлениях является нашим главным объектом. Почему, в самом деле, мы должны стремиться вывести человека от обезьяны, а не от любого другого млекопитающего животного, а не от волка или лисы? Есть ли большая разница между скелетом обезьяны и скелетом волка, лисы или любого другого плотоядного зверя? Положите три или четыре этих скелета вместе, и вам будет нелегко отличить один от другого, если вместо выбора обезьяны высшего вида вы возьмете низшее четверорукое, игрунку, лемура или макаку.

Исследуйте физиологические функции обезьяны. Вы найдете их, и органы, которые служат этим функциям, совершенно схожими у всех животных, и эти органы идентичными по своей структуре. Почему тогда вы должны выводить человека от обезьяны, а не от волка или лисы? Потому что обезьяны в наших зверинцах имеют отдаленное сходство с человеком в их случайной вертикальной позе и в определенных чертах, которые являются карикатурами на черты человеческого лица? Сколько видов среди огромного семейства обезьян двух полушарий представляют это сходство? Едва ли пять или шесть. Все остальные имеют звериную морду в ее полном развитии и очень уступают в интеллекте большинству других млекопитающих. Если именно с органической точки зрения вы выводите человека от обезьяны, потому что определенные виды четвероруких являются карикатурами на людей в своей физиономии, почему он не может быть выведен так же разумно от попугая, который издает членораздельные звуки, карикатуру на человеческий голос, или даже соловья, потому что этот мелодичный певец лесов модулирует свои ноты, как наши певцы?

Рассмотрение форм животных имеет очень малое значение в нашей оценке, когда дело доходит до определения места, занимаемого живым существом в шкале творения, ибо эти формы схожи по типу среди всех высших животных, тело варьируется очень незначительно по структуре во всем великом классе млекопитающих; а также потому, что физиологические функции выполняются схожим образом у всех. Основа, на которой мы строим наши исследования, совершенно иная, это духовная основа; мы просим способности разума предоставить наши материалы для сравнения.

Не следует, следовательно, предполагать, что мы поддерживаем доктрины Дарвина и тех, кто согласен с ним, потому что мы утверждаем, что душа имеет предыдущее жилище в телах нескольких животных, прежде чем она достигает человеческого тела; потому что мы допускаем, что духовный принцип начинается в зародыше растений и что этот зародыш растет и развивается, проходя через тела прогрессивного ряда видов животных, чтобы в конечном итоге выйти в человеке, конце своей элаборации и совершенства. Дарвинисты принимают во внимание только анатомическую структуру и откладывают в сторону душу. Мы рассматриваем только ее способности. Мы руководствуемся не материалистической идеей, которая направляет и вдохновляет этих людей науки, но, напротив, обоснованным спиритуализмом.

Наша система природы может быть подвергнута критике или отвергнута. Мы предлагаем ее лишь как личный взгляд и не хотели бы навязывать ее ни одному читателю. Заслуга этой философской и научной концепции, если она имеет таковую, состоит в обширном синтезе, которым она связывает воедино все живые существа, населяющие солнечный мир, от крошечного растения, в котором впервые появляется зародыш организации, до животного; от животного к человеку; и от человека к ряду сверхчеловеческих и архчеловеческих существ, которые населяют эфирные сферы; и, наконец, от них к сияющим обитателям солнечной звезды. Собирая вместе, с одной стороны, все, что современная химия узнала о составе растений и физических явлениях их дыхания, и, с другой стороны, все, что известно о физических и химических свойствах солнечного света, нам пришла идея, что лучи солнца образуют носитель, посредством которого одушевленные зародыши помещаются в растения. Медитируя над тем, что было написано философами Шарлем Бонне, Дюпоном де Немуром и Жаном Рейно о физическом состоянии воскресших человеческих существ, и размышляя о судьбе людей за грозной преградой могилы, короче говоря, черпая из самых различных источников философского и научного знания, мы составили эту попытку новой философии вселенной.

Эта система может быть ошибочной, и другая, более логичная и более ученая, может быть подставлена вместо нее. Но останется, мы надеемся, синтез, который мы установили из всех фактов физического и морального порядка, которые мы собрали вместе, связи, которыми мы прикрепляем все существа творения одно к другому, который охватывает как моральные, так и органические атрибуты этих существ; — обширная лестница природы, на ступени которой мы помещаем все, что имеет жизнь; бесконечный круг, в котором мы связываем все кольца цепи живых существ. Теоретическое объяснение всех этих фактов, таким образом сгруппированных, может, возможно, не быть принято, но мы верим, что они правильно помещены в сопоставлении и что любая теория, которая претендует на объяснение вселенной, должна быть установлена на основе этой группировки. Если наше объяснение будет оспорено, мы надеемся, что наш синтез фактов останется.

К тому же только таким образом, т. е. путем создания системы, науки, точные, так же как и моральные, заставляются прогрессировать. Химия не была, как некоторые претендовали, создана Лавуазье; она была основана Шталем, это была не пневматическая теория Лавуазье, но действительно система флогистона, разработанная Шталем, которая учредила химию в прошлом веке. Шталь, как хорошо известно, имел огромную заслугу сбора всех фактов, известных до его времени, в общее теоретическое объяснение, составления их резюме и создания системы флогистона. Эта система была, несомненно, неверной, но факты, которые были собраны для ее построения, были прекрасно подобраны и включали каждый полезный элемент информации или исследования. Таким образом, когда десять лет спустя после Шталя пришел Лавуазье, ему оставалось только, так сказать, вывернуть систему своего предшественника наизнанку, как выворачивают пальто. Вместо флогистона Лавуазье подставил кислород; он сохранил все факты и изменил только объяснение. Таким образом, химия была основана.

Хорошо сконструированный синтез должен обязательно предшествовать каждой теории природы. Декарт, разрабатывая свою систему вихрей, сформулировал концепцию, которая была, конечно, очень неточной; но факты, на которых эта теория основывалась, были так хорошо подобраны, они отвечали так точно требованиям науки, что когда пришел Ньютон со своей системой притяжения, оставалось только применить новую гипотезу к фактам, собранным Декартом для его вихрей, и была реальная астрономия, истинная физика. Когда Линней создал свою систему ботаники, он сделал несомненно искусственное распределение овощей, и Линней сам прекрасно понимал дефекты своей системы. Но благодаря этому искусственному методу он преуспел в группировке всех растений в методический каталог. Если принцип классификации был плох, услуга, оказанная ботанике этим каталогом, была огромной. Это было, по сути, не до времени Линнея, что огромная масса фактов, которую он собрал, могла быть приведена в порядок, и изучение растительного мира заставлено прогрессировать из этих данных. Ботаника датируется публикацией Systema Naturae бессмертного ботаника из Уппсалы.

Мы не претендуем на выдвижение безупречной теории вселенной в этой работе, но просто на сбор и методическую группировку фактов, на которых такая теория должна основываться, фактов физических, метафизических и моральных.

СНОСКИ:

[18] «La Pluralité des existences de l'âme», Париж, стр. 450.

[19] «La Religion des Hindous selon les Védas», пар Ланжюине, Париж, стр. 286.

[20] «La Religion des Hindous selon les Védas», стр. 324, 325.

[21] «Histoires», Том II. гл. cxxiii. (переведено г-ном Ларше.)

ГЛАВА ДЕВЯТНАДЦАТАЯ.

ПРОДОЛЖЕНИЕ ВОЗРАЖЕНИЙ. — НЕПОСТИЖИМО, КАК ЛУЧИ СОЛНЦА, БУДУЧИ МАТЕРИАЛЬНЫМИ СУБСТАНЦИЯМИ, МОГУТ БЫТЬ ЗАРОДЫШАМИ ДУШ, КОТОРЫЕ ЯВЛЯЮТСЯ НЕМАТЕРИАЛЬНЫМИ СУБСТАНЦИЯМИ.

Наша система природы может быть встречена следующим последним возражением. Будет сказано, как могут лучи солнца, будучи материальными телами, переносить одушевленные зародыши, которые являются нематериальными субстанциями? Эти термины исключают друг друга.

Мы находим в Писании великолепное сравнение, которым мы воспользуемся, чтобы ответить на это возражение, или, скорее, на этот вопрос.

Святой Матфей говорит о зерне горчичном, то есть о зародыше дерева, которое, брошенное в землю, производит травянистое растение, затем дерево с величественными ветвями, и он изумлен, созерцая внушительного властелина лесов, который, нагруженный цветами и плодами, возвышается в величественной красоте и дает приют под своей тенью утомленным птицам, возникая из скромного маленького семени. Не только, говорит евангелист, нет сходства между деревом и его первоначальным семенем, но не существует в дереве ни одного атома материи, из которой семя было первоначально составлено.

На наш взгляд, это горчичное зерно является образом солнца, которое, падая на землю, сеет одушевленные зародыши в ее лоно, которые производят растения, которые впоследствии дают рождение животным, и позже еще человеку, и таким образом всей серии существ, невидимых для нас, которые следуют за ним в домене небес.

Маленькое холодное, бесцветное, без запаха семя — это ничто на вид, ничто не отличает его по-видимому от соседней пыли. Тем не менее, оно содержит ту таинственную закваску, то священное существо, если можно так выразиться, которое мы называем зародышем. И какие чудесные вещи должны родиться из этого священного существа! В темноте холодной, влажной земли зародыш трансформирует себя, он становится новым телом без какого-либо сходства с семенем, которое содержало его. Он производит росток, подземное, но прекрасно организованное существо, обладающее корнем, который закрепляется в почве, и стеблем, который принимает противоположное направление. Между двумя частями лежит семя, расколотое, выпотрошенное, позволившее зародышу ускользнуть, его роль в деле закончена.

Подземный росток — это новое существо; он больше не имеет ничего общего с семенем, из которого он произошел. Росток тусклый и бесцветный, но он дышит, он имеет каналы, в которых циркулируют жидкости и газы.

Через некоторое время росток выходит над землей, он приветствует дневной свет, он появляется перед нашими глазами, и тогда это очень отличное существо от подземного существа. Новорожденный овощ больше не такой, каким он был, когда находился в лоне земли, тусклый и серый; он зеленый, он дышит, как другие овощи, производя кислород под влиянием жизни, тогда как в лоне земли он выделял углекислый газ. Вместо тусклого и мрачного подземного ростка вы имеете зеленый и нежный побег, снабженный специальными органами. Где зерно горчичное?

Вскоре наш побег растет и становится молодым растением. Он все еще слаб и скрыт под травой, но тем не менее молодое растение имеет свою полную индивидуальность. Оно не напоминает ни побег, ни росток, своего подземного предка.

Побег растет и становится веточкой, то есть подростком растительного царства, с пылом и энергией молодых среди травянистых существ.

В этом состоянии растение уже обновило свою субстанцию несколько раз, и ничего не остается от органических и минеральных элементов, которые существовали в различных существах, предшествовавших ему на том же маленьком уголке земли, которые были свидетелями меняющихся фаз его любопытных метаморфоз. Подождите немного, и вы увидите, как веточка становится длинной и большой. Ее дыхание становится активным, ее листья распространяются и энергично выдыхают углекислый газ воздуха. Происходит испарение водяного пара по всей поверхности, и там находится молодое и энергичное дерево, которое день ото дня становится более крепким и более красивым.

Во время этого роста, во время этого перехода от кустарника к молодому дереву, с отдельным и вертикальным стеблем, было сформировано новое существо. Органы, которых у него не было, пришли к нему и сделали его отдельным индивидуумом. У него есть цветы, у него есть ветви, у него есть новые сосуды для циркуляции сока и соки, которые не были ранее элаборированы. Структура поверхности его листьев была изменена, так что поглощение может быть более успешно осуществлено.

Где побег, из которого возник наш энергичный молодой кустарник? Какая связь, какое сходство есть между этими двумя существами? Мы можем различить только различия. Один индивидуум сменил другого индивидуума. Овощ был обновлен, не только в материи, которая изменена, но в форме своих органов. Серия новых форм сменяла друг друга в кустарнике, с тех пор как он был простым побегом, только выглядывающим над почвой.

Это все еще история изменения, когда молодое дерево стало взрослым, когда в прогрессе лет его ствол стал твердым и покрылся слоями накопленной коры, когда его ветви умножились, и цветение и плодоношение модифицировали все его внутренние и внешние части. Это тогда величественное кедровое дерево, чья величественная и внушительная тень покрывает значительную часть почвы; или превосходный дуб, чьи крепкие и узловатые ветви распространяются далеко и широко; или гибкий каштан, который разбрасывает свои полированные и сияющие руки. Органы этих роскошных овощей, гордости наших лесов, не имеют отношения к тем, которые принадлежали им в первые годы их жизни. Их цветочные короны в весеннюю пору, плоды, которые следуют за ними, семена, закрытые в защитном убежище этих плодов, — это все особенности организации, принадлежащие этим благородным деревьям, без какой-либо аналогии в природе.

Где зерно горчичное, которое ранее сосало сок земли в темноте? Все изменено; место обитания, которое больше не земля, но воздух; форма и физиологические функции. Не только все это изменилось, но оно изменилось большое количество раз. Не только ничего не остается от материи, из которой дерево было составлено на более ранних стадиях его жизни, но ничего не было сохранено от органических форм, которые были свойственны младенчеству овоща.

Тем не менее, о великая тайна Природы, посреди всех этих изменений, несмотря на эту непрерывную последовательность существ, которые взаимно заменяют друг друга, есть нечто, что остается неподвижным, что никогда не менялось, что сохранило постоянную индивидуальность, — это тайная сила, которая произвела все эти изменения, которая председательствовала над всеми этими органическими мутациями. По нашему убеждению, эта сила — одушевленный зародыш, который молодое растение получило от семени, из которого оно произошло. Посреди всех трансформаций, которые растительное существо претерпело, несмотря на многочисленные фазы, через которые оно прошло и которые произвели серию различных существ, сменяющих друг друга в его материальной субстанции, духовный принцип, причина и агент всей этой долгой активности, остался тем же самым. Этот одушевленный зародыш, который сейчас существует во взрослом овоще, — тот же самый, который был там во время его роста, тот же самый, который был там, когда он был побегом, тот же самый, который спал в семени, которое было брошено в лоно холодной и влажной земли. В том величественном дереве, которое, выходя из незаметно крошечного семени, имело целую генеалогию последовательных существ, заменяющих друг друга, отличающихся по форме и размеру, и сохранило, на протяжении своего непрестанного развития, единственный и неизменный принцип своей активности, мы созерцаем верный образ постоянной, неразрушимой души, посреди существ или различных тел, которые она оживляла последовательно. Выходя из зародыша, она никогда не переставала расти, развиваться, становиться амплифицированной, все еще оставаясь собой.

Горчичное зерно или семя дерева — это, по нашему мнению, растение или низшее животное, в которое солнце вдохнуло одушевленный зародыш. Подземный росток соответствует животному, чья миссия состоит в том, чтобы усовершенствовать зародыш, переданный растением, и которое развивает и усиливает этот зародыш; например, рыбе или рептилии, совершенствующим духовный принцип, полученный ими от зоофита или моллюска. Побег, который, пробившись из земли, растет в тени травы и пробует свои воздушные органы, соответствует животному, несколько более высокому в органической шкале, такому как птица, в которой одушевляющий принцип, происходящий от рептилии или рыбы, возрастает в интеллектуальной силе. Молодое растение, достигшее состояния веточки, живущее полностью воздушной жизнью, соответствует млекопитающему. Дерево, выросшее высоким и выпускающее молодые ветви, соответствует человеку, совершенствующему душу, которую он получил от млекопитающего. Наконец, могучий и сильный лесной владыка, превосходящий все соседние деревья размером и величием, с мощным обхватом ствола и благородной кроной, с широко раскинувшимися ветвями и великолепными цветами, это великое создание соответствует сверхчеловеческому существу, которое живет в лоне эфирной жидкости и которое само предназначено быть замененным рядом высших существ, которые будут подниматься со ступени на ступень, с высоты на высоту, вплоть до лучезарного царства солнца, где восседают те абсолютно духовные существа, чья сущность есть полная и совершенная нематериальность.

Таким образом, одушевляющий принцип остается неизменным и тождественным самому себе во время всех трансформаций, претерпеваемых существами, которые последовательно призваны принять этот драгоценный залог. От растения, в котором он имел свое первое обиталище в качестве зародыша, и через весь ряд живых существ, от растения и зоофита до человека и сверхчеловеческого существа, один и тот же духовный принцип сохраняется в своей идентичности, непрестанно совершенствуясь и усиливаясь.

Завершим это сравнение. Когда лесное дерево созревает, его плоды лопаются, семена вырываются из них и падают в почву или рассеиваются по прихоти ветров. Если семена попадают во влажную землю, они прорастают, и, согласно законам природы, появляются молодые растения, как мы объясняли ранее. Множество подобных растений производится одним дубом, одним кедром, одним каштаном. Подобно тому, как величественное взрослое дерево роняет со своих тысяч ветвей на почву бесчисленные семена, которые должны там прорасти, так и одухотворенные существа, обитающие на солнце, изливают свои эманации, свои одушевленные зародыши на все планеты. Эти зародыши, переносимые на землю солнечными лучами и падающие на наш земной шар, производят растения, которые впоследствии дают жизнь различным животным посредством последовательных реинкарнаций одной и той же души в тела этих существ.

Теперь мы можем ответить на возражение, которое мы поместили в начале этой главы: «Как могут солнечные лучи, будучи материальными субстанциями, переносить одушевленные зародыши, которые являются нематериальными субстанциями?»

Когда физики исповедовали ньютоновскую теорию природы света, в теории эмиссии, необходимо было рассматривать свет и, следовательно, солнечные лучи, которые его производят, как материальные тела.

Но наука теперь отвергла эту теорию и заменила ее теорией волновой природы, основанной Малюсом, Френелем, Ампером и всей плеядой великих физиков и математиков начала этого века. Факты, собранные со всех сторон, доказывают, что солнечные лучи — это не материя, которая перемещается от солнца к земле, а что свет, подобно теплу, является результатом первичного возмущения, производимого солнцем в эфире, который распространен во всем пространстве. Это возмущение передается от молекулы к молекуле, от планетарного эфира к нам, и производит явления света и тепла. Мы не можем здесь более подробно развивать или более научно объяснять теорию волновой природы, которая достаточно продемонстрирована в трудах по физике. Мы лишь желаем доказать, что, согласно принципам современной науки, солнечные лучи не являются материальными телами, а возникают в результате простой вибрации планетарного эфира. Если, таким образом, лучи солнца не являются материальными субстанциями, то нетрудно допустить, что эти лучи (нематериальная субстанция) являются носителями одушевленных зародышей, которые представляют собой нематериальную субстанцию.

Если нас принуждают к более точному определению проблемы, если нас просят объяснить с большей точностью, как эти нематериальные зародыши путешествуют через пространство, мы отвечаем, что должны остерегаться мании настаивать на том, чтобы все было объяснено. Абсолютное объяснение запрещено пределами нашего интеллекта. Мы вынуждены признать свое бессилие всякий раз, когда пытаемся строго объяснить явления природы. Какова истинная причина падения тел, гравитации звезд, электричества, тепла? Какова причина циркуляции нашей крови, биения наших сердец? Глубочайшая тьма окутывает первопричины этих явлений, которые мы все наблюдаем каждый день; и чем усерднее мы желаем проникнуть в тайную сущность, тем сильнее сгущается тьма в наших умах. Со времен Ньютона физики установили мудрый и превосходный принцип. Они договорились изучать законы физических явлений с тщательным вниманием, измерять с точностью эффекты тепла, веса, электричества или света, но также никогда не беспокоить себя исследованиями причин этих явлений. Чем больше мы узнаем, чем дальше продвигаемся в познании вселенной и ее законов, тем больше убеждаемся, что человек абсолютно ничего не знает о первопричинах, что он должен считать себя счастливым, зная законы, согласно которым проявляются эффекты этих первопричин; то есть физические и жизненные действия, которые нам видимы, но что он должен, в интересах собственного душевного спокойствия, установить правило никогда не искать «почему» вещей. Плиний, говоря о первопричинах, сказал: «Latent in majestate mundi» («Они скрыты в величии мира»). Мысль столь же прекрасна, сколь фраза красноречива. Оставим же природе ее тайны, и если мы склонны верить, что солнце изливает одушевленные зародыши на землю и планеты, не будем пытаться проникнуть дальше в сущность этого таинственного явления. Не будем спрашивать у земли, почему она вращается, у камня, почему он падает, у дерева, почему оно растет, у наших сердец, почему они бьются — равно как и у лучей солнца, почему они производят жизнь на земле и бессмертие на небесах.

ГЛАВА ДВАДЦАТАЯ.

ПРАКТИЧЕСКИЕ ПРАВИЛА, ВЫТЕКАЮЩИЕ ИЗ ФАКТОВ И ПРИНЦИПОВ, РАЗВИТЫХ В ЭТОЙ РАБОТЕ. — ОБЛАГОРАЖИВАНИЕ ДУШИ ПРАКТИКОЙ ДОБРОДЕТЕЛИ, ПОСРЕДСТВОМ ПОЗНАНИЯ ЧЕРЕЗ НАУКУ ПРИРОДЫ И ЕЕ ЗАКОНОВ. — ОТПРАВЛЕНИЕ ОБЩЕСТВЕННОГО БОГОСЛУЖЕНИЯ БОЖЕСТВУ. — ПАМЯТЬ ОБ УМЕРШИХ ДОЛЖНА СОХРАНЯТЬСЯ. — МЫ НЕ ДОЛЖНЫ БОЯТЬСЯ СМЕРТИ. — СМЕРТЬ — ЭТО ЛИШЬ НЕОЩУТИМЫЙ ПЕРЕХОД ИЗ ОДНОГО СОСТОЯНИЯ В ДРУГОЕ, ЭТО НЕ КОНЕЦ, А МЕТАМОРФОЗА. — ВПЕЧАТЛЕНИЯ УМИРАЮЩИХ. — ТЕ, КОГО ЛЮБЯТ БОГИ, УМИРАЮТ МОЛОДЫМИ. — ВОССОЕДИНЕНИЕ С ТЕМИ, КТО УШЕЛ РАНЬШЕ.

Мы завершим нашу работу изложением некоторых практических правил, которые вытекают из фактов и принципов, объясненных в ее ходе.

Поскольку человек может подняться до уровня сверхчеловеческого существа только тогда, когда его душа приобрела необходимую степень очищения в этой жизни, в его интересах заниматься воспитанием своей души, оберегать ее от всякого пятна, удерживать от падения. Будьте добрыми, великодушными и сострадательными; благодарными за благодеяния, доступными для страждущих, другом угнетенных. Утешайте тех, кто страдает и плачет. Практикуйте все формы милосердия. Стремитесь возвысить свои мысли над земными вещами. Боритесь с теми материальными инстинктами, которые являются клеймом человеческого существования. Стремитесь к доброму и прекрасному. Живите в самых возвышенных сферах, тех, которые наименее связаны с низшими вещами. Только так вы сможете возвысить и облагородить свою душу и сделать ее пригодной для наслаждения высшим существованием, которое ожидает ее в эфирных сферах. Ибо если ваша душа порочна и развращена, если в течение всей вашей земной жизни вы были погружены в материальные интересы, исключительно преданы чисто физическим занятиям и наслаждениям, которые делают вас подобными животным; если ваше сердце было черствым, совесть немой, а инстинкты низкими и злыми, вы будете осуждены начать второе существование на земле. Еще раз или много раз вам придется нести бремя жизни на этом обездоленном земном шаре, где физические страдания и моральное зло нашли свое пристанище, где счастье неизвестно, а несчастье является всеобщим законом.

Существует еще один мотив для нашей тщательной работы над способностями души и для нашего постоянного очищения через практику добра. Благородные и великодушные люди, избранные души, являются, как мы уже говорили, единственными, способными общаться с умершими, с любимыми существами, которых они потеряли. Если, следовательно, мы запятнаны моральным злом, мы не получим никакого общения, никакой помощи от существ, которые покинули нас и которых мы любили. Это мощный стимул для нашего постоянного стремления к совершенству.

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость