Альберт Швейцер

«Упадок и восстановление цивилизации»

Страница 3 из 3 · 34 489 зн. · 39 мин. чтения

История нашего декаданса проповедует истину, что когда надежда мертва, дух становится решающей апелляционной инстанцией, и эта истина в будущем найдет в нас возвышенное и благородное исполнение.

ГЛАВА V

[pg 080]

ЦИВИЛИЗАЦИЯ И МИРОВОЗЗРЕНИЯ

Регенерация нашего мировоззрения и восстановление цивилизации. Рефлексивное мировоззрение; рационализм и мистицизм. Оптимистично-этическая теория как теория цивилизации. Регенерация наших идей путем размышления о смысле жизни.

Величайшая из всех задач духа — создать мировоззрение (Weltanschauung), ибо в такой теории коренятся все идеи, убеждения и деятельность эпохи, и только тогда, когда мы пришли к той, которая совместима с цивилизацией, мы способны придерживаться идей и убеждений, которые являются условиями цивилизации в целом.

Что имеется в виду под мировоззрением? Это содержание мыслей общества и индивидов, которые его составляют, о природе и объекте мира, в котором они живут, и о положении и судьбе человечества и отдельных людей в нем. Какое значение имеют общество, в котором я живу, и я сам в мире? Что мы хотим делать в мире, на что мы надеемся получить от него и каков наш долг перед ним? Ответ, данный большинством на эти фундаментальные вопросы о существовании, решает, каков тот дух, в котором живут они и их век.

Не слишком ли высоко оценивается значение мировоззрения?

В настоящее время, конечно, большинство, как правило, не достигает сколько-нибудь продуманного мировоззрения, и они не чувствуют потребности черпать свои идеи и убеждения из такого источника. Они более или менее настроены на все те тона, которые пронизывают век, в котором они живут.

Но кто те музыканты, которые создали эти тона? Это личности, которые продумали мировоззрения и извлекли из них идеи, более или менее ценные, которые распространены среди нас сегодня. Таким образом, все мысли, будь то мысли индивидов или мысли общества, в конечном счете, так или иначе, восходят к мировоззрению. Каждая эпоха живет в сознании того, что было предоставлено ей мыслителями, под чьим влиянием она находится.

Платон был неправ, полагая, что философы государства должны быть также его правителями. Их верховенство — иное и более высокое, чем то, которое состоит в принятии к сведению законов и постановлений и приведении в действие официальной власти. Они — офицеры генерального штаба, которые сидят на заднем плане, продумывая, с большей или меньшей ясностью видения, детали битвы, которая должна быть проведена. Те, кто играет свою роль на глазах у публики, — это подчиненные офицеры, которые для своих подразделений различного размера преобразуют общие указания штаба в приказы дня: а именно, что силы начнут в такое-то время, двинутся в том или ином направлении и займут тот или иной пункт. Кант и Гегель командовали миллионами, которые никогда не читали ни строчки из их сочинений и которые даже не знали, что они выполняют их приказы.

Те, кто командует, будь то в большой или малой сфере, могут осуществить только то, что уже есть в мысли века. Они не строят инструмент, на котором должны играть, а им просто дают место за ним. Они также не сочиняют пьесу, которую должны играть; она просто ставится перед ними, и они не могут изменить ее; они могут только воспроизвести ее с большей или меньшей степенью мастерства и успеха. Если она бессмысленна, они не могут сделать многого, чтобы улучшить ее, но также, если она хороша, они не могут серьезно повредить ей.

На вопрос, следовательно, личности или идеи решают судьбу века, ответ заключается в том, что век получает свои идеи от личностей. Если мыслители определенного периода создают достойное мировоззрение, тогда в обращение входят идеи, которые гарантируют прогресс; если они не способны на такое производство, тогда наступает упадок в той или иной форме. Каждое мировоззрение влечет за собой свои особые результаты в истории.

Падение Римской империи, несмотря на то, что над этой империей было так много правителей с выдающимися способностями, может быть прослежено в конечном счете к тому факту, что античная философия не создала мировоззрения с идеями, которые способствовали бы сохранению этой империи. С возникновением стоицизма как окончательного ответа философской мысли античности судьба мира вплоть до Средневековья была решена. Идея смирения, какой бы благородной она ни была, не могла обеспечить прогресс в мировой империи. Усилия ее сильнейших императоров были бесполезны. Пряжа, из которой они должны были ткать, была гнилой.

В восемнадцатом веке, под властью, в большинстве мест, незначительных рококо-суверенов и рококо-министров, среди народов Европы началось прогрессивное движение, которое было уникальным в истории мира. Почему? Мыслители просветителей и рационализма создали достойное мировоззрение, из которого среди человечества распространялись достойные идеи.

Но когда история начала формироваться в соответствии с этими идеями, мысль, которая произвела прогресс, остановилась, и у нас теперь поколение, которое растрачивает драгоценное наследие, полученное им из прошлого, и живет в мире руин, потому что не может завершить здание, которое начало то прошлое. Даже если бы наши правители и государственные деятели были менее близоруки, чем они были на самом деле, они в конечном итоге не смогли бы предотвратить катастрофу, которая обрушилась на нас. Как внутренний, так и внешний крах цивилизации были скрыты в обстоятельствах, порожденных преобладающим мировоззрением. Правители, малые и великие, делали не что иное, как действовали в соответствии с духом времени.

С исчезновением влияния, оказываемого Просвещением, рационализмом и серьезной философией начала девятнадцатого века, были посеяны семена грядущей мировой войны. Тогда же начали исчезать идеи и убеждения, которые могли бы сделать возможным правильное решение противоречий, возникающих между народами.

Таким образом, ход событий привел нас в положение, в котором нам пришлось обходиться без какого-либо подлинного мировоззрения. Крах философии, а также возникновение и влияние научных способов мышления сделали невозможным прийти к идеалистической теории, которая удовлетворяла бы мышление. Более того, наша эпоха беднее глубокими мыслителями, чем, пожалуй, любая предшествующая. Было несколько сильных духом людей, которые, обладая разносторонними знаниями и преданными усилиями, предложили миру некое лоскутное мышление; были ослепительные кометы; но это было все, что нам было даровано. Их продукты в виде мировоззренческих теорий были достаточно хороши, чтобы заинтересовать круг академической культуры или порадовать немногих верующих последователей, но народ в целом остался совершенно не затронут.

Поэтому мы начали убеждать себя, что, в конце концов, можно обойтись и без мировоззрения. Ощущение того, что нам необходимо побудить себя задавать вопросы о мире и жизни и прийти к решению по ним, постепенно угасло. В нерефлексивном состоянии, которому мы предались, мы, чтобы удовлетворить требования нашей собственной жизни и жизни нации, брали случайные идеи, продиктованные нашим чувством реальности. На протяжении более чем полутора поколений у нас было более чем достаточно доказательств того, что теория, являющаяся результатом отсутствия теории, — самая никчемная из всех, влекущая за собой не только крах духовной жизни, но и всеобщую гибель. Ибо там, где нет генерального штаба, чтобы продумать план кампании для любого поколения, его младшие офицеры ведут его, как в реальной войне, так и в сфере идей, от одного бесплодного приключения к другому.

Таким образом, реконструкция нашей эпохи может начаться только с реконструкции мировоззрения. Едва ли есть что-то более неотложное в своем требовании к нам, чем это, кажущееся столь далеким и абстрактным. Только когда мы снова обретем дом в прочном мыслительном здании теории, способной поддержать цивилизацию, и когда мы все вместе будем черпать из нее идеи, способные стимулировать нашу жизнь и работу, только тогда может снова возникнуть общество, которое будет обладать идеалами с величественными целями и сможет привести их в эффективное согласие с реальностью. Именно из новых идей мы должны строить историю заново.

Как для индивидов, так и для общества жизнь без теории вещей является патологическим нарушением высшей способности к саморегуляции.

Каким условиям должна отвечать теория мировоззрения, чтобы она могла создать цивилизацию?

Во-первых, и определяя в общем, она должна быть продуктом мысли. Ничто, кроме того, что рождено мыслью и обращено к мысли, не может быть духовной силой, затрагивающей все человечество. Только то, что было хорошо обдумано многими и, таким образом, признано истиной, обладает естественной силой убеждения, которая будет воздействовать на другие умы и оставаться эффективной. Только там, где есть постоянный призыв к необходимости рефлексивного взгляда на вещи, все духовные способности человека призываются к активности.

Наша эпоха питает своего рода художественный предрассудок против рефлексивной теории мировоззрения. Мы все еще дети романтического движения в большей степени, чем осознаем. То, что это движение породило в противовес Просвещению и рационализму, кажется нам верным для всех времен против любой теории, которая основывалась бы исключительно на мысли. В такой теории мировоззрения мы можем заранее увидеть мир, в котором доминирует бесплодный интеллектуализм, убеждения, продиктованные лишь пользой, и поверхностный оптимизм, которые вместе набрасывают мокрое одеяло на весь человеческий гений и энтузиазм.

Во многом в своем противостоянии рационализму реакция начала девятнадцатого века была права. Тем не менее, остается верным то, что она презирала и искажала то, что, несмотря на все свои несовершенства, было величайшим и наиболее ценным проявлением духовной жизни человека, которое когда-либо видел мир. Во всех кругах, как культурных, так и некультурных, в то время преобладала вера в мысль и благоговение перед истиной. По одной только этой причине та эпоха стоит выше любой предшествующей и намного выше нашей собственной.

Ни в коем случае чувства и фразы романтизма не должны помешать нашему поколению сформировать ясное представление о том, что такое разум на самом деле. Это не сухой интеллектуализм, который подавил бы все многообразные движения нашей внутренней жизни, а совокупность всех функций нашего духа в их живом действии и взаимодействии. В нем наш интеллект и наша воля поддерживают то таинственное общение, которое определяет характер нашего духовного бытия. Эти фундаментальные идеи, которые он порождает, содержат все, что мы можем чувствовать или воображать о нашей судьбе и судьбе человечества, и придают всему нашему существу его направление и его ценность. Энтузиазм, исходящий от мысли, имеет такое же отношение к тому, что поднимается из котла чувств, как ветер, проносящийся по высотам, к тому, что кружится между холмами. Если мы осмелимся еще раз искать помощи в свете разума, мы больше не будем опускаться до уровня поколения, которое перестало быть способным к энтузиазму, но последуем глубокой и благородной страсти, вдохновленной великими и возвышенными идеалами. Это настолько наполнит и расширит наше существо, что то, чем мы живем сейчас, покажется лишь мелким возбуждением и исчезнет.

Рационализм — это нечто большее, чем движение мысли, реализовавшее себя в конце восемнадцатого и начале девятнадцатого веков. Это необходимое явление во всей нормальной духовной жизни. Весь реальный прогресс в мире в конечном счете порождается рационализмом.

Правда, интеллектуальные продукты периода, который мы исторически обозначаем как рационалистический, неполны и неудовлетворительны, но принцип, установленный тогда, — основывать наши взгляды на мироздание на мысли и только на мысли, — верен во все времена. Даже если первые плоды дерева не созрели идеально, само дерево тем не менее остается древом жизни для жизни нашего духа.

Все движения, которые претендовали на то, чтобы занять место рационализма, стоят далеко ниже него в плане достижений. Из спекулятивной мысли, из истории, из чувства, из эстетики, из науки они пытались сконструировать теорию мировоззрения, роясь наугад в окружающем их мире, вместо того чтобы проводить научные раскопки. Только рационализм выбрал правильное место для своих раскопок и копал систематически, согласно плану. Если он нашел лишь металл малой ценности, то это потому, что при имеющихся в его распоряжении средствах он не мог копнуть достаточно глубоко. Обедненные и разоренные, поскольку мы искали как простые авантюристы, мы должны решиться заложить еще одну шахту там, где работал рационализм, и пройти через все пласты, чтобы увидеть, не сможем ли мы найти золото, которое там непременно должно быть.

Продумать до конца теорию мировоззрения, порожденную мыслью, — это единственный возможный способ сориентироваться в путанице современного мира мысли.

[pg 090]

Философские, исторические и научные вопросы, с которыми он не был способен справиться, обрушились на ранний рационализм, как лавина, и похоронили его на полпути. Новая рациональная теория мировоззрения должна проложить себе путь из этого хаоса. Свободно открываясь всему влиянию мира фактов, она должна исследовать каждый путь, предлагаемый рефлексией и знанием, в попытке достичь конечного смысла бытия и жизни и увидеть, сможет ли она решить некоторые из загадок, которые они представляют.

Конечное знание, в котором человек признает свое собственное бытие частью Целого, принадлежит, говорят, к сфере мистицизма, под чем подразумевается, что он не достигает его методом обычной рефлексии, а так или иначе вживается в него.

Но почему нужно предполагать, что путь мысли должен внезапно остановиться на границе мистицизма? Правда, чистый разум до сих пор останавливался всякий раз, когда приближался к этой области, ибо он не желал выходить за пределы той точки, в которой он все еще мог представить все как часть стройного логического плана. Мистицизм, со своей стороны, всегда принижал чистый разум, насколько мог, чтобы любой ценой предотвратить распространение идеи о том, что он хоть в чем-то обязан отчитываться перед разумом. И все же, хотя они отказываются признавать друг друга, они принадлежат друг другу.

Именно в разуме интеллект и воля, которые в нашей природе таинственным образом связаны друг с другом, стремятся прийти к взаимному пониманию. Конечное знание, которое мы стремимся приобрести, — это знание жизни, на которую интеллект смотрит извне, а воля — изнутри. Поскольку жизнь является конечным объектом познания, наше конечное знание неизбежно является нашим мыслящим опытом жизни, но это лежит не вне сферы разума, а внутри самого разума. Только когда воля продумала свое отношение к интеллекту, насколько это возможно, пришла в соответствие с ним, проникла в него и стала в нем логичной, она оказывается в состоянии постичь себя, насколько позволяет ее природа, как часть универсальной воли к жизни и часть бытия в целом. Если она просто оставляет интеллект в стороне, она теряется в запутанных представлениях, в то время как интеллект, который, подобно рационализму прошлого, не хочет признать, что для понимания жизни он должен в конечном итоге раствориться в мыслящем опыте, отказывается от всякой надежды на построение глубокой и прочно обоснованной теории мировоззрения.

Таким образом, рефлексия, если ее довести до конца, ведет где-то и как-то к живому мистицизму, который для всех людей повсюду является необходимым элементом мысли.

[pg 092]

Сомнения в том, может ли масса людей когда-либо достичь того уровня рефлексии о себе и мире, который требуется рефлексивной теорией мировоззрения, вполне оправданы, если взять современного человека в качестве примера рода. Но он, с его уменьшившейся потребностью в мысли, является патологическим явлением.

В действительности в умственных способностях среднего человека заложена способность к мышлению, которая для индивида делает создание собственной рефлексивной теории вещей не только возможным, но при нормальных условиях даже необходимостью. Великие движения просвещения в древние и современные времена помогают поддерживать уверенную веру в то, что в массе человечества существует сила мысли об основах, которая может быть пробуждена к активности. Эта вера подкрепляется наблюдением за человечеством и общением с молодежью. Фундаментальный импульс к размышлению о мироздании волнует нас в те годы, когда мы начинаем мыслить самостоятельно. Позже мы позволяем ему угаснуть, даже если ясно чувствуем, что тем самым обедняем себя и становимся менее способными к тому, что хорошо. Мы подобны источникам воды, которые больше не бегут, потому что за ними не следили и они постепенно засорились мусором.

Больше, чем любая другая эпоха, наша собственная пренебрегла тем, чтобы следить за тысячами источников мысли; отсюда засуха, от которой мы изнываем. Но если мы только продолжим убирать мусор, скрывающий воду, пески снова будут орошены, и жизнь забьет ключом там, где до сих пор была лишь пустыня.

Конечно, есть поводыри и ведомые в департаменте мировоззрений, как и в других. Пока что независимость массы людей остается относительной. Вопрос лишь в том, ведет ли влияние поводырей к зависимости или независимости. Последнее влечет за собой развитие в направлении правдивости; первое означает смерть этой добродетели.

Каждое существо, называющее себя человеком, призвано развиться в реальную личность в рамках рефлексивной теории мировоззрения, которую оно создало для себя.

Но какого характера должна быть эта теория, если на ней должны основываться идеи и убеждения о цивилизации?

Та теория мировоззрения оптимистична, которая отдает предпочтение существованию перед небытием и, таким образом, утверждает жизнь как нечто, обладающее ценностью само по себе. Из этого отношения к мирозданию и к жизни проистекает импульс поднять существование, насколько наше влияние может на него воздействовать, до его высочайшего уровня ценности. Отсюда берет начало деятельность, направленная на улучшение условий жизни индивидов, общества, наций и человечества, из чего проистекают внешние достижения цивилизации, господство духа над силами природы и высшая социальная организация.

Этика — это деятельность человека, направленная на обеспечение внутреннего совершенства его собственной личности. Сама по себе она совершенно независима от того, является ли теория мировоззрения пессимистичной или оптимистичной. Но сфера ее действия сужается или расширяется в зависимости от того, появляется ли она в связи с теорией первого или второго типа.

В детерминистско-пессимистической теории мировоззрения, как мы имеем ее в мысли брахманов или Шопенгауэра, этика не имеет ровным счетом никакого отношения к объективному миру. Она направлена исключительно на обеспечение самосовершенствования индивида, как это происходит во внутренней свободе и отстраненности от мира и духа мира.

Но сфера этики расширяется по мере того, как она развивает и укрепляет связь с теорией мировоззрения, которая утверждает мир и жизнь. Ее цель теперь — внутреннее совершенство индивида и в то же время направление его деятельности так, чтобы она воздействовала на других людей и на объективный мир. Правда, перед лицом объективного мира и его духа этика больше не ставит себя перед человеком как цель в себе. С ее помощью человек должен стать способным действовать среди людей и в мире как более высокая и чистая сила и, таким образом, внести свой вклад в актуализацию идеала всеобщего прогресса.

Таким образом, оптимистично-этическая теория мировоззрения работает в партнерстве с этикой для создания цивилизации. Ни одна из них не способна сделать это в одиночку. Оптимизм дает уверенность в том, что мировой процесс имеет так или иначе духовно-разумную цель и что улучшение общих отношений мира и общества способствует духовно-нравственному совершенствованию индивида. Из этики проистекает способность развивать целеустремленное состояние ума, необходимое для воздействия на мир и общество и для того, чтобы вызвать сотрудничество всех наших достижений для обеспечения духовного и нравственного совершенствования индивида, что является конечной целью цивилизации.

Как только мы признали, что энергии, которые проистекают из теории мировоззрения и побуждают нас создавать цивилизацию, укоренены в этическом и оптимистическом, мы получаем свет по вопросу, почему и как наши идеалы цивилизации износились. На этот вопрос нельзя ответить хорошими или плохими аналогиями из природы. Решающий ответ заключается в том, что они износились, потому что нам не удалось установить этические и оптимистические элементы на достаточно прочном фундаменте.

Если бы мы проанализировали процесс, в котором идеи и убеждения, порождающие цивилизацию, проявляют себя, то обнаружилось бы, что всякий раз, когда регистрировался прогресс, либо оптимистический, либо этический элемент в теории мировоззрения оказывался более привлекательным, чем обычно, и имел своим следствием прогрессивное развитие. Когда цивилизация приходит в упадок, действует та же цепь причинности, но она работает негативно. Здание повреждается или рушится, потому что оптимистический элемент или этический, или оба, уступают, как слабый фундамент. Никакое количество исследований не даст другой причины для этих изменений. Все мыслимые идеи и убеждения такого характера проистекают из оптимизма и этического импульса. Если эти два столпа достаточно сильны, нам не нужно бояться за здание.

Будущее цивилизации зависит, следовательно, от того, возможно ли для мысли достичь теории мировоззрения, которая будет иметь более надежную и фундаментальную опору на оптимизм и этический импульс, чем имели ее предшественники.

Мы, западные люди, мечтаем о теории мировоззрения, которая соответствует нашему импульсу к действию и в то же время оправдывает его. Мы не смогли сформулировать такую теорию определенно. В настоящее время мы находимся в состоянии обладания лишь импульсом без какой-либо определенной ориентации. Дух времени толкает нас к действию, не позволяя достичь ясного взгляда на объективный мир и жизнь. Он неумолимо требует нашего труда на службе той или иной цели, того или иного достижения. Он держит нас в своего рода опьянении деятельностью, чтобы у нас никогда не было времени поразмыслить и спросить себя, что эта беспокойная жертва нами ради целей и достижений на самом деле имеет общего со смыслом мира и наших жизней. И так мы бродим туда-сюда в сгущающихся сумерках, образованных отсутствием какой-либо определенной теории мировоззрения, как бездомные, пьяные наемники, и безразлично записываемся на службу общему и великому, не различая их. И чем безнадежнее становится состояние мира, в котором этот авантюрный импульс к действию и прогрессу мечется взад и вперед, тем более сбитым с толку становится все наше представление о вещах и тем более бесцельными и иррациональными становятся действия тех, кто записался под знамя такого импульса.

Насколько мало рефлексии присутствует в западном импульсе к действию, становится очевидным, когда он пытается соотнести свои идеи с идеями Дальнего Востока. Ибо мысль на Дальнем Востоке была постоянно занята поиском смысла жизни и заставляет нас рассмотреть проблему смысла нашего собственного беспокойства, проблему, от которой мы, западные люди, так упорно уклоняемся. Мы совершенно теряемся, когда созерцаем идеи, которые представлены нам в индийской мысли. Мы отворачиваемся от интеллектуального самомнения, которое мы находим там. Мы осознаем неудовлетворительные и неполные элементы в идеале прекращения действия. Мы инстинктивно чувствуем, что воля к прогрессу оправдана не только в своем аспекте, направленном на духовное совершенствование личности, но и в том, который смотрит в сторону общего и материального.

За себя мы осмеливаемся утверждать, что мы, авантюристы, которые занимают утвердительную позицию по отношению к миру и к жизни, какими бы великими и даже ужасными ни были наши ошибки, можем все же показать не только большие материальные, но и большие духовные и этические вклады, чем могут те, кто находится под запретом теории мировоззрения, характеризующейся прекращением действия.

И все же, тем не менее, мы не можем чувствовать себя полностью оправданными перед лицом этих странных восточных теорий. В них есть нечто полное благородства, что удерживает нас, даже очаровывает. Этот оттенок благородства происходит от того факта, что эти убеждения рождены поиском теории мировоззрения и смысла жизни. У нас, с другой стороны, активистские инстинкты и импульсы занимают место теории мировоззрения. У нас нет теории, утверждающей мир и жизнь, чтобы противопоставить ее негативной теории этих мыслителей, нет мысли, которая нашла бы основу для оптимистической концепции существования, чтобы противопоставить ее этой другой, которая пришла к пессимистической концепции.

[pg 099]

Пробуждение западного духа должно, таким образом, начаться с того, что наши люди, образованные и простые, осознают свою нехватку теории мировоззрения и почувствуют ужас своего вытекающего из этого положения. Мы больше не можем довольствоваться тем, чтобы обходиться суррогатами такой теории. Какова основа воли к деятельности и прогрессу, которая побуждает как к великим действиям, так и к ужасным поступкам и которая пытается удержать нас от рефлексии? Мы должны направить все наши силы на решение этой проблемы.

Есть только один путь, на котором мы можем надеяться выйти из бессмысленного состояния, в котором мы сейчас находимся в плену, в состояние, наполненное смыслом. Каждый из нас должен обратиться к созерцанию своего собственного бытия, и мы все должны предаться совместной рефлексии, чтобы обнаружить, как наша воля к действию и к прогрессу может быть интеллектуально обоснована тем, как мы интерпретируем наши собственные жизни и жизнь вокруг нас, и смыслом, который мы придаем им.

Великий пересмотр убеждений и идеалов, в которых и ради которых мы живем, произойдет только тогда, когда, постоянно провозглашая их, мы дадим хождение среди наших современников идеям и мыслям, иным и лучшим, чем те, которыми они доминируют в данный момент. Только так многие придут к размышлению о смысле жизни и к переориентации, пересмотру и переделке своих идеалов действия и прогресса, спрашивая себя, имеют ли они смысл в соответствии с тем, который мы приписываем нашей жизни самой по себе. Эта личная рефлексия о конечных и элементарных вещах — единственный надежный способ измерения ценностей. Мои воля и действие имеют реальный смысл и ценность только в той мере, в какой цели, которые ставит перед собой действие, могут быть оправданы как находящиеся в прямом соответствии с моей интерпретацией моей собственной и другой жизни. Все остальное, как бы оно ни было принято как одобренное традицией, обычаем и общественным мнением, суетно и опасно.

Кажется, действительно, делом для презрения и насмешки, что мы должны призывать людей к чему-то столь отдаленному, как возвращение к рефлексии о смысле жизни в то время, когда страдания и безумия народов стали столь интенсивными и столь распространенными, когда безработица, бедность и голод свирепствуют, когда сила растрачивается со всех сторон самым бесстыдным и бессмысленным образом, и когда организованная человеческая жизнь вывихнута во всех направлениях. Но только когда общее население начнет размышлять таким образом, возникнут силы, которые смогут сделать что-то, чтобы уравновесить всю эту разруху и нищету. Какие бы другие меры ни пытались осуществить, они будут иметь сомнительные и совершенно неадекватные результаты.

Когда весной иссохшая серость пастбищ уступает место зелени, это происходит благодаря миллионам молодых побегов, которые прорастают свежо из старых корней. Подобным образом возрождение мысли, которое существенно для нашего времени, может прийти только через трансформацию мнений и идеалов многих, вызванную индивидуальной и всеобщей рефлексией о смысле жизни и мира.

Но уверены ли мы в том, что сможем продумать то утверждение мира и жизни, которое является таким мощным импульсом в нас, в теорию мира и жизни, из которой поток энергии, продуктивный для понятной жизни и действия, может убедительно и постоянно исходить? Как нам преуспеть в том, чтобы сделать то, что дух западного мира на протяжении прошлых поколений тщетно трудился совершить?

Даже если мысль, вновь пробужденная, достигнет лишь неполной и неудовлетворительной теории мировоззрения, все же это, как истина, к которой мы сами пробились, было бы более ценным, чем полное отсутствие какой-либо теории вообще, или, альтернативно, чем любой сорт авторитетной теории, за которую, пренебрегая требованиями истинной мысли, мы цепляемся из-за ее предполагаемой внутренней ценности, не имея никакой реальной и глубокой веры в нее.

Начало всей духовной жизни, имеющей реальную ценность, — это мужественная вера в истину и открытое признание оной. Самый глубокий религиозный опыт также не чужд мысли, но должен быть способен к выведению из этого, если ему суждено дать истинную и глубокую основу. Простая рефлексия о смысле жизни уже имеет ценность сама по себе. Если бы такая рефлексия снова возникла среди нас, идеалы, рожденные тщеславием и страданием, которые сейчас процветают в буйном изобилии, как злые сорняки среди убеждений большинства людей, неизбежно увяли бы и умерли. Как много было бы уже достигнуто для нашего спасения от наших нынешних обстоятельств, если бы только мы все отказались от трех минут каждый вечер, чтобы смотреть вверх в бесконечный мир звездного неба и медитировать о нем, или если бы, принимая участие в похоронной процессии, мы размышляли о загадке жизни и смерти, вместо того чтобы вступать в бездумный разговор, следуя за гробом! Идеалы, рожденные безумием и страданием тех, кто формирует общественное мнение и направляет общественные события, не имели бы больше власти над людьми, если бы они однажды начали размышлять о вечности и смертности, существовании и распаде и, таким образом, научились различать истинные и ложные стандарты, между теми, которые обладают реальной ценностью, и теми, которые нет. Раввины старого времени учили, что царство Божье придет, если только весь Израиль будет действительно соблюдать один субботний день одновременно! Насколько более верно то, что несправедливость, насилие и неправда, которые сейчас приносят так много бед человеческому роду, потеряли бы свою силу, если бы только один реальный след рефлексии о смысле мира и жизни появился среди нас!

Но нет ли опасности в том, чтобы бросить вызов людям этим вопросом о смысле жизни и требовать, чтобы наш импульс к действию оправдал и прояснил себя в такой рефлексии, о которой мы говорили? Не потеряем ли мы, соглашаясь на это требование, какой-то незаменимый элемент наивного энтузиазма?

Нам не нужно так беспокоиться о том, насколько сильным или насколько слабым окажется наш импульс к действию, когда он придет, как результат интеллектуальной рефлексии, к интерпретации жизни. Только то имеет реальный смысл для жизни, что дано как элемент нашей интерпретации жизни. Не количество, а качество деятельности действительно имеет значение. Что необходимо, так это чтобы наша воля к действию осознала себя и перестала работать вслепую.

[pg 104]

Но, возможно, могут возразить, мы закончим в смирении агностицизма и будем вынуждены признаться, что не можем обнаружить никакого смысла в мироздании или в жизни.

Если мысли суждено отправиться в свое путешествие беспрепятственно, она должна быть готова ко всему, даже к прибытию к интеллектуальному агностицизму. Но даже если нашей воле к действию суждено бесконечно и безуспешно бороться с агностическим взглядом на мироздание и жизнь, все же это болезненное разочарование лучше для нее, чем постоянный отказ вообще продумывать свою позицию. Ибо это разочарование, во всяком случае, означает, что мы ясно понимаем, что делаем.

Однако нет никакой необходимости в такой позиции смирения. Мы чувствуем, что позиция утверждения в отношении мира и жизни — это нечто, что само по себе является и необходимым, и ценным. Поэтому вполне вероятно, что для нее может быть найдена основа в мысли. Поскольку это врожденный элемент нашей воли к жизни, должно быть возможно постичь его как необходимое следствие нашей интерпретации жизни. Возможно, нам придется искать в другом месте, чем мы делали до сих пор, реальную основу той теории мировоззрения, которая несет с собой утверждение мира и жизни. Предыдущая мысль воображала, что может вывести смысл жизни из своей интерпретации мироздания. Может быть, мы будем вынуждены смириться с тем, чтобы оставить проблему интерпретации мироздания и найти смысл нашей жизни в воле к жизни, как она существует в нас самих.

Пути, вдоль которых мы должны бороться к цели, могут быть окутаны тьмой, но направление, в котором мы должны путешествовать, ясно. Мы должны размышлять вместе о смысле жизни; мы должны стремиться вместе достичь теории мировоззрения, утверждающей мир и жизнь, в которой импульс к действию, который мы испытываем как необходимый и ценный элемент нашего бытия, может найти оправдание, ориентацию, ясность и глубину, может получить свежий приток моральной силы и быть перекаленным, и, таким образом, стать способным формулировать и действовать на основе определенных идеалов цивилизации, вдохновленных духом истинного гуманизма.

СНОСКИ

[pg 106]

* Weltanschauung. Переведено как «теория мироздания» на протяжении первой части и в других местах этого предисловия.

* Переведено как «мировоззрение» на протяжении второй части этих лекций.

ПРИМЕЧАНИЯ ТРАНСКРИПТОРА

Форматирование файлов .htm и .txt следовало формату двух похожих книг, «В поисках исторического Иисуса» и «Тайна Царства Божьего», уже находящихся в проекте «Гутенберг».

Я сделал несколько выборов переносов, в основном вынужденных дефисами в конце строк:

1. world-theory

2. overcoming

3. self-regarding

4. never-concentrated

5. over-organization

6. over-valuation

7. self-importance

8. rococo-ministers

9. non-existence

Кроме того, на странице 5 файла .pdf в Internet Archive отображение этой страницы было повреждено в моей копии. Как указал редактор, это было исправлено в текущей версии в Internet Archive.

На странице 84 слово "not" в предложении: "The rulers, small and great alike, did not act in accordance with the spirit of the age." было изменено на "[nothing but]". Оригинал на немецком: "Die kleinen und die großen Regierenden taten nichts anderes, als daß sie im Geiste der Zeit handelten." Google Translate (25.04.2025) переводит это как: "Малые и великие правители делали не что иное, как действовали в духе времени." Напечатанное предложение в книге является либо опечаткой, либо неверным переводом. Оно не соответствует смыслу автора, который имеет в виду, что сами правители не виноваты в крахе цивилизации, а скорее это вина "духа времени".

ПОЛНАЯ ЛИЦЕНЗИЯ PROJECT GUTENBERG™

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость