'His body is perfectly spherical,
He weareth a runcible hat.'
В то время как Страна чудес Льюиса Кэрролла чисто интеллектуальна, Лир вводит совершенно иной элемент — элемент поэтического и даже эмоционального. Кэрролл работает чистым разумом, но это не такой уж сильный контраст; ведь, в конце концов, человечество в основном всегда считало разум своего рода шуткой. Лир вводит свои бессмысленные слова и аморфных существ не с помпой разума, а с романтической прелюдией богатых оттенков и навязчивых ритмов.
'Far and few, far and few,
Are the lands where the Jumblies live,'
это совершенно иной тип поэзии, чем тот, что представлен в «Бармаглоте». Кэрролл, с чувством математической аккуратности, делает всю свою поэму мозаикой новых и таинственных слов. Но Эдвард Лир, с более тонкой и спокойной наглостью, постоянно вставляет обрывки своего собственного эльфийского диалекта в середину простых и рациональных утверждений, пока мы почти не оказываемся ошеломлены до такой степени, что признаем, будто понимаем, что они означают. В таких строках есть добродушный отзвук здравого смысла,
'For his aunt Jobiska said "Every one knows
That a Pobble is better without his toes,"'
что недоступно Кэрроллу. Поэт кажется настолько непринужденным в этом вопросе, что мы почти вынуждены притворяться, что видим его смысл, что знаем особые трудности Поббла, что мы такие же старые путешественники по «Громбулийской равнине», как и он.
Наше утверждение, что нонсенс — это новая литература (мы могли бы почти сказать, новое чувство), было бы совершенно неоправданным, если бы нонсенс был не более чем простой эстетической причудой. Ничто возвышенно художественное никогда не возникало из чистого искусства, так же как ничто существенно разумное никогда не возникало из чистого разума. Для любого великого эстетического роста всегда должна быть богатая моральная почва. Принцип «искусство ради искусства» — очень хороший принцип, если он означает, что существует жизненно важное различие между землей и деревом, которое имеет свои корни в земле; но это очень плохой принцип, если он означает, что дерево могло бы расти так же хорошо, имея корни в воздухе. Всякая великая литература всегда была аллегорической — аллегорией некоторого взгляда на всю вселенную. «Илиада» велика только потому, что вся жизнь — это битва, «Одиссея» — потому что вся жизнь — это путешествие, Книга Иова — потому что вся жизнь — это загадка. Есть одна позиция, в которой мы думаем, что все существование суммируется словом «призраки»; другая, несколько лучшая, в которой мы думаем, что оно суммируется словами «Сон в летнюю ночь». Даже самая вульгарная мелодрама или детектив могут быть хороши, если они выражают нечто от восторга перед зловещими возможностями — здоровой тяги к тьме и ужасу, которая может найти на нас в любую ночь при прогулке по темному переулку. Если, следовательно, нонсенс действительно должен стать литературой будущего, он должен предложить свою собственную версию Космоса; мир должен быть не только трагическим, романтическим и религиозным, он должен быть и бессмысленным. И здесь мы полагаем, что нонсенс очень неожиданным образом придет на помощь духовному взгляду на вещи. Религия веками пыталась заставить людей ликовать от «чудес» творения, но она забыла, что вещь не может быть полностью чудесной, пока она остается разумной. Пока мы рассматриваем дерево как очевидную вещь, естественно и разумно созданную для того, чтобы жираф мог ее съесть, мы не можем должным образом удивляться ему. Именно когда мы рассматриваем его как чудовищную волну живой почвы, расползающуюся к небесам без всякой причины, мы снимаем шляпы, к изумлению паркового сторожа. У всего, на самом деле, есть другая сторона, как у луны, покровительницы нонсенса. Если посмотреть с этой другой стороны, птица — это цветок, сорвавшийся с цепи своего стебля, человек — четвероногое, просящее на задних лапах, дом — гигантская шляпа, чтобы укрыть человека от солнца, стул — аппарат из четырех деревянных ножек для калеки всего с двумя.
Это та сторона вещей, которая наиболее истинно ведет к духовному изумлению. Примечательно, что в величайшей из существующих религиозных поэм, Книге Иова, аргумент, который убеждает неверующего, — это не (как представлялось чисто рациональным религионизмом восемнадцатого века) картина упорядоченного благодеяния Творения; но, напротив, картина огромного и неразгаданного неразумия его. «Ты ли посылаешь дождь на пустыню, где нет человека?» Это простое чувство изумления перед формами вещей и перед их буйной независимостью от наших интеллектуальных стандартов и наших тривиальных определений является основой духовности, как оно является основой нонсенса. Нонсенс и вера (как бы странно ни казалось это сочетание) — два высших символических утверждения истины о том, что вытянуть душу вещей с помощью силлогизма так же невозможно, как вытянуть Левиафана крючком. Благонамеренный человек, который, изучая лишь логическую сторону вещей, решил, что «вера — это нонсенс», не знает, насколько правдиво он говорит; позже это может вернуться к нему в форме того, что нонсенс — это вера.
ЗАЩИТА ПЛАНЕТ
Мне однажды попалась книга под названием «Terra Firma: Земля не планета». Автором был некий мистер Д. Уордло Скотт, и он очень серьезно цитировал мнения большого числа других лиц, о которых мы никогда не слышали, но которые, очевидно, очень важны. Мистер Бич из Саутси, например, считает, что мир плоский; и в Саутси, возможно, так оно и есть. Однако в мои намерения не входит следовать аргументам мистера Скотта в деталях. На основе таких аргументов можно показать, что земля плоская, и, если уж на то пошло, что она треугольная. Нескольких примеров будет достаточно:
Одним из возражений мистера Скотта было то, что если снаряд выпущен с движущегося тела, существует разница в расстоянии, на которое он летит, в зависимости от направления, в котором он послан. Но поскольку на практике нет ни малейшей разницы, каким бы образом это ни делалось, в случае с землей «мы имеем насильственное опровержение всех фантазий относительно движения земли и поразительное доказательство того, что земля не является шаром».
Это, безусловно, один из самых причудливых аргументов, которые мы когда-либо видели. Автору, среди прочего, по-видимому, никогда не приходило в голову, что когда стрельба и падение снаряда происходят на движущемся теле, их совершенно не с чем сравнивать. На самом деле, конечно, выстрел, сделанный в слона, часто действительно летит в сторону стрелка, но гораздо медленнее, чем движется сам стрелок. Мистер Скотт, вероятно, не хотел бы размышлять над тем фактом, что слон, строго говоря, разворачивается и налетает на пулю. Нам это кажется полным богатого космического юмора.
Я приведу лишь один другой пример астрономических доказательств:
«Если бы земля была шаром, расстояние вокруг поверхности, скажем, на 45 градусах южной широты, никак не могло бы быть больше, чем на той же широте к северу; но поскольку мореплаватели обнаруживают, что оно вдвое больше — по меньшей мере — или вдвое больше того расстояния, которое должно быть согласно теории шарообразности, это доказательство того, что земля не является шаром».
Такие вещи превращают мой разум в кашу. Я могу слабо сопротивляться, когда человек говорит, что если бы земля была шаром, у кошек не было бы четырех ног; но когда он говорит, что если бы земля была шаром, у кошек не было бы пяти ног, я раздавлен.
Но, как я уже указывал, меня в данный момент интересует не научный аспект этой замечательной теории. Меня скорее занимает разница между плоским и круглым мирами как концепциями в искусстве и воображении. Очень примечательно, что никто из нас на самом деле не является коперниканцем в своем реальном взгляде на вещи. Мы интеллектуально убеждены, что населяем маленькую провинциальную планету, но мы нисколько не чувствуем себя провинциалами. Ученые ссорились с Библией, потому что она не основана на истинной астрономической системе, но ортодоксам, безусловно, позволительно сказать, что если бы она была основана на ней, она никогда никого бы не убедила.
Если бы хоть одно стихотворение или хоть один рассказ были действительно пропитаны идеей Коперника, это было бы кошмаром. Можем ли мы представить себе торжественную сцену горной тишины, в которой какой-то пророк стоит в трансе, а затем осознать, что вся сцена вращается, как зоетроп, со скоростью девятнадцать миль в секунду? Могли бы мы терпеть мысль о могущественном Короле, отдающем возвышенный указ, а затем помнить, что по всем практическим соображениям он висит вниз головой в пространстве? Можно было бы написать странную басню о человеке, который был благословлен или проклят коперниканским глазом и видел всех людей на земле как канцелярские кнопки, группирующиеся вокруг магнита. Было бы любопытно представить, как совсем иначе звучала бы речь агрессивного эгоиста, провозглашающего независимость и божественность человека, если бы его видели висящим на планете на подошвах своих сапог.
Ибо, несмотря на ужас мистера Уордло Скотта перед ньютоновской астрономией и ее противоречием Библии, все это различие — хороший пример разницы между буквой и духом; буква Ветхого Завета противоречит концепции солнечной системы, но дух имеет с ней много общего. У авторов Книги Бытия не было теории гравитации, что для нормального человека покажется фактом такой же важности, как и то, что у них не было зонтиков. Но теория гравитации имеет странно еврейский оттенок — оттенок сочетания зависимости и уверенности, чувство сцепленного единства, благодаря которому все вещи висят на одной нити. «Он повесил землю ни на чем», — сказал автор Книги Иова, и в этом предложении написал всю ужасающую поэзию современной астрономии. Чувство драгоценности и хрупкости вселенной, чувство нахождения в ладони — это то, что дает круглая и катящаяся земля в своей самой захватывающей форме. Плоская земля мистера Уордло Скотта была бы истинной территорией для комфортного атеиста. И у старых евреев не было бы возражений против того, чтобы быть перевернутыми вверх ногами так же, как и в правильном положении. У них не было глупых идей о достоинстве человека.
Было бы интересным предположением представить, разовьет ли когда-нибудь мир коперниканскую поэзию и коперниканский склад воображения; будем ли мы когда-нибудь говорить «ранний поворот земли» вместо «ранний восход солнца» и безразлично говорить о том, чтобы смотреть вверх на маргаритки или смотреть вниз на звезды. Но если мы когда-нибудь это сделаем, нас действительно ждет большое количество грандиозных и фантастических фактов, достойных создания новой мифологии. Мистер Уордло Скотт, например, с подлинным, пусть и бессознательным воображением, говорит, что, согласно астрономам, «море — это огромная гора воды высотой в мили». Обнаружить ту гору движущегося кристалла, в которой рыбы строят гнезда, как птицы, — это как открыть Атлантиду: этого достаточно, чтобы сделать старый мир снова молодым. В новой поэзии, которую мы созерцаем, атлетически сложенные молодые люди будут решительно отправляться взбираться по лицу моря. Если мы однажды осознаем всю эту землю такой, какая она есть, мы окажемся в стране чудес: мы откроем новую планету в тот момент, когда откроем свою собственную. Среди всех странных вещей, которые забыли люди, самый универсальный и катастрофический провал памяти — это тот, благодаря которому они забыли, что живут на звезде.
В ранние дни мира открытие факта естественной истории немедленно сопровождалось осознанием его как факта поэзии. Когда человек очнулся от долгого приступа рассеянности, который называется состоянием автоматического животного, и начал замечать странные факты, что небо синее, а трава зеленая, он немедленно начал использовать эти факты символически. Синий, цвет неба, стал символом небесной святости; зеленый вошел в язык как обозначение свежести, граничащей с неразумностью. Если бы нам посчастливилось жить в мире, в котором небо было зеленым, а трава синей, символика была бы другой. Но по какой-то таинственной причине эта привычка поэтически осознавать факты науки внезапно прекратилась с научным прогрессом, и все сбивающие с толку знамения, проповедуемые Галилеем и Ньютоном, упали на глухие уши. Они нарисовали картину вселенной, по сравнению с которой Апокалипсис с его падающими звездами был сущим идиллием. Они заявили, что мы все мчимся сквозь пространство, цепляясь за пушечное ядро, а поэты игнорируют это дело, как если бы это было замечание о погоде. Они говорят, что невидимая сила удерживает нас в наших собственных креслах, пока земля несется, как бумеранг; а люди все еще возвращаются к пыльным записям, чтобы доказать милосердие Божье. Они говорят нам, что чудовищное видение мистера Скотта о горе морской воды, поднимающейся сплошным куполом, как стеклянная гора в сказке, на самом деле является фактом, а люди все еще возвращаются к сказке. К каким возвышенным высотам поэтической образности мы могли бы подняться, если бы только поэтизация естественной истории продолжалась и фантазия человека играла с планетами так же естественно, как когда-то она играла с цветами! У нас мог бы быть планетарный патриотизм, в котором зеленый лист был бы как кокарда, а море — вечным танцем барабанов. Мы могли бы гордиться тем, что создала наша звезда, и гордо носить ее геральдику на слепом турнире сфер. Все это, конечно, мы, безусловно, можем сделать еще; ибо при всем многообразии знаний есть одна вещь, которую, к счастью, никто не знает: стар мир или молод.
ЗАЩИТА КИТАЙСКИХ ПАСТУШЕК
Есть некоторые вещи, о которых мир не любит, чтобы ему напоминали, ибо это мертвые любови мира. Одна из них — тот великий энтузиазм по поводу аркадской жизни, который, как бы он теперь ни был открыт для насмешек реализма, вне всякого сомнения, властвовал в течение огромного периода мировой истории, со времен, которые мы описываем как древние, вплоть до времен, которые вполне можно назвать недавними. Концепция невинной и веселой жизни пастухов и пастушек, безусловно, охватывала и поглощала время Феокрита, Вергилия, Катулла, Данте, Сервантеса, Ариосто, Шекспира и Поупа. Нам говорят, что боги язычников были из камня и меди, но камень и медь никогда не выдерживали с той долгой выносливостью, что Китайская Пастушка. Католическая церковь и Идеальный Пастух — это, по сути, почти единственные вещи, которые перекинули мост через бездну между древним миром и современным. И все же, как мы говорим, мир не любит, чтобы ему напоминали об этом мальчишеском энтузиазме.
Но воображение, функция историка, не может оставить в покое столь великий элемент. Дешевым революционером обычно предполагается, что воображение — это чисто бунтарская вещь, что его главная функция — в изобретении новых и фантастических республик. Но воображение имеет свое высшее применение в ретроспективном осознании. Труба воображения, подобно трубе Воскресения, призывает мертвых из их могил. Воображение видит Дельфы глазами грека, Иерусалим глазами крестоносца, Париж глазами якобинца, а Аркадию глазами эвфуиста. Главная функция воображения — видеть всю нашу упорядоченную систему жизни как груду стратифицированных революций. Несмотря на всех революционеров, нужно сказать, что функция воображения не столько в том, чтобы сделать странные вещи устоявшимися, сколько в том, чтобы сделать устоявшиеся вещи странными; не столько в том, чтобы сделать чудеса фактами, сколько в том, чтобы сделать факты чудесами. Для людей с воображением все прописные истины — парадоксы, поскольку они были парадоксами в каменном веке; для них обычная пропись пылает богохульством.
Давайте же рассмотрим в этом свете старый пасторальный или аркадский идеал. Но прежде, безусловно, одна вещь должна быть определенно признана. Это аркадское искусство и литература — утраченный энтузиазм. Изучать их — все равно что копаться в любовных письмах мертвеца. Для нас их цветы кажутся такими же безвкусными, как кокарды; ягнята, танцующие под дудочку пастуха, кажутся танцующими со всей искусственностью балета. Даже наш собственный прозаический труд кажется нам более радостным, чем этот праздник. Там, где его древнее буйство переходило границы мудрости и даже добродетели, его приплясывания кажутся застывшими в неподвижности античного фриза. На тех серых старых картинах вакханалия кажется такой же скучной, как архидиакон. Их самые грехи кажутся холоднее наших ограничений.
Все это может быть откровенно признано: вся бесплодная сентиментальность аркадского идеала и весь его наглый оптимизм. Но когда все сказано и сделано, остается нечто другое.
В течение эпох, в которые самые высокомерные и сложные идеалы власти и цивилизации удерживали в остальном бесспорное господство, идеал идеального и здорового крестьянина, несомненно, представлял в той или иной форме концепцию о том, что в простоте есть достоинство и в труде есть достоинство. Древнему аристократу было полезно, даже если он не мог достичь невинности и мудрости земли, верить, что эти вещи — секреты священства бедных. Ему было полезно верить, что даже если небо не над ним, небо под ним. Было хорошо, что он должен был иметь среди всех своих ярких триумфов никогда не угасающее чувство, что есть нечто лучшее, чем его триумфы, концепцию о том, что «остается покой».
Концепция Идеального Пастуха кажется абсурдной для наших современных идей. Но, в конце концов, это была, возможно, единственная профессия демократии, которая была уравнена с профессиями аристократии даже самой аристократией. Пастух пасторальной поэзии был, без сомнения, очень отличен от пастуха реального факта. Там, где один невинно играл на дудочке своим ягнятам, другой невинно ругал их; и их расхождение в интеллекте и личной чистоплотности было огромным. Но разница между идеальным пастухом, который танцевал с Амариллис, и реальным пастухом, который ее избивал, ни на йоту не больше, чем разница между идеальным солдатом, который умирает, чтобы захватить знамя, и реальным солдатом, который живет, чтобы чистить свое снаряжение, между идеальным священником, который вечно у чьей-то постели, и реальным священником, который так же рад, как и любой другой, добраться до своей собственной. В каждом призвании есть идеальные концепции и реальные люди; однако мало кто возражает против идеальных концепций, и не многие, в конце концов, возражают против реальных людей.