Сэр Мухаммад Икбал

«Развитие метафизики в Персии: вклад в историю мусульманской философии»

Страница 4 из 4 · 55 462 зн. · 63 мин. чтения

Такова философия великого персидского мученика. Он, строго говоря, первый персидский систематизатор, который признает элементы истины во всех аспектах персидской спекуляции и искусно синтезирует их в своей собственной системе. Он пантеист в той мере, в какой определяет Бога как сумму всего чувственного и идеального существования [148:1]. Для него, в отличие от некоторых его суфийских предшественников, мир есть нечто реальное, а человеческая душа — отчетливая индивидуальность. Вместе с ортодоксальным теологом он утверждает, что конечной причиной каждого явления является абсолютный свет, чья иллюминация составляет саму сущность Вселенной. В своей психологии он следует за Авиценной, но его трактовка этой области исследования более систематична и эмпирична. Как философ-этик он является последователем Аристотеля, чью доктрину о «золотой середине» он объясняет и иллюстрирует с большой тщательностью. Прежде всего, он модифицирует и трансформирует традиционный неоплатонизм в глубоко персидскую систему мысли, которая не только приближается к Платону, но и одухотворяет старый персидский дуализм. Ни один персидский мыслитель не относится с такой живостью к необходимости объяснения всех аспектов объективного существования в отношении к своим фундаментальным принципам. Он постоянно апеллирует к опыту и стремится объяснить даже физические явления в свете своей теории иллюминации. В его системе объективность, которая была полностью поглощена чрезмерно субъективным характером крайнего пантеизма, снова заявляет о своих правах и, будучи подвергнута детальному исследованию, находит всестороннее объяснение. Неудивительно, что этот проницательный мыслитель преуспел в создании системы мысли, которая всегда вызывала величайшее восхищение умов, объединяя спекуляцию и эмоцию в совершенной гармонии. Узколобость его современников дала ему титул «Мактуль» (убитый), означающий, что его не следует считать «Шахидом» (мучеником), но последующие поколения суфиев и философов всегда относились к нему с глубочайшим почтением.

Я могу здесь отметить менее духовную форму ишракитского образа мысли. Насафи [150:1] описывает фазу суфийской мысли, которая вернулась к старому материалистическому дуализму Мани. Сторонники этого взгляда утверждают, что свет и тьма существенны друг для друга. Они, в действительности, две реки, которые смешиваются друг с другом, как масло и молоко [150:2], из чего возникает разнообразие вещей. Идеал человеческого действия — свобода от скверны тьмы; и свобода света от тьмы означает самосознание света как света.

II. Реальность как Мысль — Аль-Джили. Аль-Джили родился в 767 г. х., как он сам говорит в одном из своих стихов, и умер в 811 г. х. Он не был плодовитым писателем, как шейх Мухйи ад-Дин ибн Араби, чей образ мысли, по-видимому, оказал большое влияние на его учение. Он сочетал в себе поэтическое воображение и философский гений, но его поэзия — не более чем средство для его мистических и метафизических доктрин. Среди других книг он написал комментарий к «Аль-Футухат аль-Маккийя» шейха Мухйи ад-Дина ибн Араби, комментарий к «Бисмиллях» и знаменитый труд «Инсан аль-Камиль» (напечатан в Каире).

Сущность, чистая и простая, говорит он, — это то, чему даются имена и атрибуты, независимо от того, существует ли она фактически или идеально. Сущее бывает двух видов:

(1). Сущее в Абсолютности или Чистое существование — Чистое Бытие — Бог.

(2). Существование, соединенное с небытием — Творение — Природа.

Сущность Бога или Чистую Мысль невозможно понять; никакие слова не могут выразить ее, ибо она выше всякого отношения, а знание есть отношение. Интеллект, пролетая сквозь бездонное пустое пространство, пронзает завесу имен и атрибутов, пересекает обширную сферу времени, входит в область несуществующего и находит Сущность Чистой Мысли как существование, которое есть небытие — сумма противоречий [152:1]. У нее есть два (акцидента): вечная жизнь во всем прошлом времени и вечная жизнь во всем будущем времени. У нее есть два (качества): Бог и творение. У нее есть два (определения): несотворенность и сотворенность. У нее есть два имени: Бог и человек. У нее есть два лица: проявленное (этот мир) и непроявленное (тот мир). У нее есть два эффекта: необходимость и возможность. У нее есть две точки зрения: с первой она несуществующая для себя, но существующая для того, что не есть она сама; со второй она существующая для себя и несуществующая для того, что не есть она сама.

Имя, говорит он, фиксирует именуемое в разумении, рисует его в уме, представляет его в воображении и хранит его в памяти. Это внешнее, или, так сказать, шелуха именуемого, в то время как именуемое — это внутреннее, или сердцевина. Некоторые имена не существуют в реальности, а существуют только в названии, как «Анка» (сказочная птица). Это имя, объект которого не существует в реальности. Подобно тому как «Анка» абсолютно несуществующая, так и Бог абсолютно присутствует, хотя Его нельзя коснуться и увидеть. «Анка» существует только в идее, в то время как объект имени «Аллах» существует в реальности и может быть познан, подобно «Анка», только через свои имена и атрибуты. Имя — это зеркало, которое раскрывает все тайны Абсолютного Бытия; это свет, посредством которого Бог видит Себя. Аль-Джили здесь приближается к исмаилитскому взгляду, что мы должны искать Именуемого через Имя.

Чтобы понять этот отрывок, мы должны иметь в виду три стадии развития Чистого Бытия, перечисленные им. Он утверждает, что Абсолютное существование или Чистое Бытие, когда оно покидает свою абсолютность, проходит три стадии: (1) Единство. (2) Он-ность. (3) Я-ность. На первой стадии отсутствует всякое наличие атрибутов и отношений, однако оно называется единым, и поэтому единство знаменует собой один шаг прочь от абсолютности. На второй стадии Чистое Бытие еще свободно от всякого проявления, в то время как третья стадия, Я-ность, есть не что иное, как внешнее проявление Он-ности; или, как сказал бы Гегель, это саморасщепление Бога. Эта третья стадия — сфера имени Аллах; здесь тьма Чистого Бытия освещается, природа выходит на передний план, Абсолютное Бытие стало сознательным. Он говорит далее, что имя Аллах — это материал всех совершенств различных фаз Божественности, и на второй стадии прогресса Чистого Бытия все, что является результатом Божественного саморасщепления, потенциально содержалось в титаническом охвате этого имени, которое на третьей стадии развития объективировало себя, стало зеркалом, в котором Бог отразил Себя, и таким образом своей кристаллизацией рассеяло всю тьму Абсолютного Бытия.

В соответствии с этими тремя стадиями абсолютного развития совершенный человек имеет три стадии духовного обучения. Но в его случае процесс развития должен быть обратным, потому что его процесс — это процесс восхождения, в то время как Абсолютное Бытие по существу претерпело процесс нисхождения. На первой стадии своего духовного прогресса он медитирует на имя, изучает природу, на которой оно запечатлено; на второй стадии он вступает в сферу Атрибута, а на третьей стадии входит в сферу Сущности. Именно здесь он становится Совершенным Человеком; его глаз становится оком Бога, его слово — словом Бога, и его жизнь — жизнью Бога, он участвует в общей жизни Природы и «видит жизнь вещей».

Перейдем теперь к природе атрибута. Его взгляды на этот интереснейший вопрос очень важны, потому что именно здесь его доктрина фундаментально отличается от индуистского идеализма. Он определяет атрибут как агент, который дает нам знание о состоянии вещей [155:1]. В другом месте он говорит, что это различие атрибута от лежащей в его основе реальности допустимо только в сфере проявленного, потому что здесь каждый атрибут рассматривается как «иное» той реальности, в которой он, как предполагается, пребывает. Эта инаковость обусловлена существованием комбинации и распада в сфере проявленного. Но это различие несостоятельно в области непроявленного, потому что там нет комбинации или распада. Следует заметить, как сильно он отличается от сторонников доктрины «Майи». Он верит, что материальный мир имеет реальное существование; это, несомненно, внешняя шелуха реального бытия, но эта внешняя шелуха не менее реальна. Причиной феноменального мира, согласно ему, является не реальная сущность, скрытая за суммой атрибутов, а концепция, предоставляемая разумом, чтобы не было трудностей в понимании материального мира. Беркли и Фихте в этом согласятся с нашим автором, но его взгляд ведет его к наиболее характерно гегелевской доктрине — тождеству мысли и бытия. В 37-й главе 2-го тома «Инсан аль-Камиль» он ясно говорит, что идея — это материал, из которого сделана эта вселенная; мысль, идея, понятие — это материал структуры природы. Подчеркивая эту доктрину, он говорит: «Разве ты не смотришь на свою собственную веру? Где та реальность, в которой пребывают так называемые Божественные атрибуты? Это лишь идея» [157:1]. Следовательно, природа есть не что иное, как кристаллизованная идея. Он дает свое полное согласие результатам «Критики чистого разума» Канта, но, в отличие от него, он делает саму эту идею сущностью Вселенной. «Вещь в себе» Канта для него — чистое ничто; нет ничего за совокупностью атрибутов. Атрибуты — это реальные вещи, материальный мир — лишь объективация Абсолютного Бытия; это «другое» «я» Абсолютного — другое, которое обязано своим существованием принципу различия в природе самого Абсолютного. Природа — это идея Бога, нечто необходимое для Его познания Самого Себя. В то время как Гегель называет свою доктрину тождеством мысли и бытия, Аль-Джили называет ее тождеством атрибута и реальности. Следует отметить, что фраза автора «мир атрибутов», которую он использует для материального мира, немного вводит в заблуждение. На самом деле он утверждает, что различие атрибута и реальности является лишь феноменальным и вовсе не существует в природе вещей. Оно полезно, потому что облегчает наше понимание мира вокруг нас, но оно вовсе не реально. Будет понятно, что Аль-Джили признает истинность эмпирического идеализма лишь предварительно и не допускает абсолютности этого различия. Эти замечания не должны привести нас к пониманию того, что Аль-Джили не верит в объективную реальность вещи в себе. Он верит в нее, но затем он отстаивает ее единство и говорит, что материальный мир — это вещь в себе; это «другое», внешнее выражение вещи в себе. «Вещь в себе» и ее внешнее выражение, или продукт ее саморасщепления, на самом деле идентичны, хотя мы различаем их, чтобы облегчить наше понимание вселенной. Если они не идентичны, говорит он, как одно могло бы проявлять другое? Одним словом, он понимает под «вещью в себе» Чистое, Абсолютное Бытие и ищет его через его проявление или внешнее выражение. Он говорит, что пока мы не осознаем тождество атрибута и реальности, материальный мир, или мир атрибутов, кажется завесой; но когда доктрина доходит до нас, завеса снимается; мы видим саму Сущность повсюду и обнаруживаем, что все атрибуты — это лишь мы сами. Природа тогда предстает в своем истинном свете; всякая инаковость устранена, и мы едины с ней. Болезненный укол любопытства прекращается, и вопрошающее отношение нашего ума заменяется состоянием философского спокойствия. Для человека, осознавшего это тождество, открытия науки не приносят новой информации, и религии с ее ролью сверхъестественного авторитета нечего сказать. Это и есть духовное освобождение.

Давайте теперь посмотрим, как он классифицирует различные божественные имена и атрибуты, которые получили выражение в природе или кристаллизованной Божественности. Его классификация такова:

(1). Имена и атрибуты Бога, каким Он является в Себе (Аллах, Единый, Нечетный, Свет, Истина, Чистый, Живой).

(2). Имена и атрибуты Бога как источника всей славы (Великий и Высокий, Всемогущий).

(3). Имена и атрибуты Бога как всего Совершенства (Творец, Благодетель, Первый, Последний).

(4). Имена и атрибуты Бога как всей Красоты (Несотворяемый, Живописец, Милосердный, Источник всего). Каждое из этих имен и атрибутов имеет свой собственный особый эффект, посредством которого оно освещает душу совершенного человека и Природу. Как происходят эти иллюминации и как они достигают души, Аль-Джили не объясняет. Его молчание по этим вопросам еще больше подчеркивает мистическую часть его взглядов и подразумевает необходимость духовного руководства.

Прежде чем рассматривать взгляды Аль-Джили на конкретные Божественные Имена и Атрибуты, мы должны отметить, что его концепция Бога, подразумеваемая в приведенной выше классификации, очень похожа на концепцию Шлейермахера. В то время как немецкий теолог сводит все божественные атрибуты к одному единственному атрибуту Силы, наш автор видит опасность выдвижения Бога, свободного от всех атрибутов, однако признает вместе со Шлейермахером, что в Самом Себе Бог есть неизменное единство и что Его атрибуты «есть не что иное, как взгляды на Него с различных человеческих точек зрения, различные проявления, которые одна неизменная причина представляет нашему конечному интеллекту в зависимости от того, с каких сторон духовного ландшафта мы смотрим на нее» [161:1]. В Своем абсолютном существовании Он находится за пределами ограничения имен и атрибутов, но когда Он экстернализирует Себя, когда Он покидает Свою абсолютность, когда рождается природа, имена и атрибуты появляются, запечатленные на самой ее ткани.

Мы теперь переходим к рассмотрению того, чему он учит о конкретных Божественных Именах и Атрибутах. Первое Сущностное Имя — Аллах (Божественность), что означает сумму всех реальностей существования с их соответствующим порядком в этой сумме. Это имя применяется к Богу как к единственному необходимому существованию. Поскольку Божественность является высшим проявлением Чистого Бытия, разница между ними заключается в том, что последнее видимо для глаза, но его «где» невидимо; в то время как следы первого видимы, само оно невидимо. По самому факту того, что она является кристаллизованной божественностью, Природа не есть реальная божественность; следовательно, Божественность невидима, а ее следы в форме Природы видимы для глаза. Божественность, как иллюстрирует автор, — это вода; природа — это кристаллизованная вода, или лед; но лед — не вода. Сущность видима для глаза (еще одно доказательство естественного реализма или абсолютного идеализма нашего автора), хотя все ее атрибуты нам не известны. Даже ее атрибуты не известны такими, какими они являются сами по себе, известны только их тени или эффекты. Например, сама благотворительность неизвестна, известен и виден только ее эффект, или факт даяния бедным. Это связано с тем, что атрибуты включены в саму природу Сущности. Если бы выражение атрибутов в ее реальной природе было возможно, было бы возможно и ее отделение от Сущности. Но есть некоторые другие Сущностные Имена Бога — Абсолютное Единство и Простое Единство. Абсолютное Единство знаменует собой первый шаг Чистой Мысли из тьмы Слепоты (внутренняя или первоначальная Майя Веданты) к свету проявления. Хотя это движение не сопровождается никакими внешними проявлениями, оно суммирует все их под своей пустой универсальностью. Посмотрите на стену, говорит автор, вы видите всю стену; но вы не можете видеть отдельные куски материала, которые способствуют ее формированию. Стена — это единство, но единство, которое охватывает разнообразие, так и Чистое Бытие — это единство, но единство, которое есть душа разнообразия.

Третье движение Абсолютного Бытия — Простое Единство — шаг, сопровождающийся внешним проявлением. Абсолютное Единство свободно от всех частных имен и атрибутов. Простое Единство принимает имена и атрибуты, но нет различия между этими атрибутами, один есть сущность другого. Божественность подобна Простому Единству, но ее имена и атрибуты отличаются друг от друга и даже противоречивы, как «щедрый» противоречит «мстительному» [163:1]. Третий шаг, или, как сказал бы Гегель, Путешествие Бытия, имеет другое название (Милосердие). Первое Милосердие, говорит автор, — это эволюция Вселенной из Самого Себя и проявление Его собственного Я в каждом атоме результата Его собственного саморасщепления. Аль-Джили проясняет этот момент примером. Он говорит, что природа — это замерзшая вода, а Бог — вода. Реальное имя природы — Бог (Аллах); лед или конденсированная вода — лишь заимствованное название. В другом месте он называет воду источником знания, интеллекта, разумения, мысли и идеи. Этот пример заставляет его остерегаться ошибки рассматривать Бога как имманентного природе или проходящего сквозь сферу материального существования. Он говорит, что имманентность подразумевает неравенство бытия; Бог не имманентен, потому что Он Сам есть существование. Вечное существование — это другое «я» Бога, это свет, через который Он видит Себя. Как создатель идеи существует в этой идее, так Бог присутствует в природе. Разница между Богом и человеком, можно сказать, заключается в том, что Его идеи материализуются, наши — нет. Здесь следует вспомнить, что Гегель использовал бы ту же линию аргументации, освобождая себя от обвинения в пантеизме.

Атрибут Милосердия тесно связан с атрибутом Провидения. Он определяет его как сумму всего, в чем нуждается существование. Растения снабжаются водой через силу этого имени. Естествоиспытатель выразил бы то же самое иначе; он говорил бы о тех же явлениях как о результате деятельности определенной силы природы; Аль-Джили назвал бы это проявлением Провидения; но, в отличие от естествоиспытателя, он не стал бы отстаивать непознаваемость этой силы. Он сказал бы, что за ней ничего нет, это само Абсолютное Бытие.

Мы закончили рассмотрение всех существенных имен и атрибутов Бога и переходим к исследованию природы того, что существовало до всех вещей. Арабского Пророка, говорит Аль-Джили, однажды спросили о месте Бога до творения. Он сказал, что Бог до творения существовал в «Ама» (Слепоте). Именно природу этой Слепоты, или первоначальной тьмы, мы теперь переходим к исследованию. Это исследование особенно интересно, потому что слово, переведенное на современную фразеологию, было бы «Бессознательное». Это единственное слово впечатляет нас дальновидностью, с которой он предвосхищает метафизические доктрины современной Германии. Он говорит, что Бессознательное — это реальность всех реальностей; это Чистое Бытие без какого-либо нисходящего движения; оно свободно от атрибутов Бога и творения; оно не нуждается ни в каком имени или качестве, потому что оно находится за пределами сферы отношения. Оно отличается от Абсолютного Единства, потому что последнее имя применяется к Чистому Бытию в его процессе спуска к проявлению. Однако следует помнить, что когда мы говорим о приоритете Бога и вторичности творения, наши слова не должны пониматься как подразумевающие время; ибо не может быть никакой длительности времени или раздельности между Богом и Его творением. Время, непрерывность в пространстве и времени сами являются творениями, и как может часть творения вмешаться между Богом и Его творением. Следовательно, наши слова «до», «после», «где», «откуда» и т. д. в этой сфере мысли не должны толковаться как подразумевающие время или пространство. Реальная вещь находится за пределами человеческих концепций; никакая категория материального существования не может быть применима к ней; потому что, как сказал бы Кант, законы феноменов не могут считаться действующими в сфере ноуменов.

Мы уже заметили, что человек на своем пути к совершенству имеет три стадии: первая — это медитация на имя, которую автор называет иллюминацией имен. Он отмечает, что «когда Бог освещает определенного человека светом Своих имен, человек разрушается под ослепительным блеском этого имени; и когда ты взываешь к Богу, на зов отвечает человек». Эффект этой иллюминации был бы, на языке Шопенгауэра, разрушением индивидуальной воли, однако его не следует путать с физической смертью; потому что индивид продолжает жить и двигаться, как прялка, как сказал бы Капила, после того как он стал единым с Пракрити. Именно здесь индивид восклицает в пантеистическом настроении: «Она была мной, и я был ею, и не было никого, кто разделил бы нас» [167:1].

Вторая стадия духовного обучения — это то, что он называет иллюминацией Атрибута. Эта иллюминация заставляет совершенного человека принимать атрибуты Бога в их реальной природе пропорционально силе восприимчивости, которой он обладает, — факт, который классифицирует людей в соответствии с величиной этого света, возникающего в результате иллюминации. Некоторые люди получают иллюминацию от божественного атрибута Жизни и таким образом участвуют в душе Вселенной. Эффект этого света — парение в воздухе, хождение по воде, изменение величины вещей (как Христос так часто делал). Таким образом, совершенный человек получает иллюминацию от всех Божественных атрибутов, пересекает сферу имени и атрибута и вступает в область Сущности — Абсолютного Существования.

Как мы уже видели, Абсолютное Бытие, когда оно покидает свою абсолютность, должно совершить три путешествия, каждое путешествие — это процесс партикуляризации голой универсальности Абсолютной Сущности. Каждое из этих трех движений появляется под новым Сущностным Именем, которое имеет свой собственный особый освещающий эффект на человеческую душу. Здесь конец духовной этики нашего автора; человек стал совершенным, он слился с Абсолютным Бытием или познал то, что Гегель называет Абсолютной Философией. «Он становится образцом совершенства, объектом поклонения, хранителем Вселенной» [169:1]. Он — та точка, где Человечность и Божественность становятся единым целым и приводят к рождению богочеловека.

Как совершенный человек достигает этой высоты духовного развития, автор нам не говорит; но он говорит, что на каждой стадии он имеет особый опыт, в котором нет даже следа сомнения или волнения. Инструмент этого опыта — то, что он называет Кальб (сердце), слово, которое очень трудно определить. Он дает очень мистическую диаграмму Кальба и объясняет ее, говоря, что это глаз, который видит имена, атрибуты и Абсолютное Бытие последовательно. Он обязан своим существованием таинственному сочетанию души и разума и становится по своей природе органом для распознавания конечных реальностей существования. Все, что открывает «сердце», или источник того, что Веданта называет Высшим Знанием, не видится индивидом как нечто отдельное от него и гетерогенное ему; то, что показано ему через этот агент, есть его собственная реальность, его собственное глубокое бытие. Эта характеристика агента отличает его от интеллекта, объект которого всегда отличен и отделен от индивида, упражняющего эту способность. Но духовный опыт, согласно суфиям этой школы, не является постоянным; моменты духовного видения, говорит Мэтью Арнольд [170:1], не могут быть по нашему приказу. Богочеловек — это тот, кто познал тайну своего собственного бытия, кто осознал себя как богочеловека; но когда это конкретное духовное осознание заканчивается, человек есть человек, а Бог есть Бог. Если бы этот опыт был постоянным, великая моральная сила была бы потеряна, а общество перевернуто.

Подведем теперь итог учению Аль-Джили о Троице. Мы рассмотрели три движения Абсолютного Бытия, или первые три категории Чистого Бытия; мы также видели, что третье движение сопровождается внешним проявлением, которое представляет собой саморасщепление Сущности на Бога и человека. Это разделение создает разрыв, который заполняется совершенным человеком, разделяющим как Божественные, так и человеческие атрибуты. Он утверждает, что совершенный человек является хранителем Вселенной; следовательно, с его точки зрения, появление совершенного человека является необходимым условием для продолжения природы. Поэтому легко понять, что в богочеловеке Абсолютное Бытие, оставившее свою абсолютность, возвращается в само себя; и без богочеловека оно не могло бы этого сделать, ибо тогда не было бы природы и, следовательно, не было бы света, посредством которого Бог мог бы видеть Себя. Свет, посредством которого Бог видит Себя, обусловлен принципом различия в самой природе Абсолютного Бытия. Он признает этот принцип в следующих стихах:—

If you say that God is one, you are right; but if you say that He is two, this is also true.

If you say no, but He is three, you are right, for this is the real nature of man. [171:1]

Таким образом, совершенный человек является связующим звеном. С одной стороны, он получает озарение от всех Сущностных имен, с другой — в нем вновь проявляются все Божественные атрибуты. Эти атрибуты таковы:—

1. Независимая жизнь или существование.

2. Знание, которое является формой жизни, что он доказывает стихом из Корана.

3. Воля — принцип партикуляризации, или проявление Бытия. Он определяет ее как озарение знания Бога в соответствии с требованиями Сущности; следовательно, это особая форма знания. Она имеет девять проявлений, каждое из которых является иным названием любви; последнее — это любовь, в которой любящий и любимый, познающий и познаваемое сливаются друг с другом и становятся тождественными. Эта форма любви, говорит он, есть Абсолютная Сущность; как учит христианство, Бог есть любовь. Здесь он предостерегает от ошибки рассмотрения индивидуального акта воли как беспричинного. Только акт универсальной воли беспричинен; следовательно, он подразумевает гегелевскую доктрину свободы и утверждает, что действия человека одновременно свободны и детерминированы.

4. Сила, которая выражает себя в саморасщеплении, т.е. творении. Он оспаривает позицию шейха Мухйи ад-Дина ибн Араби о том, что Вселенная существовала до сотворения в знании Бога. Он говорит, что это означало бы, что Бог не сотворил ее из ничего, и утверждает, что Вселенная до своего существования в качестве идеи существовала в самом Боге.

5. Слово, или отраженное бытие. Каждая возможность есть слово Божье; следовательно, природа есть материализация слова Божьего. Оно имеет различные названия: Осязаемое слово, Совокупность реальностей человека, Устройство Божественности, Распространение Единства, Выражение Непознаваемого, Фазы Красоты, След имен и атрибутов и объект знания Бога.

6. Сила слышания неслышимого.

7. Сила видения невидимого.

8. Красота — то, что кажется наименее красивым в природе (отраженная красота), в своем реальном существовании является красотой. Зло лишь относительно, оно не имеет реального существования; грех — это просто относительное уродство.

9. Величие, или красота в своей интенсивности.

10. Совершенство, которое является непознаваемой сущностью Бога и поэтому Неограниченно и Бесконечно.

СНОСКИ:

[102:1] «До нас дошли вести, что Валериана победили и он теперь в руках Сапора. Угрозы франков и алеманнов, готов и персов поочередно одинаково ужасны для нашего вырождающегося Рима». (Плотин Флакку; цитируется Воганом в его книге «Полчаса с мистиками», стр. 63.)

[103:1] Элемент экстаза, который мог бы привлечь некоторые умы, был отодвинут на задний план поздними учителями неоплатонизма, так что он стал просто системой мысли, не имеющей человеческого интереса. Уиттакер говорит: «Мистический экстаз поздним учителям школы было не легче, а труднее достичь; и все больше крепла тенденция рассматривать его как почти недостижимый на земле». Неоплатонизм, стр. 101.

[107:1] Сура 2, аят 146.

[108:1] Сура 2, аят 2.

[108:2] Сура 51, аяты 20, 21.

[108:3] Сура 50, аят 15.

[108:4] Сура 24, аят 35.

[108:5] Сура 42, аят 9.

[109:1] Сура 17, аят 87.

[109:2] Сура 88, аят 20.

[110:1] Сура 16, аят 92.

[110:2] Вебер делает следующее заявление со ссылкой на Лассена: «Аль-Бируни перевел труд Патанджали на арабский язык в начале XI века, а также, по-видимому, Санкхья-сутру, хотя информация, которой мы располагаем о содержании этих работ, не согласуется с санскритскими оригиналами». История индийской литературы, стр. 239.

[113:1] Мистер Николсон собрал различные определения суфизма. См. J. R. A. S., апрель 1906 г.

[114:1] Маснави, Джалал ад-Дин Руми, с комментарием Бахр аль-Улума. Лакхнау (Индия), 1877 г., стр. 9.

[114:2] Что касается прогресса буддизма, Гейгер говорит: «Мы знаем, что в период после Александра буддизм был силен в Восточном Иране и что он насчитывал своих последователей вплоть до Табаристана. Особенно достоверно, что многие буддийские священники были найдены в Бактрии. Это положение вещей, начавшееся, возможно, в первом веке до нашей эры, продолжалось до VII века н.э., когда появление ислама само по себе прервало развитие буддизма в Кабуле и Бактрии, и именно в этот период мы должны поместить возникновение легенды о Заратуштре в том виде, в каком она представлена нам Дакики». Цивилизация восточных иранцев, том II, стр. 170.

[115:1] Насафи, Максад-и Акса: л. 8б.

[115:2] Насафи, Максад-и Акса: л. 10б.

[115:3] Насафи, Максад-и Акса: л. 23б.

[116:1] Насафи, Максад-и Акса: л. 3б.

[116:2] Насафи, Максад-и Акса: л. 15б.

[118:1] Уиттакер, Неоплатонизм, стр. 58.

[118:2] Уиттакер, Неоплатонизм, стр. 57.

[119:1] Дабистан, гл. 8.

[122:1] Том I, стр. 367.

[127:1] Шарх Анварийя — комментарий Аль-Харави к «Хикмат аль-Ишрак» Аль-Ишраки, л. 10а.

[131:1] Шарх Анварийя, л. 11б.

[137:1] Шарх Анварийя, л. 34а.

[142:1] Шарх Анварийя, л. 57б.

[142:2] Шарх Анварийя, л. 60б.

[145:1] Шарх Анварийя, л. 92б.

[147:1] Шарх Анварийя, л. 82.

[147:2] Шарх Анварийя, л. 87б.

[148:1] Шарх Анварийя, л. 81б.

[150:1] Максад-и Акса, л. 21а.

[150:2] Максад-и Акса, л. 21а.

[152:1] Инсан аль-Камиль, том I, стр. 10.

[155:1] Инсан аль-Камиль, том I, стр. 22.

[157:1] Инсан аль-Камиль, том II, стр. 26.

[161:1] Мэтисон, Пособие к изучению немецкой теологии, стр. 43.

[163:1] Это очень похоже на идею феноменального Брахмана в Веданте. Личный Творец или Праджапати Веданты делает третий шаг Абсолютного Бытия или Ноуменального Брахмана. Аль-Джили, по-видимому, допускает два вида Брахмана — с качествами или без них, подобно Шанкаре и Бадараяне. Для него процесс творения — это, по сути, понижение Абсолютной Мысли, которая есть Асат, поскольку она абсолютна, и Сат, поскольку она проявлена и, следовательно, ограничена. Несмотря на этот Абсолютный Монизм, он склоняется к взгляду, похожему на взгляд Рамануджи. Он, кажется, признает реальность индивидуальной души и, в отличие от Шанкары, подразумевает, что Ишвара и поклонение Ему необходимы даже после достижения Высшего Знания.

[167:1] Инсан аль-Камиль, том I, стр. 40.

[169:1] Инсан аль-Камиль, том I, стр. 48.

[170:1]

"We cannot kindle when we will

The fire which in the heart resides".

[171:1] Инсан аль-Камиль, том I, стр. 8.

ГЛ. VI. ПОЗДНЯЯ ПЕРСИДСКАЯ МЫСЛЬ.

При грубых татарских завоевателях Персии, которые не могли сочувствовать независимой мысли, прогресс идей был невозможен. Суфизм, благодаря своей связи с религией, продолжал систематизировать старые и развивать новые идеи. Но философия как таковая была неприятна татарам. Даже развитие исламского права претерпело задержку; поскольку ханафитское право было вершиной человеческого разума для татар, а дальнейшие тонкости правовой интерпретации были неприятны их уму. Старые школы мысли утратили свою солидарность, и многие мыслители покинули свою родную страну, чтобы найти более благоприятные условия в другом месте. В XVI веке мы находим персидских аристотеликов — Дастура Исфахани, Хир Буда, Мунира и Камрана — путешествующими в Индии, где император Акбар обращался к зороастризму, чтобы сформировать новую веру для себя и своих придворных, которые были в основном персами. Однако ни один великий мыслитель не появлялся в Персии до XVII века, когда проницательный Мулла Садра из Шираза отстаивал свою философскую систему со всей энергией своей мощной логики. Для Муллы Садры Реальность есть все вещи, но при этом не является ни одной из них, и истинное знание состоит в тождестве субъекта и объекта. Де Гобино полагает, что философия Садры — это просто возрождение авиценнизма. Он, однако, игнорирует тот факт, что доктрина Муллы Садры о тождестве субъекта и объекта составляет последний шаг, который персидский интеллект сделал к полному монизму. Более того, именно философия Садры является источником метафизики раннего бабизма.

Но движение к платонизму лучше всего иллюстрируется Муллой Хади из Сабзевара, который процветал в XVIII веке и считается его соотечественниками величайшим из современных персидских мыслителей. В качестве образца относительно недавних персидских спекуляций я могу кратко отметить здесь взгляды этого великого мыслителя, изложенные в его «Асрар аль-Хикам» (опубликованной в Персии). Взгляд на его философское учение выявляет три фундаментальные концепции, которые неразрывно связаны с постисламской персидской мыслью:—

1. Идея Абсолютного Единства Реального, которое описывается как «Свет».

2. Идея эволюции, которая смутно видна в доктрине Зороастра о судьбе человеческой души и получает дальнейшее расширение и систематизацию персидскими неоплатониками и мыслителями-суфиями.

3. Идея посредника между Абсолютным Реальным и Не-реальным.

Крайне интересно отметить, как персидский ум постепенно избавился от теории эманации неоплатонизма и пришел к более чистому представлению о философии Платона. Арабские мусульмане Испании, посредством аналогичного процесса исключения, пришли через то же посредство (неоплатонизм) к более верному пониманию философии Аристотеля — факт, который иллюстрирует гений двух народов. Льюис в своей «Биографической истории философии» отмечает, что арабы с жадностью взялись за изучение Аристотеля просто потому, что Платон не был им представлен. Я, однако, склонен думать, что арабский гений был всецело практичным; поэтому философия Платона была бы им неприятна, даже если бы она была представлена в истинном свете. Из систем греческой философии неоплатонизм, я полагаю, был единственной, которая была представлена во всей полноте мусульманскому миру; тем не менее, терпеливое критическое исследование привело араба от Плотина к Аристотелю, а перса — к Платону. Это удивительно иллюстрируется в философии Муллы Хади, который не признает никаких эманаций и приближается к платоновской концепции Реального. Более того, он иллюстрирует, как философская спекуляция в Персии, как и во всех странах, где физическая наука либо не существует, либо не изучается, в конечном итоге поглощается религией. «Сущность», т.е. метафизическая причина в отличие от научной причины, которая означает совокупность предшествующих условий, должна постепенно трансформироваться в «Личную Волю» (причину в религиозном смысле) при отсутствии какого-либо другого понятия причины. И это, возможно, более глубокая причина, по которой персидские философии всегда заканчивались религией.

Обратимся теперь к системе мысли Муллы Хади. Он учит, что Разум имеет два аспекта: (а) Теоретический, объектом которого являются философия и математика, (б) Практический, объектом которого являются домоводство, политика и т.д. Философия как таковая включает в себя знание начала вещей, конца вещей и знание Себя. Она также включает в себя знание закона Божьего, который тождественен религии. Чтобы понять происхождение вещей, мы должны подвергнуть тщательному анализу различные явления Вселенной. Такой анализ показывает, что существуют три первоначальных принципа. [178:1]

(1). Реальное — Свет.

(2). Тень.

(3). Не-Реальное — Тьма.

Реальное абсолютно и необходимо в отличие от «Тени», которая относительна и случайна. По своей природе оно абсолютно благо; и утверждение, что оно благо, самоочевидно. [178:2] Все формы потенциального существования, прежде чем они актуализируются Реальным, открыты как для существования, так и для небытия, и возможности их существования или небытия точно равны. Следовательно, из этого следует, что Реальное, которое актуализирует потенциальное, само по себе не является небытием; поскольку небытие, действующее на небытие, не может породить актуальность. [179:1] Мулла Хади в своей концепции Реального как оператора модифицирует статическую концепцию Вселенной Платона и, следуя Аристотелю, рассматривает свое Реальное как неподвижный источник и объект всякого движения. «Все вещи во Вселенной, — говорит он, — любят совершенство и движутся к своим конечным целям — минералы к овощам, овощи к животным, а животные к человеку. И заметьте, как человек проходит через все эти стадии в утробе матери». [179:2] Движитель как движитель является либо источником, либо объектом движения, либо и тем, и другим. В любом случае движитель должен быть либо движимым, либо неподвижным. Утверждение, что все движители должны быть сами движимыми, ведет к бесконечному регрессу, который должен остановиться на неподвижном движителе, источнике и конечном объекте всякого движения. Реальное, более того, есть чистое единство; ибо если существует множество Реальных, одно ограничивало бы другое. Реальное как творец также не может быть представлено как более чем одно; поскольку множество творцов означало бы множество миров, которые должны быть круговыми, соприкасающимися друг с другом, а это опять-таки подразумевает вакуум, что невозможно. [180:1] Рассматриваемое как сущность, следовательно, Реальное едино. Но оно также и многое, с другой точки зрения. Это жизнь, сила, любовь; хотя мы не можем сказать, что эти качества присущи ему — они есть оно, и оно есть они. Единство не означает единичность, его сущность состоит в «отбрасывании всех отношений». В отличие от суфиев и других мыслителей, Мулла Хади утверждает и пытается показать, что вера в множественность не противоречит вере в единство; поскольку видимое «многое» есть не что иное, как проявление имен и атрибутов Реального. Эти атрибуты — различные формы «Знания», которое составляет саму сущность Реального. Говорить, однако, об атрибутах Реального — лишь словесное удобство; поскольку «определение Реального — это применение к нему категории числа» — абсурдный процесс, который пытается ввести несвязанное в сферу связанного. Вселенная со всем своим разнообразием есть тень различных имен и атрибутов Реального или Абсолютного Света. Это развернутая Реальность, «Будь», или слово Света. [181:1] Видимая множественность есть озарение Тьмы, или актуализация Ничто. Вещи различны, потому что мы видим их, так сказать, через очки разных цветов — Идеи. В этой связи Хади одобрительно цитирует поэта Джами, который дал самое красивое поэтическое выражение доктрине Идей Платона в стихах, которые можно перевести так:

«Идеи — это очки разных цветов, в которых Солнце Реальности отражает себя и делает себя видимым через них в зависимости от того, красные они, желтые или синие». [181:2]

В своей психологии он в основном следует Авиценне, но его трактовка предмета более тщательна и систематична. Он классифицирует душу следующим образом:

The Soul HeavenlyEarthly HumanAnimalVegetative Powers:— 1. Preserving the individual. 2. Perfecting the individual. 3. Perpetuating the species.

Животная душа имеет три силы:—

1. External senses Perception. 2. Internal senses 3. Power of motion which includes. (a) Voluntary motion. (b) Involuntary motion.

Внешние чувства — это вкус, осязание, обоняние, слух и зрение. Звук существует вне уха, а не внутри, как полагали некоторые мыслители. Ибо если он не существует вне уха, невозможно воспринимать его направление и расстояние. Слух и зрение превосходят другие чувства, а зрение превосходит слух; поскольку:—

I. Глаз может воспринимать отдаленные вещи.

II. Его восприятие — это свет, который является лучшим из всех атрибутов.

III. Устройство глаза более сложное и тонкое, чем уха.

IV. Восприятия зрения — это вещи, которые реально существуют, в то время как восприятия слуха напоминают небытие.

Внутренние чувства таковы:—

(1). Здравый смысл — скрижаль разума. Он подобен премьер-министру разума, посылающему пять шпионов (внешних чувств) приносить новости из внешнего мира. Когда мы говорим «эта белая вещь сладкая», мы воспринимаем белизну и сладость зрением и вкусом соответственно, но то, что оба атрибута существуют в одной и той же вещи, решает Здравый смысл. Линия, сделанная падающей каплей, с точки зрения глаза — не что иное, как капля. Но что это за линия, которую мы видим? Чтобы объяснить такое явление, говорит Хади, необходимо постулировать другое чувство, которое воспринимает удлинение падающей капли в линию.

(2). Способность, которая сохраняет восприятия Здравого смысла — образы, а не идеи, как память. Суждение о том, что белизна и сладость существуют в одной и той же вещи, завершается этой способностью; поскольку, если она не сохраняет образ субъекта, Здравый смысл не может воспринимать предикат.

(3). Сила, которая воспринимает индивидуальные идеи. Овца думает о враждебности волка и убегает от него. Некоторым формам жизни не хватает этой силы, например, мотыльку, который бросается на пламя свечи.

(4). Память — хранитель идей.

(5). Сила комбинирования образов и идей, например, крылатый человек. Когда эта способность работает под руководством силы, воспринимающей индивидуальные идеи, она называется Воображением; когда она работает под контролем Интеллекта, она называется Концепцией.

Но именно дух отличает человека от других животных. Эта сущность человечности есть «единство», а не единичность. Она воспринимает Универсальное само по себе, а частное — через внешние и внутренние чувства. Это тень Абсолютного Света, и, подобно ему, она проявляет себя различными способами — охватывая множественность в своем единстве. Нет никакой необходимой связи между духом и телом. Первый вневременен и внепространственен; следовательно, он неизменен и обладает силой судить о видимой множественности. Во сне дух использует «идеальное тело», которое функционирует как физическое тело; в бодрствующей жизни он использует обычное физическое тело. Из этого следует, что дух не нуждается ни в том, ни в другом и использует оба по своему желанию. Хади не следует за Платоном в его доктрине переселения душ, различные формы которой он подробно опровергает. Дух для него бессмертен и достигает своего первоначального дома — Абсолютного Света — путем постепенного совершенствования своих способностей. Различные стадии развития разума таковы:

А. Теоретический или Чистый Разум— 1-й Потенциальный Разум. 2-й Восприятие самоочевидных положений. 3-й Актуальный Разум. 4-й Восприятие Универсальных концепций. Б. Практический Разум— 1-й Внешнее очищение. 2-й Внутреннее очищение. 3-й Формирование добродетельных привычек. 4-й Союз с Богом.

Таким образом, дух поднимается все выше и выше по лестнице бытия и, наконец, разделяет вечность Абсолютного Света, теряя себя в его универсальности. «Сам по себе несуществующий, но существующий в вечном Друге: как удивительно, что он есть и его нет одновременно». Но свободен ли дух выбирать свой курс? Хади критикует рационалистов за то, что они выставляют человека независимым творцом зла, и обвиняет их в том, что он называет «скрытым дуализмом». Он утверждает, что каждый объект имеет две стороны — «светлую» сторону и «темную» сторону. Вещи — это комбинации света и тьмы. Все благо исходит от стороны света; зло исходит от тьмы. Человек, следовательно, одновременно свободен и детерминирован.

Но все различные линии персидской мысли вновь находят синтез в том великом религиозном движении Современной Персии — бабизме или бахаизме, которое началось как шиитская секта с Мирзы Али Мухаммада Баба из Шираза (род. 1820) и становилось все менее исламским по характеру по мере прогресса ортодоксальных преследований. Происхождение философии этой удивительной секты следует искать в шиитской секте шейхитов, основатель которой, шейх Ахмад, был увлеченным студентом философии Муллы Садры, на которую он написал несколько комментариев. Эта секта отличалась от обычных шиитов тем, что вера в постоянно присутствующего Посредника между отсутствующим Имамом (12-м Главой Церкви, проявления которого с нетерпением ожидают шииты) и церковью является фундаментальным принципом шиитской религии. Шейх Ахмад претендовал на роль такого Посредника; и когда после смерти второго шейхитского Посредника, Хаджи Казима, шейхиты с нетерпением ожидали проявления нового Посредника, Мирза Али Мухаммад Баб, который посещал лекции Хаджи Казима в Кербеле, провозгласил себя ожидаемым Посредником, и многие шейхиты приняли его.

Юный персидский провидец рассматривает Реальность как сущность, которая не терпит различия субстанции и атрибута. Первым даром или саморасширением Ультимативной Сущности, говорит он, является Существование. «Существование» — это «познанное», «познанное» — это сущность «знания»; «знание» — это «воля»; а «воля» — это «любовь». Таким образом, от тождества познанного и познающего Муллы Садры он переходит к своей концепции Реального как Воли и Любви. Эта Изначальная Любовь, которую он рассматривает как сущность Реального, является причиной проявления Вселенной, которая есть не что иное, как саморасширение Любви. Слово творение для него не означает творение из ничего; поскольку, как утверждают шейхиты, слово творец не является исключительно применимым только к Богу. Коранический стих о том, что «Бог — лучший из творцов» [188:1], подразумевает, что существуют другие самопроявляющиеся существа, подобные Богу.

После казни Али Мухаммада Баба Бахаулла, один из его главных учеников, которых коллективно называли «Первым Единством», взял на себя миссию и провозгласил себя основателем нового откровения, отсутствующим Имамом, чье проявление предсказал Баб. Он освободил доктрину своего учителя от ее буквалистского мистицизма и представил ее в более совершенной и систематизированной форме. Абсолютная Реальность, согласно ему, не является личностью; это вечная живая Сущность, к которой мы применяем эпитеты Истина и Любовь только потому, что это самые высокие концепции, известные нам. Живая Сущность проявляет себя через Вселенную с целью создания в себе атомов или центров сознания, которые, как сказал бы доктор Мактаггарт, составляют дальнейшее определение гегелевского Абсолюта. В каждом из этих недифференцированных, простых центров сознания скрыт луч самого Абсолютного Света, и совершенство духа состоит в постепенной актуализации, посредством контакта с индивидуализирующим принципом — материей, своих эмоциональных и интеллектуальных возможностей и, таким образом, обнаружении своего собственного глубокого бытия — луча вечной Любви, который скрыт его союзом с сознанием. Сущность человека, следовательно, не разум или сознание; это тот луч Любви — источник всякого импульса к благородному и бескорыстному действию, который составляет реального человека. Влияние доктрины Муллы Садры о бестелесности Воображения здесь очевидно. Разум, который стоит выше Воображения на лестнице эволюции, не является необходимым условием, согласно Мулле Садре, бессмертия. Во всех формах жизни есть бессмертная духовная часть, луч Вечной Любви, который не имеет необходимой связи с самосознанием или разумом и выживает после смерти тела. Спасение, таким образом, которое для Будды состоит в угасании атомов ума путем подавления желания, для Бахауллы заключается в обнаружении сущности любви, которая скрыта в самих атомах сознания. [190:1] Оба, однако, согласны с тем, что после смерти мысли и характеры людей остаются, подчиняясь другим силам подобного характера, в духовном мире, ожидая другой возможности найти подходящее физическое сопровождение, чтобы продолжить процесс открытия (Бахаулла) или разрушения (Будда). Для Бахауллы концепция Любви выше концепции Воли. Шопенгауэр представлял реальность как Волю, которая была принуждена к объективации греховной склонностью, вечно существующей в ее природе. Любовь или Воля, согласно обоим, присутствует в каждом атоме жизни; но причина ее присутствия там — радость саморасширения в одном случае и необъяснимая злая склонность в другом. Но Шопенгауэр постулирует определенные временные идеи, чтобы объяснить объективацию Изначальной Воли; Бахаулла, насколько я могу видеть, не объясняет принцип, согласно которому самопроявление Вечной Любви реализуется во Вселенной.

СНОСКИ:

[178:1] Асрар аль-Хикам; стр. 6.

[178:2] Асрар аль-Хикам; стр. 8.

[179:1] Асрар аль-Хикам; стр. 8.

[179:2] Асрар аль-Хикам; стр. 10.

[180:1] Асрар аль-Хикам; стр. 28, 29.

[181:1] Асрар аль-Хикам; стр. 151.

[181:2] Асрар аль-Хикам; стр. 6.

[188:1] Сура 23, аят 14.

[190:1] См. Фелпс, «Аббас Эффенди», глава «Философия и психология».

ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

Подведем теперь краткий итог результатам нашего обзора. Мы видели, что персидскому уму пришлось бороться с двумя различными видами дуализма — доисламским магическим дуализмом и постисламским греческим дуализмом, хотя фундаментальная проблема разнообразия вещей остается по существу той же самой. Отношение доисламских персидских мыслителей является всецело объективным, и поэтому результаты их интеллектуальных усилий более или менее материалистичны. Доисламские мыслители, однако, ясно осознавали, что первоначальный Принцип должен быть концептуализирован динамически. У Зороастра оба первичных духа «активны», у Мани принцип Света пассивен, а принцип Тьмы агрессивен. Но их анализ различных элементов, составляющих Вселенную, смехотворно скуден; их концепция Вселенной наиболее дефектна в своей статической стороне. Таким образом, в их системах есть два слабых места:—

1. Голый дуализм.

2. Недостаток анализа.

Первое было исправлено исламом; второе — введением греческой философии. Приход ислама и изучение греческой философии, однако, сдержали местную тенденцию к монистической мысли; но эти две силы способствовали изменению объективного отношения, характерного для ранних мыслителей, и пробудили дремлющую субъективность, которая в конечном итоге достигла своего апогея в крайнем пантеизме некоторых суфийских школ. Аль-Фараби стремился избавиться от дуализма между Богом и материей, сводя материю к простому запутанному восприятию духа; ашариты отрицали его вовсе и поддерживали последовательный идеализм. Последователи Аристотеля продолжали придерживаться «Первичной Материи» своего учителя; суфии рассматривали материальную вселенную как простую иллюзию или необходимое «другое» для самопознания Бога. Можно, однако, с уверенностью утверждать, что с ашаритским идеализмом персидский ум преодолел иностранный дуализм Бога и материи и, подкрепленный новыми философскими идеями, вернулся к старому дуализму света и тьмы. Шейх аль-Ишрак сочетает объективное отношение доисламских персидских мыслителей с субъективным отношением своих непосредственных предшественников и переформулирует дуализм Зороастра в гораздо более философской и спиритуализированной форме. Его система признает притязания как субъекта, так и объекта. Но всем этим монистическим системам мысли противостоял плюрализм Вахида Махмуда, который учил, что реальность не одна, а многие — первичные живые единицы, которые комбинируются различными способами и постепенно поднимаются к совершенству, проходя через восходящую шкалу форм. Реакция Вахида Махмуда, однако, была эфемерным явлением. Поздние суфии, как и философы как таковые, постепенно трансформировали или отказались от неоплатонической теории эманации, и в поздних мыслителях мы видим движение через неоплатонизм к реальному платонизму, к которому приближается философия Муллы Хади. Но чистая спекуляция и мечтательный мистицизм подвергаются мощному сдерживанию в бабизме, который, не обращая внимания на преследования, синтезирует все унаследованные философские и религиозные тенденции и пробуждает дух к осознанию суровой реальности вещей. Хотя он крайне космополитичен и, следовательно, совершенно непатриотичен по характеру, он все же оказал огромное влияние на персидский ум. Немистический характер и практический тон бабизма, возможно, были отдаленной причиной прогресса недавних политических реформ в Персии.

ОПЕЧАТКИ

Стр. 4, прим. 4, стр. 1, читать Buudahish вместо Buudadisḥ. Стр. 9, стр. 10, читать environment вместо environments. Стр. 56, стр. 1, читать reaction вместо reation. Стр. 61, стр. 18, читать considered вместо consided. Стр. 73, стр. 21, читать точку после dialectic. Стр. 102, стр. 1, читать conditions вместо condition. Стр. 123, стр. 19, читать predecessors вместо precessor. Стр. 153, стр. 21, читать He-ness вместо an He-ness. Стр. 166, стр. 21, читать a piece вместо pieee.

Примечания транскрибатора:

Многие слова появляются в тексте с разной транскрипцией или разметкой. Они оставлены как в оригинале.

Все вхождения e. g., i. e., B. C., A. D. и A. H. были заменены на e.g., i.e., B.C., A.D. и A.H. без примечания. Другие инициалы оставлены как в оригинале.

Опечатки (напечатанные на ненумерованной странице, вклеенной перед страницей 1) были перемещены в конец текста.

В текст были внесены следующие исправления:

Ошибки, отмеченные в списке опечаток, были исправлены

страница IX — due perhaps to semitic [в оригинале samitic] influences,

страница СОДЕРЖАНИЕ — Reality as [в оригинале as as] Beauty

страница 9 — social environments [в оригинале evironments]

страница 25 — introduced [в оригинале intruduced]

страница 33 — Maulānā [в оригинале Maulāna]

страница 54 — necessarily [в оригинале necssarily]

страница 54 — Nazzām [в оригинале Nazzān]

страница 56 — reaction [в оригинале reation]

страница 57 — Ismā‘īlians [в оригинале Ismā‘īliams]

страница 61 — considered [в оригинале consided]

страница 61 — metaphysical [в оригинале netaphysical]

страница 63 — which, [в оригинале точка] by gradually

страница 65 — Ash‘arite. [в оригинале Ash‘arīte]

страница 69 — philosophising [в оригинале plilosophising]

страница 74 — Shahrastānī [в оригинале Sahrastānī]

страница 75 — Ash‘arite [в оригинале Ash’arite]

страница 76 — Ash‘arite [в оригинале Ash‘ārite]

страница 81 — seem to [в оригинале пропущена буква t] be

страница 68, сноска 68:1 — Ash‘aritenthums [в оригинале Ash’aritenthums]

страница 69, сноска 69:1 — Ash‘aritenthums [в оригинале As‘aritenthums]

страница 81 — Ḥikmat al-‘Ain— [в оригинале -] "Philosophy of Essence",

страница 85 — objectively [в оригинале objectivily]

страница 95, сноска 95:1 — Commentary [в оригинале Comentary]

страница 104 — restatement [в оригинале restatemet]

страница 105 — Ka‘bahs [в оригинале Ka‘bāhs]

страница 111 — self-conscious [в оригинале self-consious]

страница 123 — predecessors [в оригинале precessors]

страница 124 — the son of Sultan Ṣalāḥ [в оригинале Ṣalā-Ṣalāḥ]-al Dīn

страница 127 — visible [в оригинале visibile]

страница 136 — is motion. [в оригинале запятая] The distinction of past,

страница 142 — theory of [в оригинале theoryof]

страница 148 — maintains [в оригинале mantains]

страница 158 — identical [в оригинале indentical]

страница 162 — marks the [в оригинале the the] first step

страница 152, сноска 152:1 — Insān al-Kāmil [в оригинале Insānul Kāmul]

страница 163, сноска 163:1 — Notwithstanding [в оригинале Nowithstanding]

страница 171, сноска 171:1 — Insān al-Kāmil [в оригинале Insānul Kāmil]

страница 180 — standpoint [в оригинале staindpoint]

страница 187 — Shī‘ahs [в оригинале Shī’ahs]

The Development of Metaphysics in Persia, by Shaikh Muhammad Iqbal—A Project Gutenberg eBook.

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость