«Единственный и его собственность»

Но является ли моя работа тогда действительно, как полагают коммунисты, моей единственной компетентностью? Или же она не состоит скорее во всем, на что я компетентен? И не должно ли само общество рабочих признать это, например, поддерживая также больных, детей, стариков — короче говоря, тех, кто неспособен к работе? Они все еще компетентны на многое, например, сохранить свою жизнь вместо того, чтобы отнять ее. Если они компетентны заставить вас желать их дальнейшего существования, они имеют власть над вами. Тому, кто не упражнял абсолютно никакой власти над вами, вы бы не даровали ничего; он мог бы погибнуть.

Поэтому то, на что вы компетентны, — это ваша компетентность! Если вы компетентны доставлять удовольствие тысячам, то тысячи будут платить вам гонорар за это; ибо в вашей власти было бы воздержаться от этого, следовательно, они должны купить ваше деяние. Если вы не компетентны пленить кого-либо, вы можете просто голодать.

Теперь я, который компетентен на многое, должен ли я, возможно, не иметь преимущества перед менее компетентным?

Мы все находимся посреди изобилия; теперь должен ли я не помогать себе, как могу, а только ждать и смотреть, сколько останется мне при равном разделе?

Против конкуренции поднимается принцип общества оборванцев — раздел.

Быть рассматриваемым как простая часть, часть общества, индивид не может вынести — потому что он больше; его уникальность отталкивает это ограниченное понятие.

Поэтому он не ожидает свою компетентность от деления других, и даже в обществе рабочих возникает опасение, что при равном разделе сильные будут эксплуатироваться слабыми; он ожидает свою компетентность скорее от самого себя и говорит теперь: то, на что я компетентен иметь, — это моя компетентность. Какой компетентностью не обладает ребенок в своей улыбке, своей игре, своем крике! короче говоря, в своем простом существовании! Способны ли вы сопротивляться его желанию? или не протягиваете ли вы ему, как мать, свою грудь; как отец, столько своих владений, сколько ему нужно? Оно принуждает вас, следовательно, оно владеет тем, что вы называете своим.

Если ваша личность имеет для меня значение, вы платите мне самим своим существованием; если меня заботит только одно из ваших качеств, тогда ваша уступчивость, возможно, или ваша помощь, имеет ценность (денежную ценность) для меня, и я покупаю ее.

Если вы не знаете, как придать себе иную, чем денежную, ценность в моей оценке, может возникнуть случай, о котором говорит история, что немцы, сыны отечества, были проданы в Америку. Должны ли те, кто позволил себя обменять, стоить больше продавцу? Он предпочел наличные этому живому товару, который не умел сделать себя драгоценным для него. То, что он не обнаружил в нем ничего более ценного, было, безусловно, дефектом его компетентности; но нужно быть мошенником, чтобы дать больше, чем имеешь. Как он должен был проявить уважение, когда он не имел его, да и едва ли мог иметь его для такой оравы!

Вы ведете себя эгоистично, когда уважаете друг друга не как владельцев, не как оборванцев или рабочих, а как часть своей компетентности, как «полезные тела». Тогда вы не дадите ничего ни владельцу («собственнику») за его владения, ни тому, кто работает, а только тому, кого вы требуете. Североамериканцы спрашивают себя: нужен ли нам король? — и отвечают: ни гроша он и его работа не стоят для нас.

Если говорят, что конкуренция открывает все для всех, выражение неточно, и лучше сказать так: конкуренция делает все покупаемым. Отдавая это им, конкуренция оставляет это на их оценку или их суждение и требует цену за это.

Но потенциальным покупателям по большей части не хватает средств, чтобы стать покупателями: у них нет денег. За деньги, значит, покупаемые вещи действительно можно получить («За деньги все можно получить!»), но не хватает как раз денег. Где взять деньги, эту текучую или циркулирующую собственность? Знайте же, у вас столько денег, сколько у вас — мощи; ибо вы значите столько, сколько вы сами себя заставляете значить.

Платят не деньгами, которых может не хватить, а своей компетентностью, благодаря которой одной мы и являемся «компетентными»; ибо человек является собственником лишь постольку, поскольку достигает рука нашей власти.

Вейтлинг придумал новое средство платежа — работу. Но истинным средством платежа остается, как всегда, компетентность. Тем, что вы имеете «в своей компетентности», вы платите. Поэтому думайте об увеличении своей компетентности.

Это будучи признанным, они, тем не менее, снова готовы с девизом: «Каждому по его компетентности!» Кто должен давать мне по моей компетентности? Общество? Тогда я должен был бы смириться с его оценкой. Скорее, я буду брать по своей компетентности.

«Все принадлежит всем!» Это положение проистекает из той же бессодержательной теории. Каждому принадлежит только то, на что он компетентен. Если я говорю: мир принадлежит мне, собственно, это тоже пустые слова, которые имеют смысл лишь постольку, поскольку я не уважаю чужую собственность. Но мне принадлежит только столько, на сколько я компетентен или что имею в своей компетентности.

Человек не достоин иметь то, что он из-за слабости позволяет у себя отнять; он не достоин этого, потому что не способен на это.

Они поднимают мощный шум из-за «тысячелетней несправедливости», которая совершается богатыми против бедных. Как будто богатые виноваты в бедности, а бедные не несут в равной мере ответственности за богатство! Есть ли иная разница между ними, чем разница компетентности и некомпетентности, компетентных и некомпетентных? В чем, скажите на милость, состоит преступление богатых? «В их черствости». Но кто же тогда содержал бедных? кто заботился об их пропитании? кто давал милостыню, ту милостыню, которая даже свое название получила от милосердия (eleemosyne)? Разве богатые не были «милосердны» во все времена? не являются ли они по сей день «сердобольными», как доказывают налоги на бедных, больницы, фонды всякого рода и т. д.?

Но все это вас не удовлетворяет! Несомненно, тогда они должны делиться с бедными? Теперь вы требуете, чтобы они упразднили бедность. Помимо того, что вряд ли найдется среди вас хоть один, кто поступил бы так, и что этот один был бы дураком за это, спросите себя: почему богатые должны отпустить свои руна и отказаться от самих себя, преследуя тем самым выгоду бедных, а не свою собственную? Вы, кто имеет свой талер ежедневно, богаты по сравнению с тысячами, которые живут на четыре гроша. В ваших ли интересах делиться с тысячами, или не скорее в их?

С конкуренцией связано меньше намерение сделать дело наилучшим образом, чем намерение сделать его как можно более прибыльным, как можно более продуктивным. Поэтому люди учатся, чтобы попасть на государственную службу (учеба ради куска хлеба), учатся раболепию и лести, рутине и «знанию дела», работают «для вида». Поэтому, хотя это якобы дело «хорошей службы», на самом деле высматривается только «хороший бизнес» и зарабатывание денег. Работа делается только якобы ради самой работы, а на самом деле из-за выгоды, которую она приносит. Человек, конечно, предпочел бы не быть цензором, но он хочет быть — повышенным; он хотел бы судить, управлять и т. д. согласно своим лучшим убеждениям, но он боится перевода или даже увольнения; он должен, прежде всего, — жить.

Таким образом, эти дела — это борьба за жизнь, и, в градации вверх, за большее или меньшее «хорошее существование».

И все же, при всем том, весь их круг трудов и забот приносит большинству только «горькую жизнь» и «горькую бедность». Все горькое старание ради этого!

Беспокойное приобретение не дает нам перевести дух, получить спокойное наслаждение: мы не получаем утешения от наших владений.

Но организация труда касается только таких работ, которые другие могут сделать за нас, например, забой скота, обработка земли и т. д.; остальные остаются эгоистичными, потому что, например, никто не может вместо вас разработать ваши музыкальные композиции, осуществить ваши проекты живописи и т. д.; никто не может заменить работы Рафаэля. Последние — это работы уникального лица, которые только он компетентен совершить, в то время как первые заслуживают того, чтобы называться «человеческими», так как то, что в них есть «своего», незначительно, и почти «любой человек» может быть обучен этому.

Теперь, поскольку общество может рассматривать только работы для общей пользы, «человеческие» работы, тот, кто делает что-то уникальное, остается без его заботы; более того, он может обнаружить, что его беспокоит его вмешательство. Уникальное лицо само проработает себя из общества, но общество не порождает уникального лица.

Поэтому во всяком случае полезно, что мы приходим к соглашению о «человеческих» работах, чтобы они не требовали, как при конкуренции, всего нашего времени и труда. Настолько коммунизм принесет свои плоды. Ибо до господства общности даже то, на что квалифицированы все люди или могут быть квалифицированы, было привязано к немногим и удержано от остальных: это была привилегия. Общности казалось справедливым оставить свободным все, что, казалось, существует для каждого «человека». Но, будучи оставленным свободным, оно все же не было дано никому, а скорее оставлено каждому, чтобы он овладел им своей «человеческой» мощью. Этим ум был обращен к приобретению человеческого, которое отныне манило каждого; и возникло движение, которое так громко оплакивают под именем «материализма».

Коммунизм стремится остановить его ход, распространяя веру, что человеческое не стоит такого дискомфорта и, при разумных устройствах, могло бы быть достигнуто без больших затрат времени и сил, которые до сих пор казались необходимыми.

Но для кого должно быть сэкономлено время? Для чего человеку требуется больше времени, чем необходимо, чтобы освежить свои утомленные силы труда? Здесь коммунизм молчит.

Для чего? Чтобы найти утешение в самом себе как в уникальном, после того как он выполнил свою часть как человек!

В первой радости от того, что им разрешили протянуть руки ко всему человеческому, люди забыли желать чего-либо еще; и они энергично конкурировали, как будто обладание человеческим было целью всех наших желаний.

Но они утомились и постепенно замечают, что «обладание не приносит счастья». Поэтому они думают о получении необходимого более легким путем, тратя на это только столько времени и труда, сколько требует его незаменимость. Богатство падает в цене, и довольная бедность, беззаботный оборванец становится соблазнительным идеалом.

Должны ли такие человеческие виды деятельности, в способности к которым каждый уверен, быть высокооплачиваемыми и разыскиваемыми с трудом и затратой всех жизненных сил? Даже в повседневной форме речи, «Если бы я был министром или даже... тогда все шло бы совсем иначе», эта уверенность выражает себя — что человек считает себя способным играть роль такого сановника; человек действительно получает восприятие, что к вещам такого рода принадлежит не уникальность, а только культура, которая достижима, пусть не совсем всеми, во всяком случае многими; т. е. что для такой вещи нужно быть только обычным человеком.

Если мы предположим, что, как порядок принадлежит к сущности государства, так и субординация основана в его природе, то мы увидим, что подчиненные, или те, кто получил повышение, несоразмерно перегружают и обманывают тех, кто поставлен в низшие ранги. Но последние набираются смелости (сначала с социалистической точки зрения, но позже, безусловно, с эгоистическим сознанием, которому мы поэтому сразу придадим некоторую окраску в их речи) для вопроса: чем же обеспечена ваша собственность, вы, создания повышения? — и дают себе ответ: тем, что мы воздерживаемся от вмешательства! А значит, нашей защитой! И что вы даете нам за это? Пинки и презрение вы даете «простому народу»; полицейский надзор и катехизис с главным предложением «Уважай то, что не твое, что принадлежит другим! уважай других, и особенно своих начальников!» Но мы отвечаем: «Если вы хотите нашего уважения, купите его по цене, приятной нам. Мы оставим вам вашу собственность, если вы дадите должный эквивалент за это оставление». Действительно, какой эквивалент дает генерал в мирное время за многие тысячи своего годового дохода? другой за чистые сотни тысяч и миллионы ежегодно? Какой эквивалент вы даете за то, что мы жуем картофель и спокойно смотрим, как вы глотаете устриц? Только купите устриц у нас так же дорого, как мы должны покупать картофель у вас, тогда вы можете продолжать есть их. Или вы полагаете, что устрицы принадлежат нам не так же, как вам? Вы поднимете крик о насилии, если мы протянем руки и поможем съесть их, и вы правы. Без насилия мы не получаем их, как вы не менее имеете их, совершая насилие над нами.

Но возьмите устриц и покончим с этим, и давайте рассмотрим нашу более близкую собственность, труд; ибо другое — это только владение. Мы изнуряем себя двенадцать часов в поте лица своего, и вы предлагаете нам за это несколько грошей. Тогда возьмите столько же и за свою работу. Вы не хотите? Вы воображаете, что наш труд богато вознагражден этой платой, в то время как ваш, с другой стороны, стоит платы во многие тысячи. Но если бы вы не оценивали свой так высоко и дали нам лучший шанс извлечь ценность из нашего, тогда мы могли бы, если бы случай потребовал этого, совершить еще более важные вещи, чем вы за многие тысячи талеров; и если бы вы получали только такую плату, как мы, вы вскоре стали бы более прилежными, чтобы получать больше. Но если вы оказываете какую-либо услугу, которая кажется нам стоящей в десять и сто раз больше, чем наш собственный труд, ну что ж, тогда вы получите в сто раз больше за это тоже; мы, с другой стороны, думаем также производить для вас вещи, за которые вы вознаградите нас выше, чем обычной дневной платой. Мы будем готовы ладить друг с другом, если только мы сначала договорились об этом — что никому больше не нужно дарить что-либо другому. Тогда мы, возможно, действительно дойдем до того, чтобы платить даже калекам, больным и старым соответствующую цену за то, чтобы они не покидали нас из-за голода и нужды; ибо если мы хотим, чтобы они жили, подобает также, чтобы мы — купили исполнение нашей воли. Я говорю «купили» и поэтому не имею в виду жалкую «милостыню». Ибо их жизнь — собственность даже тех, кто не может работать; если мы (неважно по какой причине) хотим, чтобы они не отнимали эту жизнь у нас, мы можем намереваться достичь этого только покупкой; более того, мы, возможно (может быть, потому что нам нравится иметь дружелюбные лица вокруг нас), даже захотим жизни в комфорте для них. Короче говоря, мы не хотим ничего, подаренного вами, но и мы не подарим вам ничего. Столетиями мы подавали вам милостыню из добросердечной — глупости, раздавали лепту бедных и отдавали господам вещи, которые — не господские; теперь просто откройте свой кошелек, ибо отныне наш товар растет в цене совершенно огромно. Мы не хотим брать у вас ничего, совсем ничего, только вы должны лучше платить за то, что хотите иметь. Что же тогда у вас есть? «У меня есть поместье в тысячу акров». А я ваш пахарь и отныне буду заниматься вашими полями только за один талер в день платы. «Тогда я возьму другого». Вы не найдете никого, ибо мы, пахари, больше не делаем иначе, и если появится кто-то, кто берет меньше, то пусть остерегается нас. Вот горничная, она тоже теперь требует столько же, и вы больше не найдете никого ниже этой цены. «Ну, тогда со мной покончено». Не так быстро! Вы, несомненно, будете получать столько же, сколько мы; и если бы это было не так, мы снизим настолько, что у вас будет на что жить, как у нас. «Но я привык жить лучше». Мы ничего не имеем против этого, но это не наша забота; если вы можете выручить больше, вперед. Должны ли мы наниматься ниже расценок, чтобы вы могли иметь хорошее существование? Богатый человек всегда откладывает бедного словами: «Что мне до вашей нужды? Смотрите сами, как вы пробиваетесь через мир; это ваше дело, а не мое». Ну, давайте же позволим этому быть нашим делом, и давайте не позволим средствам, которые мы имеем, чтобы извлечь ценность из самих себя, быть украденными у нас богатыми. «Но вы, необразованные люди, действительно не нуждаетесь в столь многом». Ну, мы берем несколько больше, чтобы на это мы могли приобрести культуру, которая нам, возможно, нужна. «Но если вы таким образом низведете богатых, кто тогда будет поддерживать искусства и науки впредь?» О, ну, мы должны восполнить это числом; мы объединимся, это даст хорошую маленькую сумму — кроме того, вы, богатые люди, теперь покупаете только самые безвкусные книги и самые жалкие мадонны или пару живых ножек танцовщицы. «О, злосчастное равенство!» Нет, мой добрый старый сэр, никакого равенства. Мы только хотим значить столько, сколько мы стоим, и если вы стоите больше, вы будете значить больше и дальше. Мы только хотим стоить своей цены и думаем показать себя стоящими той цены, которую вы заплатите.

Способно ли Государство пробудить столь надежный нрав и столь мощное самосознание в слуге? Может ли оно заставить человека почувствовать себя? Более того, может ли оно даже поставить перед собой такую цель? Может ли оно желать, чтобы индивид осознал свою ценность и реализовал эту ценность исходя из самого себя? Давайте разделим части этого двойного вопроса и сначала посмотрим, может ли Государство осуществить нечто подобное. Поскольку требуется единодушие пахарей, только это единодушие может привести к цели, а государственный закон будет тысячекратно обходиться конкуренцией и тайком. Но может ли Государство мириться с этим? Государство никак не может мириться с тем, что люди терпят принуждение от кого-то иного, кроме него; поэтому оно не могло бы допустить самопомощи единодушных пахарей против тех, кто хочет наняться за меньшую плату. Предположим, однако, что Государство издало закон и все пахари с ним согласились: могло бы Государство мириться с этим тогда?

В единичном случае — да; но единичный случай — это нечто большее, это случай принципа. Речь здесь идет о всем диапазоне самореализации ценности эго исходя из самого себя, а следовательно, и о его самосознании против Государства. До сих пор коммунисты держатся вместе; но, поскольку самореализация ценности исходя из самого себя неизбежно направляет себя против Государства, она направляет себя и против общества, и тем самым выходит за пределы коммуны и коммунистического — выходит за пределы эгоизма.

Коммунизм превращает максиму общности, гласящую, что каждый является обладателем («собственником»), в неопровержимую истину, в реальность, поскольку тревога о добывании теперь прекращается и каждый с самого начала имеет то, что ему требуется. В своей рабочей силе он имеет свою компетенцию, и если он не пользуется ею, то это его вина. Хватание и погоня подошли к концу, и не остается никакой конкуренции (как это так часто бывает сейчас) без плодов, потому что с каждым ударом труда в дом приносится адекватный запас необходимого. Теперь впервые человек становится реальным обладателем, потому что то, что он имеет в своей рабочей силе, больше не может ускользнуть от него, как это постоянно грозило произойти при системе конкуренции. Человек становится беззаботным и уверенным обладателем. И он становится таковым именно благодаря тому, что ищет свою компетенцию больше не в товаре, а в собственном труде, в своей способности к труду; и, следовательно, благодаря тому, что он — оборванец, человек лишь идеального богатства. Я, однако, не могу довольствоваться тем малым, что соскребаю своей способностью к труду, потому что моя компетенция состоит не только в моем труде.

Трудом я могу выполнять официальные функции президента, министра и т. д.; эти должности требуют лишь общей культуры, а именно такой культуры, которая общедоступна (ибо общая культура — это не просто то, чего достиг каждый, а в широком смысле то, чего каждый может достичь, и поэтому любая специальная культура, например, медицинская, военная, филологическая, о которой ни один «культурный человек» не верит, что она превосходит его силы), или, в широком смысле, лишь навыка, возможного для всех.

Но даже если эти должности могут принадлежать каждому, все же именно уникальная сила индивида, присущая только ему одному, придает им, так сказать, жизнь и значимость. То, что он управляет своей должностью не как «обычный человек», а вкладывает в нее компетенцию своей уникальности, — за это ему еще не платят, когда ему платят лишь в общем как чиновнику или министру. Если он сделал это так, чтобы заслужить вашу благодарность, и вы хотите сохранить эту достойную благодарности силу Единственного, вы не должны платить ему как простому человеку, который совершил лишь то, что человечно, но как тому, кто совершает то, что уникально. Поступайте так же со своим трудом, поступайте!

Не может быть установлена общая тарифная цена для моей уникальности, как она может быть установлена для того, что я делаю как человек. Только для последнего может быть установлена тарифная цена.

Продолжайте же устанавливать общую оценку для человеческих трудов, но не лишайте свою уникальность ее заслуженного вознаграждения.

Человеческие или общие потребности могут быть удовлетворены через общество; для удовлетворения уникальных потребностей вам придется поискать. Друга и дружескую услугу, или даже услугу индивида, общество не может вам достать. И все же вы будете каждое мгновение нуждаться в такой услуге и по малейшему поводу требовать кого-то, кто был бы вам полезен. Поэтому не полагайтесь на общество, а позаботьтесь о том, чтобы у вас было чем купить исполнение ваших желаний.

Следует ли сохранять деньги среди эгоистов? — К старому штемпелю прилипает унаследованное владение. Если вы больше не позволяете расплачиваться ими с вами, они испорчены: если вы ничего не делаете за эти деньги, они теряют всякую силу. Отмените наследство, и вы сорвете судебную печать исполнителя. Ибо теперь все является наследством, будь то уже унаследованное или ожидающее своего наследника. Если оно ваше, почему вы позволяете запечатать его от вас? Почему вы уважаете печать?

Но почему бы вам не создать новые деньги? Уничтожаете ли вы тогда товар, снимая с него наследственный штемпель? Теперь деньги — это товар и существенное средство или компетенция. Ибо они защищают от окостенения ресурсов, держат их в движении и осуществляют их обмен. Если вы знаете лучшее средство обмена, дерзайте; но это снова будут «деньги». Не деньги причиняют вам ущерб, а ваша некомпетентность ими распорядиться. Дайте проявиться вашей компетенции, соберитесь, и не будет недостатка в деньгах — в ваших деньгах, деньгах вашего штемпеля. Но работу я не называю «даванием проявиться вашей компетенции». Те, кто только «ищут работу» и «готовы усердно трудиться», готовят для самих себя безошибочный результат — остаться без работы.

Удача и неудача зависят от денег. Они являются силой в буржуазный период по той причине, что за ними все ухаживают, как за девушкой, но никто не берет их в неразрывные супруги. Вся романтика и рыцарство ухаживания за дорогим объектом оживают в конкуренции. Деньги, объект тоски, уносятся смелыми «рыцарями индустрии».

Тот, кому везет, уводит невесту домой. Оборванцу везет; он берет ее в свое хозяйство, «общество», и разрушает девственность. В его доме она больше не невеста, а жена; и вместе с ее девственностью теряется и ее фамилия. Как домохозяйка дева Деньги называется «Труд», ибо «Труд» — это имя ее мужа. Она — владение своего мужа.

Чтобы завершить этот образ, дитя Труда и Денег снова является девушкой, незамужней, а следовательно, Деньгами, но с определенным происхождением от Труда, ее отца. Форма лица, «изображение», несет другой штемпель.

Наконец, что касается конкуренции еще раз, она продолжает существовать именно благодаря тому, что все не занимаются своим делом и не приходят к соглашению друг с другом по этому поводу. Хлеб, например, является потребностью всех жителей города; поэтому они могли бы легко договориться об устройстве общественной пекарни. Вместо этого они оставляют снабжение необходимым конкурирующим пекарям. Точно так же мясо — мясникам, вино — виноторговцам и т. д.

Упразднение конкуренции не равносильно поощрению цеха. Разница в следующем: в цехе выпечка и т. д. — это дело цеховых братьев; в конкуренции — дело случайных конкурентов; в союзе — дело тех, кто нуждается в хлебобулочных изделиях, а следовательно, мое дело, ваше, дело не цехового и не концессионного пекаря, а дело объединенных.

Если я не беспокоюсь о своем деле, я должен довольствоваться тем, что другим угодно мне даровать. Иметь хлеб — это мое дело, мое желание и стремление, и все же люди оставляют это пекарям и надеются в лучшем случае получить через их грызню, их опережение друг друга, их соперничество — короче говоря, их конкуренцию — преимущество, на которое нельзя было рассчитывать в случае с цеховыми братьями, которые были полностью и единолично укоренены в собственности на хлебопекарную франшизу. — То, что требуется каждому, каждый должен также принимать участие в добывании и производстве; это его дело, его собственность, а не собственность цехового или концессионного мастера.

Давайте оглянемся еще раз. Мир принадлежит детям этого мира, детям человеческим; это больше не мир Бога, а мир человека. Сколько каждый человек может добыть из него, пусть называет своим; только истинный человек, Государство, человеческое общество или человечество позаботятся о том, чтобы каждый не присваивал себе ничего иного, кроме того, что он присваивает как человек, т. е. по-человечески. Нечеловеческое присвоение — это то, на которое не дано согласия человеком, т. е. это «преступное» присвоение, тогда как человеческое, наоборот, является «правомерным», приобретенным «законным путем».

Так говорят со времен Революции.

Но моя собственность — это не вещь, поскольку она имеет существование, независимое от меня; только моя мощь — моя собственность. Не это дерево, а моя мощь или контроль над ним — вот что мое.

Теперь, как эта мощь извращенно выражается? Они говорят, что я имею право на это дерево, или что это моя правомерная собственность. Так я заслужил ее мощью. То, что мощь должна сохраняться, чтобы дерево также могло удерживаться, — или, лучше сказать, что мощь — это не вещь, существующая сама по себе, а имеет существование исключительно в могучем эго, во мне, могучем, — забыто. Мощь, как и другие мои качества (например, человечность, величие и т. д.), возвышается до чего-то существующего самого по себе, так что она существует еще долго после того, как перестала быть моей мощью. Таким образом, превращенная в призрак, мощь — это право. Эта вечная мощь не угасает даже с моей смертью, а передается или «завещается».

Вещи теперь действительно принадлежат не мне, а праву.

С другой стороны, это не что иное, как галлюцинация зрения. Ибо мощь индивида становится постоянной и правом только благодаря тому, что другие соединяют свою мощь с его. Заблуждение состоит в том, что они верят, будто не могут отозвать свою мощь. Тот же феномен снова; мощь отделена от меня. Я не могу забрать назад мощь, которую я дал обладателю. Человек «выдал доверенность», отдал свою власть, отказался от перехода к лучшему разумению.

Собственник может отказаться от своей мощи и своего права на вещь, отдав вещь, растратив ее и тому подобное. И мы не должны быть в состоянии точно так же отпустить мощь, которую мы ему одалживаем?

Правомерный человек, справедливый, желает не называть своим ничего, что он не имеет «правомерно» или на что не имеет права, и поэтому только законную собственность.

Теперь, кто должен быть судьей и присудить ему его право? В конце концов, конечно, Человек, который наделяет его правами человека: тогда он может сказать, в бесконечно более широком смысле, чем Теренций, humani nihil a me alienum puto, т. е. человеческое — моя собственность. Как бы он ни действовал, пока он занимает эту точку зрения, он не может избавиться от судьи; и в наше время многообразные судьи, которые были выбраны, противопоставили себя друг другу в двух лицах, находящихся в смертельной вражде, — а именно, в Боге и Человеке. Одна сторона апеллирует к божественному праву, другая — к человеческому праву или правам человека.

Ясно одно: ни в том, ни в другом случае индивид не наделяет себя правом сам.

Просто выберите мне сегодня действие, которое не было бы нарушением права! Каждое мгновение права человека попираются одной стороной, в то время как их противники не могут открыть рот, не произнеся богохульства против божественного права. Дайте милостыню — вы насмехаетесь над правом человека, потому что отношение нищего и благодетеля — это нечеловеческое отношение; выскажите сомнение — вы грешите против божественного права. Ешьте сухой хлеб с довольством — вы нарушаете право человека своим спокойствием; ешьте его с недовольством — вы поносите божественное право своим ропотом. Нет среди вас ни одного, кто не совершал бы преступления каждое мгновение; ваши речи — преступления, и любое препятствие вашей свободе слова — не меньшее преступление. Вы все преступники!

И все же вы таковы лишь в том, что все вы стоите на почве права; т. е. в том, что вы даже не знаете и не понимаете, как оценить тот факт, что вы преступники.

Неприкосновенная или святая собственность выросла именно на этой почве: это юридическое понятие.

Собака видит кость во власти другого и отступает, только если чувствует себя слишком слабой. Но человек уважает право другого на его кость. Последнее действие, следовательно, считается человеческим, первое — животным или «эгоистическим».

И как здесь, так и вообще, называется «человеческим», когда человек видит во всем нечто духовное (здесь — право), т. е. делает все призраком и относится к нему как к призраку, которого можно, конечно, отпугнуть при его появлении, но нельзя убить. Человечно смотреть на то, что индивидуально, не как на индивидуальное, а как на всеобщность.

В природе как таковой я больше ничего не уважаю, но знаю, что имею право на все против нее; в дереве в том саду, с другой стороны, я должен уважать чуждость (говорят односторонне «собственность»), я должен держать руки прочь от него. Это заканчивается только тогда, когда я могу, конечно, оставить это дерево другому, как я оставляю свою палку и т. д. другому, но не рассматриваю его заранее как чуждое мне, т. е. святое. Скорее, я не делаю себе преступления из того, чтобы срубить его, если хочу, и оно остается моей собственностью, как бы долго я ни уступал его другим: оно есть и остается моим. В состоянии банкира я так же мало вижу что-то чуждое, как Наполеон в территориях королей: мы не испытываем страха перед тем, чтобы «завоевать» его, и мы ищем вокруг себя также средства для этого. Мы сдираем, следовательно, с него дух чуждости, которого мы боялись.

Поэтому необходимо, чтобы я не претендовал ни на что больше как человек, но на все как Я, этот Я; и соответственно ни на что человеческое, но на мое; т. е. ни на что, что относится ко мне как к человеку, но — на то, что я хочу, и потому, что я этого хочу.

Правомерной, или законной, собственностью другого будет только то, что вы согласны признать таковой. Если ваше согласие прекращается, то эта собственность потеряла легитимность для вас, и вы будете смеяться над абсолютным правом на нее.

Помимо обсуждавшейся до сих пор собственности в ограниченном смысле, нашему благоговейному сердцу преподносится другая собственность, против которой мы гораздо меньше должны «грешить». Эта собственность состоит в духовных благах, в «святилище внутренней природы». То, что человек считает святым, никто другой не должен высмеивать; потому что, как бы неверно это ни было, и как бы ревностно ни пытались «любовным и скромным образом» убедить в истинной святости человека, который придерживается этого и верит в это, все же само святое всегда должно почитаться в этом: заблуждающийся человек верит в святое, пусть даже в его неправильной сущности, и поэтому его вера в святое должна, по крайней мере, уважаться.

В более грубые времена, чем наши, было принято требовать особой веры и преданности особой святой сущности, и не самым мягким образом обходились с теми, кто верил иначе; поскольку, однако, «свобода веры» распространялась все больше и больше, «ревнивый Бог и единственный Господь» постепенно растаял в довольно общем «верховном существе», и гуманная толерантность была удовлетворена, если только каждый почитал «что-то святое».

Сведенная к человеческому выражению, эта святая сущность — это «сам человек» и «человеческое». С обманчивой видимостью, будто человеческое — это целиком наше собственное и свободно от всей потусторонности, которой запятнано божественное, — да, будто Человек — это то же самое, что я или вы, — может возникнуть даже гордая фантазия, что речь больше не идет о «святой сущности» и что мы теперь чувствуем себя везде как дома и больше не в жутком, т. е. в святом и в священном трепете: в экстазе по поводу «наконец-то открытого Человека» эгоистический крик боли остается неуслышанным, а призрак, ставший таким близким, принимается за наше истинное эго.

Но «Humanus — имя святого» (см. Гёте), и гуманное — это лишь наиболее проясненная святость.

Эгоист делает обратное заявление. Именно по этой причине, потому что вы считаете что-то святым, я высмеиваю вас; и даже если бы я уважал все в вас, ваше святилище — это именно то, что я не должен уважать.

При этих противоположных взглядах должно также предполагаться противоречивое отношение к духовным благам: эгоист оскорбляет их, религиозный человек (т. е. каждый, кто ставит свою «сущность» выше себя) должен последовательно — защищать их. Но какие именно духовные блага должны защищаться, а какие оставляться без защиты, зависит целиком от понятия, которое формируют о «верховном существе»; и тот, кто боится Бога, например, имеет больше того, что нужно укрывать, чем тот (либерал), кто боится Человека.

В духовных благах мы (в отличие от чувственных) уязвлены духовным образом, и грех против них состоит в прямом осквернении, тогда как против чувственных происходит хищение или отчуждение; сами блага лишаются ценности и освящения, а не просто отнимаются; святое немедленно компрометируется. Словом «непочтительность» или «легкомыслие» обозначается все, что может быть совершено как преступление против духовных благах, т. е. против всего, что свято для нас; и насмешка, поношение, презрение, сомнение и тому подобное — лишь разные оттенки преступного легкомыслия.

То, что осквернение может практиковаться самыми многообразными способами, здесь следует пропустить, и упомянуть преимущественно лишь то осквернение, которое угрожает святому опасностью через неограниченную прессу.

Пока уважение требуется даже к одной духовной сущности, речь и пресса должны быть порабощены во имя этой сущности; ибо до тех пор эгоист может «посягать» на нее своими высказываниями, от чего он должен быть удержан по крайней мере «должным наказанием», если не предпочитают применить более правильные средства против этого, превентивное использование полицейской власти, например, цензуру.

Что за вздохи о свободе прессы! От чего же тогда пресса должна быть освобождена? Конечно, от зависимости, принадлежности и обязанности служить! Но освободиться от этого — дело каждого, и можно с уверенностью предположить, что, когда вы избавитесь от обязанности служить, то, что вы сочиняете и пишете, также будет принадлежать вам как ваше собственное, вместо того чтобы быть обдуманным и написанным на службе у какой-то власти. Что может сказать и напечатать верующий в Христа, что было бы свободнее от этой веры в Христа, чем он сам? Если я не могу или мне не позволено что-то написать, возможно, главная вина лежит на мне. Как бы мало это ни казалось попадающим в точку, тем не менее, применение находится так близко. Законом о прессе я провожу границу для своих публикаций, или позволяю провести ее, за которой следует правонарушение и его наказание. Я сам ограничиваю себя.

Если пресса должна была быть свободной, ничто не было бы так важно, как именно ее освобождение от всякого принуждения, которое могло бы быть наложено на нее во имя закона. И чтобы до этого дошло, я сам должен был бы освободить себя от подчинения закону.

Конечно, абсолютная свобода прессы — это, как и всякая абсолютная свобода, ничто. Пресса может стать свободной от многого, но всегда только от того, от чего свободен и я. Если мы делаем себя свободными от святого, если мы стали безблагодатными и беззаконными, наши слова тоже станут такими.

Столь же мало, как мы можем быть объявлены свободными от всякого принуждения в мире, столь же мало наше писательство может быть изъято из него. Но насколько свободны мы, настолько свободными мы можем сделать и его.

Оно должно поэтому стать нашим собственным, вместо того чтобы, как до сих пор, служить призраку.

Люди еще не знают, что они имеют в виду под своим криком о свободе прессы. То, о чем они якобы просят, — это чтобы Государство освободило прессу; но то, к чему они на самом деле стремятся, сами того не зная, — это чтобы пресса стала свободной от Государства, или свободной от Государства. Первое — это петиция к Государству, второе — восстание против Государства. Как «петиция о праве», даже как серьезное требование права на свободу прессы, она предполагает Государство как дарителя и может надеяться только на подарок, разрешение, хартию. Возможно, конечно, что Государство действует настолько бессмысленно, что предоставляет требуемый подарок; но вы можете поставить на кон все, что те, кто получает подарок, не будут знать, как им воспользоваться, пока они рассматривают Государство как истину: они не будут посягать на эту «святую вещь» и будут призывать к карательному закону о прессе против каждого, кто был бы готов осмелиться на это.

Одним словом, пресса не становится свободной от того, от чего не свободен я.

Показываю ли я себя тем самым противником свободы прессы? Напротив, я лишь утверждаю, что ее никогда не получишь, если хочешь только ее, свободу прессы; т. е. если стремишься только к неограниченному разрешению. Только просите и дальше об этом разрешении: вы можете ждать его вечно, ибо в мире нет никого, кто мог бы дать его вам. Пока вы хотите, чтобы вас «наделили правом» на использование прессы через разрешение, т. е. свободу прессы, вы живете в тщетной надежде и жалобах.

«Вздор! Ведь вы сами, кто вынашивает такие мысли, как те, что стоят в вашей книге, можете, к сожалению, довести их до публичности только благодаря счастливому случаю или тайком; тем не менее вы будете выступать против того, чтобы кто-то давил и докучал своему Государству, пока оно не даст отказанное разрешение на печать?» Но автор, к которому так обратились, возможно, — ибо дерзость таких людей заходит далеко — дал бы следующий ответ: «Хорошо обдумайте, что вы говорите! Что же я делаю, чтобы добыть себе свободу прессы для своей книги? Прошу ли я о разрешении, или я не ищу ли, без всякого вопроса о законности, благоприятный случай и не хватаюсь ли за него в полном безрассудстве по отношению к Государству и его желаниям? Я — ужасное слово должно быть произнесено — я обманываю Государство. Вы бессознательно делаете то же самое. С ваших трибун вы внушаете ему идею, что оно должно отказаться от своей святости и неприкосновенности, оно должно обнажить себя для атак писателей, не нуждаясь из-за этого бояться опасности. Но вы обманываете его; ибо его существование кончено, как только оно теряет свою неприступность. Вам, конечно, оно могло бы предоставить свободу писательства, как это сделала Англия; вы — верующие в Государство и неспособны писать против Государства, как бы вы ни хотели реформировать его и «исправить его недостатки». Но что, если противники Государства воспользовались бы свободным высказыванием и обрушились бы на Церковь, Государство, мораль и все «святое» с неумолимыми доводами? Вы были бы тогда первыми, кто в ужасных муках призвал бы к жизни сентябрьские законы. Слишком поздно вы тогда пожалели бы о глупости, которая раньше сделала вас такими готовыми обманывать и заговаривать до уступчивости Государство, или правительство Государства. — Но я доказываю своим актом только две вещи. Во-первых, что свобода прессы всегда связана с «благоприятными возможностями» и, соответственно, никогда не будет абсолютной свободой; но во-вторых, что тот, кто хочет наслаждаться ею, должен искать и, если возможно, создавать благоприятную возможность, пользуясь своим собственным преимуществом против Государства и считая себя и свою волю выше Государства и всякой «высшей» власти. Не в Государстве, а только против него свобода прессы может быть осуществлена; если она должна быть установлена, она должна быть получена не как следствие петиции, а как дело восстания. Каждая петиция и каждое ходатайство о свободе прессы — это уже восстание, будь оно осознанным или неосознанным: вещь, в которой филистерская половинчатость одна не хочет и не может признаться себе, пока, с содроганием, она не увидит это ясно и неопровержимо по результату. Ибо требуемая свобода прессы действительно имеет дружелюбное и благонамеренное лицо в начале, так как она ни в малейшей степени не намерена когда-либо позволить «дерзости прессы» войти в моду; но мало-помалу ее сердце становится более ожесточенным, и вывод прокладывает себе путь, что на самом деле свобода — не свобода, если она стоит на службе у Государства, морали или закона. Свобода, конечно, от принуждения цензуры, она все же не свобода от принуждения закона. Пресса, однажды охваченная жаждой свободы, всегда хочет становиться свободнее, пока, наконец, писатель не говорит себе: на самом деле я не вполне свободен, пока я ни о чем не спрашиваю; и писательство свободно только тогда, когда оно мое собственное, продиктованное мне не властью или авторитетом, не верой, не страхом; пресса не должна быть свободной — это слишком мало — она должна быть моей: собственность прессы или владение прессой, вот что я возьму».

«Ведь свобода прессы — это только разрешение прессы, и Государство никогда не захочет или не сможет добровольно разрешить мне стереть его в порошок с помощью прессы.

«Давайте теперь, в заключение, улучшая вышеприведенный язык, который все еще расплывчат из-за фразы «свобода прессы», лучше выразим это так: Свобода прессы, громкое требование либералов, безусловно возможна в Государстве; да, она возможна только в Государстве, потому что это разрешение, и, следовательно, разрешающий (Государство) не должен отсутствовать. Но как разрешение она имеет свой предел в самом этом Государстве, которое, конечно, не должно по разуму разрешать больше, чем совместимо с ним самим и его благополучием: Государство устанавливает для нее этот предел как закон своего существования и своего расширения. То, что одно Государство терпит больше, чем другое, — это лишь количественное различие, которое одно, тем не менее, лежит в сердце политических либералов: они хотят в Германии, например, только «более расширенного, более широкого согласия на свободное высказывание». Свобода прессы, которой добиваются, — это дело народа, и пока народ (Государство) не обладает ею, я не могу ею пользоваться. С точки зрения собственности на прессу ситуация иная. Пусть мой народ, если хочет, обходится без свободы прессы, я сумею напечатать силой или хитростью; я получаю свое разрешение на печать только от — самого себя и своей силы.

«Если пресса — моя собственная, мне так же мало нужно разрешение Государства для ее использования, как я ищу этого разрешения, чтобы высморкаться. Пресса — моя собственность с того момента, когда ничто не является для меня большим, чем я сам; ибо с этого момента Государство, Церковь, народ, общество и тому подобное прекращаются, потому что они обязаны своим существованием только неуважению, которое я имею к самому себе, и с исчезновением этой недооценки они сами угасают: они существуют только тогда, когда существуют над мной, существуют только как власти и держатели власти. Или можете ли вы представить себе Государство, чьи граждане все до одного ни во что его не ставят? Оно было бы столь же определенно сном, существованием в видимости, как «объединенная Германия».

«Пресса — моя собственная, как только я сам — свой собственный, самопринадлежащий человек: эгоисту принадлежит мир, потому что он не принадлежит никакой власти мира.

«С этим моя пресса могла бы все еще быть очень несвободной, как, например, в этот момент. Но мир велик, и каждый помогает себе, как может. Если бы я хотел уступить от собственности моей прессы, я мог бы легко достичь точки, где я мог бы везде печатать столько, сколько производили мои пальцы. Но, поскольку я хочу утвердить свою собственность, я должен обязательно обманывать своих врагов. «Не приняли бы вы их разрешение, если бы оно было вам дано?» Конечно, с радостью; ибо их разрешение было бы для меня доказательством того, что я одурачил их и направил на путь к гибели. Я не забочусь об их разрешении, но тем более об их глупости и их свержении. Я не прошу об их разрешении, как если бы я льстил себе (как политические либералы), что мы оба, они и я, могли бы мирно уживаться рядом и друг с другом, да, вероятно, поднимать и поддерживать друг друга; но я прошу о нем, чтобы заставить их истечь кровью от него, чтобы сами разрешающие наконец прекратились. Я действую как сознательный враг, перехитряя их и используя их беспечность.

«Пресса — моя, когда я не признаю вне себя никакого судьи вообще над ее использованием, т. е. когда мое писательство определяется больше не моралью или религией или уважением к государственным законам или тому подобному, а мной и моим эгоизмом!» —

Теперь, что вы ответите тому, кто дает вам столь дерзкий ответ? — Мы, возможно, поставим вопрос наиболее поразительно, сформулировав его следующим образом: Чья пресса, народа (Государства) или моя? Политики со своей стороны не намерены ничем иным, кроме как освободить прессу от личных и произвольных вмешательств обладателей власти, не задумываясь о том, что для того, чтобы быть действительно открытой для каждого, она должна была бы также быть свободной от законов, т. е. от воли народа (Государства). Они хотят сделать из нее «дело народа».

Но, став собственностью народа, она все еще далека от того, чтобы быть моей; скорее, она сохраняет для меня подчиненное значение разрешения. Народ играет судью над моими мыслями; он имеет право призывать меня к ответу за них, или я ответственен перед ним за них. Присяжные, когда их навязчивые идеи атакованы, имеют такие же твердые головы и сердца, как самые жесткие деспоты и их раболепные чиновники.

В «Liberale Bestrebungen» Э. Бауэр утверждает, что свобода прессы невозможна в абсолютистском и конституционном Государстве, тогда как в «свободном Государстве» она находит свое место. «Здесь», — говорится в заявлении, — «признается, что индивид, потому что он больше не индивид, а член истинной и рациональной всеобщности, имеет право высказывать свое мнение». Итак, не индивид, а «член» имеет свободу прессы. Но если для цели свободы прессы индивид должен сначала дать доказательство себя относительно своей веры во всеобщность, народ; если он не имеет этой свободы через мощь своей собственной, — тогда это народная свобода, свобода, которой он наделен ради своей веры, своего «членства». Обратное верно: именно как индивид каждый имеет открытую для него свободу высказывать свое мнение. Но он не имеет «права»: эта свобода, безусловно, не является его «святым правом». Он имеет только мощь; но мощь одна делает его владельцем. Мне не нужно никакой концессии для свободы прессы, не нужно согласия народа на нее, не нужно «права» на нее, ни какого-либо «оправдания». Свободу прессы тоже, как и всякую свободу, я должен «взять»; народ, «как будучи единственным судьей», не может дать ее мне. Он может мириться со свободой, которую я беру, или защищаться от нее; дать, пожаловать, предоставить ее он не может. Я осуществляю ее вопреки народу, чисто как индивид; т. е. я получаю ее, сражаясь с народом, моим — врагом, и обретаю ее только тогда, когда я действительно получаю ее такой борьбой, т. е. беру ее. Но я беру ее, потому что это моя собственность.

Зандер, против которого пишет Э. Бауэр, претендует (стр. 99) на свободу прессы «как право и свободу гражданина в Государстве». Что еще делает Э. Бауэр? Для него тоже это лишь право свободного гражданина.

Свобода прессы также требуется под именем «общего права человека». Против этого возражение было обоснованным, что не каждый человек знал, как использовать ее правильно, ибо не каждый индивид был истинно человеком. Никогда правительство не отказывало в ней Человеку как таковому; но Человек ничего не пишет по той причине, что он — призрак. Оно всегда отказывало в ней только индивидам и давало ее другим, например, своим органам. Если тогда кто-то хочет ее для всех, он должен прямо утверждать, что она принадлежит индивиду, мне, а не человеку или индивиду, поскольку он человек. Кроме того, никто другой, кроме человека (например, зверь), не может сделать из нее никакого использования. Французское правительство, например, не оспаривает свободу прессы как право человека, но требует от индивида гарантии того, что он действительно является человеком; ибо оно приписывает свободу прессы не индивиду, а человеку.

Под точным предлогом, что это не было человеческим, то, что было моим, было отнято у меня! То, что было человеческим, было оставлено мне без уменьшения.

Свобода прессы может привести только к ответственной прессе; безответственная происходит исключительно из собственности на прессу.

Для общения с людьми явный закон (соответствие которому можно иногда рискнуть греховно забыть, но абсолютную ценность которого никто никогда не решается отрицать) ставится во главу угла среди всех, кто живет религиозно: это закон — любви, которому даже те, кто, кажется, борется против его принципа и кто ненавидит его имя, еще не стали неверны; ибо они также все еще имеют любовь, да, они любят более глубокой и более сублимированной любовью, они любят «человека и человечество».

Если мы сформулируем смысл этого закона, он будет примерно следующим: Каждый человек должен иметь нечто, что для него больше, чем он сам. Вы должны отодвинуть свой «частный интерес» на задний план, когда речь идет о благополучии других, благе отечества, общества, общем благе, благе человечества, добром деле и тому подобном! Отечество, общество, человечество и т. д. должны быть для вас больше, чем вы сами, и против их интереса ваш «частный интерес» должен отступить; ибо вы не должны быть — эгоистом.

Любовь — это далеко идущее религиозное требование, которое не ограничивается, как можно было бы предположить, любовью к Богу и человеку, но стоит во главе угла во всех отношениях. Что бы мы ни делали, думали, желали, основа этого всегда должна быть любовью. Так мы можем, конечно, судить, но только «с любовью». Библию можно, конечно, критиковать, и очень тщательно, но критик должен прежде всего любить ее и видеть в ней святую книгу. Разве это что-то иное, чем сказать, что он не должен критиковать ее до смерти, он должен оставить ее стоять, и притом как святую вещь, которую нельзя опрокинуть? — В нашей критике людей тоже любовь должна оставаться неизменной ключевой нотой. Конечно, суждения, которые внушает ненависть, — это вовсе не наши собственные суждения, а суждения ненависти, которая правит нами, «желчные суждения». Но являются ли суждения, которые любовь внушает нам, более нашими собственными? Они — суждения любви, которая правит нами, они — «любящие, снисходительные» суждения, они — не наши собственные и, соответственно, вообще не реальные суждения. Тот, кто горит любовью к справедливости, восклицает: fiat justitia, pereat mundus! Он может, несомненно, спрашивать и исследовать, что справедливость собственно есть или требует и в чем она состоит, но не то, является ли она чем-то.

Это очень верно: «Кто пребывает в любви, пребывает в Боге, и Бог в нем». (1 Иоанна 4:16.) Бог пребывает в нем, он не избавляется от Бога, не становится безбожным; и он пребывает в Боге, не приходит к самому себе и в свой собственный дом, пребывает в любви к Богу и не становится лишенным любви.

«Бог есть любовь! Все времена и все расы признают в этом слове центральный пункт христианства». Бог, который есть любовь, — это услужливый Бог: он не может оставить мир в покое, но хочет сделать его блаженным. «Бог стал человеком, чтобы сделать людей божественными». Он везде прикладывает руку к игре, и ничто не происходит без нее; везде у него есть свои «лучшие цели», свои «непостижимые планы и указы». Разум, которым он сам является, должен быть продвинут и реализован во всем мире. Его отеческая забота лишает нас всякой независимости. Мы не можем сделать ничего разумного без того, чтобы не было сказано: Бог сделал это! и не можем навлечь на себя никакого несчастья, не услышав: Бог предопределил это; у нас нет ничего, чего бы мы не имели от него, он «дал» все. Но как делает Бог, так делает и Человек. Бог хочет во что бы то ни стало сделать мир блаженным, а Человек хочет сделать его счастливым, сделать всех людей счастливыми. Поэтому каждый «человек» хочет пробудить во всех людях разум, который, как он предполагает, есть у него самого: все должно быть разумным насквозь. Бог мучает себя дьяволом, а философ — неразумием и случайным. Бог не позволяет ни одному существу идти своей дорогой, и Человек точно так же хочет заставить нас ходить только по-человечески.

Но кто полон святой (религиозной, моральной, гуманной) любви, тот любит только призрак, «истинного человека», и преследует с тупой безжалостностью индивида, реального человека, под флегматичным юридическим титулом мер против «не-человека». Он находит похвальным и необходимым проявлять безжалостность в самой суровой мере; ибо любовь к призраку или всеобщности повелевает ему ненавидеть того, кто не является призрачным, т. е. эгоиста или индивида; таков смысл знаменитого феномена любви, который называется «справедливостью».

Преступно обвиненный человек не может ожидать никакого снисхождения, и никто не набрасывает дружескую вуаль на его несчастную наготу. Без эмоций суровый судья срывает последние лохмотья оправдания с тела бедного обвиняемого; без сострадания тюремщик тащит его в его сырое жилище; без примиримости, когда время наказания истекло, он снова бросает заклейменного человека среди людей, его добрых, христианских, лояльных братьев! которые презрительно плюют на него. Да, без милости преступник, «заслуживающий смерти», ведется на эшафот, и перед глазами ликующей толпы умиротворенный моральный закон празднует свою возвышенную — месть. Ибо только один может жить, моральный закон или преступник. Там, где преступники живут безнаказанно, моральный закон пал; и там, где он преобладает, те должны погибнуть. Их вражда неразрушима.

Христианская эпоха — это именно эпоха милосердия, любви, заботы о том, чтобы люди получили то, что им причитается, да, чтобы привести их к исполнению их человеческого (божественного) призвания. Поэтому принцип был поставлен во главу угла для общения, что то и это есть сущность человека и, следовательно, его призвание, к которому либо Бог призвал его, либо (согласно понятиям сегодняшнего дня) его бытие человеком (вид) призывает его. Отсюда рвение к обращению. То, что коммунисты и гуманисты ожидают от человека большего, чем христиане, ничуть не меняет точку зрения. Человек должен получить то, что человеческое! Если для благочестивых было достаточно того, что божественное стало его долей, гуманисты требуют, чтобы он не был ущемлен в том, что человеческое. Оба противопоставляют себя тому, что эгоистично. Конечно; ибо то, что эгоистично, не может быть предоставлено ему или закреплено за ним (как феод); он должен добыть это для себя. Любовь дает первое, второе может быть дано мне только мной самим.