«Элементарные формы религиозной жизни»

[236] Штрелов, II, стр. 71 и сл. Он упоминает тотем лоритья и арунта, который очень близок к змею Воллунква: это тотем мифической водяной змеи.

[237] Это случай с Клаачем в уже цитированной статье (см. выше, стр. 92, прим. 3).

[238] Как мы указали в предыдущей главе, тотемизм представляет интерес одновременно и для вопроса о религии, и для вопроса о семье, ибо клан — это семья. В низших обществах эти две проблемы очень тесно связаны. Но обе они настолько сложны, что необходимо рассматривать их отдельно. Также примитивную семейную организацию невозможно понять, не зная примитивных религиозных верований; ибо последние служат основой первых. Вот почему необходимо изучать тотемизм как религию, прежде чем изучать тотемический клан как семейную группу.

[239] См. Таплин, «Племя нарриньери» (The Narrinyeri Tribe), в Curr, II, стр. 244 и сл.; Хауитт, Nat. Tr., стр. 131.

[240] Nor. Tr., стр. 163, 169, 170, 172. Следует отметить, что во всех этих племенах, кроме мара и анула, передача тотема по отцовской линии является лишь общим правилом, имеющим исключения.

[241] Согласно Спенсеру и Гиллену (Nat. Tr., стр. 123 и сл.), душа предка перевоплощается в теле матери и становится душой ребенка; согласно Штрелову (II, стр. 51 и сл.), зачатие, будучи делом предка, не подразумевает никакого перевоплощения; но ни в одной из интерпретаций тотем ребенка не зависит обязательно от тотема родителей.

[242] Nat. Tr., стр. 133; Штрелов, II, стр. 53.

[243] Именно местность, где, как полагает мать, она зачала, в значительной степени определяет тотем ребенка. Каждый тотем, как мы увидим, имеет свой центр, и предки предпочитают посещать места, служащие центрами для их соответствующих тотемов. Тотем ребенка, следовательно, — это тот, который принадлежит месту, где, как полагает мать, она зачала. Поскольку это обычно должно быть вблизи места, служащего тотемическим центром для ее мужа, ребенок обычно должен следовать тотему своего отца. Несомненно, именно это объясняет, почему большая часть жителей данной местности принадлежит к одному и тому же тотему (Nat. Tr., стр. 9).

[244] «Тайна тотема» (The Secret of the Totem), стр. 159 и сл. Ср. Фисон и Хауитт, «Камиларои и курнаи» (Kamilaroi and Kurnai), стр. 40 и сл.; Джон Мэтьюс, «Орел и ворона» (Eaglehawk and Crow); Томас, «Родство и брак в Австралии», стр. 52 и сл.

[245] Хауитт, Nat. Tr., стр. 124.

[246] Хауитт, стр. 121, 123, 124; Curr, III, стр. 461.

[247] Хауитт, стр. 126.

[248] Хауитт, стр. 98 и сл.

[249] Curr, II, стр. 165; Бро Смит, I, стр. 423; Хауитт, op. cit., стр. 429.

[250] Хауитт, стр. 101, 102.

[251] Дж. Мэтьюс, «Два репрезентативных племени Квинсленда», стр. 139.

[252] Можно было бы привести и другие причины в поддержку этой гипотезы, но пришлось бы привлекать соображения, касающиеся организации семьи, а мы хотим сохранить эти два исследования раздельно. К тому же этот вопрос имеет лишь второстепенный интерес для нашей темы.

[253] Например, муквара, которое является названием фратрии у баркинджи, паруинджи и милпулко, обозначает орла-стервятника, согласно Бро Смиту; теперь один из кланов этой фратрии имеет орла-стервятника в качестве тотема. Но здесь животное обозначается словом бильяра. Множество случаев того же рода приведено у Лэнга, op. cit., стр. 162.

[254] Спенсер и Гиллен, Nat. Tr., стр. 115. Согласно Хауитту (op. cit., стр. 121 и 454), среди вотьобалук клан пеликана встречается в обеих фратриях в равной степени. Этот факт кажется нам сомнительным. Вполне возможно, что два клана имеют две разновидности пеликанов в качестве тотемов. Информация, предоставленная Мэтьюсом об этом же племени, по-видимому, указывает на это («Племена аборигенов Нового Южного Уэльса и Виктории», в «Журнале и трудах Королевского общества Нового Южного Уэльса», 1904 г., стр. 287 и сл.).

[255] В связи с этим вопросом см. наш мемуар «О тотемизме» (Le Totémisme) в «Année Sociologique», том V, стр. 82 и сл.

[256] По вопросу об австралийских брачных классах в целом см. наш мемуар «Запрет инцеста» (La Prohibition de l'inceste) в «Année Soc.», I, стр. 9 и сл., и особенно для племен с восемью классами — «Брачная организация австралийских обществ» (L'Organisation matrimoniale des societés Australiennes) в «Année Soc.», VIII, стр. 118–147.

[257] Этот принцип не везде поддерживается с одинаковой строгостью. В центральных племенах с восемью классами, в частности, рядом с классом, с которым брак регулярно разрешен, существует другой, с которым допускается своего рода вторичное сожительство (Спенсер и Гиллен, Nor. Tr., стр. 106). То же самое и с некоторыми племенами с четырьмя классами. Каждый класс имеет выбор между двумя классами другой фратрии. Это случай с каби (см. Мэтьюс в Curr, III, 162).

[258] См. Рот, «Этнологические исследования среди аборигенов Северо-Западного Центрального Квинсленда», стр. 56 и сл.; Палмер, «Заметки о некоторых австралийских племенах», J.A.I., XIII (1884), стр. 302 и сл.

[259] Тем не менее цитируются некоторые племена, где брачные классы носят названия животных или растений: это случай с каби (Мэтью, «Два репрезентативных племени», стр. 150), племенами, наблюдавшимися миссис Бейтс («Брачные законы и обычаи западноавстралийских аборигенов», в «Викторианском географическом журнале», XXIII–XXIV, стр. 47), и, возможно, в двух племенах, наблюдавшимися Палмером. Но эти факты очень редки, а их значение плохо установлено. К тому же неудивительно, что классы, как и половые группы, иногда принимают названия животных. Это исключительное расширение тотемических наименований никоим образом не меняет нашей концепции тотемизма.

[260] Возможно, то же объяснение применимо к некоторым другим племенам Юго-Востока и Востока, где, если верить информаторам Хауитта, можно найти тотемы, специально привязанные к каждому брачному классу. Это случай среди вираджури, вакелбура и бунта-мурра на реке Булло (Хауитт, Nat. Tr., стр. 210, 221, 226). Однако собранные свидетельства подозрительны, по его собственному признанию. На самом деле из списков, которые он составил, следует, что многие тотемы встречаются в равной степени в двух классах одной и той же фратрии.

Объяснение, которое мы предлагаем вслед за Фрэзером («Тотемизм и экзогамия», стр. 531 и сл.), вызывает одну трудность. В принципе, каждый клан и, следовательно, каждый тотем представлен в равной степени в двух классах одной фратрии, поскольку один из классов — это класс детей, а другой — класс родителей, от которых первые получают свои тотемы. Таким образом, когда кланы исчезли, тотемические запреты, которые сохранились, должны были остаться в обоих брачных классах, тогда как в фактически цитируемых случаях каждый класс имеет свои собственные. Откуда берется эта дифференциация? Пример кайабара (племя южного Квинсленда) позволяет нам увидеть, как это могло произойти. В этом племени дети имеют тотем своей матери, но он конкретизируется каким-то отличительным признаком. Если у матери тотем черного орла-стервятника, у ребенка — белый орел-стервятник (Хауитт, Nat. Tr., стр. 229). Это, по-видимому, начало тенденции к дифференциации тотемов в соответствии с брачными классами. [261] Племя, насчитывающее всего несколько сотен членов, часто имеет пятьдесят или шестьдесят кланов, или даже гораздо больше. По этому вопросу см. Дюркгейм и Мосс, «О некоторых примитивных формах классификации» в «Année Sociologique», том VI, стр. 28, прим. 1.

[262] За исключением индейцев пуэбло на Юго-Западе, где их больше. См. Ходж, «Кланы индейцев пуэбло», в «Американском антропологе», 1-я серия, том IX, стр. 345 и сл. Всегда можно задаться вопросом, являются ли группы, имеющие эти тотемы, кланами или подкланами.

[263] См. таблицы, составленные Морганом, «Древнее общество», стр. 153–185.

[264] Краузе, «Индейцы тлинкиты» (Die Tlinkit-Indianer), стр. 112; Суонтон, «Социальное состояние, верования и лингвистическое родство индейцев тлинкитов», в XXVI-м отчете, стр. 308.

[265] Суонтон, «Материалы по этнологии хайда», стр. 62.

[266] «Различие между двумя кланами абсолютно во всех отношениях», — говорит Суонтон, стр. 68; он дает название «клан» тому, что мы называем фратриями. Две фратрии, говорит он в другом месте, подобны двум иностранным нациям в своих отношениях друг к другу.

[267] Среди хайда, по крайней мере, тотем настоящих кланов изменен больше, чем тотем фратрий. На самом деле обычай позволяет клану продавать или отдавать право ношения своего тотема, в результате чего каждый клан имеет ряд тотемов, некоторые из которых он делит с другими кланами (см. Суонтон, стр. 107 и 268). Поскольку Суонтон называет фратрии кланами, он вынужден давать название «семья» настоящим кланам, а «домохозяйство» — регулярным семьям. Но в подлинном смысле его терминологии сомневаться не приходится.

[268] «Журналы двух экспедиций в С.-З. и З. Австралию», II, стр. 228.

[269] «Камиларои и курнаи», стр. 165.

[270] «Индейские племена», I, стр. 420; ср. I, стр. 52. Эта этимология очень сомнительна. Ср. «Справочник американских индейцев к северу от Мексики» (Смитсоновский ин-т, Бюро этнологии, ч. II, s.v., Тотем, стр. 787).

[271] Скулкрафт, «Индейские племена», III, 184; Гаррик Мэллори, «Пиктографическое письмо американских индейцев», в Десятом отчете, 1893 г., стр. 377.

[272] Хирн, «Путешествие к Северному океану», стр. 148 (цитируется по Фрэзеру, «Тотемизм», стр. 30).

[273] Шарлевуа, «История и описание Новой Франции», V, стр. 329.

[274] Краузе, «Индейцы тлинкиты», стр. 248.

[275] Эрмини А. Смит, «Мифы ирокезов», во 2-м отчете Бюро этнологии, стр. 78.

[276] Додж, «Наши дикие индейцы», стр. 225.

[277] Пауэлл, «Управление вайандотов», в 1-м отчете Бюро этнологии, 1881 г., стр. 64.

[278] Дорси, «Социология омаха», в 3-м отчете, стр. 229, 240, 248.

[279] Краузе, op. cit., стр. 130 и сл.

[280] Краузе, стр. 308.

[281] См. фотографию деревни хайда у Суонтона, op. cit., табл. IX. Ср. Тайлор, «Тотемический столб деревни хайда Массет», J.A.I., новая серия I, стр. 133.

[282] Хилл Таут, «Отчет об этнологии статлум Британской Колумбии», J.A.I., XXXV, стр. 155.

[283] Краузе, op. cit., стр. 230; Суонтон, «Хайда», стр. 129, 135 и сл.; Скулкрафт, op. cit., I, стр. 52–53, 337, 356. В последнем случае тотем изображен в перевернутом виде, в знак траура. Подобные обычаи встречаются у криков (К. Суон в Скулкрафте, V, стр. 265) и делаваров (Хекевельдер, «Отчет об истории, нравах и обычаях индейских народов, некогда населявших Пенсильванию», стр. 246–247).

[284] Спенсер и Гиллен, Nor. Tr., стр. 168, 537, 540.

[285] Там же, стр. 174.

[286] Бро Смит, «Аборигены Виктории», I, стр. 99, прим.

[287] Бро Смит, I, стр. 284. Штрелов цитирует факт того же рода среди арунта (III, стр. 68).

[288] «Отчет об английской колонии в Новом Южном Уэльсе», II, стр. 381.

[289] Краузе, стр. 237.

[290] Суонтон, «Социальное состояние, верования и лингвистическое родство индейцев тлинкитов», в XXVI-м отчете, стр. 435 и сл.; Боас, «Социальная организация и тайные общества индейцев квакиутль», стр. 358.

[291] Фрэзер, «Тотемизм», стр. 26.

[292] Бурк, «Змеиный танец моки Аризоны», стр. 229; Дж. У. Фьюкс, «Группа церемоний тусаян, называемых качина», в XV-м отчете, 1897 г., стр. 151–263.

[293] Мюллер, «История древних религий Америки», стр. 327.

[294] Скулкрафт, op. cit., III, стр. 269.

[295] Дорси, «Социология омаха», 3-й отчет, стр. 229, 238, 240, 245.

[296] Спенсер и Гиллен, Nat. Tr., стр. 451.

[297] Спенсер и Гиллен, Nat. Tr., стр. 257.

[298] Значение этих отношений будет рассмотрено ниже (кн. II, гл. IV).

[299] Спенсер и Гиллен, Nor. Tr., стр. 296.

[300] Хауитт, Nat. Tr., стр. 744–746; ср. стр. 129.

[301] «Камиларои и курнаи», стр. 66, прим. Правда, другие информаторы оспаривают этот факт.

[302] Хауитт, Nat. Tr., стр. 744.

[303] Суонтон, «Материалы по этнологии хайда», стр. 41 и сл., табл. XX и XXI; Боас, «Социальная организация квакиутль», стр. 318; Суонтон, «Тлинкиты», табл. XVI и сл. — В одном месте, за пределами двух этнографических регионов, которые мы специально изучаем, эти татуировки наносятся на животных, принадлежащих клану. Бечуаны Южной Африки разделены на определенное число кланов; есть люди крокодила, буйвола, обезьяны и т. д. Так вот, люди крокодила, например, делают надрез на ушах своего скота, форма которого напоминает челюсти этого животного (Казалис, «Басуто», стр. 221). Согласно Робертсону Смиту, тот же обычай существовал у древних арабов («Родство и брак в ранней Аравии», стр. 212–214).

[304] Однако, согласно Спенсеру и Гиллену, есть некоторые, которые не имеют религиозного смысла (см. Nat. Tr., стр. 41 и сл.; Nor. Tr., стр. 45, 54–56).

[305] Среди арунта это правило имеет исключения, которые будут объяснены ниже.

[306] Спенсер и Гиллен, Nat. Tr., стр. 162; Nor. Tr., стр. 179, 259, 292, 295 и сл.; Шульце, loc. cit., стр. 221. Вещь, изображенная таким образом, — это не всегда сам тотем, а одна из тех вещей, которые, будучи связаны с этим тотемом, рассматриваются как принадлежащие к тому же семейству вещей.

[307] Это случай, например, среди варрамунгу, валпари, вулмала, тджингилли, умбайя и унматджера (Nor. Tr., 339, 348). Среди варрамунгу в момент выполнения рисунка исполнители обращаются к инициированным со следующими словами: «Этот знак принадлежит твоему месту; не смотри на другое место». «Это означает, — говорят Спенсер и Гиллен, — что молодой человек не должен вмешиваться в церемонии, принадлежащие другим тотемам, кроме его собственного: это также указывает на очень тесную связь, которая, как предполагается, существует между человеком и его тотемом и любым местом, особенно связанным с тотемом» (Nor. Tr., стр. 584 и прим.). Среди варрамунгу тотем передается от отца к ребенку, поэтому каждая местность имеет свой собственный.

[308] Спенсер и Гиллен, Nat. Tr., стр. 215, 241, 376.

[309] Напомним (см. выше, стр. 107), что в этом племени ребенок может иметь тотем, отличный от тотема своего отца, матери или родственников в целом. Теперь родственники с обеих сторон являются исполнителями, назначенными для церемоний инициации. Следовательно, поскольку в принципе человек может обладать качеством исполнителя или служителя только для церемоний своего собственного тотема, из этого следует, что в некоторых случаях обряды, посредством которых инициируется молодой человек, должны быть связаны с тотемом, который не является его собственным. Вот почему рисунки, сделанные на теле новичка, не обязательно представляют его собственный тотем: случаи такого рода можно найти у Спенсера и Гиллена, Nat. Tr., стр. 229. То, что здесь есть аномалия, хорошо видно из того факта, что обрезание выпадает на долю тотема, который преобладает в местной группе инициируемого, то есть на тот, который был бы тотемом самого инициируемого, если бы тотемическая организация не была нарушена, если бы среди арунта она была такой, как среди варрамунгу (см. Спенсер и Гиллен, ibid., стр. 219).

То же нарушение имело и другое последствие. В общем смысле его эффект заключается в том, чтобы немного расширить узы, привязывающие каждый тотем к особой группе, поскольку каждый тотем может иметь членов во всех возможных местных группах и даже в двух фратриях. Идея о том, что эти церемонии тотема могут праздноваться индивидом другого тотема — идея, которая противоречит самим принципам тотемизма, как мы увидим лучше через некоторое время, — была таким образом принята без особого сопротивления. Было допущено, что человек, которому дух открыл формулу церемонии, имел право председательствовать на ней, даже если он сам не принадлежал к данному тотему (Nat. Tr., стр. 519). Но то, что это исключение из правила и продукт своего рода терпимости, доказывается тем фактом, что бенефициар формулы не имеет свободного распоряжения ею; если он передает ее — а такие передачи часты — это может быть только члену тотема, которого касается обряд (Nat. Tr., ibid.). [310] Nat. Tr., стр. 140. В этом случае новичок сохраняет украшение, которым он был таким образом украшен, до тех пор, пока оно не исчезнет само собой под воздействием времени.

[311] Боас, «Общий отчет об индейцах Британской Колумбии в Британской ассоциации содействия развитию науки, Пятый отчет комитета по С.-З. племенам Доминиона Канады», стр. 41.

[312] Есть также некоторые среди варрамунгу, но в меньшем количестве, чем среди арунта; они не фигурируют в тотемических церемониях, хотя и занимают место в мифах (Nor. Tr., стр. 163).

[313] Другие названия используются другими племенами. Мы придаем родовой смысл термину арунта, потому что именно в этом племени чуринга занимают наиболее важное место и были изучены лучше всего.

[314] Штрелов, II, стр. 81.

[315] Есть несколько таких, которые не имеют видимого рисунка (см. Спенсер и Гиллен, Nat. Tr., стр. 144).

[316] Nat. Tr., стр. 139 и 648; Штрелов, II, стр. 75.

[317] Штрелов, который пишет tjurunga, дает несколько иной перевод этого слова. «Это слово, — говорит он, — означает то, что является тайным и личным (der eigene geheime). Tju — это старое слово, которое означает скрытый или тайный, а runga означает то, что является моим собственным». Но Кемпе, который обладает большим авторитетом, чем Штрелов в этом вопросе, переводит tju как «великий, могущественный, священный» (Кемпе, «Словарь племен, населяющих хребет Макдоннелл», s.v. Tju, в «Трудах Королевского общества Виктории», том XIII). В сущности, перевод Штрелова не так сильно отличается от другого, как может показаться на первый взгляд, ибо то, что является тайным, скрыто от знания профанного, то есть оно священно. Что касается значения, придаваемого runga, оно кажется нам очень сомнительным. Церемонии эму принадлежат всем членам этого клана; все могут участвовать в них; следовательно, они не являются личными ни для кого из них.

[318] Nat. Tr., стр. 130–132; Штрелов, II, стр. 78. Женщина, которая видела чурингу, или мужчина, который показал ее ей, оба предаются смерти.

[319] Штрелов называет это место, определенное в точности теми же терминами, что и у Спенсера и Гиллена, arknanaua вместо ertnatulunga (Штрелов, II, стр. 78).

[320] Nor. Tr., стр. 270; Nat. Tr., стр. 140.

[321] Nat. Tr., стр. 135.

[322] Штрелов, II, стр. 78. Однако Штрелов говорит, что если убийца ищет убежища возле эртнатулунги, его безжалостно преследуют там и предают смерти. Мы находим некоторую трудность в согласовании этого факта с привилегией, которой пользуются животные, и спрашиваем себя, не является ли строгость, с которой обращаются с преступником, чем-то недавним и не следует ли ее приписать ослаблению табу, которое первоначально защищало эртнатулунгу.

[323] Nat. Tr., стр. 248.

[324] Там же, стр. 545 и сл. Штрелов, II, стр. 79. Например, пыль, отделяемая при натирании чуринги камнем, при растворении в воде образует зелье, которое возвращает здоровье больным людям.

[325] Nat. Tr., стр. 545 и сл. Штрелов (II, стр. 79) оспаривает этот факт.

[326] Например, чуринги тотема ямса, если их поместить в почву, заставляют ямс расти (Nor. Tr., стр. 275). Она обладает той же силой над животными (Штрелов, II, стр. 76, 78; III, стр. 3, 7).

[327] Nat. Tr., стр. 135; Штрелов, II, стр. 79.

[328] Nor. Tr., стр. 278.

[329] Там же, стр. 180.

[330] Nor. Tr., стр. 272 и сл.

[331] Nat. Tr., стр. 135.

[332] Одна группа заимствует чуринги другой с мыслью, что последние сообщат некоторые из добродетелей, которые в них заключены, и что их присутствие оживит жизненную силу индивидов и группы (Nat. Tr., стр. 158 и сл.).

[333] Там же, стр. 136.

[334] Каждый индивид соединен особой связью с особой чурингой, которая обеспечивает ему жизнь, а также с теми, которые он получил в наследство от своих родителей.

[335] Nat. Tr., стр. 154; Nor. Tr., стр. 193. Чуринги настолько глубоко коллективны, что они заменяют «палочки с посланиями», которыми снабжены гонцы других племен, когда их посылают вызвать иностранные группы на церемонию (Nat. Tr., стр. 141 и сл.).

[336] Там же, стр. 326. Следует заметить, что «ревуны» (bull-roarers) используются таким же образом (Мэтьюс, «Племена аборигенов Нового Южного Уэльса и Виктории», в «Журнале Королевского общества Нового Южного Уэльса», XXXVIII, стр. 307 и сл.).

[338] Там же, стр. 138.

[337] Nat. Tr., pp. 161, 259 ff.

[339] Штрелов, I, Vorwort. in fine; II, стр. 76, 77 и 82. Для арунта это само тело предка; для лоритья это только изображение.

[340] Когда ребенок только что родился, мать показывает отцу место, где, как она полагает, душа предка вошла в нее. Отец, сопровождаемый несколькими родственниками, идет к этому месту и ищет чурингу, которую предок, как полагают, оставил в момент, когда он перевоплотился. Если она найдена там, какой-то старик группы, несомненно, положил ее туда (это гипотеза Спенсера и Гиллена). Если они не находят ее, новая чуринга изготавливается определенным образом (Nat. Tr., стр. 132. Ср. Штрелов, II, стр. 80).

[341] Это имеет место у варрамунгу, урабунна, уоргайя, умбайя, тджингилли и гуанги (Nor. Tr., стр. 258, 275 сл.). Затем, как говорят Спенсер и Гиллен, «они считались имеющими особую ценность из-за своей связи с тотемом» (ibid., стр. 276). Существуют примеры того же факта у арунта (Nat. Tr., 156).

[342] Штрелов пишет tnatanja (I, стр. 4-5).

[343] Кайтиш, илпирра, унматьера; но у последних это встречается редко.

[344] Шест иногда заменяется очень длинными чурингами, расположенными встык.

[345] Иногда другой, меньший по размеру, подвешивается к вершине нуртунджи. В других случаях нуртунджа имеет форму креста или буквы Т. Реже центральная опора отсутствует (Nat. Tr., стр. 298-300, 360-364, 627).

[346] Иногда бывает даже три таких поперечины.

[347] Nat. Tr., стр. 231-234, 306-310, 627. Помимо нуртунджи и ванинги, Спенсер и Гиллен выделяют третий вид священного столба или флага, называемый канана (Nat. Tr., стр. 364, 370, 629), функции которого, как они признают, им определить не удалось. Они лишь отмечают, что он «считается чем-то общим для членов всех тотемов». Согласно Штрелову (II, стр. 23, прим. 2), канана, о которой говорят Спенсер и Гиллен, — это просто нуртунджа тотема Дикой Кошки. Поскольку это животное является объектом племенного культа, почитание, объектом которого оно является, легко может быть общим для всех кланов.

[348] Nor. Tr., стр. 342; Nat. Tr., стр. 309.

[349] Nat. Tr., стр. 255.

[350] Ibid., гл. x и xi.

[351] Ibid., стр. 138, 144.

[352] См. Дорси, Siouan Cults, XIth Rep., стр. 413; Omaha Sociology, Third Rep., стр. 234. Правда, для племени существует только один священный столб, тогда как для каждого клана — своя нуртунджа. Но принцип тот же.

[353] Nat. Tr., стр. 232, 308, 313, 334 и т. д.; Nor. Tr., 182, 186 и т. д.

[354] Nat. Tr., стр. 346. Правда, некоторые говорят, что нуртунджа представляет собой копье предка, который стоял во главе каждого клана во времена Альчеринги. Но это лишь его символическое изображение; это не своего рода реликвия, подобная чуринге, которая, как считается, происходит от самого предка. Здесь весьма заметен вторичный характер этого объяснения.

[355] Nat. Tr., стр. 614 сл., особенно стр. 617; Nor. Tr., стр. 749.

[356] Nat. Tr., стр. 624.

[357] Ibid., стр. 179.

[358] Ibid., стр. 181.

[359] См. примеры, приведенные у Спенсера и Гиллена, Nat. Tr., рис. 131. Здесь представлены рисунки, многие из которых, очевидно, имеют целью изображение животных, растений, человеческих голов и т. д., хотя, конечно, все они весьма условны.

[360] Nat. Tr., стр. 617; Nor. Tr., стр. 716 сл.

[361] Nat. Tr., стр. 145; Штрелов, II, стр. 80.

[362] Nat. Tr., стр. 151.

[363] Ibid., стр. 346.

[364] Нельзя сомневаться в том, что эти рисунки и изображения также имеют эстетический характер; здесь мы видим первую форму искусства. Поскольку они также, и даже прежде всего, являются письменным языком, из этого следует, что истоки дизайна и истоки письменности едины. Становится даже ясно, что люди начали рисовать не столько для того, чтобы запечатлеть на дереве или камне прекрасные формы, очаровывающие чувства, сколько для того, чтобы перевести свою мысль в материю (ср. Скулкрафт, Indian Tribes, I, стр. 405; Дорси, Siouan Cults, стр. 394 сл.).

[365] См. случаи у Таплина, The Narrinyeri, стр. 63; Ховитта, Nat. Tr., стр. 146, 769; Файсона и Ховитта, Kamilaroi and Kurnai, стр. 169; Рота, Superstition, Magic and Medicine, § 150; Уайатта, Adelaide and Encounter Bay Tribe, в Woods, стр. 168; Мейера, ibid., стр. 186.

[366] Это имеет место у варрамунгу (Nor. Tr., стр. 168).

[367] Например, у варрамунгу, урабунна, вонгибон, юин, вотжобалук, буандик, нгеумба и т. д.

[368] У кайтиш, если человек из клана съедает слишком много своего тотема, члены другой фратрии прибегают к магической операции, которая, как ожидается, должна его убить (Nor. Tr., стр. 284; ср. Nat. Tr., стр. 204; Лэнгло Паркер, The Euahlavi Tribe, стр. 20).

[369] Nat. Tr., стр. 202, прим.; Штрелов, II, стр. 58.

[370] Nor. Tr., стр. 173.

[371] Nat. Tr., стр. 207 сл.

[372] См. выше, стр. 128.

[373] Следует также иметь в виду, что в этих мифах предки никогда не изображаются как регулярно питающиеся своим тотемом. Потребление такого рода, напротив, является исключением. Их обычная пища, согласно Штрелову, была такой же, как и у соответствующего животного (см. Штрелов, I, стр. 4).

[374] Кроме того, вся эта теория покоится на совершенно произвольной гипотезе: Спенсер и Гиллен, как и Фрэзер, признают, что племена центральной Австралии, и особенно арунта, представляют собой наиболее архаичную и, следовательно, чистейшую форму тотемизма. Мы вскоре скажем, почему это предположение кажется нам противоречащим всякой вероятности. Вероятно даже, что эти авторы не приняли бы свой тезис так легко, если бы они не отказывались рассматривать тотемизм как религию и если бы они, следовательно, неверно понимали священный характер тотема.

[375] Таплин, The Narrinyeri, стр. 64; Ховитт, Nat. Tr., стр. 145 и 147; Спенсер и Гиллен, Nat. Tr., стр. 202; Грей, loc. cit.; Карр, III, стр. 462.

[376] Nor. Tr., стр. 160, 167. Недостаточно того, чтобы посредник был из другого тотема: как мы увидим, каждый тотем фратрии в определенной мере запрещен для членов фратрии, принадлежащих к другому тотему.

[377] Nor. Tr., стр. 167. Теперь мы можем легче объяснить, как получается, что когда запрет не соблюдается, именно другая фратрия мстит за это святотатство (см. выше, стр. 129, прим. 2). Это потому, что она заинтересована в том, чтобы правило соблюдалось. Фактически, они верят, что когда правило нарушается, тотемический вид может не размножаться в изобилии. А члены другой фратрии потребляют его регулярно: следовательно, именно они и страдают. Вот почему они мстят.

[378] Это имеет место у лоритья (Штрелов, II, стр. 60, 61), уоргайя, варрамунгу, валпари, мара, анула и бинбинга (Nor. Tr., стр. 166, 167, 171, 173). Его может съесть варрамунгу или валпари, но только если он предложен членом другой фратрии. Спенсер и Гиллен отмечают (стр. 167, прим.), что в этом отношении отцовские и материнские тотемы, по-видимому, подчиняются разным правилам. Правда, в обоих случаях предложение должно исходить от другой фратрии. Но когда речь идет об отцовском тотеме, или тотеме в собственном смысле слова, эта фратрия — та, к которой тотем не принадлежит; для материнского тотема дело обстоит наоборот. Вероятно, принцип был сначала установлен для первого, а затем механически распространен на другой, хотя ситуация была иной. Когда правило установилось, что запрет, защищающий тотем, можно игнорировать только по приглашению другой фратрии, оно было применено и к материнскому тотему.

[379] Например, у варрамунгу (Nor. Tr., стр. 166), вотжобалук, буандик, курнаи (Ховитт, стр. 146 сл.) и нарриньери (Таплин, The Narrinyeri, стр. 63).

[380] Даже это не всегда так. Арунта тотема Москита не должен убивать это насекомое, даже когда оно его беспокоит: он должен ограничиться тем, что прогонит его (Штрелов, II, стр. 58; ср. Таплин, стр. 63).

[381] У кайтиш и унматьера (Nor. Tr., стр. 160). Бывает даже, что в определенных случаях старик дает молодому человеку другого тотема одну из своих чуринг, чтобы тот мог легче убить тотем дарителя (ibid., стр. 272).

[382] Ховитт, Nat. Tr., стр. 146; Грей, op. cit., II, стр. 228; Казалис, Basoutos, стр. 221. Среди последних «нужно очиститься после совершения такого святотатства».

[383] Штрелов, II, стр. 58, 59, 61.

[384] Дорси, Omaha Sociology, IIIrd Rep., стр. 225, 231.

[385] Казалис, ibid.

[386] Даже у омаха не вполне уверенно, что запреты на контакт, некоторые примеры которых мы только что привели, действительно имеют тотемическую природу, ибо многие из них не имеют прямой связи с животным, служащим тотемом клана. Так, в подклане Орла характерный запрет касается прикосновения к голове буйвола (Дорси, op. cit., стр. 239); в другом подклане с тем же тотемом нельзя прикасаться к ярь-медянке, древесному углю и т. д. (ibid., стр. 245).

Мы не упоминаем другие запреты, упомянутые Фрэзером, такие как запреты на называние или смотрение на животное или растение, поскольку еще менее вероятно, что они имеют тотемическое происхождение, за исключением, возможно, некоторых фактов, наблюдавшихся у бечуанов (Totemism, стр. 12-13). Фрэзер слишком легко признает — и в этом отношении у него есть подражатели — что запреты на поедание или прикосновение к животному зависят от тотемических верований. Однако в Австралии есть один случай, когда вид животного, по-видимому, запрещен. Согласно Штрелову (II, стр. 59), у арунта и лоритья человек, имеющий луну в качестве тотема, не должен смотреть на нее слишком долго, иначе он, вероятно, умрет от руки врага. Но мы полагаем, что это уникальный случай. Мы также не должны забывать, что астрономические тотемы, вероятно, не были примитивными в Австралии, поэтому этот запрет может быть продуктом сложной разработки. Эта гипотеза подтверждается тем фактом, что у юалайи смотреть на луну запрещено всем матерям и детям, независимо от того, какими могут быть их тотемы (Л. Паркер, The Euahlayi, стр. 53). [387] См. кн. III, гл. ii, § 2.

[388] Возможно, нет такой религии, которая делала бы человека исключительно профанным существом. Для христианина душа, которую каждый из нас носит в себе и которая составляет саму сущность нашего бытия, имеет в себе нечто священное. Мы увидим, что эта концепция души так же стара, как и сама религиозная мысль. Место человека в иерархии священных вещей более или менее возвышенно.

[389] Nat. Tr., стр. 202.

[390] Таплин, The Narrinyeri, стр. 59-61.

[391] Среди определенных кланов варрамунгу, например (Nor. Tr., стр. 162).

[392] У урабунна (Nor. Tr., стр. 147). Даже когда нам говорят, что первыми существами были люди, они на самом деле лишь полулюди и в то же время имеют животную природу. Это случай с некоторыми унматьера (ibid., стр. 153-154). Здесь мы находим способы мышления, чья путаница сбивает нас с толку, но которые должны быть приняты такими, какие они есть. Мы бы исказили их, если бы попытались внести ясность, которая им чужда (ср. Nat. Tr., стр. 119).

[393] У арунта (Nat. Tr., стр. 388 сл.); и у некоторых унматьера (Nor. Tr., стр. 153).

[394] Nat. Tr., стр. 389. Ср. Штрелов, I, стр. 2-7.

[395] Nat. Tr., стр. 389; Штрелов, I, стр. 2 сл. Несомненно, в этой мифической теме есть отголосок ритуалов инициации. Инициация также имеет целью сделать молодого человека полноценным мужчиной, а с другой стороны, она также подразумевает фактические хирургические операции (обрезание, подрезание, удаление зубов и т. д.). Процессы, которые служили для формирования первых людей, естественно, должны были быть задуманы по той же модели.

[396] Это случай с девятью кланами моки (Скулкрафт, Indian Tribes, IV, стр. 86), кланом Журавля у оджибве (Морган, Ancient Society, стр. 180) и кланами нутка (Боас, VIth Rep. on the N.W. Tribes of Canada, стр. 43) и т. д.

[397] Именно так сформировался клан Черепахи у ирокезов. Группа черепах была вынуждена покинуть озеро, где они обитали, и искать другой дом. Одна из них, которая была крупнее других, очень плохо переносила это упражнение из-за жары. Она приложила такие яростные усилия, что выбралась из своего панциря. Процесс трансформации, будучи однажды начатым, пошел сам собой, и черепаха в конце концов стала человеком, который был предком клана (Эрмини А. Смит, The Myths of the Iroquois, IInd Report, стр. 77). Клан Краба у чокто сформировался подобным образом. Некоторые люди застали врасплох определенное количество крабов, живших по соседству, забрали их с собой домой, научили их говорить и ходить и, наконец, приняли их в свое общество (Кэтлин, North American Indians, II, стр. 128).

[398] Например, вот легенда тсимшиан. Во время охоты индеец встретил черного медведя, который отвел его к себе домой и научил ловить лосося и строить каноэ. Человек прожил с медведем два года, а затем вернулся в свою родную деревню. Но люди боялись его, потому что он был совсем как медведь. Он не мог говорить или есть что-либо, кроме сырой пищи. Тогда его натерли магическими травами, и он постепенно вернулся к своей первоначальной форме. После этого, когда он попадал в беду, он призывал своих друзей-медведей, которые приходили ему на помощь. Он построил дом и нарисовал медведя на фундаменте. Его сестра сделала одеяло для танца, на котором был изображен медведь. Вот почему потомки этой сестры имели медведя в качестве своей эмблемы (Боас, Kwakiutl, стр. 323. Ср. Vth Rep. on the N.W. Tribes of Canada, стр. 23, 29 сл.; Хилл Таут, Report on the Ethnology of the Statlumh of British Columbia, в J.A.I., 1905, XXXV, стр. 150).

Таким образом, мы видим неудобства в том, чтобы делать эту мистическую связь между человеком и животным отличительной характеристикой тотемизма, как предлагает М. Ван Геннеп (Totémisme et méthode comparative, в Revue de l'histoire des religions, том LVIII, июль 1908, стр. 55). Эта связь является мифическим представлением в остальном глубоких фактов; но ее можно опустить, не вызывая исчезновения существенных черт тотемизма. Несомненно, между людьми клана и тотемическим животным всегда существуют тесные узы, но это не обязательно узы кровного родства, хотя они часто представляются в этой форме. [399] Существуют также некоторые мифы тлинкитов, в которых связь происхождения между человеком и животным изложена еще более тщательно. Говорят, что клан происходит от смешанного союза, если можно так выразиться, то есть такого, где либо муж, либо жена были животным того вида, чье имя носит клан (см. Суонтон, Social Condition, Beliefs, etc., of the Tlinkit Indians, XXVIth Rep., стр. 415-418).

[400] Nat. Tr., стр. 284.

[401] Ibid., стр. 179.

[402] См. кн. III, гл. ii. Ср. Nat. Tr., стр. 184, 201.

[403] Ibid., стр. 204, 262, 284.

[404] У диери и парнкалла. См. Ховитт, Nat. Tr., стр. 658, 661, 668, 669-671.

[405] У варрамунгу кровь от обрезания пьет мать (Nor. Tr., стр. 352). У бинбинга кровь на ноже, который использовался при подрезании, должен слизать инициируемый (ibid., стр. 368). В целом кровь, исходящая из половых органов, считается особенно священной (Nat. Tr., стр. 464; Nor. Tr., стр. 598).

[406] Nat. Tr., стр. 268.

[407] Ibid., стр. 144, 568.

[408] Ibid., стр. 442, 464. Этот миф довольно распространен в Австралии.

[409] Nat. Tr., стр. 627.

[410] Ibid., стр. 466.

[411] Ibid. Считается, что если все эти формальности не будут строго соблюдены, на индивида обрушатся тяжкие бедствия.

[412] Nat. Tr., стр. 538; Nor. Tr., стр. 604.

[413] После того как крайняя плоть была отделена при обрезании, ее иногда прячут, точно так же, как и кровь; она обладает особыми свойствами; например, она обеспечивает плодовитость определенных видов животных и растений (Nor. Tr., стр. 353 сл.). Усы смешивают с волосами и обращаются с ними как с таковыми (ibid., стр. 604, 544). Они также играют роль в мифах (ibid., стр. 158). Что касается жира, его священный характер проявляется в использовании его в определенных погребальных ритуалах.

[414] Это не значит, что женщина абсолютно профанна. В мифах, по крайней мере у арунта, она играет религиозную роль гораздо более важную, чем в реальности (Nat. Tr., стр. 195 сл.). Даже сейчас она принимает участие в некоторых ритуалах инициации. Наконец, ее кровь обладает религиозными свойствами (см. Nat. Tr., стр. 464; ср. La prohibition de l'inceste et ses origines, Année Sociol., I, стр. 41 сл.).

Именно от этой сложной ситуации женщины зависят экзогамные ограничения. Мы не говорим о них здесь, потому что они касаются проблемы домашней и матримониальной организации более непосредственно, чем настоящая. [415] Nat. Tr., стр. 460.

[416] У вакелбура, согласно Ховитту, стр. 146; у бечуанов, согласно Казалису, Basoutos, стр. 221.

[417] У буандик и курнаи (Ховитт, ibid.); у арунта (Штрелов, II, стр. 58).

[418] Ховитт, ibid.

[419] В районе реки Талли, говорит Рот (Superstition, Magic and Medicine, в North Queensland Ethnography, № 5, § 74), когда человек ложится спать или встает утром, он произносит довольно тихим голосом имя животного, в честь которого назван сам. Цель этой практики — сделать человека умным или удачливым на охоте, или предупредить об опасностях, которым он может подвергнуться со стороны этого животного. Например, человек, у которого тотемом является вид змеи, защищен от укусов, если это призывание совершалось регулярно.

[420] Таплин, Narrinyeri, стр. 64; Ховитт, Nat. Tr., стр. 147; Рот, loc. cit.

[421] Штрелов, II, стр. 58.

[422] Ховитт, стр. 148.

[423] Nor. Tr., стр. 159-160.

[424] Ibid.

[425] Ibid., стр. 225; Nat. Tr., стр. 202, 203.

[426] А. Л. П. Кэмерон, On Two Queensland Tribes, в Science of Man, Australasian Anthropological Journal, 1904, VII, 28, кол. I.

[427] Kamilaroi and Kurnai, стр. 170.

[428] Notes on some Australian Tribes, J.A.I., XIII, стр. 300.

[429] В Curr, Australian Race, III, стр. 45; Бро Смит, The Aborigines of Victoria, I, стр. 91; Файсон и Ховитт, Kamilaroi and Kurnai, стр. 168.

[430] Дюркгейм и Мосс, De quelques formes primitives de classification, в Année Sociol., VI, стр. 1 сл.

[431] Карр, III, стр. 461.

[432] Карр и Файсон оба получили информацию от одного и того же лица, Д. С. Стюарта.

[433] Мэтьюз, Aboriginal Tribes of N.S. Wales and Victoria, в Journal and Proceedings of the Royal Society of N.S. Wales, XXXVIII, стр. 287 сл.; Ховитт, Nat. Tr., стр. 121.

[434] Женская форма имен, данных Мэтьюзом, — Gurogigurk и Gamatykurk. Это формы, которые воспроизводит Ховитт с немного другой орфографией. Имена также эквивалентны тем, которые используются племенем Маунт-Гамбир (Kumite и Kroki).

[435] Родное название этого клана — Dyàlup, которое Мэтьюз не переводит. Это слово, по-видимому, идентично Jallup, которым Ховитт обозначает подклан того же племени и которое он переводит как «мидия». Вот почему мы думаем, что можем рискнуть сделать этот перевод.

[436] Это перевод Ховитта; Мэтьюз передает слово Wartwurt как «жар полуденного солнца».

[437] Таблицы Мэтьюза и Ховитта расходятся по многим важным пунктам. Кажется даже, что кланы, приписываемые Ховиттом фратрии Kroki, даются Мэтьюзом фратрии Gamutch, и наоборот. Это доказывает большие трудности, которые представляют эти наблюдения. Но эти различия не представляют интереса для нашего текущего вопроса.

[438] Миссис Лэнгло Паркер, The Euahlayi Tribe, стр. 12 сл.

[439] Факты будут найдены ниже.

[440] Карр, III, стр. 27. Ср. Ховитт, Nat. Tr., стр. 112. Мы лишь упоминаем наиболее характерные факты. За подробностями можно обратиться к уже упомянутому мемуару о Les classifications primitives.

[441] Ibid., стр. 34 сл.

[442] Суонтон, The Haida, стр. 13-14, 17, 22.

[443] Это особенно ясно у хайда. Суонтон говорит, что у них каждое животное имеет два аспекта. Во-первых, это обычное животное, на которое охотятся и которое едят; но это также сверхъестественное существо в форме животного, от которого зависят люди. Мифические существа, соответствующие космическим явлениям, имеют ту же двусмысленность (Суонтон, ibid., 16, 14, 25).

[444] См. выше, стр. 142. Это имеет место у гурндич-мара (Ховитт, Nat. Tr., стр. 124), в племенах, изученных Кэмероном возле Мертвого озера, и у вотжобалук (ibid., стр. 125, 250).

[445] Дж. Мэтьюз, Two Representative Tribes, стр. 139; Томас, Kinship and Marriage, стр. 53 сл.

[446] У осейдж, например (см. Дорси, Siouan Sociology, в XVth Rep., стр. 233 сл.).

[447] На Мабуйаге, острове в Торресовом проливе (Хэддон, Head Hunters, стр. 132), то же противопоставление встречается между двумя фратриями арунта: одна включает людей тотема воды, другая — земли (Штрелов, I, стр. 6).

[448] У ирокезов существует своего рода турнир между двумя фратриями (Морган, Ancient Society, стр. 94). У хайда, говорит Суонтон, члены двух фратрий Орла и Ворона «часто считаются заклятыми врагами. Муж и жена (которые должны быть из разных фратрий) не колеблясь предают друг друга» (The Haida, стр. 62). В Австралии эта враждебность переносится в мифы. Два животных, служащие фратриям в качестве тотемов, часто представляются как находящиеся в состоянии постоянной войны друг с другом (см. Дж. Мэтьюз, Eaglehawk and Crow, a study of Australian Aborigines, стр. 14 сл.). В играх каждая фратрия является естественным соперником другой (Ховитт, Nat. Tr., стр. 770).

[449] Поэтому Томас ошибочно выдвинул против нашей теории происхождения фратрий ее неспособность объяснить их противопоставление (Kinship and Marriage, стр. 69). Мы не считаем, что необходимо связывать это противопоставление с противопоставлением профанного и священного (см. Герц, La prééminence de la main droite, в Revue Philosophique, дек. 1909, стр. 559). Вещи одной фратрии не являются профанными для другой; обе являются частью одной и той же религиозной системы (см. ниже, стр. 155).

[450] Например, клан Чайного дерева включает травы и, следовательно, травоядных животных (см. Kamilaroi and Kurnai, стр. 169). Это, несомненно, объяснение особенности тотемических эмблем Северной Америки, на которую указал Боас. «Среди тлинкитов, — говорит он, — и всех других племен побережья эмблема группы включает животных, служащих пищей для того, чье имя носит группа» (Fifth Rep. of the Committee, etc., British Association for the Advancement of Science, стр. 25).

[451] Так, у арунта лягушки связаны с тотемом камедистого дерева, потому что их часто находят в полостях этого дерева; вода связана с водяной курочкой; с кенгуру ассоциируется вид попугая, которого часто видят летающим вокруг этого животного (Спенсер и Гиллен, Nat. Tr., стр. 146-147, 448).

[452] Одним из признаков этого примитивного отсутствия различия является то, что территориальные базы иногда присваиваются классам так же, как и социальным подразделениям, с которыми они были поначалу смешаны. Так, у вотжобалук в Австралии и зуни в Америке вещи идеально распределены по различным регионам пространства, точно так же, как и кланы. Теперь это региональное распределение вещей и распределение кланов совпадают (см. De quelques formes primitives de classification, стр. 34 сл.). Классификации сохраняют нечто от этого особого характера даже у относительно развитых народов, как, например, в Китае (ibid., стр. 55 сл.).

[453] Бридгманн, в Бро Смит, The Aborigines of Victoria, I, стр. 91.

[454] Файсон и Ховитт, Kamilaroi and Kurnai, стр. 168; Ховитт, Further Notes on the Australian Class Systems, J.A.I., XVIII, стр. 60.

[455] Карр, III, стр. 461. Это касается племени Маунт-Гамбир.

[456] Ховитт, On some Australian Beliefs, J.A.I., XIII, стр. 191, прим. 1.

[457] Ховитт, Notes on Australian Message Sticks, J.A.I., XVIII, стр. 326; Further Notes, J.A.I., XVIII, стр. 61, прим. 3.

[458] Карр, III, стр. 28.

[459] Мэтьюз, Ethnological Notes on the Aboriginal Tribes of N.S. Wales and Victoria, в Journ. and Proceed. of the Royal Soc. of N.S. Wales, XXXVIII, стр. 294.

[460] Ср. Карр, III, стр. 461; и Ховитт, Nat. Tr., стр. 146. Выражения Tooman и Wingo применяются к тем и другим.

[461] Ховитт, Nat. Tr., стр. 123.

[462] Спенсер и Гиллен, Nat. Tr., стр. 447 сл.; ср. Штрелов, III, стр. xii сл.

[463] Файсон и Ховитт, Kamilaroi and Kurnai, стр. 169.

[464] Карр, III, стр. 462.

[465] Миссис Паркер, The Euahlayi Tribe, стр. 20.

[466] Спенсер и Гиллен, Nor. Tr., стр. 151; Nat. Tr., стр. 447; Штрелов, III, стр. xii.

[467] Спенсер и Гиллен, Nat. Tr., стр. 449.

[468] Однако есть определенные племена в Квинсленде, где вещи, таким образом приписанные социальной группе, не запрещены для членов группы: это особенно касается вакелбура. Следует помнить, что в этом обществе именно матримониальные классы служат каркасом классификации (см. выше, стр. 144). Мало того, что людям одного класса разрешено есть животных, приписанных к этому классу, но они не могут есть никаких других. Всякая другая пища им запрещена (Ховитт, Nat. Tr., стр. 113; Карр, III, стр. 27).

Но мы не должны делать из этого вывод, что эти животные считаются профанными. Фактически, следует заметить, что индивид не только имеет привилегию есть их, но что он обязан это делать, ибо не может питаться иначе. Теперь, императивный характер этого правила является верным признаком того, что мы находимся в присутствии вещей, имеющих религиозную природу, только это породило позитивное обязательство, а не негативное, известное как запрет. Возможно, не совсем невозможно увидеть, как возникло это отклонение. Мы видели выше (стр. 140), что каждый индивид, как считается, имеет своего рода право собственности на свой тотем и, следовательно, на вещи, зависящие от него. Возможно, под влиянием особых обстоятельств этот аспект тотемической связи развился, и они естественно пришли к убеждению, что только члены клана имеют право распоряжаться своим тотемом и всем, что с ним связано, и что другие, напротив, не имеют права прикасаться к нему. При этих обстоятельствах племя могло питаться только пищей, приписанной ему. [469] Миссис Паркер использует выражение «мультиплексные тотемы».

[470] В качестве примеров см. племя юалайи в книге миссис Паркер (стр. 15 сл.) и вотжобалук (Ховитт, Nat. Tr., стр. 121 сл.; ср. вышеупомянутую статью Мэтьюза).

[471] См. примеры у Ховитта, Nat. Tr., стр. 122.

[472] См. нашу De quelques formes primitives de classification, стр. 28, прим. 2.

[473] Штрелов, II, стр. 61-72.

[474] Nat. Tr., стр. 112.

[475] См. особенно Nat. Tr., стр. 447, и Nor. Tr., стр. 151.

[476] Штрелов, III, стр. xiii-xviii. Иногда случается, что одни и те же вторичные тотемы прикреплены к двум или трем основным тотемам одновременно. Это, несомненно, потому, что Штрелов не смог с уверенностью установить, какой из них является основным тотемом.

Два интересных факта, которые вытекают из этой таблицы, подтверждают некоторые положения, которые мы уже сформулировали. Во-первых, основные тотемы — почти все животные, за редким исключением. Также звезды всегда являются лишь вторичными или ассоциированными тотемами. Это еще одно доказательство того, что последние лишь медленно продвигались до ранга тотемов и что поначалу основные тотемы предпочтительно выбирались из царства животных. [477] Согласно мифу, ассоциированные тотемы служили пищей для людей основного тотема в сказочные времена, или, когда это деревья, они давали свою тень (Штрелов, III, стр. xii; Спенсер и Гиллен, Nat. Tr., стр. 403). Тот факт, что ассоциированные тотемы, как считается, были съедены, не означает, что они считаются профанными; ибо в мифический период сам основной тотем потреблялся предками, основателями клана, согласно верованию.

[478] Так, в клане Дикой Кошки рисунки, вырезанные на чурингах, представляют дерево Hakea, которое сегодня является отдельным тотемом (Спенсер и Гиллен, Nat. Tr., стр. 147 сл.). Штрелов (III, стр. xii, прим. 4) говорит, что это часто встречается.

[479] Спенсер и Гиллен, Nor. Tr., стр. 182; Nat. Tr., стр. 151 и 297.

[480] Nat. Tr., стр. 151 и 158.

[481] Ibid., стр. 448 и 449.

[482] Так Спенсер и Гиллен говорят о голубе по имени Inturrita, иногда как об основном тотеме (Nat. Tr., стр. 410), иногда как об ассоциированном тотеме (ibid., стр. 448).

[483] Ховитт, Further Notes, стр. 63-64.

[484] Так получается, что клан часто смешивали с племенем. Эта путаница, которая часто вносит беспорядок в труды этнологов, была допущена особенно Карром (I, стр. 61 сл.).

[485] Это имеет место особенно у варрамунгу (Nor. Tr., стр. 298).

[486] См., например, Спенсер и Гиллен, Nat. Tr., стр. 380 и passim.

[487] Можно даже спросить, существуют ли иногда племенные тотемы. Так, у арунта есть животное, дикая кошка, которое служит тотемом для конкретного клана, но которое запрещено для всего племени; даже люди других кланов могут есть его только очень умеренно (Nat. Tr., стр. 168). Но мы полагаем, что было бы злоупотреблением говорить о племенном тотеме в этом случае, ибо из того факта, что свободное потребление животного запрещено, не следует, что это тотем. Другие причины также могут вызвать запрет. Религиозное единство племени, несомненно, реально, но это утверждается с помощью других символов. Мы покажем, что это такое ниже (кн. II, гл. ix).

[488] Тотемы принадлежат племени в том смысле, что оно заинтересовано как целое в культе, который каждый клан обязан своему тотему.

[489] Фрэзер составил очень полную коллекцию текстов, относящихся к индивидуальному тотемизму в Северной Америке (Totemism and Exogamy, III, стр. 370-456).

[490] Например, у гуронов, ирокезов, алгонкинов (Шарлевуа, Histoire de la Nouvelle France, VI, стр. 67-70; Сагар, Le grand voyage au pays des Hurons, стр. 160) или у индейцев Томпсон (Тейт, The Thompson Indians of British Columbia, стр. 355).

[491] Это случай юин (Ховитт, Nat. Tr., стр. 133), курнаи (ibid., стр. 135), нескольких племен Квинсленда (Рот, Superstition, Magic and Medicine, North Queensland Ethnography, бюллетень № 5, стр. 19; Хэддон, Head-Hunters, стр. 193); у делаваров (Хекевельдер, An Account of the History ... of the Indian Nations, стр. 238), у индейцев Томпсон (Тейт, op. cit., стр. 355) и у салиш статлумх (Хилл Таут, Rep. of the Ethnol. of the Statlumh, J.A.I., XXXV. стр. 147 сл.).

[492] Хилл Таут, loc. cit., стр. 154.

[493] Кэтлин, Manners and Customs, etc., Лондон, 1876, I, стр. 36.

[494] Lettres édifiantes et curieuses, новое издание, VI, стр. 172 сл.

[495] Шарлевуа, op. cit., VI, стр. 69.

[496] Дорси, Siouan Cults, XIth Rep., стр. 443.

[497] Боас, Kwakiutl, стр. 323.

[498] Хилл Таут, loc. cit., стр. 154.

[499] Боас, Kwakiutl, стр. 323.

[500] Мисс Флетчер, The Import of the Totem, a Study from the Omaha Tribe (Smithsonian Rep. for 1897, стр. 583).— Подобные факты будут найдены у Тейта, op. cit., стр. 354, 356; Питера Джонса, History of the Ojibway Indians, стр. 87.

[501] Это имеет место, например, в случае с собакой у салишей статлум, что обусловлено состоянием служения, в котором она живет (Hill Tout, loc. cit., p. 153).

[502] Langloh Parker, Euahlayi, p. 21.

[503] «Дух человека, — говорит миссис Паркер (ibid.), — находится в его Юанбеае (его индивидуальном тотеме), а его Юанбеай находится в нем».

[504] Langloh Parker, Euahlayi, p. 20. То же самое наблюдается у некоторых салишей (Hill Tout, Ethn. Rep. on the Stseelis and Skaulits Tribes, J.A.I., XXXIV, p. 324). Этот факт является вполне общим среди индейцев Центральной Америки (Brinton, Nagualism, a Study in Native American Folklore and History, in Proceed. of the Am. Philos. Soc., XXXIII, p. 32).

[505] Parker, ibid.; Howitt, Nat. Tr., p. 147; Dorsey, Siouan Cults, XIth Rep., p. 443. Фрэзер собрал американские случаи и установил всеобщность этого запрета (Totemism and Exogamy, III, p. 450). Правда, в Америке, как мы видели, индивид должен убить животное, чья шкура служит для изготовления того, что этнологи называют его «медицинским мешком». Но этот обычай наблюдался только в пяти племенах; вероятно, это поздняя и видоизмененная форма данного института.

[506] Howitt, Nat. Tr., pp. 135, 147, 387; Australian Medicine Men, J.A.I., XVI, p. 34; Teit, The Shuswap, p. 607.

[507] Meyer, Manners and Customs of the Aborigines of the Encounter Bay Tribe, in Woods, p. 197.

[508] Boas, VIth Rep. on the North-West Tribes of Canada, p. 93; Teit, The Thompson Indians, p. 336; Boas, Kwakiutl, p. 394.

[509] Факты можно найти у Hill Tout, Rep. of the Ethnol. of the Statlumh, J.A.I., XXXV, pp. 144, 145. Ср. Langloh Parker, op. cit., p. 29.

[510] Согласно информации, предоставленной Ховиттом в личном письме Фрэзеру (Totemism and Exogamy, I, p. 495, и прим. 2).

[511] Hill Tout, Ethnol. Rep. on the Stseelis and Skaulits Tribes, J.A.I., XXXIV, p. 324.

[512] Howitt, Australian Medicine Men, J.A.I., XVI, p. 34; Lafitau, Mœurs des Sauvages Amériquains, I, p. 370; Charlevoix, Histoire de la Nouvelle France, VI, p. 68. То же самое происходит с атай и таманиу на Мота (Codrington, The Melanesians, pp. 250 f.).

[513] Таким образом, линия разграничения между животными-покровителями и фетишами, которую пытался провести Фрэзер, не существует. По его мнению, фетишизм начинается тогда, когда покровитель является индивидуальным объектом, а не классом (Totemism, p. 56); однако в Австралии часто случается, что эту роль берет на себя определенное животное (см. Howitt, Australian Medicine Men, J.A.I., XVI, p. 34). Истина заключается в том, что понятия «фетиш» и «фетишизм» не соответствуют какой-либо определенной вещи.

[514] Brinton, Nagualism, in Proceed. Amer. Philos. Soc., XXXIII, p. 32.

[515] Charlevoix, VI, p. 67.

[516] Hill Tout, Rep. on the Ethnol. of the Statlumh of British Columbia, J.A.I., XXXV, p. 142.

[517] Hill Tout, Ethnol. Rep. on the Stseelis and Skaulits Tribes, J.A.I., XXXIV, pp. 311 ff.

[518] Howitt, Nat. Tr., p. 133.

[519] Langloh Parker, op. cit., p. 20.

[520] J. W. Powell, An American View of Totemism, in Man, 1902, No. 84; Tylor, ibid., No. 1; Эндрю Лэнг высказал аналогичные идеи в Social Origins, pp. 133-135. Также и сам Фрэзер, отказавшись от своего прежнего мнения, теперь полагает, что, пока мы лучше не узнаем отношения, существующие между коллективными тотемами и «духами-хранителями», было бы лучше обозначать их разными именами (Totemism and Exogamy, III, p. 456).

[521] Это имеет место в Австралии у юинов (Howitt, Nat. Tr., p. 81) и нарриньери (Meyer, Manners and Customs of the Aborigines of the Encounter Bay Tribe, in Woods, pp. 197 ff.).

[522] «Тотем напоминает покровителя индивида не больше, чем герб напоминает изображение святого», — говорит Тайлор (op. cit., p. 2). Точно так же, если Фрэзер принял теорию Тайлора, то это потому, что он отказывает тотему клана в каком-либо религиозном характере (Totemism and Exogamy, III, p. 452).

[523] См. ниже, главу IX этой книги.

[524] Однако, согласно одному отрывку у Мэтьюза, индивидуальный тотем является наследственным у вотжобалук. «Каждый индивид, — говорит он, — претендует на какое-либо животное, растение или неодушевленный предмет как на свой особый и личный тотем, который он наследует от своей матери» (Journ. and Proc. of the Roy. Soc. of N.S. Wales, XXXVIII, p. 291). Но очевидно, что если бы все дети в одной семье имели личный тотем своей матери, то ни у них, ни у нее вообще не было бы личных тотемов. Мэтьюз, вероятно, хочет сказать, что каждый индивид выбирает свой индивидуальный тотем из списка вещей, приписываемых клану его матери. На самом деле, мы увидим, что каждый клан имеет свои индивидуальные тотемы, которые являются его исключительной собственностью; члены других кланов не могут ими пользоваться. В этом смысле рождение определяет личный тотем до некоторой степени, но только до некоторой степени.

[525] Heckewelder, An Account of the History, Manners and Customs of the Indian Nations who once inhabited Pennsylvania, in Transactions of the Historical and Literary Committee of the American Philosophical Society, I, p. 238.