На недавнем съезде ученых в этом городе (Американская ассоциация) было замечено, что именно оплачиваемые профессора в церковных колледжах заявляли, что не находят конфликта между геологией и Книгой Бытия. Так будет всегда, пока церковная тирания не будет значительно ослаблена или уничтожена, и люди не смогут высказывать свои самые смелые мысли без страха и предпочтений, и когда учителя смогут позволить себе иметь совесть, освободившись от церковного контроля и низкопоклонной зависимости от тех, кому они служат ради предметов первой необходимости. Сама наука добилась прогресса только тогда, когда она не боялась священнических проклятий; и когда она сбросит инкуб церковного покровительства, она удивит мир, показав вечные антагонизмы между догмами господствующего богословия и существенными истинами естественной религии и морали.
ВЫВОДЫ.
Из сказанного следуют следующие выводы:
Духовное братство претендует на то, чтобы быть чем-то большим, чем просто профессия. По сути, это каста, «священный сан», заимствованный у древнего язычества, но несколько видоизмененный иудаизмом и извращенным христианством.
От такой касты или ордена не стоит ожидать всей истины, особенно когда истина показала бы, что этот орден является самозванством. Претензии на особую святость, официальное превосходство, функциональные прерогативы и особую духовную власть делают такую надежду неестественной и совершенно невозможной.
Церковная система с ее проверками на ортодоксальность, церковными наручниками и худшими, чем физические, пыточными инструментами, кладет конец всякому независимому мышлению и приводит к принудительному конформизму, несовместимому с интеллектуальным прогрессом и открытием и полной публикацией всей истины.
Денежное жалованье, от которого зависят профессиональные проповедники, оказывает деморализующее и разлагающее влияние, поэтому доктринальное учение кафедры не следует принимать без колебаний и недоверия. Общее право исключает показания заинтересованных свидетелей, и, хотя современные законы допускают такие показания, суды принимают их за то, чего они стоят, но всегда с большой долей скепсиса. «Подарок развращает суждение», и личный интерес может склонить убеждения человека, который намерен и желает быть достаточно честным.
Существующие системы духовного образования и поддержки удерживают многих выдающихся людей от вступления в профессию и поставили проповедование на коммерческую или торговую основу, что сковало и искалечило кафедру и рано или поздно должно привести к рассмотрению вопроса о том, стоят ли услуги духовенства того, что они стоят, и не следует ли искать истину в каком-то другом направлении. Более двухсот пятидесяти тысяч священников и служителей (из которых около ста тысяч находятся в Соединенных Штатах) содержатся при ежегодных расходах более пятисот миллионов долларов; и, как правило, там, где священников больше всего, люди беднее всего, а общественная мораль ниже всего.
Член канадского парламента (достопочтенный Джеймс Битти) недавно опубликовал книгу, в которой он выступает против всей системы оплачиваемого духовенства на библейских и других основаниях; и многие другие вдумчивые люди начинают задаваться вопросом, как это Общество Друзей так хорошо обходится без «наемного духовенства».
Большая ошибка полагать, что мы должны искать наставления в божественных вещах главным образом у профессиональных священнослужителей. Знаменателен тот факт, что самые способные и важные книги, опубликованные за последнее десятилетие, были написаны мирянами или людьми, которые, подобно Эмерсону, переросли узкие рамки кастовой профессии и отбросили их. На вопрос о том, как обходиться без профессиональных служителей, хорошо ответил капитан Роберт С. Адамс (процитировано в книге автора «Человек — откуда и куда?», стр. 218, 219).
Если бы священники отказались от идеи «священного сана», бросили в море жернов денежной зависимости, серьезно занялись какой-нибудь законной работой, чтобы содержать себя, они бы тогда впервые начали осознавать, что такое свобода души, и могли бы тогда проповедовать с интеллектом, силой и удовлетворением для самих себя, о которых они сейчас ничего не знают. Пусть они попробуют сами и извлекут урок. Является ли духовный сан настолько божественным установлением, что мы не имеем права ставить его под сомнение или упразднять вовсе, — это вопрос, который вскоре должен быть практически рассмотрен.
Среди вдумчивых и искренне религиозных людей широко распространено глубокое впечатление, что неверие кафедры в значительной степени ответственно за преобладающий скептицизм века. Слово «неверие» (infidelity) здесь специально используется в строгом филологическом смысле — infidele, неверный, неверность доверию, — но оно также используется в более общем смысле неверия в определенные религиозные догмы.
Мы выдвигаем обвинение против духовенства (допуская несколько почетных исключений) по общему обвинению в неверии в самом строгом и широком смысле этого слова —
1-е. В том, что они не могут квалифицировать себя как лидеров мысли в великих, живых вопросах, затрагивающих религию и мораль. Мы в другом месте сказали: «Ни один священник из тысячи не «распознает знамения времени» и не готов к кризису. Немногие пасторы когда-либо читали что-либо, кроме своей собственной конфессиональной литературы. Их образование частичное, одностороннее, профессиональное. Они цепляются за средневековые суеверия с отчаянной хваткой утопающих. Подавляющее большинство духовенства — это не люди широких взглядов и глубоких исследований, и они не обладают способностью решать насущные вопросы сегодняшнего дня».
Признанной политикой, особенно среди (так называемого) ортодоксального духовенства, является не читать и не слушать ничего, что могло бы поколебать их веру в то, что они приняли как окончательное; тогда как никто не может разумно верить во что-либо, пока он откровенно не рассмотрит причины, приведенные другими людьми для того, чтобы не верить в то, во что верит он. «Кто первый в своем деле, тот кажется правым; но приходит сосед его и исследует его».
Профессор Фишер, поборник ортодоксальности Йельского колледжа, недавно признал в «North American Review», что одной из причин упадка церковного авторитета и влияния является возросшая образованность мирян. Если люди не могут получить то, что они желают, с кафедры, они будут искать это на трибуне и в прессе. Истину больше нельзя скрывать в монастырях и душить в богословских семинариях, но ее нужно провозглашать с крыш и на языке, понятном в повседневной жизни.
Когда-то говорили, что «уста священника дают знание», но теперь можно с полным основанием сказать, что современные ученые и философы среди мирян являются главными учителями человечества, и что такие издания, как «North American Review» и «The Forum», и, последнее, но не менее важное, светские ежедневные газеты, делают больше для обучения людей живым истинам, чем весь выводок церковных попугаев.
2-е. Мы обвиняем многих профессиональных священнослужителей в том, что они скрывают вещи, которые они сами считают истинными, и нередко предлагают вещи, по крайней мере по смыслу, которые они знают как ложные.
Доктор Эдвард Эверетт Хейл недавно опубликовал статью в «North American Review» под названием «Неискренность на кафедре»; и преподобный доктор Филлипс Брукс из Бостона, который недавно получил епископские почести в Массачусетсе, подтвердил в «Princeton Review» то, в чем доктор Хейл обвинил в «North American Review» относительно церковной неискренности. Доктор Брукс писал так:
«Большое знакомство с жизнью духовенства привело меня к мысли, что почти любая компания священнослужителей, свободно беседующих друг с другом, выскажет мнения, которые сильно удивили бы и в то же время сильно облегчили бы прихожан, которые обычно слушают этих священников... Сколько людей в священстве сегодня верят в доктрину словесного вдохновения, которой придерживались наши отцы? И сколько из нас откровенно сказали людям, что мы не верим в нее?... Сколько из нас придерживаются мнения, что вечное наказание нечестивых — это ясная и определенная истина откровения? Но сколько из нас, кто не придерживается этого, когда-либо сказали хоть слово?»
Тот же принцип уверток и обмана практиковался ранними Отцами Христианской Церкви, которые не только скрывали истину от масс людей, но и не стеснялись обманывать и вводить их в заблуждение.
Мосхейм, церковный историк высокого авторитета, свидетельствует, что «в четвертом веке почти повсеместно принятой максимой было то, что актом добродетели является обманывать и лгать, когда такими средствами могут быть продвинуты интересы Церкви». Далее он говорит о пятом веке: «Мошенничество и наглое самозванство были искусно соразмерены с доверчивостью вульгарной толпы».
Милман в своей «Истории христианства» говорит: «Было признано и заявлено, что обман ради христианства является настолько ценной услугой, что освящает сам обман». Далее он говорит в той же исторической работе: «То, что некоторые из христианских легенд были преднамеренными подделками, едва ли может быть поставлено под сомнение». Нет ни одной библейской рукописи или версии, которая не была бы манипулируема церковниками на протяжении столетий. Многие из этих священников были одновременно невежественными и порочными. С пятого по пятнадцатый век среди духовенства преобладали преступления, не достойные упоминания.
Доктор Ларднер говорит, что христиане всех сортов были виновны в мошенничестве, и цитирует Кассобона, который сказал: «В самые ранние времена Церкви считалось выдающимся подвигом оказывать небесной истине помощь своих собственных изобретений». Доктор Томас Бернет в латинском трактате, предназначенном только для духовенства, сказал: «Слишком много света вредно для слабых глаз»; и он рекомендовал практику обмана простых людей ради их собственного блага. Я знаю, что эта же политика в моде в наши дни. Это же гнусное учение об экзотерическом и эзотерическом, одно для священника, другое для народа, далеко не мертво в этом девятнадцатом веке. Это всегда было и сейчас является реальной священнической политикой — держать простых людей в неведении относительно многих вещей; и если не все принимают максиму Григория, что «невежество — мать благочестия», многие священники в наши дни частным образом придерживаются мнения, что «где невежество — блаженство, там глупо быть мудрым».
3-е. Третья статья обвинения в рамках общего обвинения в неверии заключается в том, что священники учат догмам, в которые они сами не верят. Они не все верят, ex animo, в отличительные догмы ортодоксальных вероучений — что Бог гневается на большую часть человечества, что Его гнев — это горящее пламя, и что для большинства людей есть лишь момент времени и точка пространства между ними и вечными муками, более ужасными, чем воображение может представить или язык описать. Хорошо сказано, что «действия говорят громче слов»; и нам нужно только задать вопрос: «Проповедуют ли священники, которые исповедуют веру в эти ужасные догмы, так, как если бы они действительно верили в них?» Заметьте общее поведение духовенства на летнем курорте, на берегу моря или на вершине горы, и скажите, могут ли они верить в то, что восемь или девять месяцев они проповедовали в своих ныне закрытых церквях. Послушайте частные разговоры наших евангелистов на лагерных собраниях или на собраниях церковных органов, и тогда сделайте вывод, если сможете, что они верят в то, чему учат.
Возьмите, если хотите, случай одного из наших самых известных евангелических священников, члена самой строгой из наших ортодоксальных сект, который тратит большую часть своего времени на изучение повадок насекомых и который гонялся бы за муравьем через весь континент, чтобы узнать его привычки. Может ли пастор верить в своем сердце в догмы Вестминстерского исповедания и при этом уделять так много времени муравьям? Это невозможно. Он может обмануть себя; он не может обмануть других.
4-е. Наша четвертая статья обвинения в рамках общего обвинения заключается в том, что кафедра является великим пропагандистом скептицизма, называемого неверием, в том, что она настаивает на вере в догмы, которые абсурдны на первый взгляд, такие как чудесное зачатие Иисуса, догмат о Троице, происхождение и грехопадение человека, искупительная жертва, предопределение, избрание и отвержение, вечные муки для большинства и многие другие абсурды, которые никакой рациональный ум не может теперь последовательно принять.
Правда, эти догмы можно найти в Библии; и когда людям еженедельно повторяют, что Библия чисто божественна, сверхъестественна и непогрешима, а они обнаруживают, что она чисто человеческая, естественная и очень ошибочная, они не могут верить в Библию, хотя и находят в ней много вдохновляющих и полезных вещей. Когда священники говорят мыслящим людям, что они должны верить во все или отвергнуть все, они принимают глупую альтернативу и отвергают все. И так можно было бы далее показать, как во многих отношениях кафедра является великим пропагандистом скептицизма и неверия, и что исповедующие учителя религии являются ее величайшими врагами, ее самыми эффективными тормозами и успешными антагонистами. Неудивительно, что самые вдумчивые и умные мужчины и женщины в каждом сообществе отошли от популярной веры и с тревогой спрашивают: что дальше?
Президент Томас Джефферсон, в письме к Тимоти Пикерингу, хорошо сказал:
«Строители религии настолько исказили и изуродовали учение Иисуса, так окутали его мистицизмом, фантазиями и ложью, так исказили его в формы, столь чудовищные и невообразимые, что шокировали разумных мыслителей, заставив их восстать против всего этого и опрометчиво объявить его основателя самозванцем». В письме к доктору Куперу он сказал: «Мое мнение таково, что никогда не было бы неверующего, если бы никогда не было священника».
Мы не стали бы упразднять должность, или, если хотите, профессию, общественного учителя морали, но мы изгнали бы из мира идею касты, претензию на «священный сан». Когда простодушные молодые люди и важные епископы в сутанах говорят о принятии «священного сана», разумные и вдумчивые люди знают, что они говорят святую чепуху. Никто не имеет права предполагать, что он более свят, чем другие люди, или что он имеет право осуществлять религиозные функции, которых нет у других людей.
Мы также не имеем возражений против того, чтобы учителям морали платили за их услуги, как платят другим учителям; но когда образованные люди могут позволить себе преподавать без денежного вознаграждения, мы думаем, было бы хорошо, если бы они это делали; и когда учитель морали берет пример со святого Павла, «работая своими руками» и «живя в своем собственном наемном доме», мы думаем, мир от этого станет лучше. Будем надеяться, что скоро наступит день, когда священники будут считать себя только учителями морали и навсегда отвергнут ложную претензию на особую власть и священническую святость, и ясно поймут, что посредственность и глупость больше не будут терпеться из-за так называемой священности профессии.
Чтобы оценка, данная здесь священникам, не казалась крайней и неоправданной, я добавлю свидетельство одного из самых почитаемых церковников Англиканской церкви, каноника Фаррара, который в недавней проповеди о поповщине сказал: «Во все времена исключительное преобладание священников означало безразличие большинства и подчинение немногих. Это означало рабство людей, которые не будут действовать, и праздность людей, которые не будут думать, и робость людей, которые не будут сопротивляться, и безразличие людей, которым все равно». Увы, что «святые руки» так часто возлагаются «на черепа, которые не могут учить и не хотят учиться»!
Позвольте мне здесь процитировать профессора Гексли, который дает замечательное изложение фактов по этому делу:
«Везде они (священники) ломали дух мудрости и пытались остановить человеческий прогресс цитатами из своих Библий или книг своих святых. В этом девятнадцатом веке, как и на заре современной физической науки, космогония полуварварского еврея является инкубом для философа и позором для ортодокса. Кто пересчитает терпеливых и искренних искателей истины, со времен Галилея до наших дней, чьи жизни были отравлены, а доброе имя очернено ошибочным рвением библиолаторов? Кто сосчитает сонм более слабых людей, чье чувство истины было разрушено в попытке гармонизировать невозможное; чья жизнь была потрачена в попытке влить щедрое новое вино науки в старые мехи иудаизма, вынужденные криком той же сильной партии? Правда, если философы страдали, их дело было сполна отомщено. Погасшие теологии лежат вокруг колыбели каждой науки, как задушенные змеи рядом с колыбелью Геркулеса; и история свидетельствует, что всякий раз, когда наука и ортодоксия были справедливо противопоставлены, последняя была вынуждена уйти с арены, окровавленная и раздавленная, если не уничтоженная, раненая, если не убитая. Но ортодоксия не учится и не может забыть; и хотя в настоящее время она сбита с толку и боится двигаться, она так же готова, как и всегда, настаивать на том, что первая глава Книги Бытия содержит начало и конец здравой науки, и посещать такими мелкими молниями, какие могут метать ее полупарализованные руки, тех, кто отказывается унижать природу до уровня примитивного иудаизма». «Религия», — пишет он также в другом месте, — «возникающая, как и все другие знания, из действия и взаимодействия человеческого разума, приняла интеллектуальные оболочки фетишизма, политеизма, теизма или атеизма, суеверия или рационализма; и если религия настоящего отличается от религии прошлого, то это потому, что теология настоящего стала более научной, чем теология прошлого; не потому, что она отреклась от идолов из дерева и идолов из камня, но она начинает видеть необходимость разбивать вдребезги идолов, построенных из книг, традиций и тонко сплетенных церковных паутин, и лелеять самые благородные и самые человеческие из эмоций человека поклонением, «по большей части молчаливого рода», у алтаря неизвестного и непознаваемого»... «Если человек спрашивает меня, какова политика жителей луны, и я отвечаю, что не знаю, что ни я, ни кто-либо другой не имеем средств узнать, и что при этих обстоятельствах я отказываюсь вообще беспокоить себя этим предметом, я не думаю, что он имеет право называть меня скептиком». Далее: «Что входит в число моральных убеждений, наиболее нежно лелеемых варварскими и полуварварскими народами? Это убеждения, что авторитет — самая прочная основа веры; что заслуга приписывается готовности верить; что сомневающийся характер — плохой, а скептицизм — грех; и есть много отличных людей, которые все еще придерживаются этих принципов»... «Тем не менее, у нас нет оснований полагать, что именно улучшение нашей веры или нашей морали удерживает чуму от нашего города; но это улучшение нашего естественного знания. Мы узнали, что эпидемии будут селиться только среди тех, кто подготовил для них неметеные и неубранные жилища. Их города должны иметь узкие, немощеные улицы, полные скопившегося мусора; их дома должны быть плохо дренированы, плохо проветриваемы; их подданные должны быть плохо освещены, плохо вымыты, плохо накормлены, плохо одеты; Лондон 1665 года был таким городом; города Востока, где чума имеет постоянное жилище, — такие города; мы в более поздние времена узнали кое-что о Природе и частично подчиняемся ей. Из-за этого частичного улучшения нашего естественного знания и частичного послушания у нас нет чумы; но поскольку это знание очень несовершенно, а послушание еще неполно, тиф — наш спутник, а холера — наш гость».