«Устранитель; или, Скелетные ключи к священническим тайнам»

«Вот, они, по совету Валаамову, были для сынов Израилевых поводом к отступлению от Господа в угождение Фегору, за что и поражение было в обществе Господнем».

«Итак, убейте всех детей мужеского пола, и всех женщин, познавших мужа на мужеском ложе, убейте».

«А всех детей женского пола, которые не познали мужеского ложа, оставьте в живых для себя».

Что мы можем сказать, когда помним, что Моисей нашел убежище у мадианитян на сорок лет, когда был беглецом от правосудия за убийство египтянина, и мадианитяне были первыми, кто проявил гостеприимство к евреям, когда они бежали из рабства в Египте? Более того, Моисей взял в жены женщину из Мадиама, и можно было бы предположить, что он должен был иметь некоторое уважение к ее соплеменницам. Нельзя утверждать, что Моисей был вынужден низким состоянием народа так обращаться с мадианитянами, ибо он был единственным автором этой крайней резни женщин и детей и «прогневался» на своих офицеров за то, что они не совершили это злодеяние в первую очередь. Правда, он обвиняет женщин в том, что они «по совету Валаамову были для сынов Израилевых поводом к отступлению от Господа в угождение Фегору», но это не могло оправдать резню сорока восьми тысяч женщин и двадцати тысяч мальчиков, помимо стариков. А затем тридцать две тысячи девственниц постигла участь хуже смерти, хотя их и назвали «данью Господу», и священники получили свою полную долю добычи. К тем, кто оправдывает такую жестокость и массовую резню, как они оправдывали бы голод и мор как следствие естественных законов, я не могу питать большого уважения.

Было сказано: «Сколь бы жестокими ни были многие из Моисеевых наказаний, полезно помнить, что двести лет назад уголовный кодекс Англии был почти, если не так же, кровавым. Если Моисей побивал камнями прелюбодеек, то не так давно мы казнили ведьм и квакеров, в то время как во многих других странах костер и хворост были главными аргументами в поддержку ортодоксии. Было бы несправедливо судить о наказаниях, применявшихся более трех тысяч лет назад, с точки зрения нынешнего века, когда Моисеев закон прошел и был заменен законом любви. В дымящихся скалах Синая не было милосердия. Там не было ничего, кроме закона во всей его суровости».

Это все очень хорошо, но мы должны помнить, что жестокие уголовные кодексы современности получили свою жестокость из Моисеева кодекса. «Ворожеи не оставляй в живых» (Исх. 22:18) было одним из законов Моисея, и от начала до конца тридцать тысяч ведьм были казнены в Великобритании и двести тысяч в Германии. Сэр Мэтью Хейл вынес смертный приговор «ведьме», а Блэкстоун, великий комментатор, считал, что колдовство должно быть реальным, потому что Библия говорит, что ведьмы существуют! Шотландия продолжала сжигать ведьм до 1722 года, а Германия до 1780 года, в то время как в 1515 году в Женеве было сожжено пять тысяч ведьм. Мне стыдно говорить о нашем собственном повешении ведьм в Массачусетсе, но хорошо известно, что это было сделано властью закона Моисея: «Мужчина ли или женщина, если будут они вызывать мертвых или волхвовать, да будут преданы смерти: камнями должно побить их, кровь их на них» (Лев. 20:27).(1)

Преподобный раввин Хирш подытоживает свои выводы как результат изучения Пятикнижия:

«Неподлинность Пятикнижия показана самим трудом. На это указывают: (1) Невозможные события в пустыне; (2) Различные противоречия и повторы, как в описаниях праздников; положения об исполнителях жертвоприношений; распределение десятин; правила принесения в жертву первенцев Божеству — закон, регулирующий эти вопросы, варьируется во Второзаконии и Числах; (3) Определенные фразы, такие как «до сего дня», которые теряют всякое значение, если применяются к Моисею. Таким образом, сама книга показывает не одного автора, а многих.

«Неподлинность Пятикнижия показана также отсутствием ссылок на него в пророческих и исторических книгах. Иеремия, когда осуждал в безмерных выражениях те самые грехи, которые запрещены Декалогом, никогда не использует язык этих кардинальных правил морали; пророчества не показывают следов священнических постановлений; и, хотя большинство законов ссылаются на Синай, это имя не встречается ни в одной из пророческих книг.

В 1865 году законы о ведьмах все еще действовали в Южной Каролине!

«Она содержит старые песни; воплощает писаный закон или судебные решения израильтян в Книге Завета; исходит из двух течений истории, элохистского и иеговистского, первое из которых состоит из младшего элохиста Юга и старшего элохиста Севера; показывает Второзаконие сильно измененным по сравнению с его первоначальной формой путем исправлений и дополнений, будучи ранее без первых четырех и заключительных глав, а Левитский закон или Жреческий кодекс был позже включен в Иисуса Навина и книги Моисея; и, наконец, она испорчена изменениями, сделанными в соответствии с новым религиозным духом».

Мы очень мало знаем о Моисее. Если такой человек когда-либо существовал — что весьма сомнительно, если брать за авторитет приписываемые ему писания, — то он не показан как «величайший государственный деятель и законодатель, которого когда-либо порождал мир». Также евреи никогда не развивали, в древние или современные времена, такого морального характера как народ, чтобы оправдать предположение, что у них был великий и вдохновенный лидер среди них, и что он учил их чему-то, что не было хорошо известно за многие века до этого более древним и более разумным народам.

Предположение, что Моисей был автором, под божественным руководством, того, что обычно называют Десятью заповедями, примерно за одну тысячу четыреста пятьдесят один год до христианской эры, является лишь предположением, без единой частицы доказательств, подтверждающих его. То, что обычно называют законами Моисея, было написано каким-то неизвестным лицом или лицами в V или VI веках до начала христианства. Большая часть содержания того, что называется Пятикнижием, была заимствована у более старых и мудрых народов — египтян, индусов, греков и т. д. Если бы не безграничная доверчивость по этому вопросу, казалось бы оскорблением всерьез обсуждать вопрос: какие писания более древние? и какие являются существенными копиями? Если человек не готов принимать предположения за доказанные факты, игнорировать музеи и библиотеки, ставить под сомнение выводы глубочайших антикваров и заставлять поток истории течь вспять, он должен признать, что евреи были заимствователями.(1)

Содержание этой главы было опубликовано в марте 1890 года в «Открытом письме» достопочтенному Эдварду М. Паксону, главному судье Пенсильвании, который в лекции перед юридическим факультетом Пенсильванского университета утверждал, что «закон Синая был первым, о котором мы имеем какое-либо знание», и что «Моисей был величайшим государственным деятелем и законодателем, которого когда-либо порождал мир».

ГЛАВА V. ДРЕВНИЙ СИМВОЛИЗМ И СОВРЕМЕННЫЙ ЛИТЕРАЛИЗМ

«В этом есть иносказание». — Гал. 4:24.

Поклонение естественно для человека, и все системы религии, многие думают, получили свой культ из поклонения Природе. Типология, мифология, теология следовали друг за другом как звенья хорошо выкованной цепи.

Цицерон хорошо заметил: «Разве вы не видите, как с самого начала, из произведений природы и полезных изобретений людей возникли фиктивные и воображаемые божества, которые были основами ложных мнений, пагубных ошибок и жалких суеверий?» Он утверждает, что «если бы священные мистерии, совершаемые самыми древними народами, были правильно поняты, они скорее объяснили бы природу вещей, чем изобразили знание богов». Платон сказал, что он «исключил бы из своей идеальной республики поэмы Гомера, потому что молодые люди не смогли бы отличить, что является аллегорическим, а что действительным». Прокл утверждает, что даже сам Платон почерпнул многие из своих своеобразных догм из символизма древних. Также говорится, что он был любопытен узнать, каков тайный смысл аллегорий более древних мудрецов и философов, в то же время утверждая, что то, что он успешно обнаружит, он оставит при себе. Хорошо известно, что истинным преступлением Сократа было обнародование простому народу мудрости, скрываемой другими учителями. Гейне справедливо сказал, что «из мифов исходит вся история и вся философия древних». Джеральд Мэсси в своем великом труде «Естественный генезис» утверждает, что только на символической стадии выражения мы можем ожидать восстановления утраченных значений жреческих догм. Они сохраняются в жестах, идеографических типах, образах и мифах, разбросанных по всему миру. Символическое выходит за рамки письменного или устного языка любого народа, существующего ныне.

Он справедливо отмечает, что «древний символизм был способом выражения, который оставил после себя форму мышления, заключающую умы мириадов людей в такую же темницу, в какой пребывает жаба, замурованная в скале». Мифы и аллегории, в древности раскрывавшиеся посвященным в мистерии, были по невежеству переняты современными священниками и представлены миру как буквальная истина. Основные догматы современной теологии основаны на искаженных мифах, «под сенью которых мы съеживаемся так же боязливо, как птицы в жнивье, когда над головой кружит искусственный коршун в форме ястреба». Современная догматическая теология — это в значительной степени то, что г-н Мэсси метко назвал «окаменевшим символизмом». Восточному уму было свойственно олицетворять почти все. Древние мистики облекали все свои мысли в аллегории и драпировали свои священные уроки символами. Они изобретали множество поэтических загадок и фантастических историй, которые посвященные знали как вымышленные, но которые со временем стали восприниматься массами как существенные исторические факты. Хорошо известно, что этот метод не ограничивался древними, но играл заметную роль в Средние века, и что его пагубное влияние еще не исчерпано. Далее будет показано, что ни в одном из существующих писаний нельзя найти столько иллюстраций символического метода обучения, как в еврейских и христианских Писаниях. Даже в наши дни простые люди не переросли эту привычку к олицетворению и имеют обыкновение рассказывать своим детям о Санта-Клаусе и Крисе Крингле, которые приносят им подарки на Рождество, и о Деде Морозе (Jack Frost), который укусит их, если они выйдут на холод. Современный фольклор полон символизмов и олицетворений, столь же реальных для множества людей, как и мифические истории, найденные в писаниях, которые считаются содержащими непогрешимое божественное откровение.

Множество ученых авторов поддерживают теорию о том, что все системы догматической теологии являются мифическими интерпретациями явлений физической природы, постулированными философами и поэтами в самые древние периоды существования мира. Они отстаивают эту гипотезу, отчасти исходя из общеизвестного факта, что многие из наиболее отдаленных друг от друга народов, которые никогда не могли иметь никаких контактов, прямо или косвенно, использовали одну и ту же образность и по существу приняли одни и те же системы религии. Это предположение относительно поклонения природе заслуживает тщательного и почтительного изучения. Первобытные народы, жившие преимущественно под открытым небом, находились в тесном контакте с внешними природными объектами и явлениями. Одной из наиболее распространенных форм религии в древние времена было поклонение деревьям, и оно в значительной степени вошло в религиозное мышление древних евреев. Дерево давало пищу, от которой в основном зависело существование нашей расы в ее младенчестве. Роща называлась «убежищем, любимым богами и людьми». Она давала укрытие от бури и тень от тропического солнца. Это было место отдыха и предмет красоты. Г-н Барлоу в своей превосходной книге о символизме говорит, что наиболее общепринятым символом жизни было дерево. Оно было неотделимо от древнего представления о саде. Это было «древо жизни» в мифическом раю. Оно вызывало ассоциации со страстью и потомством в связи со змеем, который был эмблемой мужской вирильности. Дерево имеет много значений, не только в своих листьях, но и в плодах и способе размножения. Сок некоторых деревьев обладает бодрящим и даже опьяняющим качеством. Священную сому принимали перед чтением ведийских гимнов, «чтобы обострить память». Считалось, что она способствует духовности и вдохновению. Различные деревья и растения наводят на мысли о плодородии и плодовитости человека. Лотос — это цветок Венеры. Существует «язык деревьев», так же как и «язык цветов». Существуют поэтические и символические причины, кроющиеся в форме стеблей и листьев, для использования цветов апельсина в качестве свадебных украшений, что легко могут заметить вдумчивые ботаники. Большая часть символизма Ветхого Завета идентична восточному поклонению деревьям; и без некоторого знания этой формы образности многие части еврейских Писаний должны оставаться мертвой буквой. Частые упоминания пальм, кедров, дубов, виноградных лоз, мандрагор и т. д. чрезвычайно значимы для знатока символизма.

Еврейская Библия полна поклонения природе для всех, чьи глаза не закрыты священничеством. Тот факт, что Бог, как говорят, явился Моисею в горящем кусте, наводит на мысли как о поклонении деревьям, так и о поклонении огню (Исх. 3:2). Иосиф Флавий говорит: «Куст был свят до того, как в нем появилось пламя, и именно потому, что он был свят, он стал вместилищем горящего, огненного, ревнивого Бога евреев». Даже наши рождественские вечнозеленые растения содержат признание богов деревьев. Факт в том, что многие религиозные обряды как евреев, так и христиан являются лишь незначительными модификациями древнего поклонения природе, как знают все начитанные люди, но к этой истине наши современные теологи слепы, как летучие мыши. Авраам, предполагаемый прародитель еврейской нации (так называемой), представлен как диссидент по отношению к религии своей родной страны; тем не менее, он, его потомки и последователи после него в течение сотен лет использовали те же религиозные символы и формы поклонения, что и жители Халдеи и других так называемых идолопоклоннических народов. Прочитайте торжественное обвинение «избранного народа» пророком, записанное в Иез. 16:15 до конца этой главы, если хотите получить доказательство этого обвинения. Дело в том, что если мы будем рассматривать историю Авраама и других так называемых ветхозаветных патриархов так же, как мы относимся к преданиям других народов, мы будем вынуждены дать ей эзотерическое толкование, а не буквальное или историческое. Но об этом далее.

Поклонение змею — это еще одна форма священного символизма, имеющая тесную связь с фаллическими обрядами. Змей поначалу не был олицетворением зла, а мудрости, и именно так он используется в нашем Новом Завете: «...будьте мудры (проницательны), как змии, и просты, как голуби». Он также обозначает искусство или дар исцеления и использовался не только Эскулапом, но и Моисеем, и признается в качестве прообраза самим Иисусом: «...И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Чис. 21:9; Иоанна 3:14, 15). Действительно, змей почти повсеместно рассматривался как символ бессмертной жизни, особенно, как часто представлено в древних скульптурах, с хвостом во рту, образуя таким образом бесконечный круг. Эта идея, возможно, была подсказана сначала его живучестью и тем, что он остается полностью живым во всех своих частях, его тело и хвост двигаются и живут после того, как голова была раздавлена; и, далее, периодическим обновлением кожи, что предполагает новую и непрерывную жизнь. Затем есть другие значимые качества змея — а именно, его способность к произвольному увеличению и самовозведению, в сочетании с его пристальным взглядом и удивительным секретом очарования, а также его бесшумным и таинственным движением — все это наводит на мысли о духовном. Это также символ власти и божественности, и как таковой он вышивался на древних одеждах и королевских знаменах. На декоративном знамени, недавно выставленном на стенах здания в Филадельфии, где недавно заседала Генеральная Ассамблея Пресвитерианской церкви Соединенных Штатов, символический змей был заметен; и те, кто критиковал его, были заставлены замолчать тем, что один из членов указал на тот факт, что змей выгравирован на печати самой Генеральной Ассамблеи. Подумайте только о пресвитерианах, увековечивающих змеиный символизм!

Несомненно, именно эмблематических змей, которые использовались в Ирландии в друидическом поклонении до введения христианства, несколько мифический святой Патрик изгнал с «Изумрудного острова» — всех змей, согласно римской традиции, в которую сейчас верят миллионы набожных верующих как в строго историческую, хотя священникам известно, что она мифическая. Он уничтожил эмблематических змей. Только после изобретения говорящего коварного змея, который искусил Еву в Эдеме, змей стал символом зла. Евреи никогда не слышали об этом «древнем змие, дьяволе» до своего плена в Вавилоне. Мы не должны, однако, согласно Ветхому Завету, не отдать должное царю Езекии за то, что он был своего рода еврейским святым Патриком, пытаясь искоренить поклонение змеям среди израильтян после того, как оно преобладало среди них около семисот лет.

В одной-двух строках мы подытожим символизм змея, как было предложено: он полностью живой, обладает огненной природой, быстр в движении и передвигается без рук и ног. Он принимает множество форм, долговечен и обновляет свою молодость, сбрасывая внешний покров, и по желанию встает вертикально, увеличивается в размерах, силен и, как говорят, обладает чудесным секретом очарования.

Посвященные поклонялись только качествам или принципам, символизируемым внешними формами, в то время как невежественные люди, возможно, действительно поклонялись внешнему или буквальному объекту. Каждое качество в объектах древнего поклонения природе наводило на религиозный догмат, который был впервые включен в древние системы священничества и теперь может быть прослежен в оккультном и эзотерическом смысле во всех корпусах современной догматической теологии. Девяносто девять из каждых ста профессиональных церковников так же невежественны в этих вещах, как нерожденные младенцы, в то время как избранное меньшинство знает, но скрывает истину. Большая часть — это честные простаки и глупцы, в то время как другие — лицемеры и самозванцы.

Фаллицизм, поклонение половым органам, был еще одной формой природного символизма. Люди видели, что каким-то таинственным образом раса размножается путем соединения генеративных органов, мужских и женских, и вскоре естественным образом стали поклоняться им, по крайней мере, как символам неизвестной оплодотворяющей силы вселенной.

Эта форма символизма преобладала в самые отдаленные века и продолжалась во многих странах до настоящего времени. Ричард Пейн Найт, почтенный английский джентльмен, в 1865 году написал книгу формата кварто, из которой было напечатано всего двести экземпляров, под названием «Дискурс о поклонении Приапу и его связи с теологией древних», в которой весь этот предмет смело обсуждается, а фаллицизм проиллюстрирован ста тридцатью восемью гравюрами, многие из которых скопированы с реальных эмблем, хранящихся ныне в Британском музее и в Секретном музее в Неаполе. Генерал-майор Форлонг из британской армии также полностью представил этот предмет в своем недавнем кварто в двух томах под названием «Реки жизни; или Источники и потоки вер людей во всех землях».

Несомненно, многих современных теологов поразило бы известие о том, что даже евреи не избежали влияния этой формы поклонения природе, и что наша Библия, особенно Ветхий Завет, содержит много свидетельств этого; и все же это факт. Обрезание, несомненно, было ответвлением фаллицизма. Оно не возникло с Авраамом. Оно было известно египтянам, абиссинцам и африканским племенам задолго до времени, когда он, как говорят, жил. Оно практиковалось, согласно Геродоту, по крайней мере за двадцать четыреста лет до нашей эры и уже тогда было древним обычаем. Когда Иаков заключил завет с Лаваном, был воздвигнут столб, окруженный грудой камней (Быт. 31:45-53), что было фаллической эмблемой и часто использовалось в Ветхом Завете. Еврейские патриархи желали многочисленных потомков, и поэтому символический столб хорошо подходил для их религиозного культа.

Имя предполагаемого отца Авраама, Фарры, означает «создатель изображений». В Амоса 5:26 сказано, что евреи в пустыне поклонялись божеству, известному под именем, означающим «Бог столба», как показывает имя Ваал-Тамар, что означает «оплодотворяющий бог». Семитский обычай санкционировать клятву или священное обещание тем, что евреи называли «положением руки под бедро», объясняется талмудистами как прикосновение к той части тела, которая запечатана и освящена обрезанием. Переводы еврейских Писаний из соображений деликатности полны этих эвфемизмов. Профессор Джозеф П. Лесли в своем труде «Происхождение и судьба человека» предполагает, что фаллицизм превратил все более старые аркитские символы в иллюстрации своих собственных философских концепций тайны зарождения и таким образом дал различным частям человеческого тела те названия, которые составляют особый словарь непристойностей сегодняшнего дня. Каждый ученый знает, что определенные слова и имена, которые сейчас никогда не произносятся, кроме как вульгарными людьми, изобилуют в оригинальных еврейских писаниях и частично скрыты удобными методами эвфемизма. Когда Авраам призвал своего слугу принести торжественную клятву, он потребовал, чтобы тот положил руки на его детородные органы как на самые священные и почитаемые части его тела (Быт. 24:2), и Иаков, умирая, заставил своего сына Иосифа принести такую же клятву (Быт. 47:29). Это было немногим больше, чем эквивалент современного обычая класть руку на сердце в знак искренности. Правильный перевод того, что должен был сделать слуга Авраама, приведен на полях «Всеобъемлющей Библии» Бэгстера следующим образом: «In sectione circumcisionis meæ». В этой форме фаллической клятвы мы имеем важное указание на происхождение, или, по крайней мере, использование слов «свидетельство», «завет», «свидетельствовать» и их производных (testis, свидетель), что не может не прийти на ум ученому читателю, но что здесь не может быть полностью объяснено. «Caute lege» (читай внимательно) было предупреждением о тайном или скрытом смысле, который эзотерические писатели в древности помещали на полях своих книг, когда хотели привлечь особое внимание посвященных к тому, что сейчас называется «чтением между строк». Пока наши читатели не поймут этот намек, они не смогут понять, что на самом деле подразумевается под «свидетельством», упомянутым в связи с «ковчегом завета», как это встречается в Исх. 16:34, до того, как какие-либо законы или даже алтари были известны на Синае или были услышаны его громы. В этом намеке также можно найти истинное объяснение нагого танца Давида перед ковчегом и сопутствующих обстоятельств. Можно было бы привести десятки и десятки доказательств из ветхозаветных Писаний, показывающих, что использование фаллических эмблем было скорее правилом, чем исключением в течение столетий среди евреев; и идолы, украденные Рахилью (терафимы), больше не нуждаются в неправильном понимании, как и значение верблюжьего седла, на котором она сидела и отказалась встать, когда «было у нее обыкновенное женское» (Быт. 31:35). Она была занята актом преданности. Генерал Форлонг утверждает, что в наши дни королева Виктория из христианской Англии правит более чем ста миллионами фаллических поклонников! Действительно, более половины населения нашего земного шара до сих пор поклоняются, как символам плодородия и плодовитости, половым органам.

Корреспондент «Таймс» от 8 апреля 1875 года пишет: «Римско-католическая церковь до сих пор сохраняет определенные намеки на фаллицизм. Как древний храм или дагоба был чревом или женским принципом бога Шивы или Бода и других, так и новый кардинал, архиепископ Мэннинг, после своего возведения был проведен в свою церковь, которая здесь именуется, в отношении к нему, невестой или супругой, и он называет ее sponsa mea. Кардинал был назван женихом, а само здание (святилище святого Григория) — его супругой, а не духовная Церковь, которая называется Христовой». Корреспондент «Таймс» далее пишет об этом «sacerdos magnus», как его называют, идущем навстречу своей супруге, Церкви: «Он благоговейно стоял у дверей, когда ему поднесли святую воду и вокруг него распространились облака ладана, чтобы символизировать, что, поскольку перед тем, как жених входит в брачный чертог, он омывается и умащается благовониями, так и кардиналу, будучи обрученным с Церковью возложением кольца, своего титула, были предложены святая вода и ладан, когда хор разразился антифоном: 'Ecce sacerdos magnus' — 'Смотрите, великий священник!'»

Таким образом, мы убеждаемся, насколько это возможно, что фаллическая идея и фаллическая вера лежат в основе этого вероучения; и нам напоминают об Аписе с Нила, входящем в свой дворец для своих дел жертвоприношения и милосердия — терминах, применяемых к Великому Генератору или Великому Творцу. Древние учили, что их Великий, Ману, Человек или Ной, был в великом ковчеге, который плавает посреди вод, и что все это тайна, непостижимая для непосвященных. Тот, кто является господином христианского ковчега, является господином всех народов, чем и претендует быть великий священник или папа. Он был до недавнего времени как светским, так и духовным главой королей и народов. Поэтому неудивительно, что держатель жезла, жезла или знамени, который также занимает место Моисея, чтобы вести свои стада через эту пустыню, всегда проверяется на свою фаллическую полноту перед тем, как быть утвержденным в понтификате. Это, как мы читаем в жизни Льва X, написанной Роско, требуется в случае пап, точно так же, как законы Моисея требовали, чтобы все, кто приходил поклоняться их весьма фаллическому Иегове, сначала доказали свою полноту как мужчин. Из этого мы можем сделать вывод, что евнухи или некомпетентные люди были детьми дьявола, или, по крайней мере, не этого фаллического бога — факт, который автор Мф. 19:12, а также отцы Ориген и Валентин и множество других святых, которые действовали согласно этому тексту, должно быть, упустили из виду. Уильям Роско, историк, пишет так: «11 августа 1492 года, после того как старый Родриго (Борджиа) принял имя Александра VI и совершил свой вход в качестве верховного понтифика в церковь Святого Петра, после того как все процессии и зрелища были завершены, Александр был отведен в сторону, чтобы пройти окончательную проверку своих качеств, от которой в его конкретном случае можно было бы и отказаться». Историк, конечно, намекает на его многочисленное потомство.

Автор ожидает критики и, возможно, обвинений в непристойности за то, что затронул эту тему. Но было хорошо сказано: «Ханжество и похотливость часто являются спутниками, одинаково нечистыми и трусливыми; и во всех научных исследованиях их следует игнорировать, а не примирять». Древние не видели никакой нечистоты в символизме родительства, указывающем на дело творения. То, что является божественным и естественным быть и делать, не может быть непристойным и грязным. Никто не может с приличием и уместностью оспаривать действие законов природы, которым он обязан своим существованием; и он деградировал и развращен больше всех остальных, кто считает этот закон по существу чувственным. Фаллицизм не означал ничего плохого, пока чувственность и нечистота жизни не внушили, что упоминать о нем неприлично. Ни один чистый и целомудренный ум не может быть шокирован самыми очевидными законами природы. Лидия Мария Чайлд и другие великие женщины написали смелые слова на эту тему, которые глупым ханжам стоило бы изучить, если бы они, конечно, когда-нибудь читали что-то, кроме сладострастного французского романа. Женщины только обнаруживают свое невежество, когда краснеют при упоминании фаллического поклонения, и в то же время носят мистическую подкову или полумесяц на своей безупречной груди, едят горячие пасхальные булочки, танцуют вокруг майского дерева и поклоняются под церковным шпилем. Даже облачения священников украшены фаллическими эмблемами; и едва ли можно выйти в свет, не увидев вещей, которые показывают, как невинно и бессознательно «записи прошлого» сохраняются в церковной архитектуре, церковных обрядах и многих других вещах, ежедневно находящихся перед нашими глазами — хорошо понятных действительно ученым людям, но к истинному происхождению и значению которых массы совершенно слепы. Есть церкви в Филадельфии и в других местах, даже среди тех, кто называет себя либералами, которые украшены всеми эмблемами древнего поклонения природе, особенно поклонения солнцу и поклонения фаллосу. Женский христианский союз трезвости недавно провел большое собрание в Оушен-Гроув, штат Нью-Джерси, и невинно использовал программу, украшенную подковой и многими другими фаллическими эмблемами. У них была кошка, сидящая на полумесяце, что, согласно египетской мифологии, означало: «Мы девственницы, но, тем не менее, желаем той торговли, которая приводит к потомству». У них был также эмблематический заяц, который всегда означает плодовитость, и многие другие эмблемы, не подлежащие упоминанию в приличном обществе. Даже наши обычные игральные карты, на которые тратится так много драгоценного времени, отмечены фаллическими символами!

Оставляя в стороне символизм поклонения огню, распространенный почти во всех древних землях, и не упоминая поклонение предкам, поклонение солнцу, которое охватывает почти все формы поклонения природе, теперь требует нашего внимания. Следует помнить то, что уже было намекнуто: использование природных объектов в поклонении не обязательно является идолопоклонством.

Жрецы Халдеи, Вавилонии, Индостана и Египта отрицали фактическое поклонение материальным объектам, видным в их ритуалах, и считали, что эти видимые знаки необходимы для созерцания вульгарным массам, в то время как разумные верующие устремляли свои духовные очи на вещь или принцип, обозначаемый знаком. Римско-католическая церковь хорошо понимает этот принцип и своим обращением к слуху и зрению необразованных людей привлекает их в свои великолепные храмы и держит их в лояльном подчинении священникам. Возьмите следующее в качестве иллюстрации упомянутых древних обычаев:

«Г-н Ф. Бакленд говорит нам в «Земле и воде», что первого мая все хористы колледжа Магдалины в Оксфорде до сих пор встречаются на вершине своей башни высотой сто пятьдесят футов и поют латинский гимн, когда встает солнце, в то время как финальный перезвон десяти колоколов одновременно приветствует милостивого Аполлона. В прежние времена здесь проводилась торжественная месса, и ректор Слимбриджа в Глостершире, по-видимому, до сих пор должен платить десять фунтов ежегодно за одно исполнение различных произведений хоровой музыки в 5 часов утра на вершине этой башни. Эта майская музыка, объясняют христианские священники, предназначена для упокоения душ королей и других, что, конечно, является лишь запоздалой мыслью. Ранняя месса для Сола (Солнца) также проводилась в часовне колледжа, но теперь объясняется, что из-за того, что это было запрещено во время Реформации, с тех пор она исполняется на вершине башни. После того как нынешний гимн исполняется хористами — мальчиками, одетыми в женские одежды, — ребята бросают яйца в толпу внизу и дуют в длинные громкие трубы в честь Сола через яркие новые жестяные рожки, показывая нам, что вакхические и еврейские трубные празднества еще не забыты христианами. Задолго до рассвета молодежь обоих полов имела обыкновение вставать и уходить на большое расстояние, чтобы собирать ветви и цветы, и возвращаться домой на восходе солнца, чтобы украсить все двери, окна и любимые места... Задолго до того, как человек смог оценить пахоту и сбор урожая, он остро чувствовал силу зимы и весеннего равноденствия и был готов оценить радостное тепло солнца и его оживляющую силу на себе, а также на плодах и цветах».

В то время как еврейская и христианская Библии содержат следы всех форм древнего поклонения природе, существует одна форма, которая особенно заметна с первой главы Бытия до последней главы Откровения — а именно, поклонение солнцу.

Эта форма поклонения была более распространена среди языческих народов, чем любая другая. Для тех первобытных людей, ведущих пастушеский образ жизни под открытым небом, было естественно сосредоточить свое внимание на солнце и замечать его отношения с другими небесными светилами. Для созерцательных и набожных людей было естественно начать рассматривать солнце как лучшую эмблему созидающего, оживляющего, оплодотворяющего духа вселенной, в то время как невежественное множество, возможно, никогда не смотрело дальше материального объекта. Те, кто читал историю солнцепоклонников Мексики и Перу, подробно изложенную в великих трудах Прескотта, должно быть, были впечатлены тем фактом, что эти народы наслаждались более высоким процветанием и более чистой общественной моралью, когда они были поклонниками солнца, чем они когда-либо наслаждались с тех пор под римско-католической религией, называемой христианской.

Чтобы полностью понять, как астрономический элемент был широко включен в еврейскую и христианскую религии, абсолютно необходимо ознакомиться с тем древним живописным устройством, известным как солнечный зодиак.

Зодиак-1

Зодиак-2

Это не что иное, как воображаемый пояс, покрывающий ту область звездного неба, в пределах которой наблюдаются видимые движения солнца, луны и многих других крупных планет. Он разделен на двенадцать равных частей по тридцать градусов каждая, называемых «знаками», известными как «созвездия» и обозначенными следующим образом:

Овен, Баран или Агнец; Телец, Бык; Близнецы, Близнецы; Рак, Краб; Лев, Лев; Дева, Дева; Весы, Весы; Скорпион, Скорпион; Стрелец, Стрелец; Козерог, Козел; Водолей, Водолей; Рыбы, Рыбы.

Эти созвездия заполнены воображаемыми формами людей, женщин, животных, монстров и многими фантастическими фигурами, каждая из которых включает группу звезд. В древней астрономии эти группы насчитывали тридцать шесть, к которым было сделано много современных дополнений. Через эти созвездия проходит волнистая линия, называемая эклиптикой, по-видимому, отмечающая путь солнца, но на самом деле указывающая путь нашей собственной земли вокруг солнца. Солнце, кажется, движется на тридцать градусов в месяц, и в конце года появляется в точке, с которой оно начало. Таким образом, у нас есть естественный пояс или путь шириной около шестнадцати градусов, простирающийся вокруг всего неба, половину года к северу, а другую половину к югу от экватора. Но солнце не пересекает экватор в одной и той же точке каждый год, так что при пересечении оно не всегда находится в одном и том же знаке. Солнце, кажется, отступает, и поскольку кажущееся отступление солнца вызвано реальным движением земли, феноменальным результатом является прецессия равноденствий; и поскольку точка равноденствия отступает в фиксированном соотношении, эта точка пройдет назад через весь круг созвездий примерно за двадцать пять тысяч лет, требуя около двадцати одного столетия и шестидесяти лет, чтобы пройти через каждый знак. Согласно древней астрологии, солнце принимало в разное время характер того конкретного знака, через который оно проходило, и как таковое символически почиталось. Четыре тысячи лет назад знак Тельца породил поклонение Быку (египетскому Апису); и когда солнце перешло в знак Овна, Агнца, эта эмблема доминировала в поклонении персов и других солнцепоклонников и, таким образом, стала пасхальным агнцем древних евреев.

Теперь вы начнете видеть, какое отношение это зодиакальное устройство имеет к нашим толкованиям Библии. Еврейские Писания также содержат его, и, как скоро станет ясно, невозможно понять смысл больших частей Библии без него.

Многие поверхностные люди воображают, что это своеобразное отображение небесного свода является современной фантазией, потому что оно встречается в современных альманахах и на картах и диаграммах современных школьных учебников; но факт в том, что оно настолько старо и настолько универсально, что невозможно с исторической точностью установить, когда, где и как оно возникло. Существует два древних зодиака — один в Эсне на Ниле и один в Индии — помимо двух более современных в Дендере в Египте. Сэр Уильям Драммонд, который писал в 1811 году, оценил возраст зодиака в Эсне примерно в 6500 лет; Дюпюи сделал его на 1000 лет старше; в то время как другие расчеты датируют индийский зодиак 22 875 годами назад, а египетский — 30 100 годами. Эти расчеты основаны на предположении, что знаки находились в определенном положении в определенные известные времена, так что вычисление является простой математической астрономией. Достоверность этих расчетов подкрепляется следующим фактом: на гробе египетской мумии, находящейся сейчас в Британском музее, найден зодиак с точным указанием положения созвездий в 1722 году до н. э. Наш собственный профессор Митчелл рассчитал точное положение небесных тел, принадлежащих нашей солнечной системе в указанное время, и обнаружил, что 7 октября 1722 года до н. э. планеты действительно занимали положение на небе, отмеченное на гробе мумии!

Но дальнейшие доказательства излишни, так как зодиакальные конструкции должны быть намного старше Библии, иначе они не могли бы так часто использоваться в ней.

Халдейская драма под названием книга Иова считается некоторыми людьми очень древней, и ее автор показал свое знакомство с зодиакальными созвездиями, когда он так возвышенно бросил вызов своему оппоненту: «Можешь ли ты связать узел Плеяд и разрешить узы Ориона?» «Можешь ли ты вывести Маззарот?» и т. д. Но может ли быть какое-либо сомнение в древности зодиака, когда есть уважаемый протестантский доктор богословия, ныне живущий, который придерживается мнения, что Енох или даже сам Адам изобрел зодиак, чтобы предвосхитить искупление падшего человека через рождение, смерть, воскресение и вознесение истинного Бога? Говорят, что Мартин Лютер бросил свою чернильницу в голову дьявола. Если бы этот энергичный старый реформатор мог сейчас посетить этот мир, он бы в безмерных выражениях праведного гнева осудил человека, который под видом лютеранского священника мог произнести такую совершенную чепуху. И все же мы не должны забывать, что сам доктор Мартин Лютер осудил Коперника как атеиста и дурака.

Несчастье преобладающей догматической теологии в том, что она была сформирована людьми, которые придерживались геоцентрической теории — то есть, что этот маленький шар является центром вселенной. Даже сейчас наши профессиональные священники редко расширяют свои мысли за пределы узких границ планеты, на которой мы живем. Они не осознают, что, пока земля движется со скоростью 68 000 миль в час, Меркурий делает 110 000 миль в час, и что солнце имеет объем в 1 380 000 раз больше нашей земли и имеет диаметр 822 000 миль против 8000 миль нашей земли; и что астрономы имеют некоторое знание о неподвижной звезде в созвездии Лебедя, которая находится на расстоянии 62 481 500 000 000 (62 триллиона 481 миллиард 500 миллионов) миль от этой планеты, и что свет, который проходит от солнца до земли за восемь минут, потребовал бы десяти лет, чтобы достичь нас от этой звезды. И все же автор «Евангелия в звездах» думает, что вся небесная вселенная была построена так, чтобы отражать догматы мелких проповедников современности! Можно только смеяться над такими фантастическими глупостями.

ГЛАВА VI. АСТРАЛЬНЫЕ КЛЮЧИ К БИБЛЕЙСКИМ ИСТОРИЯМ

«И взяли ключ, и отперли». — Суд. 3:25.

Тщательно сформированный вывод многих независимых мыслителей заключается в том, что в ветхозаветных Писаниях очень мало реальной истории или биографии. Чудовищная ошибка современных священников — принимать за буквальное то, что на самом деле является строго аллегорическим. Фигуральный характер большинства библейских повествований был хорошо известен и свободно признавался многими древними писателями, еврейскими и христианскими, как будет показано далее.

Было бы естественно начать наши исследования еврейского символизма с рассказа о сотворении и предполагаемом грехопадении человека; но поскольку этот догмат так непосредственно связан с догматами современного священничества, мы отложим рассмотрение так называемого Моисеева рассказа об Эдеме и грехопадении до тех пор, пока не будем готовы приступить к тому, что называется на теологическом жаргоне «искупительной схемой» христианства. Мы говорим «так называемый Моисеев рассказ», ибо есть много причин сомневаться, как я показал, что он написал Пятикнижие, если допустить его существование ради аргументации. Архиепископ Бернет, говоря об истории сотворения, говорит: «Мы принимаем эту историю без проверки, потому что она была написана Моисеем; но если бы мы нашли ее в труде греческого философа, раввина или магометанина, наш ум останавливался бы на каждом шагу сомнениями и возражениями. Эта разница в нашем суждении происходит не от природы фактов; она происходит от мнения, которое мы имеем о Моисее, которого мы считаем вдохновленным». Здесь три предположения, не подкрепленные ни частицей доказательств, а именно: что такой человек, как Моисей, существовал, что он был сверхъестественно вдохновлен и что он написал Бытие и другие книги Пятикнижия под божественным вдохновением. Теперь, у нас нет никаких сведений о реальном существовании Моисея и никаких сведений о том, что он делал и говорил, кроме как из писаний, приписываемых ему, и случайного упоминания о нем в Новом Завете. Его предполагаемые чудесные подвиги в Египте не упоминаются в египетских анналах или в каких-либо других современных писаниях, в то время как многие вещи, сказанные о нем в Ветхом Завете, по существу записаны о многих других лицах, как уже было показано.

Существует много причин полагать, что Моисей был олицетворением солнца, а вся его история — мифом. Наблюдательные люди не могут не заметить, что все древние картины и статуи Моисея изображают его с рогами, вероятно, первоначально обозначавшими лучи солнца, когда оно находилось в созвездии Тельца. Факт хорошо известен, что то, что называется историей евреев, в основном является вымыслом, причем заимствованным у других народов и измененным в соответствии с обстоятельствами; и очень неумелую работу они проделали. Священников мира можно смело вызвать на соревнование, чтобы они представили что-то строго оригинальное из Ветхого Завета, особенно касающееся морали. Историк Иосиф Флавий признает, что евреи «никогда не изобретали ничего полезного». Даже писания Иосифа Флавия следует принимать с большой долей скепсиса. Он сам был суеверен и доверчив, как показано в его рассказе о телке, родившей ягненка, когда ее вели из храмовой конюшни к алтарю. Более того, у нас нет древних заверенных копий того, что он действительно написал, и есть много доказательств изменений и вставок в его предполагаемые писания священниками в наше время. Нет большего обмана, навязанного невежественным людям, чем общепринятая ложь о том, что евреи были очень древним народом и что их Писания — самая старая книга из существующих.

Теперь мы возьмем несколько библейских историй и дадим им символическое, а не историческое толкование; и по очевидным причинам мы начнем с предполагаемого прародителя еврейской нации, Авраама.

Может быть, а может и не быть простым совпадением, что, переставив буквы имени Авраам, мы получаем имя Брахма — точно так же, как в старой легенде о жертвоприношении дочери Агамемнона, Ифигении, если мы разделим слоги на слова, Ифти-гени, мы буквально получим дочь Иеффая; так что, в конце концов, может быть, в большой степени к чести Иеффая, что эта история является сказочной. Эти любопытные совпадения здесь не предлагаются в качестве доказательства. В самой Библии, по крайней мере косвенно, признается, что история Авраама имеет халдейское происхождение, так как его отец Фарра был уроженцем Ура Халдейского, а предполагаемый патриарх был халдеем. Теперь, эти люди были великими астрономами в очень древние времена и привыкли скрывать свою оккультную науку под такими же аллегорическими олицетворениями и сказочными историями, как эта об Аврааме. Павел, или тот, кто написал Послание, приписываемое ему, выдает весь секрет (Гал. 4:22-26): «Ибо написано: Авраам имел двух сынов, одного от рабы, а другого от свободной. Но который от рабы, тот рожден по плоти; а который от свободной, тот по обетованию. В этом есть иносказание (аллегория)» и т. д. Теперь, если вы внимательно прочитаете апостольское объяснение в этих стихах, вы заметите, что два сына Авраама — это два завета, а рабыня Агарь представляет аравийскую гору, которая магическим изменением становится тем же самым, что и город Иерусалим. Имя Аврам означает «Отец возвышения», что является астрономическим отличием планеты Сатурн, возвышение которой, с ее извилистыми путями, хорошо представляет предполагаемую историю своего прототипа. Слово Chasdim, переведенное как «халдеи», буквально означает «свет» и является профессиональным, а не географическим названием, и, вероятно, относится к искусству магии и работе астрологов; так что более чем вероятно, что Аврам не был человеком, так же как Chasdim не было местом. В Писании есть много ссылок, которые благоприятствуют этому толкованию, но которые здесь не могут быть упомянуты. Даже в «Молитве Господней», найденной в еврейских ритуалах задолго до христианской эры, есть свидетельства того, что она была впервые адресована Сатурну. Никогда не было такой формы религиозного поклонения, которая не содержала бы выражения, эквивалентного «Отче наш, сущий на небесах». Даже Юпитер означает «Наш Отец в небе».

Имя Аврама имеет много вариаций, и есть важный смысл, в котором его можно назвать «отцом многих народов». Он был Эсраэлем халдеев, Израилем финикийцев, так как историк Санхуниатон прямо утверждает, что их имя для Сатурна было Израиль: имена Авраам и Израиль используются взаимозаменяемо как в Ветхом, так и в Новом Заветах, и среди индусов, греков, персов и других народов он был богом Сатурнусом всего языческого мира. Даже на циферблатах наших «дедушкиных часов», которые в наши дни во многих семьях бережно хранятся как реликвии, его память поддерживается фигурой бога Времени. Десятки других сходств между Сатурном и Авраамом можно было бы здесь привести, если бы позволило место. Достаточно сказать, что Сатурн в басне женился на своей собственной сестре, которая была звездой; и так же поступил Авраам, и имя его жены означает звезду. У обоих было много сыновей, но у каждого был любимый сын, и Сатурн назвал своего Иеуд, что подразумевает единственного сына, как Авраам так относился к Исааку. Ученый английский исследователь предположил, что имя «Иеуд» является реальным происхождением имени «еврей», и он приводит несколько филологических и исторических причин для своей теории. В умах многих глубоких и независимых исследователей несомненно, что еврейские племена возникли в Аравии, были первоначально просто религиозным орденом, что их так называемая история в значительной степени сказочна, и что их исход — это сравнительно современный роман с древней датой, как было показано.

Давайте теперь возьмем самый запоминающийся эпизод из жизни Авраама, попытку убийства и спасения его сына Исаака, и посмотрим, что получится, если применить к нему символическое, а не буквальное толкование.

Заметим, что это не оригинальная история. У древних индусов есть похожая. У царя Харишчандры не было сына. Он молился о нем и обещал, что если он родится, он принесет его в жертву богам. Сын родился, и он назвал его Рохита. Однажды отец рассказал ему о своем обещании Варуне принести его в жертву. Сын купил замену, и когда его собирались принести в жертву, он был чудесным образом спасен. Затем есть хорошо известная похожая история, написанная финикийцем Санхуниатоном

за тринадцать столетий до нашей эры. Затем есть греческая история Агамемнона, которому, когда он собирался принести в жертву свою дочь, богиня предоставила оленя в качестве замены. Есть еще одна греческая басня, в которой девушку собирались принести в жертву, и когда жрец поднял нож, чтобы пролить ее кровь, жертва внезапно исчезла, и коза необычайной красоты встала на ее место в качестве замены. Другая история гласит так: в Спарте девушку Елену собирались принести в жертву на алтаре богов, когда орел унес нож жреца и положил его на шею телки, которая была принесена в жертву вместо нее. Подобные истории можно было бы привести у многих народов в самые древние времена, задолго до того, как евреи подобрали это в Вавилоне и переписали с изменениями, чтобы применить к своему мифическому прародителю; ибо эта басня о жертвоприношении Авраама была написана только после их возвращения из вавилонского плена — гораздо ближе к нашему времени, чем принято подозревать.

Рассматриваемая как исторический отчет о реальной сделке, эта история о попытке жертвоприношения любимого сына почтенным отцом является крайне шокирующей, бесчестящей как Бога, так и Авраама. Добрый Бог не мог совершить такую неестественную и жестокую вещь. У него не было повода испытывать Авраама, чтобы узнать, сколько у того веры. Он знал это и так. Рассматриваемая как астрологическая аллегория, она остроумна и содержит моральный урок, а именно: послушание голосу Бога и надежда на избавление в час крайней нужды. Недостаток истории в том, что Бог мог играть с любящим ребенком и делать вид, что требует от него нарушить одну из своих собственных заповедей: «Не убивай», и подвергнуть его собственному наказанию: «Кто прольет кровь человеческую, того кровь прольется человеком». Аврааму не помогло бы оправдание, что Бог велел ему убить сына, так же как не помогло «покасетскому фанатику», когда он оправдывался тем, что Бог направил его убить свою маленькую дочь. Штат Массачусетс отправил полусумасшедшего в безопасное место заключения. Эта история об Аврааме и Исааке привела к десяткам и десяткам убийств детей их отцами, точно так же, как отрывок из Ветхого Завета «Ворожеи не оставляй в живых» использовался в оправдание хладнокровного, преднамеренного убийства множества мужчин, женщин и детей по обвинению в колдовстве.

Буквальное толкование того, что называется непогрешимым Писанием, было самым горьким проклятием для обманутого, порабощенного священниками человечества. Это «товар» невежественных и эгоистичных церковников сегодня.

Давайте посмотрим немного внимательнее на этот миф об Аврааме и Исааке. Авраам был олицетворением Сатурна, бога Времени, в то время как Исаак был олицетворением Солнца. Авраам взял Исаака в Хеврон, что означает «союз или альянс» и ясно указывает на союз эклиптики и линии равноденствия — ту самую точку, в которой Баран весеннего равноденствия проходил мимо, или, как можно поэтично сказать, был пойман в облаке или кусте; так что вся история была написана долгие века назад на небесном своде и запечатлена на небесах при возвращении каждого весеннего равноденствия. Писатели по астротеологии подробно указывают детали, чтобы поддержать символическое толкование, но для нашей цели достаточно просто дать ключевую ноту. Пусть будет особо отмечено, что имена патриархов имеют астрологическое значение,

и что двенадцать сыновей Иакова, внука Авраама, которые стали главами двенадцати колен Израиля, имеют отчетливо астрологические характеры, полностью указанные в предсмертном благословении Иакова своим сыновьям (Быт. 49) и в соответствующей «Песни Моисея» (Втор. 33), на знамени, которое несли разные колена в их мифическом походе из Египта в Ханаан; и что на нагруднике совершающего обряды первосвященника драгоценные камни соответствуют небесным знакам солнечного зодиака; и хотя у Иакова были дети от нескольких разных женщин и он был мормоном первого класса, его двенадцать сыновей сделаны соответствующими двенадцати месяцам года и двенадцати знакам зодиака. Этот факт признается ортодоксальным автором «Евангелия в звездах». Его дочери не считаются достойными внимания, так как это испортило бы загадку. Филология и этимология имени Иаков имеет намеки на змея; и из его истории он должен был быть змеиным парнем с самого начала до самого конца. Он родился, держась рукой за «пяту» своего брата, и ему удалось обмануть его, лишив его доли материнской любви, и он лгал своему отцу, и сговорился со своей матерью, чтобы ограбить Исава, своего брата, его «благословения». Истории Лавана, Лии и Рахили — все соответствуют символической, а не буквальной гипотезе, так же как видение Иаковом лестницы и его борьба с ангелом, когда он открыто получил астрологическое имя детей Сатурна — Израиль. Нужно признать, что аллегорическая гипотеза освобождает патриархов от обвинения во многих подлых вещах, таких как бессердечный способ, которым Аврам обращался с Агарью, когда Сарра начинала ревновать, и способ, которым он обращался с самой Саррой, когда он лгал царю из эгоистичной трусости и отдавал свою жену на похоть монарху Авимелеху, который был (или один, носивший его имя) обманут Исааком в отношении Ревекки подобной уловкой (Быт. 26:1). Лот, племянник Авраама, был виновен в более подлом и немужественном поступке, когда он сам предложил отдать своих двух девственных дочерей на худшую, чем звериная, похоть воющей толпы, чтобы защитить двух ангелов, которые были гостями в его палатке (Быт. 19:1-11).

Но теологи никогда добровольно не признают, что Авраам из Бытия был мифом. Они хорошо знают логический вывод. Им пришлось бы отказаться от «Авраамова завета», который является основой священничества. Когда профессор Драйвер из ортодоксального Оксфордского университета недавно лишь косвенно признал, что Авраам, возможно, не имел реального личного существования, и заявил, что такая гипотеза не была бы вредной для религии, его статья была отвергнута и подавлена редактором ортодоксальной газеты в Филадельфии как опасная. Но предположение, что все главные действующие лица Бытия и некоторых других книг были олицетворениями, а не людьми, не уничтожило бы хорошие вещи, которые они, как утверждается, говорили и делали. Нет необходимости настаивать на реальной личности Авраама, так же как настаивать на буквальном существовании Верного, Доброго Сердца и других олицетворений в «Пути пилигрима». Никто не настаивает на том, что персонажи в притчах, приписываемых Иисусу, должны восприниматься в буквальном смысле. И все же можно признать, что вымыслы Писания могли быть подсказаны какими-то людьми и фактами, точно так же, как в современных романах обычно есть какой-то человек, который является оригиналом истории. Это в высшей степени так в романах Диккенса и Дизраэли. Тем не менее, трудно сомневаться в том, что главные персонажи Ветхого Завета являются мифическими, чистыми и простыми, так как мы находим оригиналы в более старых писаниях разных народов, по общему признанию основанных на солнечных и других формах поклонения природе. Факт в том, что единственный рациональный способ объяснить чудесные истории еврейских Писаний — это хорошо известные методы древнего символизма.

Давайте теперь просто взглянем на некоторые другие ветхозаветные басни.

Ной и его Потоп в основном мифичны, так как эта история является почти буквальной копией халдейской, хотя встречается по существу в писаниях многих других народов. Она легко подходит к аллегорическому методу толкования почти во всех деталях. Халдейский отчет, написанный Беросом и найденный недавно покойным Джорджем Смитом из Британского музея на глиняных табличках, настолько похож на историю в Бытии, что последняя, должно быть, была скопирована с первой; и незначительные вариации в двух повествованиях не больше, чем можно было ожидать между Халдеей и Палестиной. Евреи получили ее из Вавилона, так как нет упоминания об этом чуде ни в одной книге Библии, написанной до Плена. Книги Псалмов, Притчей, Паралипоменон, Судей, Царей и т. д. молчат на эту тему. Иосиф Флавий защищал Ноев Потоп на том единственном основании, что отчет о нем был у халдеев, никогда не притворяясь, что халдейский отчет был взят из еврейской записи.