«Устранитель; или, Скелетные ключи к священническим тайнам»

Дело в том, что в еврейских Писаниях нет обещания или пророчества о «последнем Адаме». Евреи дают совершенно иную интерпретацию тем высказываниям, которые считаются мессианскими, а предполагаемые прообразы Иисуса в Ветхом Завете чисто фантастичны, и многие из них чрезвычайно ребячливы. Идея о том, что Соломон, Моисей и козел отпущения были прообразами Иисуса, просто абсурдна и не делает чести предполагаемому антитипу. В еврейских оракулах нет Иисуса из Назарета.

Кровавые жертвоприношения Ветхого Завета практиковались языческими народами за столетия до евреев. Принесение в жертву бессловесных животных было чистым и простым язычеством, призванным умилостивить воображаемого антропоморфного бога. Двадцать поколений невинных животных, забитых по божественному повелению, чтобы заранее уведомить мир о пришествии последнего Адама, но так и не сказавших об этом, по-видимому, не смогли подготовить людей к предполагаемой духовной жертве Иисуса. Это был полный провал. Если эти кровавые приношения были прообразами Иисуса, должно было быть какое-то сходство. В чем оно заключалось? Бычка тащили к алтарю; он умирал, как любой зверь на бойне. Это превращало святилище в скотобойню. Недобровольное приношение невинного ягненка или голубя не может быть прообразом добровольного приношения человека. Вся система кровавых жертвоприношений животных является прообразом лишь жестокости варварства и означала хороший обед и сытых священников! Она в целом осуждается еврейскими пророками как бесполезная и была полностью отвергнута теми, кто «исповедовал и называл себя христианами».

Поскольку мы не можем узнать абсолютно ничего рационально достоверного о «последнем Адаме» из Ветхого Завета, нам необходимо обратиться к сравнительно современной истории. Пришествие Иисуса, если оно вообще имело место в исторический период, произошло едва ли девятнадцать сотен лет назад. Если такой человек появился среди людей в то время, должны существовать какие-то письменные свидетельства об этом удивительном событии, оставленные современниками.

В еврейском Талмуде, представляющем собой настоящие джунгли религиозных и светских спекуляций, мы находим множество злобных и искаженных намеков на некоего Иисуса, который отправился в Египет, обучился колдовству и магии, и с помощью такого влияния поднял мятеж среди людей и увел за собой группу обманутых последователей. Был ли это Иисус из Назарета, сказать невозможно. Было много людей, носивших похожие имена.

В наши дни существует много невежества — или, по крайней мере, безразличия — даже среди интеллигентных христиан к тому факту, что само имя Иисус имеет не еврейское, а греческое происхождение, как, впрочем, и вся история его жизни, изложенная в четырех Евангелиях; и никто, кроме тех, кто стремится поддержать заранее принятую теорию, не может поверить, что жители Иерусалима во времена Христа говорили на каком-либо ином языке, кроме того, на котором говорили их предки. Отсюда мы перейдем к другим примерам, когда имя Иисус применяется к другим лицам, не упомянутым в Евангелиях; и для многих будет сюрпризом узнать, что не менее пятнадцати человек, большинство из которых жили во времена христианской эры, названы еврейским историком Иосифом Флавием носящими имя Иисус:

Иисус, сын Иоседека (Иуд. древн., XI. III. 10, IV. 1).

Иисус, прозванный Ясоном, сын Симона (Иуд. древн., XI. III. 10, IV. 1).

Иисус, сын Фабета (Иуд. древн., XV. IX. 3).

Иисус, сын Сие (Иуд. древн., XVII. XIII. 1).

Иисус, сын Дамнея (Иуд. древн., XX. IX. 1).

Иисус, сын Гамалиила (Иуд. древн., XX. IX. 4).

Иисус, сын Сапфия (Иуд. война, II. XX. 4).

Иисус, сын Сафата (Иуд. война, III. IX. 7).

Иисус, сын Анана (Иуд. война, IV. IV. 9).

Иисус, сын Анана, плебей (Иуд. война, VI. V. 3).

Иисус, сын Гамалы (Жизнь, 38, 41).

Иисус, первосвященник (Иуд. война, VI. II. 2).

Иисус, сын Тебуфия (Иуд. война, VI. VIII. 3).

Иисус, отец Елимы.

Иисус, прозванный Вараввой.

Иосиф Флавий также упоминает некоего Иуду Гавлонита, который был предводителем народа и чей характер и карьера во многих отношениях соответствуют качествам, приписываемым Иисусу из Назарета, поэтому многие полагают, что имя Иисус было изменено на Иуда; он также упоминает других Иисусов, которые во многом слишком похожи на традиционного Иисуса из Евангелий, чтобы быть просто совпадением. Затем был кроткий Иисус, упомянутый Иосифом Флавием, который жил во время правления Альбина, который пророчествовал о таких злых вещах, был бичуем до тех пор, пока его кости не обнажились, не произнес ни слова в ответ и во многом был похож на Иисуса из предания («Иудейская война», книга VI, глава 5). Затем у нас есть упоминание Иисуса, как известно, друга Симона и Иоанна и «сына Сапфия», который был предводителем мятежного бунта, который был предан одним из своих последователей и побежден самим Иосифом Флавием, когда тот был правителем Галилеи, и предан позору и смятению («Жизнь Иосифа Флавия», сек. 12-14).

Это, несомненно, показывает, что почти все, что утверждается об Иисусе из Назарета, могло быть сказано как суть того, что было написано Иосифом Флавием о реальных исторических личностях по имени Иисус. Это может объяснить конгломератный характер и многие противоречия, приписываемые этому Иисусу из предания.

Неспособность еврейских писателей первого века признать Иисуса из Назарета даже самым случайным образом является значимым фактом. Филон, знаменитый писатель своего времени, родился примерно за двадцать лет до христианской эры и проводил время в философских исследованиях в этом центре знаний, Александрии Египетской. Он усердно трудился и много писал, чтобы примирить учение Платона с писаниями Ветхого Завета, и, хотя находился в расцвете сил, когда, как говорят, жил Иисус, и жил в непосредственной близости от Иудеи, и в том самом городе, где рано распространилось христианство, тем не менее этот ученый, благочестивый и честный еврей не упоминает Иисуса из Назарета.

Еще более странным является молчание Иосифа Флавия, еврейского историка, который родился около 35 г. н. э., жил и много писал вплоть до разрушения Иерусалима, и все же он никогда не упоминал имени Иисус. Знаменитый отрывок о Христе, как известно, является подделкой, а отрывок об «Иакове, брате Иисуса, называемого Христом», отнюдь не заслуживает доверия. Должно быть несомненным, что в первом веке нашей эры Иисус из Назарета не привлек внимания этих честных и выдающихся еврейских писателей, если он вообще существовал.

В древние времена имя Иисус, как было показано, было таким же распространенным, как имена Иоанн или Иаков, и когда это имя упоминается, невозможно сказать, о ком идет речь. Отрывок у Иосифа Флавия, упоминающий Иисуса так: «В это время появился Иисус, мудрый человек, если вообще правильно называть его человеком» и т. д., признан знаменитыми христианскими писателями подделкой. Его подлинность была отвергнута еще во времена доктора Натаниэля Ларднера, автора «Достоверности евангельской истории» и одного из самых высокочтимых христианских писателей. Гиббон также признал его подделкой. Епископ Уорбертон, выдающийся защитник «Опыта о человеке» Поупа против обвинения в атеизме и один из самых выдающихся христианских защитников, согласился с Ларднером. Преподобный Роберт Тейлор цитирует многих других христианских писателей, которые соглашаются с этим. Биограф Иосифа Флавия в «Британской энциклопедии» говорит, что этот отрывок единодушно считается подложным. Доктора Оорт, Хукьяас и Куэнен, немецкие христианские писатели с большой репутацией, в «Библии для учащихся» объявляют этот отрывок «безусловно подложным» и «вставленным более поздней и христианской рукой».

Гиббон говорит, что он был подделан между временами Оригена (230 г. н. э.) и Евсевия (315 г. н. э.). Однако авторство подделки обычно приписывают Евсевию, который первым процитировал его. Выдающиеся авторы «Библии для учащихся» четко заявляют, что Иосиф Флавий никогда не упоминал Иисуса, и приводят пристальное следование Иосифа Флавия за чудовищной карьерой Ирода вплоть до самых последних моментов его жизни, без упоминания избиения младенцев, как несомненное доказательство того, что Иосиф Флавий ничего не знал об Иисусе. Доктор Ларднер приводит следующие причины, по которым он считает этот отрывок подделкой:

«Я не вижу, чтобы нам вообще было нужно подозрительное свидетельство об Иисусе, которое никогда не цитировалось никем из наших христианских предков до Евсевия.

«И я не припоминаю, чтобы Иосиф Флавий где-либо упоминал имя или слово Христос в каких-либо своих трудах, за исключением вышеупомянутого свидетельства и отрывка об Иакове, брате Господнем.

«Он прерывает повествование.

«Язык совершенно христианский.

«Он не цитируется Златоустом, хотя тот часто ссылается на Иосифа Флавия и не мог бы не процитировать его, если бы он был в тексте.

«Он не цитируется Фотием, хотя у него есть три статьи об Иосифе Флавии.

«В статье «Юст из Тивериады» этот автор (Фотий) прямо заявляет, что историк (Иосиф Флавий), будучи евреем, не обратил ни малейшего внимания на Христа.

«Ни Иустин в своем диалоге с евреем Трифоном, ни Климент Александрийский, который сделал так много выписок из христианских авторов, ни Ориген против Цельса никогда не упоминали это свидетельство.

«Но, напротив, в главе XXXV первой книги этого труда Ориген открыто утверждает, что Иосиф Флавий, который упомянул Иоанна Крестителя, не признавал Христа».

Преподобный доктор Джайлс, автор «Христианских записей», добавляет к причинам для отвержения этого отрывка следующее:

«Те, кто лучше всего знаком с характером Иосифа Флавия и стилем его писаний, без колебаний осуждают этот отрывок как подделку, вставленную в текст в течение третьего века неким благочестивым христианином, который был возмущен тем, что такой знаменитый писатель, как Иосиф Флавий, не обратил никакого внимания на Евангелия или на Христа, их предмет. Но рвение интерполятора опередило его благоразумие, ибо мы могли бы с таким же успехом ожидать собрать виноград с терновника или смоквы с чертополоха, как найти это упоминание Христа среди иудействующих писаний Иосифа Флавия. Хорошо известно, что этот автор был ревностным евреем, преданным законам Моисея и традициям своих соотечественников. Как же тогда он мог написать, что Иисус был Христом? Такое признание доказало бы, что он сам был христианином, в каковом случае рассматриваемый отрывок, слишком длинный для еврея, был бы слишком коротким для верующего в новую религию; и таким образом отрывок выделяется, как плохо оправленный драгоценный камень, контрастируя самым негармоничным образом со всем, что его окружает. Если бы он был подлинным, мы могли бы быть уверены, что Иустин Философ, Тертуллиан и Златоуст процитировали бы его в своих спорах с евреями, и что Ориген или Фотий упомянули бы его. Но Евсевий, церковный историк (I. 11), — первый, кто цитирует его, и наше доверие к суждению или даже честности этого писателя не настолько велико, чтобы позволить нам считать все, что найдено в его трудах, несомненно подлинным».

Оксли в своем великом труде о Египте говорит: «Однако я обнаружил в некоторых бумагах, что этот дискурс был написан не Иосифом Флавием, а неким Каем, пресвитером».

Здесь, по их собственному признанию, то, что веками выдавалось за труд Иосифа Флавия, было мошенничеством, совершенным сановником Церкви. Это полностью соответствует древнему обычаю. В дополнение ко всему этому, не существует ни одной оригинальной рукописи Иосифа Флавия, ни одной (о которой я слышал), которая датировалась бы ранее X или XI века н. э.

Еще одна поддельная ссылка на Христа находится в «Иудейских древностях», книга XX, глава IX, раздел 1, где Иосифа Флавия заставляют говорить об Иакове, «брате Иисуса, который назывался Христом». Некоторые теологи, которые отвергают более длинную ссылку на Иисуса, принимают это как подлинное. Но они делают это, не примиряя противоречия между историями о конце этого самого Иакова. Согласно этому отрывку, Иаков был предан смерти по приказу первосвященника. Но согласно Егесиппу, обращенному еврею, который написал историю христианской Церкви около 170 г. н. э., Иаков был убит в ходе мятежа, а не по приговору суда. Климент Александрийский подтверждает это, и Евсевий цитирует его соответствующим образом. Евсевий также цитирует строку из Иосифа Флавия, не замечая, что они не согласуются. Это утверждение цитируется по-разному у ранних писателей, и вывод о том, что копии Иосифа Флавия были подделаны переписчиками, неотвратим. Даже если бы Иисус жил и учил, как описано в Евангелиях, Иосиф Флавий, ортодоксальный еврей, священник и консервативный правительственный чиновник, никогда не дал бы ему титула Христа, или Мессии, партийного лидера, которого евреи ждали, чтобы освободить их от римского рабства.

Среди великих языческих писателей первого века нашей эры мы не находим абсолютно ничего, относящегося к Иисусу из Назарета. Были Сенека, живший недалеко от этих времен, а затем Плиний Старший и Младший, Тацит, Плутарх, Гален, Эпиктет, Марк Антонин — некоторые из благороднейших людей мира. Давайте взглянем на некоторые фрагменты свидетельств, которые у нас есть. Один историк пишет, что «под предводительством некоего Хреста евреи подняли мятеж». В другом месте он называет христиан классом людей, преданных «новому и вредному суеверию». А Тацит говорит об Иудее как об «источнике этого зла». Другой называет христиан «сектой, ненавидимой за свои преступления», а Светоний воздает Нерону особую хвалу за то, что он сделал все возможное, чтобы стереть их с лица земли. В «Жизни Клавдия», другого римского императора, о Христе говорится как о «беспокойном, мятежном еврейском агитаторе». Плиний Младший, писавший императору около 104 г. н. э., когда он был губернатором Вифинии, говорит, что христиане не поклоняются богам и императорам — как это делало большинство людей в то время — и их нельзя было заставить проклясть Христа. Он говорит, что они встречались по утрам для добродетельных обетов, пели гимн Христу как богу, а вечером вместе ели общую трапезу. И после того, как он подверг их пыткам, он сказал, что все, что он мог найти против них, — это «извращенное и неумеренное суеверие». Лукиан, примерно в середине второго века, говорит об Иисусе как о распятом софисте. Мы точно не знаем, относятся ли все эти ссылки на Христа к Иисусу из Назарета вообще. Христиане и Хрест были обозначениями, широко использовавшимися во всем мире, и писатели просто упоминали их как секту, хорошо известную тем, что создавала некоторый шум в мире. Конечно, язык, используемый для их описания, не очень лестный. Возможно, они имели в виду ессеев, у которых был свой идеальный Хрест.

Современный писатель показал, что история о преследовании христиан императором Нероном (54-68 гг. н. э.) является современной фальсификацией. Роберт Тейлор в своей «Диегезисе», опубликованной в 1829 году, доказал, что Корнелий Тацит никогда не мог написать отрывок, описывающий такое преследование. Было продемонстрировано, что все так называемые «Анналы Тацита», содержащие знаменитый отрывок, были подделаны папским секретарем по имени Поджо Браччолини. В 1422 году, получая небольшое жалованье при Мартине V, он был соблазнен предложением пятисот цехинов (что сейчас равнялось бы пятидесяти тысячам долларов) заняться какой-то таинственной литературной работой. Семь лет спустя шесть книг того, что сейчас называется «Анналами Тацита», были принесены ему монахом из Саксонии. Тогда весь христианский мир возрадовался, узнав, что язычник Тацит упомянул Христа, распятого при Понтии Пилате. Поджо, хотя и был отцом как духовно, так и телесно, не был мужем до пятидесяти четырех лет. В семьдесят два года он принял должность секретаря республики Флоренция, а в семьдесят девять лет умер, оставив пятерых сыновей от своей старости. До последнего он был занятым ученым и писателем. Через пятьдесят шесть лет после его смерти его четвертый сын был секретарем папы Льва X, в то время управляющий папы, стимулированный щедрым вознаграждением, обнаружил первые шесть неполных книг «Анналов», которые были незаконченной работой Поджо в его старости.

Нахождение древних рукописей было очень прибыльным бизнесом для ученых в те дни. Это началось с Петрарки, который умер в 1374 году, и не закончилось Поджо, который умер в 1459 году. Поджо обнаружил несколько речей Цицерона, историю Аммиана Марцеллина и несколько других классических работ, помимо неклассических писаний Тертуллиана, первого латинского Отца Церкви.

Современная фальсификация многих древних латинских и греческих рукописей сейчас становится очевидной. Жан Ардуэн, французский иезуит, умер в 1729 году в возрасте восьмидесяти трех лет. Он был глубоко сведущ в истории, языке и нумизматике. В возрасте сорока четырех лет он начал подозревать, что некоторые писания христианских Отцов являются подложными, и вскоре убедился, что ни одно из них не является подлинным. Затем, обратив свое внимание на греческую и латинскую классику, он нашел доказательства, достаточные, чтобы убедить его, что большинство из них также являются подделками, будучи сфабрикованными монахами-бенедиктинцами после середины XIV века.

«Церковная история» Евсевия, впервые найденная на латыни в XV веке, а затем на греческом в XVI веке, мы не сомневаемся, является вероятной подделкой. И если это так, у нас действительно нет истории первоначальной Церкви, кроме той, что может быть найдена в Новом Завете и нескольких сомнительных фрагментах апокрифической литературы, все из которых сильно искажены.

Использование слов Christus и Christianus латинскими писателями является достаточным доказательством современной фальсификации. В латинском словаре Эйнсворта нет слов Christus и Christianus в латинской части, но в части, которая дает латинские эквиваленты английских слов, мы находим следующее:

Христианин = Christianus.

Христианство = Christianismus.

Рождество = Christianataliam festum.

Теперь слова Christus и Christianus используются Тацитом, Светонием, Плинием (младшим), Тертуллианом и всеми последующими латинскими Отцами.

Christos по-гречески — очень подходящее слово, являющееся переводом еврейского mashiach, означающего «помазанник». Поэтому латиняне перевели бы его как unctus.

Но монахи-бенедиктинцы, которые подделали литературу мнимых Отцов, вместо перевода christos дерзко перенесли слово, и таким образом новое слово Christus с заглавной буквы C стало дополнительным именем для человека-бога католической Церкви.

Теперь мы почтительно задаем вопрос: рационально ли предполагать, что такие удивительные вещи произошли в маленькой провинции Палестина, окруженной учеными мудрецами и философами самых просвещенных наций мира, и не было сделано ни одной прямой и разумной ссылки на них? Не странно ли, что у нас нет отчета о рождении, изречениях и деяниях этого «последнего Адама», который, как говорят, пришел в этот мир с важнейшей миссией, и все же мы ничего не слышим о нем, кроме как в четырех или пяти маленьких анонимных и недатированных брошюрах, написанных спустя долгое время после того, как, как говорят, произошли эти события? Поскольку Новый Завет содержит все, что было написано на эту тему, не является ли нашим высшим долгом подвергнуть эту книгу самому тщательному изучению? Мы сейчас приступим к этому самым бесстрашным образом, какими бы поразительными ни были выводы, к которым мы можем прийти.

ГЛАВА IX. ЧТО ИЗВЕСТНО О НОВОМ ЗАВЕТЕ

«Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне». — Иоанна 5:39.

Мы, конечно, используем вышеприведенный отрывок в качестве девиза, поскольку автор, должно быть, имел в виду Писания Ветхого Завета, так как Нового Завета еще не существовало. Поскольку эта книга является единственной опорой в поиске доказательств относительно Иисуса, мы, естественно, сначала спрашиваем, что о ней известно. Мы обнаруживаем, что этот том состоит из двадцати семи небольших трактатов или брошюр, скрепленных вместе для удобства.

У нас есть четыре очерка, претендующих на то, чтобы быть краткими биографиями Иисуса.

Далее у нас есть сжатая история, называемая «Деяния Апостолов».

Затем у нас есть двадцать одно писание или письмо, адресованное различным церквям или отдельным лицам в эпистолярной форме общения.

И наконец, у нас есть искусно сделанная аллегория, отчасти принимающая форму как истории, так и пророчества.

Мы обнаруживаем, что этот том маленьких брошюр называется «Авторизованной версией» Нового Завета.

Мы спрашиваем, кто авторизовал эту версию, и обнаруживаем, что она была составлена определенными людьми, в основном англичанами, в 1603 году по «особому повелению» Иакова, которого называют «королем Великобритании, Франции и Ирландии» и к которому эти джентльмены, в основном священнослужители, обращались как к «Всевышнему и Могущественному Принцу, Защитнику Веры» и т. д.

Теперь становится делом первостепенной важности определить основу, на которой была сделана эта версия Нового Завета. Хорошо известно, что в 1881 году была опубликована Новая версия, и преподобный Александр Робертс, доктор богословия, член комитета ревизоров, выпустил небольшую книгу под названием «Спутник к пересмотренной версии», которая должна была распространяться вместе с ней. Это новейший и высший авторитет, с помощью которого можно решить вопрос об основе или стандарте нашей «Авторизованной версии» Нового Завета. На ее титульном листе указано, что она «переведена с оригинального греческого»; и безопасно и справедливо позволить доктору Робертсу, рупору Комитета по Новой версии, рассказать нам, на каких греческих рукописях была основана эта версия короля Иакова. После изложения истории различных греческих изданий Нового Завета (первое из которых было завершено в 1514 году, а его публикация официально санкционирована папой Львом X в 1520 году), он спрашивает: «Какой из вышеперечисленных греческих текстов сформировал оригинал, из которого был получен наш обычный английский перевод?» «Ответ на этот вопрос заключается в том, что издание Безы 1589 года было тем, которому обычно следовали». Издание Безы было основано на издании Стефана 1550 года, а оно было получено из четвертого издания Эразма, опубликованного в 1527 году. Беза, Стефан, Эразм! В отношении издания Эразма он сам сказал: «Оно было скорее брошено в мир, чем отредактировано». Но теперь возникает вопрос: что было основой издания Эразма? Доктор Робертс ответит: «В Евангелиях он в основном использовал скорописную рукопись XV или XVI века»... «признанную всеми как имеющую очень низкое качество»... «Он приобрел другую рукопись XII века или ранее, но Эразм не знал о ее ценности и мало использовал ее»... «В Деяниях и Посланиях он в основном следовал скорописной рукописи XIII или XIV века, с периодическими ссылками на другую XV века»... «Для Апокалипсиса у него была только одна искалеченная рукопись». Доктор Робертс добавляет: «У него не было документальных материалов для публикации полного издания греческого Завета».

Пункт, который мы здесь поднимаем, заключается в том, что это признание, сделанное лучшим ортодоксальным авторитетом, что наш «Авторизованный Новый Завет» был сформирован из рукописей, датируемых не ранее XII, XIII, XIV, XV и XVI веков, и что даже они использовались поспешно и неумело или не использовались вовсе.

Но естественно возникает вопрос: не появились ли более ранние рукописи, по существу подтверждающие то, что у нас есть в версии короля Иакова? Ответ заключается в том, что в настоящее время существует около двух тысяч рукописей, содержащих части Нового Завета, с около ста пятьюдесятью тысячами вариаций, в основном тривиальных, но некоторые очень важные; но ни один ученый, ортодоксальный или либеральный, не осмелится притвориться, что любая из них датируется ранее IV или V века; и был бы безрассудным человеком, чувствующим себя обязанным лгать ради того, что он может считать истиной, тот, кто стал бы противоречить признанию доктора Робертса, что существует только пять копий Нового Завета, сколько-нибудь полных, большей древности, чем X век, или кто осмелился бы поставить под сомнение утверждение преподобного Джорджа Э. Меррелла в его недавней «Истории рукописей», что «существует широкий разрыв почти в три столетия между оригинальными рукописями евангелистов и апостолов и самыми ранними копиями их писаний, которые были обнаружены до сих пор». Были ли когда-либо оригинальные рукописи или точные копии — это вопросы, которые было бы благоразумно отложить для рассмотрения до тех пор, пока мы не проведем дальнейшие исследования. Когда мы благоговейно слушаем наших священников, когда они разъясняют Слово и ученым образом рассказывают нам, как определенные предложения должны были быть переведены с «оригинального греческого», давайте не будем смеяться им в лицо, а почтительно спросим их, не знают ли они, что не существует оригинального греческого Завета или какой-либо сертифицированной копии, и что все, что мы знаем по этим вопросам, весьма предположительно и совершенно не подтверждено.

Основные рукописи Нового Завета были неизвестны в течение тысячи лет после христианской эры — а именно те, из которых был составлен наш «Авторизованный» Новый Завет — и их реальное происхождение не может быть прослежено, и даже их принятая дата является чисто вопросом догадок. Александрийская, Ватиканская и Синайская рукописи, предположительно датируемые IV и V веками, имеют неопределенное и подозрительное происхождение, и их дата является делом простой догадки сторон, чьи предубеждения склоняли бы их сделать их как можно более древними. Как легко ввести в заблуждение лучших ученых, показывает тот факт, что эксперты Британского музея, вероятно, были бы обмануты недавней сирийской подделкой очень древней книги Второзакония, если бы не открытие французским ученым того факта, что «древний документ» был на самом деле всего год или два от роду, продуктом искусного переписчика! Дело в том, что мало или ничего на самом деле не известно посредством исторической и документальной проверки о происхождении или датах рукописей, на которых основан наш Новый Завет.

Следующий вопрос, который возникает в рациональном уме в этой связи, таков: имеем ли мы в этих двадцати семи маленьких брошюрах все, что было написано по темам, к которым они относятся? Ответ на этот вопрос очень смущающий. Несомненным фактом является то, что церковный собор, который выбрал книги, составляющие Новый Завет, имел по крайней мере пятьдесят Евангелий, из которых они выбрали четыре, и более ста Посланий, из которых они выбрали семнадцать, и что из почти двадцати книг, претендующих на то, чтобы быть записями «Деяний Апостолов», они выбрали одну, о которой Златоуст в V веке говорит, что она «не была известна многим». Затем существует сорок одна новозаветная книга, ныне существующая, называемая апокрифической, относящаяся к учениям Иисуса и апостолов, и помимо канонических и апокрифических книг, существующих ныне, есть шестьдесят восемь новозаветных книг, упомянутых христианскими Отцами первых четырех веков, которые, как известно, не существуют в настоящее время. Помимо них, более пятидесяти книг, написанных во II веке более чем двадцатью выдающимися личностями, таинственно исчезли. Следует также подчеркнуть тот факт, что принятие новозаветных книг в начале IV века, в том виде, в каком мы их по существу имеем, сопровождалось исчезновением и вероятным уничтожением всех книг, которые могли бы пролить свет на принятые книги, и все предполагаемые копии наших Евангелий до того периода были потеряны или уничтожены. Факт, который следует иметь в виду, заключается в том, что новозаветные книги, которые мы имеем сейчас, были выбраны из сотен и сотен писаний, претендующих на равный авторитет, несколькими самоназначенными людьми, которые имели очень мало квалификаций и много дисквалификаций для работы, которую они предприняли для всех грядущих поколений. У нас есть лишь ничтожная доля древних записей об Иисусе.

Но теперь мы берем маленькие брошюры в том виде, в каком они у нас есть, и пытаемся расположить их в порядке времени. Самыми старыми писаниями Нового Завета являются Послания Павла. И здесь мы оказываемся смущены тем фактом, что библейская критика показывает, что не более пяти — некоторые говорят четырех — Посланий, приписываемых Павлу, были написаны им, а именно: Первое Фессалоникийцам, Галатам, Первое Коринфянам, Второе Коринфянам и Римлянам. Остальные девять, приписываемые Павлу, несомненно, были написаны неизвестными авторами II века. Та же неопределенность преобладает в отношении авторства нескольких, если не всех, так называемых Соборных или Католических Посланий, а также Деяний Апостолов и книги Откровения.

Невозможно установить даты новозаветных книг, кроме как приблизительно. Существует большое разнообразие мнений. Самые ранние, вероятно, были написаны во второй половине I века, а самые поздние, безусловно, в последней четверти II века. Несомненно, что никаких доказательств существования наших четырех Евангелий нельзя найти до последней части II века, примерно через сто пятьдесят лет после предполагаемой смерти Иисуса. Поэтому верно то, что утверждает профессор Робертсон Смит, доктор богословия, ученый шотландский пресвитерианский священник, что наши четыре Евангелия являются «неапостольскими дайджестами II века». Из Апостольских Посланий мы не узнаем ничего о жизни и учениях Иисуса. Для Павла Христос был идеей, а не личностью. Ни слога не находим мы в его писаниях о чудесном рождении Иисуса, никакой ссылки на Нагорную проповедь, тем более на чудеса, приписываемые ему. Он скорее хвастался, что не узнал о нем ничего от его учеников, но то, что он знал, он получил во время своего собственного чудесного обращения. Он останавливается на смерти и духовном воскресении Иисуса, а не на его жизни; и единственные слова Иисуса, процитированные Павлом, «блаженнее давать, нежели принимать», вообще не встречаются в Евангелиях. Все, что Павел когда-либо претендовал знать об Иисусе как о личности, он узнал в видении, и это следует воспринимать как есть.

Мы абсолютно вынуждены обращаться к Евангелиям за информацией относительно предполагаемого основателя христианства, его рождения, его жизни, его учений и его смерти. И здесь следует признать тот факт, что Иисус никогда не писал ничего о себе, своей миссии или своих доктринах. Мы бы даже не знали, что он обучился искусству письма, если бы не инцидент, упомянутый в одном из Евангелий (Иоанна 8:6), что в одном случае он наклонился и писал на песке; и теперь наши ученые сторонники Новой версии приходят и вырывают это у нас, объявляя, что красивая история о добром обращении с женщиной, взятой в прелюбодеянии, является интерполяцией, не найденной в лучших ранних рукописях, так что мы даже не уверены, что Иисус писал что-либо даже своим пальцем на песке, или что он вообще умел писать! Никто не делает вид, что Иисус когда-либо направлял своих учеников или кого-либо еще записывать то, что он говорил и делал, но, с другой стороны, он часто запрещал своим ученикам рассказывать то, что он говорил и делал; и многое из того, что, как сообщается, он говорил, было настолько неясным, что сами ученики постоянно неправильно понимали его. Две причины были названы для этого упущения Иисуса писать самому или поручать другим записывать его изречения. Первая заключается в том, что он не сказал ничего, что нельзя было бы найти в существовавших тогда писаниях (как легко можно показать), а вторая заключается в том, что он был настолько уверен, что мир вот-вот будет разрушен и что его собственное царство так скоро будет создано и установлено на всеобщем разорении, что было бесполезно записывать то, что было сказано и сделано в короткий оставшийся период земной истории.

У нас есть четыре кратких очерка, претендующих на то, чтобы быть биографиями Иисуса, которые Церковь объявляет подлинными, из которых мы должны черпать всю нашу информацию об Иисусе.

Здесь нет необходимости приводить причины ученых критиков для их вывода о том, что Евангелие «от» Марка является более старым из четырех. Но стоит отметить, что в нем нет ни слова об истории чудесного зачатия, и нет ни намека на телесное воскресение и вознесение Иисуса, поскольку критики имеют способ доказывать, что последняя глава Марка была добавлена более поздней рукой.

Затем нас смущает свидетельство Иринея, Оригена, Иеронима и других христианских Отцов о том, что Евангелие от Матфея было написано на еврейском языке, в то время как существуют несомненные внутренние доказательства того, что это Евангелие, в том виде, в каком мы его имеем, было написано на греческом языке и греком, а не евреем, и что это на самом деле богословский трактат, написанный каким-то партизаном по церковным причинам, и что если Матфей когда-либо писал Евангелие, оно было, к сожалению, потеряно или намеренно уничтожено. Ранняя христианская секта, называемая в насмешку эбионитами, как предполагается, имела еврейское Евангелие от Матфея, и они подвергались преследованиям и были истреблены за отрицание чудесного зачатия и божественности Христа, и вместе с ними, как полагают некоторые критики, погибло единственное подлинное Евангелие от Матфея. Нет почти никаких сомнений в том, что первая и вторая главы нашего Матфея, дающие отчет о чудесном рождении и родословной Иисуса, были добавлены, когда эта фикция была включена в христианство как необходимая для божественного церковного установления, которое должно было почти обожествить иерархию и подчинить простых людей. Читая Евангелие от Матфея, мы, несомненно, должны начинать с 3-й главы, особенно потому, что первые две главы абсурдны, противоречивы и непоследовательны. Если Иисус был зачат Святым Духом, не было последовательным или необходимым замечать родословную Иосифа, и нет ничего более неуклюжего, чем родословные Марии и Иосифа, как они даны у Матфея и Луки. Действительно, имя Матфей не является еврейским, и есть те, кто сомневается, существовал ли когда-либо такой человек. Наводящим на размышления фактом является то, что у египтян был Матту, и что он был регистратором, или хранителем их записей.

Евангелие, приписываемое Луке, он сам признает резюме или компиляцией того, что было написано другими, и что было преобладающим убеждением (Лука, глава 1). Проводя тщательный анализ этого маленького трактата, ученый немецкий критик Шлейермахер показывает, что он, вероятно, был составлен из тридцать трех различных рукописей. Но поскольку сам Лука не претендует ни на что, кроме роли собирателя, его работа — это просто дайджест того, что написали другие, и резюме того, во что тогда верили некоторые люди.

Евангелие от Иоанна заслуживает более внимательного и расширенного рассмотрения из-за того, что оно отличается во многих деталях от других трех Евангелий. Нет никаких доказательств существования этого писания до 175 г. н. э., когда оно было упомянуто в Клементинских гомилиях, а в 176 г. Феофил Антиохийский приписал его авторство Иоанну. Но нет ничего более определенного, чем то, что Иоанн Евангелист не писал эту маленькую книгу, так как она содержит внутренние доказательства своего греческого происхождения, и что она не могла быть написана тем, кто был знаком с иудаизмом и географией Палестины. Многие из лучших библейских ученых, ортодоксальных и рационалистических, признают этот факт, и наши друзья-методисты могут развлекаться в свободное время чтением ученой заметки из-под пера их великого комментатора, доктора Адама Кларка, в конце его толкования первой главы Иоанна, в которой он указывает на тридцать пять параллелей между писаниями Филона, ученого платоника, и Евангелием от Иоанна, невольно показывая, что оно должно было быть написано александрийским греком.

Они были подложными.

И именно здесь уместно разоблачить древнее мошенничество, увековеченное в Церкви до наших дней, — а именно, что Папий и Поликарп, ранние христианские писатели, были лично знакомы с Иоанном и наставлялись им, и что поэтому была установлена преемственность с учениями самого Иисуса, личным учеником которого был Иоанн. Эта история была придумана Иринеем, и мошенничество состоит в смешении Иоанна, сына Зеведея и Саломии, с неким Иоанном, который, как говорили, был пресвитером в Малой Азии. Это остроумное устройство четко разоблачено Ребером в его работе — «Загадки христианства». Иринея, епископа Лионского, можно назвать одним из основателей папской иерархии, так как он во II веке пытался, но жалко провалился, предоставить каталог епископов в упорядоченной преемственности от апостолов; и вскоре после этого он был поддержан в той же тщетной попытке Тертуллианом, который первым заявил о верховенстве епископа Рима, называя его «episcopus episcoporum», епископом епископов. Дело в том, что неизвестно, кто написал четвертое Евангелие, но несомненно, что оно было написано не смиренным, любезным галилейским рыбаком, а ученым неоплатоником, который был знаком с диалектикой ученых гностических философов и который желал больше всего их полного подавления как существенного для успеха твердой цели священников установить Церковь, под предполагаемым божественным поручением, в которой они должны были быть королями и принцами. Священники всегда были развратителями и извратителями истины ради собственного возвеличивания, и греческий трактат, подсунутый Церкви как Евангелие от св. Иоанна, является одним из самых ярких примеров. Если бы не это так называемое «Евангелие», существование папской иерархии и, как следствие, священнические претензии в протестантских церквях были бы невозможны. Достаточно было представлено, чтобы показать, что у нас нет альтернативы, кроме как зависеть от синоптических Евангелий, приписываемых Матфею, Марку и Луке, в нашем исследовании относительно Иисуса.

Теперь давайте посмотрим, на чем мы стоим в отношении источников информации, к которым нам следует обратиться, чтобы узнать, кем был Иисус.

Мы ограничены четырьмя, если не тремя, краткими биографиями, приписываемыми Матфею, Марку, Луке и Иоанну, из которых только двое, Матфей и Иоанн, упоминались среди учеников Иисуса.

То, что эти очерки были написаны теми, чьи имена они носят, не подтверждается ни крупицей доказательств; напротив, существуют веские свидетельства того, что они не были написаны лицами, которым они приписываются, и это особенно верно в отношении Матфея и Иоанна. Строго говоря, наши Евангелия анонимны.

Эти документы не имеют даты, как в отношении времени их написания, так и места, и нет никаких доказательств их существования вплоть до более чем ста пятидесяти лет после предполагаемого совершения описанных событий.

Эти четыре Евангелия были отобраны из множества других писаний, большинство из которых были утеряны или уничтожены.

Люди, которые сделали наши четыре Евангелия каноническими и отвергли все остальные, были по большей части узколобыми, фанатичными партизанами и имели веские причины эгоистического характера отвергать все, что не способствовало их честолюбивым замыслам.

У нас нет доказательств того, что четыре Евангелия, канонизированные ранними церковными соборами, были подлинными писаниями евангелистов, даже если бы мы были уверены, что они вообще что-то писали; также у нас нет доказательств того, что принятые копии были подлинными, аутентичными и лучшими из существовавших в то время.

У нас нет доказательств того, что имеющиеся у нас копии являются точными копиями тех, что были приняты соборами, но у нас есть положительное доказательство, признанное авторами «Новой версии» 1881 года, что они содержат множество вставок и дополнений, а также множество свидетельств подделок и изменений, внесенных невежественными, корыстными и эгоистичными церковниками средневековых веков, известных как Темные века.

Авторизованная версия, читаемая в церквях и в наших семьях, основана на рукописях, датируемых с двенадцатого по шестнадцатый век, и в настоящее время существуют лишь фрагментарные рукописи и неаутентичные копии, датируемые четвертым, пятым и шестым веками.

Копии, которые мы имеем в составе нашего Нового Завета, противоречат сами себе и друг другу во многих деталях и содержат множество утверждений, которые являются географически, исторически и философски абсурдными и невероятными.

Следовательно, наши Евангелия имеют сомнительный авторитет и несомненно человеческое происхождение, и их следует рассматривать именно так, без всяких сомнений.

Теперь скажут, что это неверная атака на Новый Завет и что она ведет к ниспровержению единственной религии, которая может принести миру хоть какую-то пользу. И все же, как бы странно это ни казалось, эти факты представлены в интересах истинной религии — представлены потому, что они правдивы, а значит, наиболее приспособлены, более того, абсолютно необходимы для успешной защиты и распространения добродетели и морали.

Настоящие неверные сегодня — это теологические лжецы и притворщики, которые намеренно невежественны или слишком нечестны и трусливы, чтобы опубликовать то, что они знают. Неверие — это нарушение доверия, нелояльность истине. Тот, кто хочет принести наибольшую пользу, должен говорить всю правду. Если мы будем рассматривать Евангелия как простые компиляции из более ранних документов и преданий, с периодическими дополнениями и изменениями, отвечающими случаям и временам, мы найдем в них очень много того, чем можно восхищаться и что можно принять в наши жизненные проблемы и системы морали, много того, что достойно подражания, много того, что дает мужество и утешение в борьбе за существование, много того, что было бы столь же истинным и полезным, если бы было написано вчера кем-то, кого мы знали с детства.

Рассматривая Евангелия как человеческие, мы можем простить их абсурдность и ошибки, и, отбрасывая эти ошибки, мы с радостью принимаем то, что истинно, хорошо и прекрасно; но, приписывая им то, чем они не являются, мы дискредитируем даже то, что является истинным.

Это был мастерский ход мирской мудрости и политики, когда Ириней Лионский во втором веке (который первым упомянул наши четыре Евангелия) санкционировал чудовищное допущение о всей церковной власти по божественному праву епископов и священников, власть которой вскоре централизовалась в Риме; но это было величайшим несчастьем веков для дела истинной религии и здравой морали. Это не только сделало Римскую церковь с ее огромным аппаратом неизбежным результатом, но и сделало возможными не менее ложные системы протестантской догматической теологии. Нет смысла пытаться скрыть тот факт, что так называемая схема искупления по принципу и существу одинакова в католической и ортодоксальной протестантской церквях. Многие интеллигентные люди чувствуют, что они с таким же успехом могли бы принадлежать к одной, как и к другой, в то время как втайне они считают римлян логически более последовательными.

Римляне сильны тем, что ставят Церковь на первое место (jure divino) и делают священные писания продуктом Церкви, и, конечно, подчиняют их ее толкованию. Протестанты слабы тем, что делают Церковь подчиненной письменным священным писаниям, которые были отобраны основателями католицизма, а затем на протяжении веков изменялись, подделывались, дополнялись и манипулировались папами и священниками для укрепления их власти и обеспечения абсолютного подчинения народа.

Одной фатальной ошибкой протестантских реформаторов было основание своей системы теологии на письменной книге, о происхождении которой так мало известно, и в то же время о которой так много известно, что для людей с рациональным, судебным складом ума невозможно принять ее как непогрешимое сверхъестественное откровение.

Неизбежен вывод, что при отсутствии всего того, что даже с натяжкой можно назвать доказательством подлинности и аутентичности наших Евангелий, мы не можем безопасно принять их в качестве непогрешимого авторитета в религиозных вопросах. Мы имеем право критически изучать их, точно так же, как мы читали бы и изучали любые другие древние писания сомнительного авторства и даты.

Реформация была отчасти заменой Церкви, которая претендовала на непогрешимость, но показала себя не только очень погрешимой, но и чрезвычайно коррумпированной и опасной, книгой, которая была объявлена непогрешимой, но оказалась очень погрешимой. Непогрешимость не принадлежит ни людям, ни книгам. Непогрешимость в книгах — это абсурд. Религия, основанная на печатной книге, должна подвергаться проверке как происхождения, так и характера этой книги, и должна нести бремя несовершенств и ошибок, которые открытия современных исследований полностью разоблачили. Принципы истинной религии, присущие человеческой природе, неискоренимая составляющая устройства человека, как было показано, сегодня затуманены и скованы ложным положением, в которое их поставили ее мнимые друзья. Перед завершением этих работ будет показано, что религия, закованная в печатную книгу, претендующую на непогрешимость, и вынужденная зависеть исключительно от исторического персонажа, который, если допустить его историчность, сам ничего не написал и не поручал никому писать что-либо за него, и о чьих устных учениях и реальном образе жизни мы никогда не можем быть уверены — религия, обремененная таким образом, должна понести большой урон, если не потерпеть полный крах, по мере того как люди будут прогрессировать в знаниях, а наука будет раскрывать прошлое и демонстрировать абсурдность суеверных догм древних верований. Невозможно сжать величайшие умы девятнадцатого века в мельчайшие черепа двенадцатого века. Истинный друг религии — это бесстрашный человек, который осмеливается попытаться спасти ее от наслоений и извращений Темных веков и утвердить ее вечные принципы истины и праведности в самой природе человека, в возвышении морального характера, в строгом соответствии с доказанными фактами настоящего, в противовес фанатичным и унизительным фантазиям прошлого. Защищать религию от глупостей ее ошибающихся поборников и показывать, что ее основы прочны, а окончательный триумф несомненен, сейчас может быть осуждено как измена Церкви, но в грядущие годы будет видно, что это была работа людей, которых сегодняшняя Церковь не достойна.

Дело в том, что о Новом Завете известно очень мало, но слишком многое хорошо известно, чтобы принимать его в качестве доказательства в вопросе такой важности. Повествования, которые он содержит, были бы отклонены судом в любой цивилизованной стране земного шара. Это, очевидно, огромная компиляция того, что в лучшем случае было лишь преданиями среди народов земли, и даже эти предания, смешанные и искалеченные, должны иметь другое и более рациональное объяснение, чем историческое или буквальное. Эта книга не может быть непогрешимым божественным откровением. Давайте посмотрим, не сможем ли мы выяснить, чему на самом деле намеревались учить разные авторы.

ГЛАВА X. ДРАМА ЕВАНГЕЛИЙ

«Велика благочестия тайна». — 1 Тим. 3:16.

«Мы проповедуем премудрость Божию, тайную». — 1 Кор. 2:7.

«Говорю как рассудительным; сами рассудите о том, что я говорю». — 1 Кор. 10:15.

В ранние времена каждый выдающийся религиозный учитель имел свое собственное евангелие, как утверждает Павел, что было у него. Книги, которые были канонизированы, отнюдь не формировали веру ранних христиан, но, напротив, их верования формировали характер книг. «Вопрос о „католическом каноне“», — говорит профессор Дэвидсон, — «был осознан примерно в то же время, что и идея Католической церкви». Партийность, низкие уловки и насилие толпы, с помощью которых были получены голоса соборов для установления церковных догм, каноничности Писаний и т. д., были такими, какие в наши дни характеризуют политическое собрание в трущобах американского города.

Поэтому, хотя мы цитируем утверждения Евангелий, чтобы подготовить почву для представления наших аргументов, мы делаем это только для удобства. Они не могут, согласно любому правилу здравой критики, свидетельству современных писателей или даже духовному проницанию, быть приняты как исторические.

Состав четырех Евангелий указывает во многих отношениях на то, что они изначально были сборниками религиозных историй, каждая из которых имеет свою собственную мораль, подобно басням Эзопа или, точнее, повествованиям о Будде, приведенным в Дхаммападе. Это был распространенный способ письма в ранние времена. История и биография едва ли принимались во внимание. Отсюда противоречия в словесных утверждениях не считались чем-то важным. Вероятно, именно по этой причине переписчики пренебрегли устранением конфликтов в утверждениях и других неточностей, которыми изобилуют Евангелия.

Также более чем вероятно, что многие части этих работ, имеющие повествовательную форму, были поздними вставками. Первые две главы Матфея и первые две в Евангелии от Луки однозначно имеют такой характер. Стиль и дикция заметно отличаются от языка других частей этих работ, что станет очевидным при малейшем внимании.

Самыми старыми частями Нового Завета являются Послания Павла к Галатам, Коринфянам, Римлянам и Фессалоникийцам. Поэтому нам будет полезно изучить их некоторое время отдельно, без ссылки на Евангелия и другие документы, которые были более позднего происхождения. Павел утверждает, что он обладал и проповедовал евангелие, отличное от других, и он произнес анафему на человека или ангела, который стал бы учить какому-либо другому. То, как он им овладел, он излагает следующим образом: он не советовался ни с кем из людей по этому вопросу, и не имел ничего общего с теми, кто был апостолами до него, но он отправился в Аравию, а затем в Дамаск. Намек предоставлен Иосифом Флавием в его истории собственной жизни, что проливает некоторый свет на цель этого пребывания в Аравии. Там жили члены ессейского братства, к которым обращались люди, желающие наставления и дисциплины. Сам Иосиф Флавий отправился туда с этой целью. У Павла, очевидно, было похожее поручение. Он был фарисеем, но принял другую веру.

Почему он выбрал ессеев, а не иудейских апостолов? Ответ должен быть таким: он был более уверен в том, что узнает их догматы без искажений. Они славились своей преданностью религиозному изучению, культивированием священной литературы и искусства пророчества, своей аскетичностью, трудолюбием и своеобразной социальной организацией. При сравнении мы обнаружим, что это очень близко напоминало то, что представлено о первых верующих в Иерусалиме. У них была своя епископия, свои диаконы или управители, свои Священные Писания и апостолы или миссионеры. Их было много в Сирии, Малой Азии и Египте. Поскольку терапевты последней страны напоминали их, вплоть до значения их имени (целители, служители), вероятность того, что они были почти идентичны, велика. Евсевий Кесарийский, цитируя рассказ об египетских общинах, данный Филоном Иудеем, отметил близкое сходство их доктрин и обычаев с таковыми апостольских общин и объявил, что они были христианами, а их писания — Евангелиями.

Это, однако, не выдерживает критики, по крайней мере, не в том виде, в каком он предлагает. К несчастью для его утверждения, ессейские братья существовали со всеми описанными особенностями задолго до христианской эры. Иосиф Флавий описывает их как процветающих еще во времена Ионатана, первого из Маккавеев, занимавшего должность первосвященника. Примерно в тот период был окончательно собран канон Ветхого Завета. «Иуда собрал все те вещи, которые были утеряны по причине войны, которую мы вели (с Антиохом Епифаном и его преемниками), и они остаются с нами» (2 Макк. 2:14). Маккавеи или Асмонеи были партизанами секты, известной как асидеи (халдеи), а впоследствии как фарисеи или парсы. Именно в этот период мы впервые узнаем о саддукеях или задокитах, которые в основном принадлежали к наследственной линии Аарона, а также об ессейском братстве. У последних были свои священные книги, и они не принимали участия в поклонении и жертвоприношениях храма. Короче говоря, их считали людьми особняком. Их книги, как у нас есть веские основания полагать, были иными по духу, чем книги Ветхого Завета, и отнюдь не невероятно, что они включали писания, написанные на греческом языке александрийцами и теперь называемые апокрифами.

Обозначение Minim может означать «наблюдатели за небесами», и ессеи, по-видимому, были таковыми. «До восхода солнца», — говорит Иосиф Флавий, — «они не говорят ни слова о мирских делах, но возносят определенные молитвы, которые получили от своих предков, как если бы они просили о его восходе». Это иллюстрирует насмешку над фарисеями, что они могли различать лицо неба в отношении погоды, но не могли прочитать там знамения или символы времен, которые также были написаны там.

Саддукеи, несомненно, были учениками и партизанами Иуды Галилеянина, или Гавлонита за Иорданом. Этот человек и его коллега Саддук начали свою деятельность во время переписи или регистрации Квиринием, которая произошла после смещения Архелая, сына Ирода I, с престола Иудеи. Существует много правдоподобных причин для отождествления их с апостольской общиной. Они основали новую религиозную или философскую секту, которая, как заявляет Иосиф Флавий, имела множество последователей и заложила основы последующих бедствий иудеев. Их догматы соглашались с догматами фарисеев; но, говорит историк, «они имеют нерушимую привязанность к свободе и говорят, что Бог должен быть их единственным Правителем и Господом. Они не ценят никакие виды смерти и, конечно, не обращают внимания на смерти своих родственников и друзей, и никакой такой страх не может заставить их назвать какого-либо человека господином». Иудейская нация, заявляет Иосиф Флавий, была заражена этим учением в невероятной степени. Очевидно, что книги, запрещенные в Талмуде, относились к секте, которая следовала за этими учителями, а возможно, и к ессеям.

Евангелия показывают свидетельства того, что они были скомпилированы из предыдущих работ. Евангелие, приписываемое Марку, по-видимому, является более оригинальным, будучи короче, лаконичнее и демонстрируя меньше следов того, что с ним «манипулировали». Евангелие от Матфея происходит из того же оригинала, имея целые предложения в точности в тех же словах, но оно расширено и более многословно. Ни одно из этих Евангелий не было признано Павлом, и, действительно, есть много причин сомневаться, видел ли он их когда-либо. Если он и признавал какую-либо евангельскую компиляцию подлинной, то это была та, что приписывается Луке; и даже тогда трактат должен был быть переписан после его периода.

Существует достаточно оснований рассматривать ессейское поклонение как более или менее идентичное поклонению Митре, персидскому «богу неба». Это, по-видимому, подтверждается сравнением культов. Так, как было отмечено, они не допускали дискуссий о светских делах до восхода солнца, но распевали молитвы, подобные Гатам, как в мольбе к божеству, председательствующему на небе. Их личные привычки демонстрировали глубокий трепет перед Солнцем. Само их имя не было специфическим для братства Палестины и Аравии, но носилось аскетическими жрецами в Эфесе, чей образ жизни был схожим; и Плутарх сообщает нам, что некоторые osioi (другая форма имени) совершали мистические обряды в храме Аполлона в Дельфах в память о Загрее, боге солнца орфической религии, который был убит и воскрешен.

Персидская теология, очевидно, является основой и источником иудаизма. Символизм вселенной предоставил модель для их религии. После завоевания Понта и пиратской империи Помпеем, около 70 г. до н. э., поклонение было введено в Римскую империю. Вердикт Саламина был таким образом отменен. Поражение Ксеркса, который был ревностным пропагандистом, обеспечило господство Аполлона в Дельфах и Деметры в Элевсине над религией Ахура-Мазды; но завоевание митраистов Помпеем привело к введению их обрядов в каждую часть римского мира. От реки Евфрат до Стены Антонина в Британии и в леса Германии митраизм повсюду преобладал. В течение четырех веков он оспаривал верховенство с христианством; и даже когда он был запрещен имперской властью, он все еще сохранял свое влияние на pagani, или жителей сельских районов. Тамплиеры и другие тайные братства Средневековья были более или менее схожи по характеру с таковыми парсийского бога солнца, и обряды, которые мы слышали осуждаемыми как магия и колдовство, были митраистскими церемониями, смешанными с туземными обычаями. Хотя божество по существу персидское, мы не можем не рассматривать тайное поклонение как ассирийский институт. М. Лажар дал описание этого культа, который так повсеместно вытеснил мистическое поклонение Запада.