«Устранитель; или, Скелетные ключи к священническим тайнам»

История искушения Иисуса, если читать ее разумно «между строк», покажет, что она указывает на характеристики митраистской инициации. «Иисус пришел из Назарета Галилейского и крестился от Иоанна. И тотчас, выходя из воды, увидел небеса отверстые, и Дух, как голубь, сходящий на Него; и был глас с небес, глаголющий: Ты Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение. И тотчас Дух ведет Его в пустыню, и был Он там в пустыне сорок дней, искушаемый сатаной [Анра-Манью], и был со зверями; и ангелы служили Ему».

Эти различные пункты относятся к различным частям мистической церемонии.

Пребывание апостола Павла в Аравии, очевидно, было с целью, близкой по аналогии с пребыванием Иисуса в пустыне, как уже описано. «Богу было угодно», — говорит он, — «открыть [или явить] Сына Своего во мне»; поэтому, не советуясь ни с кем, он отправился на свое святое поручение и по возвращении начал проповедовать евангелие, которое, как он заявляет, не было по человеку и не было изучено в уроках, но было получено через откровение. Он был наставлен у источника интуитивно и поэтому «ни в чем не уступил высшим апостолам». Поэтому с величайшей интенсивностью чувств он провозгласил: «Если мы или даже ангел с неба будет благовествовать вам не то, что мы благовествовали, да будет анафема». Он продолжает пересказывать историю своей карьеры, чтобы показать свою полную независимость от иудаизма и других апостолов, и останавливается на своем абсолютном разрыве с Петром в Антиохии на основании приверженности последнего к отброшенным ограничениям этой религии.

Вопрос теперь становится уместным: каков смысл этой «веры»? В пятнадцатой главе Первого послания к Коринфянам он излагает главные пункты следующим образом: «Ибо я первоначально преподал вам, что и сам принял: что Христос умер за грехи наши, по Писанию; и что Он погребен был, и что воскрес в третий день, по Писанию; и что явился Кифе, потом двенадцати; потом явился более нежели пятистам братиям в одно время; потом явился Иакову, также всем Апостолам; а после всех явился и мне, как некоему извергу».

Обычному читателю может показаться странным услышать, что эти вопросы, которые апостол излагает с такой кажущейся уверенностью, являются мистическими и тайными, транскриптом более старых теологий и состоящими повсюду из астрологического символизма. Древние верования различных народов содержат доктрины и драматические повествования, тесно аналогичные евангельской истории Иисуса. У поздних персов была легенда о Саошьяте (спасителе), сыне девы Эредатфери, которая зачала его чудесным образом. «Он появится и восстановит все вещи, после чего сам станет подчиненным, чтобы Творец мог быть верховным и всем во всем».

В орфической драме, как она исполнялась осянами в храме Аполлона в Дельфах, должным образом представлено рождение Загрея от святой девы Персефонеи как сына Верховного Существа, Зевса; затем его предполагаемое наследство вселенной, его страсти и смерть; и, наконец, его восстановление снова к жизни через реинкарнацию как сына девы Семелы под новым именем Дионис. Миф был ассирийским, Семела была тем же, что и Милитта, мистическая мать, и ее ребенок, Шамаш Диан-ниси, или олицетворенное Солнце, Судья или Господь человечества. Смерть, воскресение и прославление этого Сына Божьего праздновались в мистических драмах нескольких стран.

Легенды об Атисе в Малой Азии, об Адонисе или Таммузе в Сирии, об Осирисе в Египте были получены из того же источника. Они охватывают ту же область и имеют то же оккультное значение. Апокалипсис, или раскрытие мистического смысла священных драм тем, кто считался достойным и компетентным их понять, был великой целью инициации. Евангелия ранее рассматривались как отчеты о трагедии аналогичного характера. Высшие функционеры Римско-католической церкви, у нас есть основания полагать, имеют тот же взгляд, на что более чем намекается в нескольких местах. Павел говорит однозначно таким образом о своем евангелии и проповеди или возвещении Иисуса Христа, «согласно откровению или раскрытию тайны, ныне явленной всем народам для послушания веры». Когда ученики спросили Иисуса, почему он говорит к простой толпе притчами, он дает такой ответ: «Вам дано знать тайны Царствия Божия, а тем внешним все бывает в притчах: так что они своими глазами смотрят, и не видят; своими ушами слышат, и не разумеют».

В этих религиозных историях есть очень похожий общий контур. Есть божественное происхождение и данная карьера; затем Святой предается смерти, труп приносится для погребения, трагическое событие оплакивается женщинами, и церемониал завершается его воскрешением и вознесением. Были разные фазы представления, но они всегда имели интимную связь с временами года и аналогичными событиями в мире природы. Так, предполагаемая смерть чаще всего происходила в начале весны и оплакивалась в течение великопостного периода в сорок дней, который завершался весенним равноношением. Затем совершались погребальные обряды, и через три дня, в случае с Адонисом, рассказывалось, что бог воскрес и вознесся на высшее небо. В Дионисиях или вакхическом обряде бог спускался в ад, мир смерти, и приводил оттуда свою девственную мать, чтобы они могли быть прославлены вместе.

Неоплатоники учили, что эти оккультные обряды были формой представления философских и религиозных догм, как если бы в сценах обычной жизни живыми людьми, и затенения их церемониями и процессиями. На это более чем намекает сам Платон, и это, несомненно, верно. Кандидаты готовились к участию длительными периодами поста и различными очищениями, моральными и физическими. Элевсинии состояли из драмы продолжительностью в несколько дней, в которой похищение, или, вернее, смерть Персефоны и странствия ее матери Деметры служили завесой или myesis к доктрине воскресения и жизни вечности. Автор «Великого дионисийского мифа» умело представил различные формы вакхических обрядов с той же основой и развязкой. Даже еврейские Писания намекают на этот вопрос. «Плач об единородном» упоминается Иеремией, Амосом и Захарией.

То, что история Иисуса была подобным образом драмой для религиозных целей, состоящей из чудесного происхождения, карьеры доброты, страстей, смерти, воскресения и вознесения, является, по меньшей мере, не невероятным решением вопроса.

Также было замечено, что события времен года обозначались мистическим символизмом. Солнце, звезды, созвездия и земля почитаются в отношении их ежегодных карьер этими обрядами; были ли они существенны для физического благополучия человека или были особенно уместны для символики, разные писатели предполагали по-разному, в соответствии со своими собственными ментальными особенностями. Вероятно, оба правы, насколько простираются их взгляды.

Нам теперь подобает исследовать драму Евангелий более тщательно. Мифологическая история Митры была, вероятно, ассирийской в деталях, хотя персидской в первом замысле. Она охватывала те же понятия, что обозначались мистериями западных народов, и поэтому митраистское поклонение в очень большой степени вытеснило тайные религии Малой Азии и Европы. Очень естественно, как легко можно заметить, каркас евангельского повествования основан на этих обрядах. Влияние других древних верований также заметно проявляется. Физические, и особенно астрономические, черты повсюду присутствуют во внешней структуре христианства. Сэр Исаак Ньютон быстро заметил, что праздники Церкви были установлены и устроены по наблюдаемым явлениям небес, и дал подробный список соответствий. Однако не было благоразумно даже в его время для человека говорить все, что он знал, и он тщательно избегал делать какие-либо выводы, которые могли бы поощрить дальнейшее исследование в этом направлении.

Уже было высказано предположение, что евангелие Павла было в основе ессейским и митраистским; и в соответствии с этой гипотезой распятие, смерть, погребение, воскресение и вознесение были бы солнечными и астрологическими событиями. Ессеи, как и другие митраисты, поклонялись солнцу и приветствовали его восход заклинаниями и священными песнопениями. Смерть и воскресение были «по Писанию». Другими словами, они были должным образом изложены по манере буквальных событий в священных книгах ессеев задолго до рождения Павла. Адепты этого братства понимали этот вопрос, и враждебность, которую они и другие ученики всегда проявляли к великому апостолу, была из-за того, что он разглашал слишком много. Его писания содержали много dysnoetic вопросов, заявил Петр — много вопросов высшего знания, неправильно выраженных, которые неученые и неутвержденные могли извратить к своей собственной погибели. Согласно писаниям братства, драма Евангелия имела свою развязку в страстях и трагедии Иисуса. Павел, как истинный адепт, принял это повествование как основу своего евангелия; тем не менее, как будто осознавая, что это скорее фигуральное, чем буквальное событие, он нигде не говорит о распятии как о преступлении.

Мы используем термин «драма» в этой связи из преднамеренной цели, потому что считаем его правильным. Это было обозначение вопросов, представленных в Элевсинских, Дионисийских и других тайных обрядах. Театр греков состоял из таких трагических и других представлений, которые исполнялись в храмах Вакха и Эскулапа. Наш современный театр возник подобным образом из мистерий и мираклей Средневековья, в которых монахи и священники играли роли различных лиц евангельской драмы. «Страстная пьеса», которая вызывает такой большой интерес в эти современные времена, очень показательна, но мало понятна священникам.

Христианское поклонение в ранние века было не таким уж непохожим или несообразным с языческими обычаями, как могло предполагаться. Император Адриан, находясь в Египте, был сильно впечатлен кажущейся идентичностью поклонников Сераписа с поклонниками Христа. «Те, кто поклоняется Серапису, — христиане, — заявил он, — и те, кто называет себя христианскими епископами, — преданные Сераписа. Сам патриарх, когда он приехал в Египет, как говорили некоторые, поклонялся Серапису, а другие — Христу».

Та же двусмысленность преобладала в случае христианства там, где оно было в контакте с тайным поклонением Митре. Зеель пытается объяснить этот вопрос как вопрос политики. Он утверждает, что ранние христиане в Германии по большей части внешне поклонялись римским богам, чтобы избежать преследований. Он делает предположение относительно принятия тайной религии. «Отнюдь не невероятно, — говорит он, — что под разрешенными символами Митры они поклонялись Сыну Божьему и тайнам христианства. С этой точки зрения, — добавляет он, — митраистские памятники, столь частые в Германии, являются свидетельствами тайной веры ранних христианских римлян». Мы не готовы принять это понятие, что христиане воздавали почести одному Богу, имея в виду другого в то же время, кроме как на гипотезе, что они рассматривали Митру и Иисуса как фактически одно и то же олицетворение. Этот вывод, по-видимому, поддерживается Августином, знаменитым епископом Гиппона. «Я знаю, — говорит он, — что поклонники божества в шапке [статуи Митры были украшены красной фригийской или кардинальской шапкой] имели обыкновение говорить: „Наш бог в шапке — христианин“».

То, что распятие Христа не было буквальным историческим событием, по-видимому, не требует аргументов. Кроме того, первый день Пасхи никогда не был пятницей, и не может быть согласно установленным принципам еврейского календаря. Рассказ в трех синоптических Евангелиях, следовательно, явно не является правильным как буквальное событие; и неизвестный автор Евангелия от Иоанна неуклюже попытался избежать трудности, поместив распятие на день перед Пасхой.

Однако была мистическая причина для этого утверждения синоптических Евангелий. История распятия имела тот же оккультный смысл, что и история исхода израильтян из Египта. Сорок дней, в которые Иисус «являл Себя живым после страдания Своего», соответствовали сорока годам странствования в пустыне. Следовательно, как израильтяне покинули Египет в первый день Пасхи, так и Иисус был распят в тот же день. Не будучи историческим событием, фактически происходящим, утверждение было допущено, чтобы сохранить гармонию и идентичность мифов.

Поскольку, однако, история астрологическая, нам нужно лишь объяснить, что солнце, пересекающее равноденственную линию 21 марта, таким образом распято, эклиптика и экватор составляют настоящий крест в форме буквы X. На третий день он появляется, восходя в северном полушарии, и поэтому «воскресает по Писанию».

Павел, ссылаясь на эти вопросы как на «якобы исторические», никогда не отходит от их «символического» значения. Фактически, он останавливается на этом так решительно, что события упоминаются только с целью более определенного указания на его смысл. «Я сораспялся Христу», — говорит он; «те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями». Никто ни на мгновение не вообразит, что это распятие означало какое-либо физическое насилие, но только отбрасывание тех склонностей, которые по существу недуховны. «Ветхий наш человек распят», — объясняет Павел снова, — «чтобы упразднено было тело греховное... так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога». Это реальное значение смерти и воскресения как духовного вопроса. Внешняя история, на которой так настаивают партизаны буквы, исчезает полностью перед глазами того, кто воспринимает, а также видит, и понимает через интеллект, а не через научное и логическое рассуждение.

Ранние Отцы Церкви никогда не стеснялись использовать обряды, символы и другие средства, которые ранее использовались различными священствами языческих культов. Вся биография Иисуса, как она изложена в Евангелиях, демонстрирует однозначно астрологические черты и сходство с повествованиями о богах настолько близкое, что оно эквивалентно почти фактической идентичности. Чудесное зачатие было лишь аналогом многих других: Атис, Адонис, Геркулес, Вакх и Эскулап, как рассказывалось, были сыновьями богов от человеческих матерей. 25 декабря было также днем рождения Митры; и Златоуст, с характерной софистикой и уклончивостью, объясняет этот вопрос и оправдывает его следующим образом: «В этот день также день рождения Христа был недавно установлен в Риме, чтобы в то время, как язычники были заняты своими мирскими церемониями, христиане могли совершать свои святые обряды беспрепятственно». Он добавляет: «Они называют это днем рождения Непобедимого: кто столь непобедим, как Господь, Который низверг и победил смерть? Они называют это днем рождения солнца; он — Солнце правды, о котором говорит Малахия: „А для вас, благоговеющие пред именем Моим, взойдет Солнце правды и исцеление в лучах Его“».

С самого начала встречается серьезная трудность. Когда римский император Феодосий пятнадцать веков назад провозгласил всеобщую власть христианской Церкви, он также приказал, чтобы все книги философов и других, не соответствующие новой вере, были уничтожены. Это оставляет только сборник, известный как Новый Завет, и писания определенных теологов, вместе с определенными Евангелиями, Посланиями и Апокалипсисами, называемыми апокрифическими, которые существовали в течение ранних веков нашей эры. В дополнение к этому, существуют внутренние свидетельства в писаниях, ныне рассматриваемых как канонические, что они были сокращены, дополнены и изменены, так что смысл более или менее затуманен и утверждаются доктрины, которых не было в оригинальных документах.

За исключением, возможно, некоторых Посланий Павла, Иакова и Первого Петра, нет никаких доказательств или даже вероятности того, что какая-либо другая книга Нового Завета, будь то Евангелие, Послание или Апокалипсис, была написана или даже известна лицом, чье имя она носит. Действительно, среди студентов хорошо известно, что ранее была распространена практика присоединять имя какой-либо выдающейся личности к письму или трактату и выпускать его с этим, чтобы рекомендовать его. «Наши предки, — говорит философ Ямвлих, — имели обыкновение подписывать свои собственные писания именем Гермеса, так как он был общей собственностью всех жрецов». Очень значимым, следовательно, является выражение «согласно», которое встречается в названии каждого из четырех Евангелий. Каждое из них существовало около пятнадцати или шестнадцати веков «без отца, без матери» или какого-либо другого поручителя или гарантии в качестве доказательства правдивости утверждений, которые оно содержит. У нас нет обязательства колебаться в нашем признании, что ни один из четырех предполагаемых евангелистов не имел ничего общего с произведением, к которому приложено его имя. Работы должны стоять на своих собственных достоинствах и получать рассмотрение соответственно.

Прошло два века после начала нынешней эры, прежде чем обозначение «Новый Завет» было использовано в связи с каким-либо сборником писаний и прежде чем на них претендовал какой-либо особый авторитет. Людьми, которые первыми предложили их каноничность, были Ириней Лионский, Климент Александрийский и Тертуллиан Карфагенский. Ни один из этих людей, насколько известно, не делал никаких попыток продемонстрировать, что какая-либо книга сборника была подлинной или аутентичной. Профессор Дэвидсон заявил в отношении писцов, которые делали копии книг Ветхого Завета, что они не воздерживались от изменения того, что было написано, или вставки свежего материала. Тот же курс был принят также с текстом Нового Завета. Еретики и ортодоксы одинаково добавляли к его материалу, чтобы установить свои специфические догмы. Текст нигде не является чистым. Доктрины Троицы, Рождества Иисуса, Его Божества и равенства с Отцом, история Марии — все были введены из Египта и привиты к Евангелиям.

Иисус представлен как родившийся в пещере или конюшне в момент полуночи. В тот период созвездие Девы разрезается точно пополам восточным горизонтом, само солнце находится под ним в зодиакальном знаке Козерога, который также назывался «конюшней Авгия», которую Геркулес был поставлен очистить. Иустин Философ подтверждает это, заявляя, что Христос родился, когда солнце (Митра) рождается в конюшне Авгия, приходя как второй Геркулес, чтобы очистить грязный мир. Отсюда розарий Римско-католической церкви имеет эту службу: «Давайте созерцать, как Пресвятая Дева Мария, когда пришло время ее родов, произвела на свет нашего Искупителя в полночь и положила его в ясли».

Под пещерой, или petra, мы можем понимать пещеру инициации, которая всегда использовалась в древних мистических обрядах. В Вифлееме была такая пещера, и Иероним утверждает, что мистерии Адониса праздновались там в его время. Иустин сохранил предание, что Митра родился в пещере или petra, и Порфирий утверждает, что его обряды соблюдались в пещерах, представляющих свод небес. Знаменитое заявление Петру обязано всей своей значимостью этому факту: «Ты — Петр, и на сем камне (petra) Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее. И дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах». Несомненно, этот отрывок является вставкой; тем не менее, он поддается объяснению. Иисус, спросив двенадцать апостолов, кем он считается, они отвечают: «реинкарнацией» того или иного пророка, так как верилось, что такое перерождение было обычным среди людей. Петр затем признает, что он — Сын Божий.

Знаменательно, что Петр — не еврейское собственное имя, а относится к функции. Это семитское слово, обозначающее толкователя оракулов. Жрецы Аполлона среди галлов назывались paterae, как имеющие дар пророчества. Резиденция пророка Валаама называлась Petur, и были оракулы Аполлона в Патрах в Ахаие и Патарах в Малой Азии. Когда, следовательно, объявляется, что Церковь будет построена «на сем камне», мы можем понимать это как оракульное изречение апостола, что Иисус был Сыном Божьим. Церковь, которая была таким образом установлена, состояла исключительно из адептов и посвященных, только духовенства, и то высших функционеров. Миряне только принадлежат к Церкви: другие являются Церковью.

Римско-католическая иерархия веками способствовала распространению вымысла, что апостол Петр основал вселенскую кафедру Рима. Это подобно мистическим изречениям Иисуса при разговоре с толпой притчами. Папа, кардиналы и прелаты знают реальную правду. Никогда не происходило, насколько существует какое-либо историческое свидетельство, никакого визита, и тем более мученичества, апостола Петра в Риме. Папа — не преемник какого-либо христианского апостола вообще, а только языческого первосвященника. При республике и императорах pontifex maximus был верховным религиозным сановником. Юлий Цезарь занимал эту должность. Он председательствовал над поклонением и истолковывал священные оракулы. Это было указанием в тайной религии никогда не менять иностранные имена. Халдейским обозначением верховного понтифика и иерофанта был peter. Когда древнее поклонение было подавлено, римский епископ наследовал понтификат; и этим возвышением стал викарием Господа и преемником peter или языческого понтифика Рима.

Предание о волхвах или мудрецах, пришедших с востока поклониться младенцу Иисусу, которое было предпослано Евангелию от Матфея, довольно хорошо изложено именами, данными им: Каспар, белый; Мельхиор, царь света; и Бальтазар, господин сокровищ. Дополнительная легенда, что они путешествовали в Германию и были похоронены в Кельне, выросла из того факта, что митраистское поклонение было распространено в том регионе.

Следует иметь в виду, при рассмотрении астрологического характера истории Иисуса, что деление видимого пути солнца среди звезд на созвездия, которые образуют зодиак, было сделано и известно по всему восточному миру и использовалось в его религиозных мифах в древности настолько отдаленной, что не известно, когда план был разработан. Астрологические соответствия тщательно поддерживаются во всем евангельском повествовании. Апостолы представляют двенадцать месяцев, каждый из них послан или уполномочен возвестить его (солнце) людям.

Специальные события и их даты празднуются Церковью так, чтобы совпадать с астрологическими данными. Обозначение «Агнец Божий» происходит непосредственно из того факта, что распятие было помещено во время, когда солнце пересекает равноденственную линию в марте, и таким образом вошло в зодиакальный знак Овна, Агнца. Он был таким образом «заклан прежде основания мира», или года, и берет на себя грехи или зла зимы. Спустившись в ад, или зимний период, он воскресает из мертвых. Он теперь воцарен; четыре зверя, обозначающие четыре главных созвездия в каждой четверти зодиакального круга — Телец, Лев, Орел и Водолей — поклоняются ему, и двадцать четыре старца (или часа) падают и поклоняются ему. Чудо превращения воды в вино совершается каждый год, как пел Аддисон:

«Пусть солнце очистит мягкий сок винограда и смягчит его в вино».

Проклятие смоковницы постигает каждое растение, которое слабое и плохо укоренившееся, когда на него приходит жар солнца. Иоанн Креститель говорит об Иисусе: «Ему должно расти, а мне умаляться». 24 июня, День святого Иоанна, — последний день летнего солнцестояния, с которого дни укорачиваются, как, напротив, с 25 декабря, дня рождения Иисуса, они удлиняются. «Вот и Елисавета, родственница Твоя, называемая неплодною, и она зачала сына», — сказал ангел Гавриил Марии 25 марта, в Благовещение, за девять месяцев до Рождества. 15 августа Церковь празднует Успение Пресвятой Девы в небесную палату Царя царей, и соответственно созвездие Девы (или Астрея) также исчезает, будучи затмеваемым светом и славой солнца. Это исчезновение продолжается семь дней. Мириам, девственная сестра Моисея и Аарона, несомненно, также астральный персонаж, была изолирована семь дней, будучи прокаженной. Три недели спустя солнце продвинулось по небу, позволяя созвездию снова появиться; и соответственно Церковь празднует 8 сентября как годовщину Рождества Пресвятой Девы.

Выдающиеся языческие символы, которые теперь приняты христианским прелатством, в основном астрономические. Астрология и религия всегда шли рука об руку и не были юридически разведены. В более ранний период солнце входило в зодиакальный знак Тельца в весеннее равноденствие. Этот факт привел к принятию быка или тельца как символа Божества. Мы замечаем этот факт по всему древнему миру и у некоторых современных народов, у которых не было ученой касты жрецов. Каждые 2152 года зодиак сдвигается назад на один знак — т. е. на одну двенадцатую всей своей протяженности. Следовательно, в конечном итоге Овен, Баран или Агнец, занял место Быка, чтобы представлять бога весны. Пасхальный агнец, бараньеголовый бог Амон Египта и агнец христианского символизма таким образом возникли. С тех пор созвездие Рыб стало равноденственным знаком, и Рыба — символ Церкви. Поэтому епископ Рима использует печать рыбака, а евангельское повествование сделало св. Петра «рыбаком». Таким образом, вся страсть Иисуса от распятия до вознесения астрономическая.

Римско-католическая церковь, имея превосходное понимание этого вопроса, держит протестантов в насмешке за то, что они делают фетиш из Библии и поклоняются солнцу, не понимая вопроса разумно. Действительно, каждому интеллигентному священнику известно, что солнце и фаллические символы характеризуют каждую мировую религию. Неважно, какие попытки делаются, чтобы скрыть этот вопрос, таков факт. То, что солнце — свет мира, нуждается лишь в упоминании; и так же Иисус как аватара или олицетворение. Крест, на котором он распят, был символом фаллического поклонения тысячи лет назад. Форма может быть X, f или f, но она означает одно и то же. Он погребен зимой и воскрешен весной.

Таким образом, подытоживая: Христианская религия состоит из поклонения божественному существу, воплощенному в человеческой форме, чтобы искупить падшего человека, рожденному от девы, учащему бессмертию, творящему чудеса, умирающему через козни злого, воскресающему из смерти, вновь возносящемуся на небо и имеющему быть судьей живых и мертвых. Митраистское поклонение, его великий соперник и аналог, было составлено с похожей образностью. Праздники, назначенные в честь Митры, были установлены в соответствии с временами года, его рождение было в конце солнцестояния в декабре, его смерть непосредственно после равноденствия в марте. Христос, будучи подобно Митре олицетворением солнца и господином космоса, разыгрывает карьеру на земле, соответствующую в своих главных частях карьере солнца на небесах. Святой Дух как ветер или атмосфера — вестник его пришествия. Дева — луна, мать солнца и царица неба, точно так же, как она была в языческом мире под разными именами.

Часто по вечерам мы также наблюдаем, как солнце переживает кровавые страсти и умирает посреди окрашенного в красный цвет неба, оставляя луну, которую оно любит, в качестве своей матери.

Церковь настолько осознает свое прямое происхождение от прежнего язычества, что переняла символы своего предшественника и поместила многих старых богов в свой каталог святых наряду с ассирийскими архангелами. Вакх появляется там как св. Вакх, св. Денис или Дионисий, св. Либер, св. Элевтерий, св. Лиак. Приап присутствует там как св. Футен, св. Косма и св. Дамиан. Нимфа Аура Плацида — это св. Аура и св. Плацида. Существует также св. Бибиана, чей день памяти приходится на день греческого праздника откупоривания винных бочек. Звезда Маргарита стала св. Маргаритой, а Ипполит, сын Тесея, героя-основателя афинского государственного устройства, также был канонизирован. Истинный образ, или veraicon, стал св. Вероникой, подобно тому как верховный иерофант римского язычества стал св. Петром. Кроме того, существуют олицетворенные святые догматы, такие как св. Перпетуя, св. Фелицитата, св. Рогациан, св. Донациан и т. д. Есть также св. Авраам, св. Михаил, св. Гавриил, св. Давид и св. Патрик, чей день памяти совпадает с днем его хорошо известного предшественника, Патера Либера, римского Вакха. Ключи итальянского Януса и фригийской Кибелы теперь находятся у папы как ключи от царства небесного.

В Церкви нет ни одной черты, символа, церемонии или догмата, которые не имели бы языческого прототипа. Другой факт не менее любопитен. В то время как поклонение Митре является очевидным источником христианского культа, ламы Тибета в самом сердце Азии также имеют церковные ордена, церемонии и другие институты, которые являются почти буквальным аналогом римских.

Существовал ли на самом деле на земле такой человек, как Иисус из Назарета, в свете этих фактов становится второстепенным вопросом. Миф, легенда, предание и фантазия настолько преобразили его, что не осталось никакого ядра первоначальной человечности. О нем почти абсолютно нет исторических упоминаний. Он стал мифом, олицетворением, независимо от того, был ли он человеком на самом деле или нет. Поэтому он является идеалом, а не реальностью. Отрывки у Иосифа Флавия — несомненные подделки. Тацит упоминает о нем как о распятом при Пилате, но отнюдь не как о событии, которое можно подтвердить. Светоний в своей биографии Клавдия Цезаря утверждает, что император изгнал евреев из Рима, потому что они подняли мятеж по наущению некоего Хрестоса. Если считать, что это означает предполагаемого основателя христианской религии, то написание имени весьма показательно. Годфри Хиггинс заявляет в своем «Анакалипсисе», что это был первоначальный термин, который по церковным соображениям был изменен на Хрестос и Христос. Он также придерживался мнения, что переписчики внесли эти изменения в книги Нового Завета. Хрестос был титулом Аполлона и других божеств, и его присваивали лучшим гражданам в некоторых греческих государствах. Один раз этот термин применяется к Иисусу в первом Послании Петра: «Господь есть Хрестос». Вероятность склоняется в пользу этого предположения, поскольку термин Мессия, который является еврейским эквивалентом Христа, нигде, кроме четвертой главы Евангелия от Иоанна, не используется для обозначения Иисуса, да и этот отрывок сомнителен.

Осталось мало данных, указывающих на характер Иисуса. Насколько они определенны, они демонстрируют тесную связь с ессейским братством.

Во время правления Ирода I Гиллель, вавилонянин, стал главой Синедриона. Таким образом, он был признанным главой школы, а его оппоненты были известны как шаммаиты. Обе партии претендовали на то, чтобы быть хранителями Каббалы или преданий древних. Они составляли тайную литературу евреев, которую следовало тщательно скрывать от мирян. Гиллелиты, по-видимому, были более привержены принципам, но шаммаиты были очень придирчивы к мелочам. Логии, или афоризмы, приписываемые Иисусу, согласуются с высказываниями Гиллеля и в некоторой степени оправдывают мнение раввинов.

Рассказы о рождении Иисуса в Вифлееме и его раннем пребывании в Назарете носят мифический характер и служат указанием на его связь с ессеями. Вифлеем был предполагаемым местом рождения царя Давида, а впоследствии пророк Михей, описывая возвышение Езекии как мессии и освободителя Иудеи от ассирийского ига, приписывает его происхождение тому же месту. Этот последний князь не мог быть сыном Ахаза, которому, как говорят, он наследовал, поскольку родился, когда тому было всего десять или одиннадцать лет. О том, что династия Ахаза была свергнута, намекается в заявлении Исаии (7:9) и в его объявлении о воцарении нового князя (9:6, 7; 11:1 и т. д.). Город Вифлеем и окрестные места перечислены во второй главе Первой книги Паралипоменон как содержащие «семьи книжников», «кенеев», от которых произошли рехавиты более поздних времен. Эти кенеи, по-видимому, были священническим и литературным племенем, подобно магам Мидии. Говорят, что они жили возле города пальм (Судей 1:16) и переселились в южную часть территории Иудеи. Моисей описывается как вступивший с ними в брак и принятый в их среду, а цари Саул и Давид были более или менее знакомы с ними. Саул нашел их, когда выступил против амаликитян, а Давид посылал им подарки, так как, будучи изгоем, привык «посещать» их регион. Пророк Илия, как говорят, отправился в их страну, когда был изгнан из Самарийского царства.

Таким образом, рождение Иисуса в Вифлееме, по-видимому, имеет некоторую мистическую отсылку к этому народу, а также к представлению о прямом происхождении от Давида. Его пребывание в ранние годы жизни в Назарете было, очевидно, мифом подобного рода. Как ни странно, автор первой главы Луки представил Марию жительницей Назарета, в то время как вторая глава Матфея описывает Иосифа как поселившегося там случайно, исполняя слово ессейских пророков: «Он будет называться Назореем», или Назиром. Ессеев также называли назареями, и мы можем уловить идею, подсказанную этим именем, что Иисус принадлежал к их общине. Это был распространенный способ письма — описывать повседневное событие в форме, передающей мистическое или оккультное значение, скрытое под видимым утверждением. Таким образом, фактически обозначается характер Иисуса как пророка и представительной фигуры. Его рождение в стране кенеев и адептов знаменовало его посвящение и обособление, в то время как проживание в Назарете олицетворяло его связи с ессеями.

Общину учеников в Иерусалиме и их сторонников в Палестине называли назореями и эбионитами. Не будет большим преувеличением предположить, что они были ответвлением ессейского братства. Это были ревностные пропагандисты, и их образ жизни и действия очень тесно совпадают с таковыми ранней Церкви. Авторы Евангелий и Деяний Апостолов описывают апостолов и их новообращенных как живущих по образу ессейской коммуны. Иисус «избрал двенадцать, чтобы они были с ним;... и они вошли в дом», или стали как одна семья. Это было в точности как у ессеев и терапевтов. «Во-первых», — говорит Филон, — «ни у кого из них нет собственного дома, который не принадлежал бы всем им». Ибо помимо того, что они живут вместе большими обществами, каждый дом также открыт для любого посещающего брата ордена. «Более того, у всех них один запас провизии и равные расходы; у них общая одежда, как и провизия. Они живут вместе, едят вместе и имеют все общее в такой степени, как нигде больше». Поэтому мы без удивления читаем, что множество людей собиралось вокруг них, так что они не могли даже поесть хлеба. Апостольская община также описывается как подражающая той же форме жизни: «Все верующие были вместе и имели все общее; и продавали свои имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого... И никто ничего из имения своего не называл своим, но все у них было общее. И не было между ними никого нуждающегося; ибо все, которые владели землями или домами, продавая их, приносили цену проданного и полагали к ногам апостолов; и каждому давалось, в чем кто имел нужду». Некоторое время апостолы, как утверждается, были распорядителями всего тела, наставляя их и снабжая пищей, пока, наконец, для этой цели не были выбраны и поставлены семь эллинистических евреев.

Евсевий комментирует рассказ Филона о терапевтах следующим образом: «Эти факты, по-видимому, изложены человеком (Филоном), который, по крайней мере, обращал внимание на тех, кто истолковывал священные писания. Но весьма вероятно, что древние комментарии, о которых он говорит, что они у них есть, — это и есть сами Евангелия и писания апостолов, и, вероятно, некоторые толкования древних пророков, подобные тем, что содержатся в Послании к Евреям и многих других Посланиях св. Павла... Зачем нам добавлять описание их собраний, и раздельного пребывания мужчин и женщин на этих собраниях, и упражнений, выполняемых ими, которые до сих пор в ходу у нас в наши дни; и которые, особенно во время праздника страстей нашего Спасителя, мы привыкли использовать в наших постах, бдениях и изучении божественного слова! Все это вышеупомянутый автор точно описал и изложил в своих трудах; и это те же обычаи, которые соблюдаются нами одними в наши дни, особенно бдения великих праздников, и упражнения в них, и гимны, которые обычно читаются среди нас. Он утверждает, что в то время как один поет изящно с определенным размером, другие, слушая в молчании, присоединяются к пению заключительных фраз гимнов; также что в вышеупомянутые дни они лежат на соломе, расстеленной на земле, и, говоря его собственными словами, они полностью воздерживаются от вина и не вкушают мяса. Вода — их единственное питье, а приправа к хлебу — соль и иссоп. Кроме того, он описывает степени достоинства среди тех, кто отправляет возложенные на них церковные службы — диаконов и главу епископата как высшую. Но всякий, кто желает получить более точное знание об этих вещах, может узнать их из уже цитированной истории; но то, что Филон, когда писал эти утверждения, имел в виду первых вестников евангелия и первоначальные практики, переданные апостолами, должно быть очевидно для всех».

Как будто для того, чтобы дать дальнейшее основание для этого предположения об идентичности ранних учеников с эбионитами, греческое слово для этого обозначения, «ptochos», обычно переводимое как «бедный» и «нищий», встречается в Новом Завете таким образом, что часто предполагает, что под этим обозначением имеются в виду эбиониты.

«Блаженны нищие духом», — говорит Нагорная проповедь, — «ибо их есть царство небесное». «Евангелие проповедуется им» — таким было послание, отправленное Иоанну Крестителю в его тюрьму в Махероне. «Если хочешь быть совершенным», — говорит Иисус юноше, — «пойди, продай, что имеешь, и раздай нищим». В Евангелии от св. Луки (6:20) Иисус фактически обращается к своим ученикам как к «вы, нищие», или эбиониты. Лазарь назван Ptochos, или эбионит, в шестнадцатой главе. Павел сурово упрекает галатийских христиан за их обращение в эбионизм: «Но тогда, не зная Бога, вы служили тем, которые в существе не боги; ныне же, познав Бога, или, лучше, получив познание от Бога, для чего возвращаетесь опять к немощным и бедным вещественным началам?»

Тем не менее, вывод Евсевия о том, что ессеи или терапевты были лишь христианами апостольского века, невозможен. Они были гораздо древнее и процветали тогда, когда о христианах — или хрестианах, кем бы они ни были — еще никто не слышал. Обратное гораздо более вероятно — что апостолы и их последователи-эбиониты были религиозными людьми по образу ессеев.

Мы указали на очевидное сходство этих сектантов с митраистскими посвященными, а также был показан факт, что многие христиане первых веков также соблюдали обряды этого культа. То, что астрологические черты каждого из них были идентичны и проявляются в истории Иисуса, также было проиллюстрировано. Теперь мы можем перейти к окончательному вопросу, вопросу о личности самого Иисуса.

Сейчас проще всего признать его физическое существование и отвергнуть чудеса, преувеличения и другие невероятности евангельских повествований. Римско-католический писатель большой проницательности наметил именно этот путь. Он объясняет свою позицию настолько удачно, что мы воспроизведем основные черты, которые, безусловно, в значительной степени, по-видимому, подтверждают наше положение. «Там, где интеллект видит идею, абстракцию», — говорит он, — «религия видит личность. Это предполагает высшее развитие сознания; поскольку, в то время как интеллект сам по себе, не имея ни мотива, ни силы, не мог бы создать, личность включает в себя интеллект и все остальное, что необходимо для действия — а именно, чувство и энергию».

Он представляет христианство как религию в Палестине, «которая состояла в поклонении Божественному Существу, воплощенному в человеческой форме, чтобы искупить падшего человека, рожденному от девы, учащему бессмертию, творящему чудеса благодеяния, умирающему из-за враждебных козней духа зла, воскресающему из мертвых, возносящемуся на небо и становящемуся судьей мертвых. Как представителя солнца, праздники, назначенные в его честь, были установлены в соответствии с временами года: его рождение — в конце зимнего солнцестояния; его смерть — в весеннее равноденствие; его воскресение — вскоре после этого, а затем его вознесение на небо, откуда он осыпает человека благами».

Тот же автор указывает на ессеев как на хранителей этих верований: «Черпая свои догматы с Востока, они верили в персидский дуализм, рассматривали солнце как олицетворение Верховного Света и поклонялись ему в видоизмененной форме». Он добавляет: «К секте ессеев должны были принадлежать оригиналы Иоанна Крестителя и Иисуса».

«Мы можем обладать достоверным отчетом о духе, который был в Иисусе», — говорит он снова, — «и все же оставаться в полном неведении относительно его точных слов и дел. Поскольку состояние мира в этот период было таким, как я описал, было неизбежно, что любая впечатляющая личность, чья карьера позволяла приписывать ей такие вещи, пусть даже с самой малой долей истины, какие приписывались Иисусу, должна была быть схвачена и присвоена для целей новой религии...»

«Для масс зрелище героического крестового похода против авторитета, респектабельности и фарисейства установленного священничества, в сочетании с полной самоотверженностью, с учением о самой абсолютной моральной чистоте — чистоте, легко узнаваемой интуитивным восприятием всех — и с уверенным мистицизмом, который, казалось, подразумевал безграничное сверхъестественное знание — все это характеристики секты ессеев, к которой он и Креститель явно принадлежали — этого было вполне достаточно, чтобы завоевать веру в Иисуса как божественную личность. И особенно тогда, когда они находили, что о нем настойчиво сообщалось не только как о совершившем чудеса в своей жизни, но и как о проявившем то традиционное превосходство над всеми ограничениями человечности, которое приписывалось их предыдущим божествам путем воскресения из мертвых и вознесения на небо. Будучи знакомыми с понятием воплощений, в которых солнце играло главную роль, и привыкшими связывать такие события с девами-матерями, оплодотворенными божествами, рождениями в конюшнях или пещерах, опасными карьерами в проявлении благодеяний, насильственными смертями и схождениями в царство тьмы, воскресениями и вознесениями на небо, за которыми следовало ниспослание благословений на человечество, — требовалось лишь предположение, что Иисус из Назарета был новым и более благородным воплощением Божества, которое так часто до этого воплощалось и предавалось смерти ради спасения человека, чтобы перенести на него всю атрибутику доктрины и обряда, считавшуюся подобающей для этой должности».

По-видимому, нет разумных сомнений в связи Иисуса с ессейскими братьями. Имя само по себе не только подразумевает олицетворение этого своеобразного народа, но он представлен как изрекающий их отличительные доктрины. В Нагорной проповеди он требовал от своих учеников, как и ессейские учителя, праведности, превосходящей праведность книжников и фарисеев; и Блаженства отчетливо носят тот же характер. Он запрещает клятву, как это делали ессеи, предписывает непротивление насильственному нападению и прощение обид, и призывает не заботиться о завтрашнем дне, что он описывал как служение маммоне. Он также выступал против разглашения внутренних доктрин, сравнивая это с тем, чтобы давать святой хлеб псам и метать жемчуг перед свиньями, причем последние попирают драгоценные камни ногами, а псы поворачиваются, чтобы растерзать дающего. Действительно, вся проповедь — это то, что учитель братства произнес бы перед кандидатами. «Сие», — заявляет он, — «утаил от мудрых и разумных и открыл младенцам». Когда его ученики возражают против его жестких догматов в отношении брака, разрешая развод только по причине распутства или ложной религии, он санкционирует их вывод, что нехорошо жениться. «Кто может вместить сие», — добавил он, — «да вместит». Юноше, который желал знать путь к совершенству, он сначала сделал упрек за то, что тот назвал его благим, когда никто не благ, кроме одного Бога, а затем повелел ему продать все свое имущество и раздать нищим, вероятно, имея в виду эбионитов. В притче у Луки богач после смерти мучается, в то время как другой, ptochos или эбионит Лазарь, получает вознаграждение на лоне Авраама. И все же, за исключением немногих случаев, когда используются термины «братья» и «ученик», существует мало прямых ссылок на ессеев. Но он постоянно призывает против доктрины фарисеев и саддукеев и обличает первых. Между тем, он нигде не занимает страницы в истории. Он не оставил никакого следа своего индивидуального существования.

Мы заметили, что иудаизм был главным образом аналогом персидского маздаизма, где Верховное Существо, семь Амеша-Спента, Язаты, Злой Дух и дэвы были воспроизведены в Иегове с его ангелами и семью архангелами, Сатаной и его нечестивой свитой. Ессеизм, в свою очередь, по-видимому, был формой персидской религии, включавшей поклонение солнцу, астральные и пророческие доктрины, оккультную науку, культ и таинства; и как персидские доктрины приписывались неизвестному Заратустре, так и доктрины ессейского братства олицетворены в характере одаренного учителя, родившегося в день рождения Митры, внушающего истину и правильное действие и во всех отношениях представляющего и олицетворяющего религиозную систему. Это было, как уже отмечалось, обычной практикой в прежние времена. Как только мы рассматриваем Иисуса как олицетворение ессеизма, мы обнаруживаем, что исчезают трудности, которые представляет любая другая теория. Но ессеизм был намного старше христианской эры, несмотря на притворство Евсевия об абсолютной идентичности ессеев и ранних христиан. Мы можем также заметить, что существуют фрагменты книг, которые повествуют об иудее, сыне солдата и храмовой женщины, который демонстрирует характеристики Иисуса из Евангелий, достаточные, чтобы намекнуть на идентичность этих двух. Они помещают его карьеру во времена ранних царей Хасмонеев, примерно в тот период, когда ессеи впервые упоминаются под этим именем. Мы не придаем большого значения этим работам, за исключением того факта, что они не появились бы, если бы не существовало всеобъемлющего отчета какого-либо рода, параболического или исторического, чтобы предложить их подготовку. «Толдот Йешу», или «Поколения Иисуса», к которому мы отсылаем, имеет несколько характеристик, которые стоит отметить. Отец Иисуса, будучи солдатом, вероятно, означал «солдата Митры», а альма или Пресвятая Дева — еврейскую девушку, выделенную на время, как это было принято для молодых девиц в Афинах, чтобы работать и быть посвященной в храме. Также утверждается, что Иисус провел некоторое время в Египте, где изучал магию. Терапевты имели коммуны в этой стране, а также в Аравии и Палестине, и были склонны к изучению медицинских знаний, астрологии и других искусств, которые, будучи производными от магов или жреческой касты Востока, назывались магией. Этот термин изначально не нес в себе никакого порицательного значения, а означал все учение либерального характера, а оккультная наука была лишь тем знанием, которое считалось слишком священным для непосвященных лиц. «Тот, кто льет воду в мутный колодец», — говорит Ямвлих, — «лишь мутит грязь». Несомненно, примитивное ессейское евангелие описывало Иисуса как молодого человека редких качеств, сына митраистского или ессейского адепта, который обучался в школе Александрии или в жреческих колледжах древнего Египта и стал экспертом в технике религиозной и научной мудрости. Так, великий Сиддхартха обучался у джайнского мудреца Махавиры, прежде чем сам стал учителем и мудрецом. Поскольку таинства Церкви подобны обрядам ессеев и тем, которые также совершаются при митраистских посвящениях, это вполне правдоподобно. Отступление, сделанное Павлом и другими от методов ордена, дает причину для приписанного происхождения христианства в период, известный как «год Господень», Anno Domini.

Оригинальные книги, из которых были составлены Евангелия, погибли. У эбионитов было Евангелие, тщательно охраняемое как священная или тайная книга, копию которой Иероним достал с большим трудом, но которая с тех пор была утеряна и забыта. Секта исчезла, растворившись в церкви или синагоге, и теперь мы читаем о них, нагруженных позорной клеветой Иринея и Епифания. Они были первоначальными учениками в Иудее и подвергались, наряду с другими евреями, лишениям и преследованиям, которые последовали за разрушением национального государственного устройства. Это еврейское Евангелие и такие писания, как Соборные послания Иакова и Петра, содержали их своеобразные доктрины. Они рассматривали Иисуса как учителя или пример, но не как сверхчеловеческое существо в каком-либо смысле этого термина. Это понятие пришло от язычников.

Действительно, они не верили, что такой человек существовал буквально. Докеты (или иллюзионисты) считали, что он был символическим существом, идеализацией. Гностики в целом, которых Гиббон описывает как «самых вежливых, самых образованных и самых богатых из христианского имени», описывали его как эон или духовный принцип; и считали распятие метафорическим, а не буквальным событием. Истинного Христа, Хрестоса или божественный принцип, они считали все еще находящимся на небесах, нетронутым.

Апостол Павел был великим новатором в эбионитских и ессейских доктринах. Он был слишком широк и дальновиден, чтобы не заметить тот факт, что исключительность иудаизма остановит любое всеобщее распространение веры в мире. Поэтому он смело начал действовать от своего имени. У него было евангелие, заявляет он галатам, которое он получил не от человека; оно было не «по человеку», а отдельным, дифференцированным делом, откровением Иисуса Христа. «Пусть человек, или даже ангел, который проповедует другое евангелие, будет анафемой», — заявляет он. Он не колебался обличать эбионитских апостолов, а они, в свою очередь, выставлять его самозванцем, придерживающимся учения Валаама и проповедующим веру без дел или обрядов. В Антиохии он противостал Петру в лицо и объявляет его осужденным. Пиша коринфянам, он осуждает расколы и отвергает влияние Аполлоса, еврея из Александрии. «Я, мудрый архитектор, положил основание», — говорит он, — «а другой строит на нем. Это основание — Христос». Однако совершенно ясно, что Христос, которого он проповедовал, был скорее идеалом, чем буквальной личностью. «Я видел Господа», — заявляет он, и снова признается, что проповедовал «Иисуса Христа и Распятого». И все же, когда он ссылается на смерть и воскресение, он всегда рассматривает их как фигуральные вопросы, относящиеся к духовной, а не к телесной природе. Христос, которого он видел, мог быть только духовной сущностью. «Плоть и кровь не могут наследовать царство Божие», — заявляет он, — «и тление не наследует нетления». Это полное отбрасывание любого грубого, буквального смысла, который можно придать его языку. Другие, принявшие евангелие, были распяты, как Христос, и воскресли к новой жизни, будучи еще воплощенными в смертной плоти. Он был типом, моделью, примером, и те, кто верил, шли по его стопам. «Неужели не знаете», — спрашивает он римских верующих, — «что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых, так и нам ходить в обновленной жизни. Ибо если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения: зная то, что ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху. Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним, зная, что Христос, воскресши из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти. Ибо что Он умер, то умер однажды для греха; а что живет, то живет для Бога. Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе».

Духовное распятие, смерть и воскресение, в строгой аналогии с равноденственным распятием, смертью и воскресением мистических обрядов, являются главной идеей этого отрывка. Крещение Иисуса в реке Иордан и его сорокадневное искушение в пустыне были того же характера. В данном случае не подразумевалось никакой буквальной смерти. Действительно, никто не знал лучше Павла, что еврейский Синедрион не заседал и что смертные казни не совершались в период Пасхи, день распятия, будучи, согласно закону, «днем священного собрания». Поскольку распятие было фигуральным и навеяно астрологическим периодом, мы полностью оправданы в гипотезе, что жертва также была символической личностью астрального характера.

Этот идеальный Иисус, с выразительной, но двусмысленной фразой Павла — «Его распятого» — не был достаточен для нужд христианских лидеров последующего века. Гностики и другие образованные люди были удовлетворены, но низшие классы хотели более осязаемого характера, физической телесности. Великая потребность, следовательно, заключалась в некотором доказательстве буквального существования индивида свидетельством людей, которые видели его и были знакомы с ним. Это было теперь предоставлено созданием трех синоптических Евангелий и их принятием вместо другой евангельской литературы. Впоследствии Ириней или кто-то с его одобрения добавил Евангелие от Иоанна. Тогда была придумана фикция апостольской преемственности, и подделка в религиозных целях стала общей практикой. Распри христиан с христианами были веками более скандальными, чем все зверства реального мученичества.

До этого Церковь неустанно и успешно трудилась, чтобы уничтожить влияние и репутацию Павла. Теперь он был принят в милость; его Послания были пересмотрены, дополнены, смягчены и приняты как канонические. Деяния Апостолов были созданы следующими. Это работа в двух частях — одна посвящена истории апостола Петра, а другая — достижениям Павла. Цель, очевидно, состояла в том, чтобы показать, что эти двое не были в разногласии, а были тружениками на одном поприще. Работа по гармонизации должна была быть трудной. В наши дни это было бы невозможно. Книги нельзя убрать с пути, как в прошлые века, и несоответствия писателей обязательно будут разоблачены.

Иустин Философ жил в Риме во времена Антонинов и написал «Апологию христиан». И все же он не упоминает «св. Петра, первого епископа». Он никогда не слышал о нем. Ириней, однако, не стеснялся говорить что угодно, чтобы продвинуть евангелие, и поэтому смело утверждает, что Петр и Павел основали церковь в Риме; упуская из виду их взаимную враждебность и тот факт, что Послание Павла к Римлянам обращено к «святым», но не упоминает о церкви. Клавдий изгнал евреев из Рима за их бурное поведение по наущению Хрестоса, и императоры Траян и Адриан, по-видимому, знали о христианах только из информации, которую они получили исключительно из провинций на Востоке. Но все это не создавало никаких трудностей для Иринея. Этот французский прелат также заявил, что служение Иисуса длилось более десяти лет; также что он дожил до пожилого возраста. Анахронизмы и плохая география Евангелий печально известны, но они не идут ни в какое сравнение с абсурдами Иринея. Он изобрел имя Антихрист и метал его с яростной яростью всякий раз, когда его атаковали и прижимали в споре. Он никогда не был так в своей стихии, как когда ссорился; и его обозначение Иринея (человека мира) — одно из самых потрясающих неверных названий, когда-либо слышанных.