«Устранитель; или, Скелетные ключи к священническим тайнам»

Мы упоминали тот факт, что в Послания Павла были вставлены отрывки. Цель состояла в том, чтобы гармонизировать Логос Филона и его школы с Христом или Хрестосом апостола. Это была бы тщетная попытка, если бы она была предпринята, когда Павел бичевал коринфских христиан в отношении Аполлоса. Слова мертвого человека, однако, могут быть искажены и извращены без его сопротивления. Мы, соответственно, находим крепкую еврейскую дикцию апостола, пересыпанную гностическими высказываниями, и новые послания, якобы написанные им, которые придают другой оттенок его доктринам. Плерома или полнота, о которой говорится в Послании к Ефесянам, была взята целиком у гностиков.

Предсуществование Христа как Творца мира было утверждено в подложном документе, якобы являющемся письмом от него к Колоссянам, и интерполяции соответствующего характера были сделаны в подлинных Коринфских Посланиях. Так, в знаменитой главе о воскресении мы находим следующее мнение Филона в расширенной форме: «Человек, освобожденный Логосом (или Словом) от всякого тления, будет иметь право на бессмертие».

Гиббон показал нам, что первое регулярное церковное управление было установлено в Александрии. Это согласуется с другими фактами. Догматы о воплощенном Боге, о Троице и священном характере Пресвятой Девы были введены в символ веры под влиянием александрийцев, и поэтому, по-видимому, было бы законно их правом установить управление. Мы уже заметили, что терапевты этой страны имели должности с названиями и функциями, подобными тем, которыми теперь обладают служители Церкви, и поскольку они и христиане были тесно связаны, у нас есть веские основания полагать, что они объединились с новой организацией в таком количестве, что переголосовали первоначальных членов. Несомненно, что с тех пор имена ессеев и терапевтов больше не встречались. Но секта, которая придала форму концепции, таким образом, по крайней мере до некоторой степени, возобновила контроль над всем делом.

То, что такой индивид, как Иисус Христос, когда-либо жил, совершенно не имеет доказательств в истории. Мы находим, что Иосиф Флавий упоминает одного и другого, кто приобрел известность. Он описывает Иуду Галилеянина как основателя четвертой философской секты и рассказывает об Иисусе, сыне Анана, который предсказал разрушение Иерусалима и его храма за годы до того, как это произошло. Мы наблюдаем достаточно сходства в его высказываниях с таковыми в двадцать четвертой главе Матфея, и в его поведении, когда его привели к римскому губернатору, с тем, что описано в Евангелиях, чтобы оправдать некоторое небольшое предположение об идентичности с Иисусом из Евангелий. Но об Иисусе как основателе христианской религии, или, точнее, эбионитской секты, у нас нет такого описания. О нем у нас есть только высказывание, которое является явной подделкой.

Эта проповедь Иисуса как подлинного индивида, подверженного тем же страстям, что и другие люди, имеющего волю, не всегда согласующуюся с божественной волей, и все же божественного по качествам и атрибутам, была совершенно справедливо «для Иудеев соблазном, а для Еллинов безумием». Интеллигентные люди, какими бы благоговейными и беспристрастными они ни были, были вынуждены не соглашаться. Фанатик Тертуллиан, заявляя о своей собственной позиции, высказал то, что многие чувствовали как суть всего дела: «Я почитаю это, потому что это презренно; я обожаю это, потому что это абсурдно; я верю в это, потому что это невозможно». Мы перерастаем веру и почитание, настолько совершенно детские, что они являются самой глупостью.

Если мы будем искать Иисуса в Назарете в Галилее, мы не найдем ни следа. Если, однако, мы будем искать его в свидетельствах назореев и ессеев как олицетворение их школы философской мысли, таким образом представляя в концепции эманацию Бога и эволюцию человека как духовного существа, мы увидим его таким, какой он есть. Следовательно, отказаться от популярного представления о буквальном человеке как о непогрешимом учителе и примере — это не значит отречься от чего-либо жизненно важного в истине. Мы лишь откажемся от язычества и человекопоклонничества. Мы устраним чувственные образы, но сохраним в неприкосновенности жизнь, силу и энергию. Притчи и афоризмы, которые есть в Евангелиях, так же истинны, полезны и вдохновляющи, как и всегда. Иисус-идеал представляет и будет продолжать представлять все, что подразумевалось в тайных религиях Востока. На этом основании, следовательно, хорошо, что христианство в своих внешних формах, а также в своих эзотерических принципах должно вытеснить другие культы. Оно повторяет то, что есть ценного в них, и в то же время оно ближе подходит к высшему сознанию. В олицетворении Иисуса предлагается истинный идеал нашей человечности. Мы рождены от нашего земного отца и матери, чей образ и имя мы, соответственно, наследуем, и мы должны пройти через боли и муки второго рождения как дети небесного родителя. Это было отчетливо намечено символами в посвящениях, и успешный кандидат, преодолев испытание, был возведен на престол и признан сыном Всевышнего. Поэтому Иисус излагает в Евангелии последнее откровение ессейского обряда: «Никому не называйте отцом на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах; и вы — братья». Павел повторяет это чувство другими словами: «Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии; наследники Божии, сонаследники же Христу». Эта идея, часто слишком упускаемая из виду, лежит в основе всякого истинного знания. Конец всякого поклонения, всякой философской дисциплины и всякого религиозного учения — открыть путь в каждом уме к высшему восприятию и более глубокой совестливости.

И все же предположение ангела у гробницы уместно — чтобы мы воздержались от поисков живого среди мертвых. Истинное просвещение человечества исходит не от учителей, а только из источников внутреннего озарения. У нас нет призыва или повода идти к этому человеку или к тому человеку как к лидеру. Возможно, удел индивидов — выделяться заметно, чтобы указать на следующий шаг, который предстоит сделать. Но когда каждый таким образом выполнил свое служение, его слава затмевается сияющим светом, который он побудил других искать и обрести.

Нам не требуется демонстрация духовной пиротехники. Достаточно для нас того, что есть истина, и что у нас есть интеллект, чтобы воспринимать ее — что есть право, и у нас есть воля, чтобы подчиняться ему. Ни человеческий Бог, ни божественный человек не могут просветить нас дальше этого. У нас есть свобода и импульс для достижения высшей степени озарения, на которую мы способны. Человеческое стремление парит за пределами пути молнии. В каждой благородной идее, каждом достойном желании у нас есть посредник с Богом. Чем тише работа, тем вернее, что принцип всей жизни выполняет ее. В этом наша вечность, и нет ничего за ее пределами.

ГЛАВА XI. ИДЕАЛЬНЫЙ ХРИСТОС

«Что вы думаете о Христе? Чей Он сын?» — Мф. 22:42.

Почти четверть века назад (1868) по просьбе Ассоциации свободной религии была опубликована весьма примечательная брошюра, написанная тем замечательным человеком, преподобным Сэмюэлем Джонсоном, унитарианским священником и автором немалой известности. Тема была «Поклонение Иисусу». Она имела очень ограниченный тираж, а стереотипные пластины были уничтожены во время великого бостонского пожара, и теперь очень трудно найти экземпляр.

Мистер Джонсон придерживается мнения, что «христианство — это временный шаг в божественном росте человека через поклонение идеалу; и эта надежда заключается не в том, чтобы остановиться на этом шаге как на окончательном, и не в том, чтобы доказывать, что имена и личности, связанные с ним, будут столь же значимы вечно, как они были в прошлом, а в том, что лежит в основе и управляет всем процессом — законе религиозной идеализации».

«Это не умозрение; это позитивный закон прогресса, как его представляет история. Поклоняться идеалам — это условие духовной жизни. Потерять веру в то, что где-то есть лучшее, чем мы сами, — значит скатиться вниз к тому, что хуже нас самих. Мы становимся лучше благодаря определенному поклонению лучшему. И это поклонение идеалам — процесс идеализации... Сила роста человека, следовательно, заключается в способности менять свое почитание...»

«Идеалы доказывают, что они являются идеализациями, чтобы они могли указывать ему на более высокие уровни. Это религиозный прогресс...»

«Поэтому наступает время, когда каждая религия, сосредоточенная на прерогативе божественности индивида, подпадает под критику и, таким образом, относится к временным причинам. Христианство не может избежать этого закона. Как отдельная религия, это лишь христоизм, и он проходит, подобно иеговизму, перед лицом более широкой веры. Называется ли то, что приходит ему на смену, теизмом или пантеизмом, эта терминология систем не выражает его охвата. Это свободное поклонение одной бесконечной и вечной жизни духовной, моральной и физической вселенной...»

«Как же тогда возникла концентрация религиозного чувства на Иисусе? Не, как настаивает Церковь, из неоспоримых прав совершенного Существа на вечную преданность человечества, ибо нет доказательств его совершенства, интеллектуального или духовного, а в том факте, что религиозное чувство, на определенной стадии своего исторического прогресса, требовало единого человеческого центра и знало, как удовлетворить свой собственный запрос собственным процессом идеализации».

«Сам идеал был послан в душе эпохи. Он был обязан делать то, что хотел, со своими материалами своим собственным божественным даром. Это была творческая сила времени. Поэтому не вся правда говорить вместе с Меривейлом, что «религия Христа захватила и развила с божественной энергией скрытые стремления человечества к социальному объединению, имея своей сущностью, с человеческой точки зрения, доктрину равенства человека». Скорее, эта религия уловила дух универсальности, уже витавший в эпоху — не скрытый, но могущественный, чтобы преобразовать общество, вдохновить как еврейского Мессию, так и языческого философа, создать своего бога по своему образу и подобию, и превратить маленькую еврейскую секту, наконец, в Церковь цивилизации...»

«И это, по крайней мере, верно; всегда есть человек для часа. Так или иначе, великий запрос найдет удовлетворение. Но человек — это не то, что сообщает о нем час, когда он увенчал его всем, что вера и фантазия могут даровать, и установил через него свой собственный особый запрос как действительный на все времена. Будущие века пересмотрят, с более свободной точки зрения, образ, который он передает для их поклонения...»

«Самые ранние типы и эмблемы поклонения Христу выдают этот мощный элемент в его возникновении. Иисус представлен в форме старых божеств и в сочетании с ними. Между изображениями Меркурия Криофора и Аполлона Номия и образом «Доброго Пастыря» переход настолько постепенный, что трудно решить, является ли картина языческой или христианской. В катакомбах Иисус сидит как Плутон на судейском кресле, с Марией как Прозерпиной, в то время как Меркурий ведет души. Еще более ранние эмблемы Иисуса, Агнец, Рыба, Корабль, Крест, Голубь, все связаны с более старыми языческими мистериями или мифологическими верованиями, как и христианские праздники и обряды».

«И так идеализация Иисуса шла неуклонно и последовательно, пока не достигла обожествления. Ранние христианские «апологеты» высмеивали человеческих богов старого политеизма, однако они лишь более совершенно сконцентрировали тот же принцип в форме своего Христа. Еврейский монотеизм был действительно слишком силен в Павле, чтобы позволить ему найти в Иисусе больше, чем человека, в котором обитала полнота Божества. Но это парит очень близко к более широкому желанию народов. И позже, в Евангелии от Иоанна, языческий поток поглотил еврейский, и призыв к Богочеловеку смело встречен. Жизнь Иисуса здесь драматически сконструирована не из исторических фактов и даже не из преданий, а из того предвзятого идеала воплощенного слова, привязывающегося, в своем стремлении к реальной и живой субстанции, к растущему престижу его имени...»

«Записи о жизни Иисуса также должны были быть идеализированы; и это не, как его личность, настолько тусклые и завешенные, чтобы оставить религиозному воображению определенный запас свободы, как бы неадекватный, а определенное утверждение доктрин, дел и притязаний; так что науку, философию, искусство и мораль научили склоняться во имя его перед ограничениями полуразвитых времен и людей».

«Не отрицается, что, отбрасывая то, что нам не нравится, мы можем найти в Иисусе Нового Завета такой благородный идеал, какой захотим, хотя он может быть только чисто внутреннего индивидуализма, не связанного с практическими и политическими функциями. Но мы не можем игнорировать многие источники, помимо реальной жизни Иисуса, из которых этот пир благ был получен. Новый Завет, по сути, не столько запись жизни, сколько плод двух древних цивилизаций, восточной и греческой, продуктом слияния которых было само христианство...»

«Утверждается, что мы разрушаем основу религиозного единства, когда отнимаем этот исторический и личный центр веры. Людям абсолютно необходимо, говорят, та конкретная форма, та индивидуальность, под которой божественное представлено им во Христе. Было бы больше причин для этого беспокойства, если бы можно было показать, что они когда-либо обладали таким центром. Но что у них было, в конце концов, кроме общего имени для вечно меняющихся идеалов? Вера в то, что все взоры обращены к общему авторитетному центру, была иллюзией, которая имела свои применения, конечно, но становится источником раздора по мере того, как люди узнают права свободного исследования. «Поклоняйтесь Христу! следуйте за Иисусом!» — кричат века. Но кто такой Иисус? и что такое Христос? Иисус Матфея — один, Христос Иоанна — другой, «второй Адам» Павла — третий. Моральное, как и теологическое содержание имени варьируется в зависимости от веков и сект, которые апеллируют к нему. Как Христос Лютера не был Христом Августина, а его — Христом Иакова, так Христос унитария — один, кальвиниста — другой. Кого один спасет, другой уничтожит; что для одного моральное зло, для другого — божественное право; что любовь потребовала бы в одном, справедливость исключила бы в другом. Какой общий центр могут найти либеральные библеисты и охваченные паникой, зацикленные на текстах возрожденцы в имени Христа? Все враждующие секты «стояли за Иисуса»; и кто из них знает, каким был Иисус? Чем дальше вы возвращаетесь к оригиналу, тем менее уверенными вы чувствуете себя в своем собственном знании, и тем меньше права вы должны чувствовать, исходя из того, что вы знаете частично, предполагать, что вы нашли назначенный центр религиозной мысли. Было бы легко показать, что единство невозможно до тех пор, пока его пытаются основать на притязаниях личности на эту позицию, поскольку таинственная иррациональность такой должности должна держать спекулятивные способности человечества в непрерывном самопротиворечии и раздоре. Было бы легко показать, что это притязание Иисуса было вечным корнем догматической войны — что все варварство христианской Церкви в прошлые века происходило из ревности о чести, причитающейся личности Христа». Мы не приносим извинений за эти длинные выдержки из неподражаемой маленькой книги мистера Джонсона в девяносто страниц. «Он, будучи мертвым, еще говорит», и его слова не дают неопределенного звука. Он опередил свое время, и если бы его братья в унитарианском служении рассматривали Иисуса, которого они почти обожествляют, как идеал (весьма несовершенный), который дошел до нас от языческих народов, и перестали бы заискивать перед ортодоксами, они имели бы больше самоуважения и больше реального уважения со стороны мыслящих людей эпохи.

Мы могли бы теперь прямо подойти к вопросу о том, был ли Иисус из Евангелий идеалом, а не историческим индивидом — олицетворением, а не личностью. И здесь мы занимаем широкую позицию, что был ли реальный человек или нет, не имеет никакого значения, потому что сами писания в значительной степени идеальны, и поэтому делают человека тем, чем он не был. Никакие два человека не поклоняются одному и тому же Богу, «олицетворенному Бесконечному». Концепция Бога сама по себе должна быть ограниченной и неполной, а следовательно, неадекватной и в значительной степени идеальной. Никакие два человека не верят в одного и того же Иисуса, поэтому должно быть столько же идеалов, сколько верующих. Привычка преувеличивать, обожествлять тех, кого нас учили считать величайшими и лучшими, — хорошо известная склонность человеческого разума. Действительно, «функция Церкви — культивирование идеала». Это настолько очевидно, что легенды всех религий признают этот принцип до такой степени, что большинство из них представляют своих «спасителей» как рожденных от дев-матерей. Католики стекаются в свои храмы и в попугайских высказываниях поклоняются идеальному Иисусу и столь же идеальной Деве, и таким образом культивируют только идеальную сторону своей природы. Гораздо легче возбудить воображение, чем убедить рассудок; и это настоящий секрет силы католицизма и слабости протестантизма. Католическое поклонение в основном зрелищно, это обращение к чувствам, и поэтому оно привлекательно как для необразованных, так и для образованных. Они верят Евангелиям буквально, потому что основные события, записанные в них, были представлены перед их глазами с самого их рождения, и их нельзя разубедить в том, во что их никогда не убеждали доводами.

Однако нам говорят, что Иисус должен был быть реальной личностью, иначе он никогда не смог бы оказывать то влияние, которое оказывал на протяжении последних восемнадцати сотен лет на столь многие миллионы людей. Давайте разберемся: если Иисус когда-либо жил на этой земле, то это должно было быть несколько сотен лет назад. Ни один из тех многих миллионов, кто поклонялся ему со времен его недолгого пребывания здесь, не делал этого иначе, как на основании того, что они слышали о нем или читали. Они никогда не видели его и никогда не слышали его голоса. Он ничего не писал и никогда не уполномочивал никого другого что-либо писать. Спустя почти два столетия появились четыре Евангелия. В них о нем сказано очень мало. Если вы уберете из них все, что повторяется касательно него, то по объему это не составит и современной проповеди; и даже она оказалась бы полна противоречий, нелепостей и невозможностей. Те, кто верил в него, верили в то, что они называли свидетельством о нем; и это свидетельство произвело бы тот же эффект, будь оно истинным или ложным, если бы они действительно верили в него. Реальное существование предполагаемого лица не является обязательным для того, чтобы вызвать восхищение, если действительно верят в то, что он существовал. Швейцарцы любили и чтили Вильгельма Телля точно так же, как если бы в последние годы не было доказано, что он — миф. Мировая история изобилует героическими деяниями многих благородных личностей (олицетворений), которые никогда не существовали, и литература человечества сильно пострадала бы, если бы из нее вычеркнули все вымышленное. Причина, по которой идеальный Христос оказал гораздо большее влияние, чем любое другое олицетворение, заключается в том, что так много искусных художников посвятили ему свой лучший труд, и в том, что эта фигура столь древняя и содержит так много черт, которые находят отклик в человеческом уме и сердце.

В книге «Естественный генезис» английского поэта Джеральда Мэсси мы находим отрывок, который настолько прекрасно отражает наш собственный взгляд на этот предмет, что мы не можем удержаться от того, чтобы не процитировать его:

«Часто говорили, что если бы не было исторического Христа, то писатели, представившие такую концепцию божественного человека, должны были включить в свое число того, кто был равен Христу. Но мифический Христос не был результатом какой-либо подобной концепции. Это было вовсе не произведение индивидуального ума, а плод человечества — венчающий результат эволюции, а не чья-то частная концепция героя. Это был герой всех людей, который никогда не был и не должен был быть человеком, но с самого начала был божественным; мифический герой без земного прототипа и, в равной степени, без изъянов и недостатков. Это был звездный бог, который забрезжил сквозь внешнюю тьму; это был лунный бог, который принес весть об обновлении и бессмертии; это был солнечный бог, который приходил с утром ко всем людям; это в кронианской стадии был вестник новой жизни и бесконечной непрерывности при открытии каждого цикла, а в психотеистической фазе — типичный сын Вечного как проявитель и представитель во времени».

«Как ментальная модель Христос был разработан целыми расами людей и над ним постоянно работали, подобно Аполлону греческой скульптуры. Различные народы трудились над этим идеалом, который долгое повторение в конечном итоге вызвало из человеческого разума, как это произошло с греческим богом из мрамора».

«Египет трудился над портретом тысячи лет, прежде чем греки добавили свои последние штрихи к типу вечно юного солнечного бога. Именно Египет первым заставил статую ожить своей собственной жизнью и гуманизировал свой идеал божественного. Ей принадлежала легенда о высшем сострадании и самопожертвовании, так часто рассказываемая о каноническом Христе. Она повествовала о том, как сам бог покинул небесные чертоги и сошел вниз как маленький ребенок, младенец Гор, рожденный от Девы, через которую он принял плоть или снизошел в материю, прошел по земле как заместитель, сошел в Аид как оживитель мертвых, их искупительная жертва и избавитель, начатки и предводитель воскресения в вечную жизнь. Христианские легенды были впервые рассказаны о Горе или Осирисе, который был воплощением божественной благости, мудрости, истины и чистоты — который олицетворял идеальное совершенство в каждой сфере проявления и каждой фазе силы. Это был величайший герой, когда-либо живший в сознании человека — не во плоти, — чтобы влиять преобразующей силой; единственный герой, для которого чудеса были естественны, потому что он не был человеком. Каноническому Христу требовался лишь переводчик, а не создатель, переписчик «изречений» и собиратель «деяний», уже приписанных мифическому Христу».

«Гуманизированная история — это лишь мифическая драма, ставшая земной. Поскольку изречения и чудесные деяния Христа существовали ранее, «дух Христа», «тайна Христа», «сладкая разумность Христа» были дохристианскими и, следовательно, не могли быть заимствованы у какого-либо «личного основателя» христианства. Они существовали до того, как великое заблуждение овладело умами людей и носовая фигура корабля Петра была принята за портрет строителя».

«Христос Евангелий ни в каком смысле не является исторической личностью или высшим образцом человечества — героем, который боролся, страдал и не смог спасти мир своей смертью. Невозможно установить существование исторического персонажа даже в качестве самозванца. Для такого случая два свидетеля, астрономическая мифология и гностицизм, полностью доказывают алиби. Христос — это популярная манекенная фигура, которая никогда не жила, и манекенная фигура языческого происхождения — манекен, который когда-то был Овном, а затем Рыбой; манекен, который в человеческой форме был портретом и образом дюжины различных богов».

«Образность катакомб показывает, что представленные там типы не являются идеальными фигурами человеческой реальности. Они — единственная реальность столетий после христианской эры, потому что они существовали за столетия до этого. Символизм, аллегории, фигуры и типы оставались там точно такими же, какими они были для римлян, греков, персов и египтян. Иконография катакомб абсолютно доказывает, что манекенная фигура, как Христос, должна была позировать для портретов Осириса, младенца Гора, Митры, Вакха, Аристея, Аполлона, Пана, Доброго Пастыря. Манекенная фигура или тип — один и тот же на всем протяжении. Портреты многообразны, но все они означают мифического Христа под каким бы то ни было именем».

«Типичный Христос, будучи далеко не производным от человека-модели, был составлен из черт многих богов, несколько похожим образом на те «живописные усреднения», изображенные г-ном Гальтоном, в которых характеристики различных лиц сфотографированы и слиты в портрете — составное сходство двадцати разных лиц, слитых в одно, которое не является никем».

«Жалко наблюдать за бедными верными собирателями, которые подбирали каждый упавший фрагмент или рассеянный обрывок мифоса, и видеть, как они дорожили каждой чертой и оттенком идеального Христа, чтобы составить личный портрет своего собственного предполагаемого реального Христа. Его мать, подобно другим формам царицы небесной, имела цвет mater frugum, цвет золотого зерна; и греческий Отец восьмого века цитирует раннее предание христиан относительно личного облика Христа, согласно которому, приняв форму Адама, он принял черты, точно такие же, как у Девы, и лицо его было пшеничного цвета, как у его матери. То есть он (семя) был пшеничного цвета, как и мать зерна, подобно Flava Keres, Aurea Venus, золотой Лакшми, желтой Нейт; и сын был ее семенем, которое в Египте было зерном, принесенным в весеннее равноденствие, и которое продолжалось в культе Рима как «хлебное зерно избранных»».

«В главе о «познании духов Востока» Осирифицированный принимает тип мужественного и волосатого Гора, божественного ястреба воскресения. Это называется типом, под которым он желает предстать перед всеми людьми; и сказано: «его волосы на плечах, когда он направляется на небо». Эти длинные волосы взрослого Гора, доходящие до плеч, являются типичной чертой в портретах Мессии, копии Камитского Христа, сделанной постоянной искусством гностиков. Ореол Христа — это слава солнечного бога, видимая в его призрачной фазе, когда более физический тип стал психотеистическим. Поэтому его носит младенец-Христос как мумия караст. Это тот же ореол, который освещал Гора и Имхотепа, Кришну и Будду, и других, о ком рассказывались и в кого верились те же старые сказки об избавлении и искуплении. И все же предполагается, что манекенный идеал язычества стал вдвойне реальным как богочеловек, стоящий одной ногой в двух мирах — одна опирается на почву падения с небес, а другая — на физическое воскресение из земли».

Хорошо известный факт, что многие ранние христианские секты абсолютно отрицали существование Христа во плоти, рассматривая его как призрака. Очень трудно решить, верил ли апостол Павел в реального или идеального Христа. Он написал свои Послания до того, как были написаны Евангелия, и поэтому не мог узнать ничего из этого источника. Относительно различных явлений Иисуса после воскресения он говорит: «А после всех явился и мне, как некоему извергу», и это, по-видимому, подтверждает предположение, что Иисус был идеалом, поскольку не во плоти он видел его, а его отказ знать его по плоти указывает на его сильное предпочтение его как идеи, а не как личности. Павел не упоминает ни о каком чуде, кроме воскресения, и это было явно духовным, а не физическим фактом. Более того, он был фарисеем, и трудно понять, как он мог «хвалиться крестом», если бы он воспринимал крест в буквальном смысле. Он не бросает упреков иудеям за то, что они заставили Иисуса страдать, никогда не говорит о распятии как о преступлении и не проявляет ни капли сочувствия или сострадания к страдальцу. Он, по-видимому, был настоящим основателем христианства и мог иметь в виду прямое действие солнечного божества, с которым Христос стал ассоциироваться.

Тщательный анализ Посланий Павла покажет, как мы полагаем, что Христос Павла был идеей. И здесь важно помнить, что те, кто приписал ему по крайней мере десять Посланий, которых он никогда не писал, не постеснялись бы изменять, дополнять, вставлять и менять части Посланий, которые он действительно написал. Те, кто сформировал систему христианского священничества, никогда не могли позволить себе иметь совесть. Те Отцы второго века, которые заложили основы католической иерархии, были крайне беспринципными людьми.

О гностиках г-н Джеральд Мэсси говорит следующее:

«Древняя мудрость Египта и Халдеи жила с людьми, которые знали, называемыми гностиками. Они непосредственно унаследовали гнозис, который оставался устным, изречения, произносимые из уст в уши, которые должны были быть неписаными, тайны, совершаемые в секрете, науку, хранимую в сокрытии. Непрерывность астрономического мифоса Равноденственного Христопоклонства и всей типологии доказана стойкостью типа — древней прародительницей, двумя сестрами, гебдомадой низших и высших сил, триединством, представленным Иао, тетрадами мужскими и женскими, двойным Гором, или Гором и Ставросом, системой Эонов, караитскими божествами, Гарпократом и Сут-Анубисом, Исидой и Хатхор. Их Христос был не воплощенным в плоть, а проявителем семи сил и совершенной звездой плеромы. Фигура восьмерки, которая является знаком Нну или богов-соратников в Египте, которые были первичной Огдоадой, воспроизведена как гностический символ, фигура плеромы и сопутствующий тип восьмилучевой звезды. «Агнец Божий» был гностическим знаком. «Господь, Ты — Агнец» (и «наш Свет») была гностической формулой. «Непорочная Дева» была гностическим типом. На одном из сардовых камней Исида стоит перед Сераписом, держа в одной руке систр, в другой — сноп пшеницы, с надписью «Непорочна наша Госпожа Исида», что доказывает непрерывность от Кама».

«Именно гностическое искусство воспроизвело Хатхор-Мери и Гора Египта как Деву и младенца-Христа Рима, а иконы персонажей, полностью идеальных, послужили единственными портретами исторической Мадонны и Иисуса Христа. Отчета Иринея было достаточно, чтобы показать выживание истинной традиции. Он жалуется на устную мудрость гностиков и справедливо говорит, что они читают из вещей неписаных — т. е. из источников, неизвестных ему и Отцам в целом. Главным из этих источников была наука астрономии. Он свидетельствует, что Марк был искусен в этой форме гнозиса, и позволяет нам проследить линию непрерывности и опровергнуть его собственное утверждение о том, что гностицизм не существовал до Маркиона и Валентина; что показывает, что он не знал или же отрицал тот факт, что суттиты, мандеи, ессеи и назореи были гностиками; все эти секты предшествовали культу карнализированного Христа. Ипполит сообщает нам, что Елкесай говорил, что Христос, рожденный от Девы, был эоническим. Елкеситы утверждали, что Иисус Христос постоянно преображался и проявлялся в различных телах в разное время. Это показывает, что они также обладали гнозисом и что Христос и его повторяющиеся воплощения были кронианскими. Поэтому нам говорят, что они занимались «суетливой деятельностью в отношении астрономической науки». Епифаний также свидетельствует, что во главе гностического хвастовства стояла астрономия и что Манес написал труд по астрономии, причем астрономия была корнем всего дела, касающегося Равноденственного Христопоклонства. Ничто не является более поразительным, по их собственным словам, чем невежество Отцов о природе, значении, происхождении гностицизма и его корнях в далеком прошлом. Они ничего не знали об эволюции или выживании типов, и для них новое начало с карнализированным Христом стерло все, что предшествовало. Такие вещи, как приоритет, естественный генезис или доктрина развития, не беспокоили тех, кто считал, что чем больше мифа, тем больше чудо, доказывающее божественность».

«Также со времен Иринея до времен Мансела утверждалось, что гностические еретики второго века изобрели ряд подложных Евангелий в подражание или в противовес истинному евангелию Христа, которое дошло до нас как каноническое, аутентичное и историческое. Это популярное заблуждение, достаточно ложное, чтобы проклясть всякую веру в него с самого начала и до сих пор. Невежество прошлого, проявленное такими людьми, как Ириней, является мерилом ценности их свидетельства об истоках Равноденственного Христопоклонства. Те, кто претендует на то, чтобы знать все об основании и основателе, ничего не знают об основаниях...»

«Гностицизм, по мнению тех, кто невежественен в отношении его происхождения и связей, предполагался и считался возникшим во втором веке; того, что первого века тщательно избегали, лишь доказывает, что А-гностики, которые буквально приняли дохристианские типы и верили, что они были исторически исполнены, тогда впервые осознали культ, который предшествовал их собственному, и оказались лицом к лицу с теми, кто считал их еретиками. Гностицизм не был рождением или чем-то новым во втором веке, он не был извратителем или развратителем божественно явленных христианских доктрин, но голосом более древнего культа, становящимся все более слышимым в своем протесте против суеверия, столь же деградирующего и принижающего сейчас, как и тогда, когда его осуждали такие люди, как Тацит, Плиний, Юлиан, Марк Аврелий и Порфирий. Ибо что может быть более шокирующим для любого действительно религиозного чувства, чем вера в то, что сам Бог снизошел на землю в виде эмбриона в утробе девственницы, чтобы подвергнуться риску аборта и всеобщего выкидыша в течение девяти месяцев in utero, а затем умереть на кресте, чтобы спасти свой собственный сотворенный мир или часть его людей от вечного проклятия? Противники новейшего суеверия были слишком умны, чтобы принять умирающее божество...»

«Никогда люди не были более озадачены и сбиты с толку, чем А-гностические христиане третьего и четвертого веков — которые начали с совершенно нового начала, которое их учили считать исключительно историческим, — когда они впервые оглянулись назад и обнаружили, что призрак их веры следует за ними в одну сторону и противостоит им в другой; тень, которая грозила украсть их сущность, насмехаясь над ними своей воздушной нереальностью; призрак тела истины, который они приняли как твердую и вечную реальность, претендующий на то, чтобы быть законным владельцем их владений; призрачный Христос без плоти и костей; распятие, которое происходило только в облаках; пародия на драму спасения, исполняемая в воздухе, без креста, за который можно ухватиться, без раны от гвоздя, в которую можно просунуть пальцы и держаться, ни одной капли крови, чтобы смыть их грехи. Это было ужасно. Это было дьявольски. Это был дьявол, говорили они, и так они пытались объяснить гностицизм и побороть свои страхи. «Вы, бедные невежественные идиоты!» — говорили гностики, — «вы приняли тайны древности за современную историю и приняли буквально все, что предназначалось только мистически». — «Вы, отродье сатаны!» — отвечали христиане, — «вы создаете тайну, превращая наши свершившиеся факты в ваши жалкие басни; вы рассеиваете в тонкий воздух нашу единственную частицу твердой опоры в мире, окрашенную красными каплями Голгофы. Вы даете сатанинское толкование слову откровения и фальсифицируете оракулы Божьи. Вы превращаете твердые факты нашей истории в ваши новомодные аллегории». — «Нет», — отвечали гностики, — «это вы приняли аллегории мифологии за исторические факты». И они были правы. Именно вследствие того, что они приняли аллегорическое предание о падении за реальность, христианские Отцы сочли женщину проклятой и назвали ее змеем, скорпионом, дьяволом в женском обличье».

Гностики, по словам Гиббона, были «самыми вежливыми, самыми образованными и самыми богатыми из христианского имени». Им было окончательно запрещено Феодосием I собираться в местах своих встреч или преподавать свои доктрины. Их книги также были сожжены, так что у нас теперь нет полного отчета о них. Только тем, кто лгал о них, было позволено быть услышанными.

Сам факт того, что все кажущиеся историческими события в жизни Иисуса имеют астрологический и метафорический характер, выводит его из категории физического человечества в категорию идеального. Мы можем низвести его туда, и все же не оставить пустующего места на арене обычной жизни. Это было бы в полном соответствии с древним обычаем. Среди предполагаемых основателей философских систем у нас нет доказательств существования таких великих учителей, как Ману, Капила, Вьяса, Канада или Готама, а основание главных государств приписывалось полубогам и вымышленным эпонимическим героям. Рим, Афины, Спарта, Фивы и, действительно, каждый древний город, заслуживающий внимания, как говорили, был основан таким образом. Даже реально существовавшие лидеры и учителя были замаскированы мифом или характеристиками доктрины, которую они преподавали. Конфуций и Зороастр скрыты от глаз характером, приписанным им более поздними писателями. Даже Сократ, каким он предстает и говорит в платоновских «Диалогах», является не чем иным, как олицетворением Академической философии. Когда мы учитываем, что он тесно ассимилирован с мудрецами и героями-богами других культов и что каждый значимый момент в его истории соответствует астрологическим периодам и схожим характеристикам в языческих религиях, мы не можем избежать вывода, что он тоже является идеалом.

Г-н Уильям Оксли из Англии в своем великом труде о Египте придерживается того мнения, что рассказ об Иисусе в Евангелиях в значительной степени взят из египетских источников.

Аменхотеп III был одним из величайших древних египетских царей. Среди прочих гигантских работ он построил храм в Луксоре, большая часть которого погребена в песке и покрыта местными домами. Именно на стенах этого храма изображены весьма примечательные скульптуры, относящиеся к рождению и т. д. Аменхотепа III; они находятся на внутренней стене священного святилища, святая святых, и скульптурные сцены представляют благовещение, зачатие, воплощение, рождение и поклонение божественному младенцу (Аменхотепу III), рожденному от Мут-ем-Уа. Последние два слога означают «Единственная» или Единственная, и весь титул означает «мать, которая родила Единственного».

Один факт установлен вне всяких сомнений, а именно то, что Новый Завет является продуктом порядка людей, хорошо сведущих в астрономии, которые с помощью этой науки создали, по линиям, проложенным древними египетскими иерофантами, новую версию старых мифов и аллегорий. У нас есть как факт сами имена и даты, плагиатированные из египетско-арабского источника, который, несомненно, выдает свое происхождение, и интерпретация этого, и бесчисленных других примеров, в строгом соответствии с астрологической формулой и системой, с ее греко-египетскими зодиакальными живописными изображениями.

Оксли говорит: «Apropos к этой доктрине, у меня в собственности есть две статуэтки — одна, датируемая двадцать второй династией, 900 г. до н. э. — Исиды, увенчанной короной и кормящей младенца Гора. По возвращении из Египта через Италию я приобрел статуэтку Марии, увенчанной короной и кормящей младенца Иисуса, которая является точной копией Девы с Младенцем в церкви Св. Августина в Риме. Фигуры идентичны».

Столкнувшись лицом к лицу с таким фактом, кто осмелится утверждать, что египетские Исида и Гор — это миф, а христианские Мария и Иисус — действительно исторические? Некоторые простодушные люди обманывают себя заблуждением, что эти египетские и другие языческие верования являются пророчествами о реальном Иисусе, который в полноте времен сошел с небес и родился от девы. Но против этого у нас есть не только фактическое притязание нескольких египетских царей быть «сыном Божьим согласно обещанию или пророчеству» (за шестнадцать сотен лет до рождения Христа), но у нас есть факт того, что целый народ в течение тысяч лет возлагал свои надежды на вечное спасение на веру в то, что «сын Божий, Осирис, сошел с небес, принял на себя смертную форму, был убит злыми руками, воскрес из мертвых и вознесся на небо, где стал великим судьей всего человечества».

Что добавляет трудностей, так это то, что в трудах ранних христианских авторов не дается никаких дат, и, что более того, многие из их имен являются явно noms de plume; например, архиеретик Арий и великий Никейский собор, по-видимому, сводятся просто к спору, касающемуся солнечного бога в форме Овна (барана или агнца); и что касается дат в связи с этим, они являются просто масонскими точками с астрономической отсылкой и символическим значением. Проще говоря, почти весь Ветхий и Новый Заветы являются аллегорической записью астральных, солнечных и планетарных явлений, с персонажами, замененными зодиакальными знаками; и с этим ключом в руках герметический студент может разгадать аллегории, которые представлены в такой форме, что читаются как буквальная история.

Наше английское название для упомянутого зодиакального знака — Овен, но на латыни это Aries, и Нисан (который является месяцем марта). «Священный год» всех систем начинается с этого месяца и знака; отсюда арианская ересь и Никейский собор; что сводится к описательному олицетворенному отчету о соединении планет вокруг определенного установления первой точки Овна как базовой точки во времени в истории, и эта точка используется в астрономической науке по сей день. Но появление Креста с буквами I H S на планисферной карте дает ключ к решению тайны. Церковь интерпретирует эти буквы как Jesus Salvator Hominum — т. е. Иисус Спаситель Людей. Посвященные читают их как цифры, которые означают 608; что является точным периодом солнечно-лунного цикла — т. е. числом лет, которые проходят, прежде чем солнце и луна занимают одни и те же относительные положения на небесах.

Согласно астральной теологии древних религиозных систем, этот цикл в 608 (или 600) лет представлял мессианский период, по завершении которого на земле рождался новый мессия, аватар или спаситель.

Тот, кто был до Иисуса, — Кир, который отдал приказ о строительстве храма в Иерусалиме ровно за шестьсот лет до Христа. Манефон говорит о «Кире», сыне Камбиза, первом царе двадцать второй династии, но в египетских анналах Кир не появляется. Библейский Кир — это лишь другая форма Осириса и в действительности является солнечным спасителем. Арабы использовали ту же систему, ибо их Мухаммед приходит как раз примерно через шестьсот лет после Христа, и их эра начинается с начала их нового года, который датируется 622 г. н. э. Даже наша новейшая эра — Anno Domini — не вошла в общее употребление до тех пор, пока не прошло около тысячи лет после события, которое она, как говорят, увековечивает. Эта эпоха была введена в Италии в шестом веке Дионисием Малым, римским аббатом, и начала использоваться в Галлии в восьмом, но не была общепринятой до девятого века. Из сохранившихся хартий в Англии известно, что она использовалась немного раньше девятого века, но не вошла в обычное употребление еще столетие спустя. Время в течение столетий после предполагаемого рождения Христа исчислялось с 1 января 4-го года 194-й Олимпиады, 753-го года от основания Рима и 4714-го года Юлианского периода.

Поскольку астро-теологическое основание Нового Завета продемонстрировано, фактическая дата компиляции материала становится второстепенной, поскольку небесные явления так же истинны сегодня, как и тогда, когда они впервые использовались для символизации интеллектуальной и духовной природы человека. Поскольку все нации, имеющие какие-либо претензии считаться цивилизованными, имели одни и те же явления для своих религиозных систем, и поскольку путь солнечного светила использовался для истории его различных олицетворений, возникает вопрос: кто из многих мессий или солнечных спасителей истинен, а кто ложен? Как уже было отмечено, ведущие инциденты в мемуарах Осириса, Будды, Кришны и Иисуса идентичны по концепции, но более или менее варьируются в выражении в зависимости от идиосинкразии писателей. Логический и истинный метод состоит в том, чтобы рассматривать всех их как аллегорические символы, облаченные не просто в эклектичную интеллектуальность, но наделенные моральной силой, которая может воздействовать на сердце и совесть людей во благо.

Родословная христианства восходит к египетскому осирианству, в то время как то, что мы понимаем как иудаизм, объясняется халдейскими источниками, оба сходятся к общему центру и находят новое выражение через два различных ордена, но оба одинаково сведущие в каббалистической науке, модифицированной эклектичными влияниями, которые были активны в период их создания.

Церковная партия, по причинам, которые хорошо понятны, никогда не позволяла мирянам преподавать что-либо, кроме буквального и поверхностного значения, в то время как мистическим братствам правилами их орденов было запрещено делать достоянием гласности реальное значение символов, о которых разрешалось знать только высшей степени посвященных.

Г-н Уильям Оксли далее полагает, что если бы было возможно поднять завесу, скрывающую историческое прошлое, то обнаружилось бы, что божественно-человеческая идеальная фигура Иисуса Христа является комбинацией западного Хесуса и восточного Христуса. Это объясняет титул, в то время как инциденты в жизни исторического Аполлония Тианского послужили бы материалом для личного повествования. Фактически, нервное желание церковных рецензентов подавить или объяснить слишком очевидное сходство между его жизнью и евангельской жизнью Иисуса является полупризнанием того, что в этом утверждении есть субстрат истины.

Оксли говорит: «Против претензии на очень высокую древность в отношении даже Ветхого Завета мы сталкиваемся с тем фактом, что все еврейские слова, использованные при его составлении, имеют свои корни в арабском языке (или арамейском, который тесно граничит с арабским); и что не менее странно, так это то, что многие из так называемых апокрифических писаний христиан до сих пор существуют на том же языке. Как христианские произведения этот факт необъясним, но если рассматривать их как хрестонианские сказки или легенды, то это легко понять, видя, что они относятся к гуманизированному божеству этого географического района».

Он приходит к выводу, что христианство, рассматриваемое как живая духовная истина, является постепенным развитием системы мысли и является результатом высочайшей и лучшей концепции человеческого разума как идеала чистоты и всякой добродетели, которую он способен выразить; и, далее, что этот идеал был представлен разным народам задолго до того, как стало известно христианство, и что именно литерализация или олицетворение этого письменного идеала создали условия для надстройки церковных систем, зависящих от отдельной касты людей, выделенных для целей его поддержки и пропаганды. Поскольку эти люди были способны захватить и использовать власть над интеллектом и даже личностями своих последователей, то в точном соотношении духовный и интеллектуальный идеал (который не является монадой, а универсален) был потерян, и предполагаемый исторический персонаж превозносится за счет духовной свободы и врожденной прерогативы человечества. Короче говоря, предполагаемый Основатель христианства — не исторический персонаж, а старый идеал, представленный в более новой, лучшей и высшей форме, чем его предшественники; и, далее, этот идеал не зависит от исторического прошлого, но поддерживается как стандарт достижения человечеством; и когда каждый осознает истину внутри себя, тогда они обнаружат, что настоящий «Христос» не является и не был историческим лицом, а духовным животворящим принципом внутри них самих.

Записи истории показывают, что драматический Христос прошел через поток времени с самых ранних периодов; из Индии через Египет, Китай, Ассирию, Вавилон, Персию, Аравию, Малую Азию и Палестину до настоящего времени — от Будды созвездий Тельца до Овна и Рыб современного Христа; и все его проявления обладают существенными характеристиками одного солнечного бога. Посредине между буддистами и христианами появляется возвышенно идеалистическая мифология Греции, сияющая повсюду славой солнечной легенды. Очень заметен в этой системе богочеловек Прометей. Имя синонимично Логосу, который используется в четвертом Евангелии в отношении Иисуса и означает полубожество; а Прометей означает Провидение и представлен всевидящим Оком. Мы выбираем его, а не другие заметные олицетворения, с целью сослаться на замечательную греческую драму, написанную Эсхилом («Прометей прикованный»), которая была поставлена в театре Афин по крайней мере за пятьсот лет до христианской эры. Сюжет был взят из материала, даже тогда обладавшего великой древностью, и содержит все существенные черты современной «Страстной пьесы», так прекрасно изображенной на холсте в наших церквях и красноречиво описанной нашими служителями в настоящее время. Ни один автор никогда не проявлял больших сил поэзии в поддержке через эту прометеевскую пьесу величественного характера этого божественного страдальца. Мы приводим несколько строк из перевода Поттера:

«Я буду говорить, Не упрекая их, а свои дары Восхваляя. Это я принес сладкую надежду Жить в их сердцах; я принес Небесный огонь, чтобы оживить их глину, И сквозь облака варварского невежества Распространил лучи знания. Одним словом, Прометей научил человека каждому полезному искусству».

Его призвали объяснить, как его доброта могла навлечь на него такие крайние страдания, и он говорит:

«Смотрите, что, будучи богом, я терплю от богов! За милосердие к человечеству я не сочтен Достойным милосердия; но в этом нелепом Назначении я закреплен здесь, Зрелище позорное для Юпитера! На троне небес едва он был усажен, На силы небес Он излил свои различные блага, тем самым Подтверждая свой суверенитет; но для несчастных смертных Не имел никакого уважения, а весь нынешний род Желал истребить и сформировать заново. Никто, кроме меня, не противился его воле. Я осмелился, И, смело умоляя, спас их от разрушения — Спас их от погружения в царство ночи; За каковое преступление я склоняюсь под этими болями, Ужасными для страдания, жалкими для созерцания!»

Никто не остался свидетелем его предсмертной агонии, кроме хора вечно верных женщин, которые оплакивали и скорбели о нем. Земля дрожала, и весь строй природы был охвачен судорогой, и занавес упал на самую возвышенную сцену, когда-либо представленную человеческому взору — умирающего бога! Сверхъестественная тьма была продемонстрирована на сцене, и самая мучительная и сердечная печаль проявлена плачущей аудиторией. Это была «Страстная пьеса».

Пусть будет принято во внимание, что все инциденты Евангелий разыгрывались в театрах или иллюстрировались в священных обрядах и религиозных церемониях языческих народов с незапамятных времен. Не являются ли Евангелия плагиатированной и адаптированной драмой?

Мы закрываем эту главу дальнейшей цитатой из г-на Джонсона:

«Я не утверждаю, что все это было чистой фикцией — что никто не стоял там, где люди воображали, что видели Бога на земле. Но я признаю крайнюю трудность удовлетворения свободного и искреннего ума относительно того, сколько или как мало «произошло», и крайнюю дерзость утверждения в наши дни, что было что-то в личности или жизни Иисуса, чтобы наделить его претензией быть непреходящим окончательным центром религиозной мысли и ассоциации под любым именем или титулом вообще. Ни характер записей, ни способ их возникновения не санкционируют тот постулат совершенства, через который только такая претензия могла бы принадлежать любому существу. Почитание веков его имени заслуживает уважения как удовлетворение естественной потребности на определенной стадии человеческого прогресса. Но это не доказывает его исключением из закона, что поклонение личностям должно уступить место поклонению принципам — центральность индивида центральности идей — божественность или «господство» человека божеству бесконечно мудрого и доброго. Это иллюстрирует этот закон. Христианство в свое время проходит, подобно политеизму, и наступает более великая вера. Таким образом, теория опровергает сама себя».

«Христианская идеализация требует, чтобы все несовершенства Иисуса Нового Завета были приписаны недопониманию учеников и невежеству биографов. Она уверена, что Иисус должен был быть больше, чем показывает запись. Но мы не знаем, был ли он даже таким великим, как показывает запись. Нам уверенно говорят, что такой идеал, какой можно там разглядеть, предполагает его актуальность — что никто не мог бы нарисовать такой характер, кроме как с натуры. «Такая грандиозная фигура не высечена из воздуха». Но вполне возможно зайти слишком далеко с этим видом гадания».

«Если человек мог быть таким, почему человек или эпоха не могли представить, что он должен быть таким? Все, что можно справедливо предположить, это то, что за всей конструкцией должна была стоять впечатляющая жизнь (или жизни); и это не отрицается. Но потребности религиозной жизни того времени породили Иисуса. Почему они не могли возвеличить свой собственный продукт и улучшить его идеально по мере того, как они развивались в новые и большие требования? Если мы будем настаивать на том, что идеализирующая способность не может выйти за пределы актуальности, то от слова идеал не останется никакого смысла, и никакой такой способности не останется. Это ирония, к которой приходит старая вера...»

«Чистое и простое поклонение Бесконечному и Вечному — это необходимость философии; это цель науки; это истинная основа доверия, молитвы и любви, философского Теизма и духовного Пантеизма в равной степени; это родитель пророков, мистиков, реформаторов, всех истинных строителей социального единства и религиозного общения человека».

Ни один разумный человек не может сомневаться в том, что Христос Павла и Евангелий в значительной степени, если не полностью, идеален; и в следующей главе мы переходим к тому, чтобы более конкретно изложить наши причины так думать.

ГЛАВА XII. ИИСУС И ДРУГИЕ ХРИСТЫ

«Придите, и рассудим, говорит Господь». — Ис. 1:18.

«Позволь мне потягаться с Тобою судом». — Иер. 12:1.

ТО, что существует так много разных взглядов на характер и работу Христа, само по себе является очень показательным обстоятельством. Это подразумевает, что доказательства в этом деле не являются прямыми и ясными и что есть основания для сомнений и неопределенности. То, что честные, благонамеренные люди должны оставаться в сомнении относительно самого удивительного события в истории, затрагивающего их спасение, еще более поразительно. Можно было бы предположить, что если бы произошло такое удивительное событие, как воплощение Бога, оно было бы сделано настолько явным, что самые скептичные не могли бы усомниться в нем. По-видимому, было проявлено большое пренебрежение или безразличие к этому вопросу. Современная история не замечает Иисуса, и биографии, которые у нас есть о нем, не могут быть показаны как существовавшие до тех пор, пока не прошло почти два столетия после того, как он, как говорят, совершил свое пришествие; и Павел, который писал о нем до того, как были составлены эти Евангелия, был настолько двусмысленным, что самые ученые теологи расходятся во мнениях относительно того, считал ли он Христа реальной личностью или просто олицетворением. Ранние записи жизни Христа, если таковые существовали, по-видимому, были уничтожены или утеряны, и нет никаких оригинальных документов или аутентичных копий таких записей. Не может быть истинной веры, никакого подлинного разумного убеждения без доказательств; и где доказательства? Верить без какой-либо причины для веры — это слепая доверчивость. Самые умные христианские писатели даже не претендуют на то, чтобы иметь какие-либо документы, касающиеся существования Иисуса, которые при любом натяжении языка можно было бы назвать доказательством.

Неандер, выдающийся христианский писатель, автор «Жизни Христа», признает прямым текстом свое болезненное осознание полного отсутствия исторических доказательств в отношении него, его действий и чудесных представлений. Он требует, как императивную необходимость, чтобы ему позволили в самом начале принять самые важные вопросы как должное. Он спрашивает: «Какова же тогда особая предпосылка, с которой мы должны подойти к жизни Христа? Это, одним словом, вера в то, что Иисус Христос есть Сын Божий в смысле, который нельзя приписать ни одному человеческому существу, истина о том, что Христос есть Богочеловек, будучи предпосланной». Неандер, делая это признание, сдает весь вопрос. Нет прямых доказательств существования такой личности, как Иисус из Назарета, и все беспристрастные, умные христианские писатели признают это. То, что называется доказательством, находится только в коротких очерках Нового Завета, которые, как было показано, вовсе не являются доказательством.