«Английские работы Томаса Гоббса, Том 3»

And in marriage, in visitation of the sick, and in consecration of places.

Не свободны от чар и другие обряды, такие как бракосочетание, елеосвящение, посещение больных, освящение церквей и кладбищ и тому подобное; поскольку в них используется заколдованное масло и вода, со злоупотреблением крестом и святыми словами Давида «окропиши мя, Господи, иссопом» как средствами, обладающими силой изгонять призраков и воображаемых духов.

Errors from mistaking eternal life, and everlasting death:

Другая общая ошибка проистекает из неверного толкования слов «вечная жизнь», «вечная смерть» и «вторая смерть». Ибо хотя мы ясно читаем в Священном Писании, что Бог создал Адама в состоянии вечной жизни, которое было обусловлено, то есть если он не нарушит Его заповедь; что не было существенным для человеческой природы, а было следствием силы древа жизни, плоды которого он имел свободу вкушать, пока не согрешил; и что он был изгнан из Рая после того, как согрешил, чтобы он не вкусил от него и не жил вечно; и что страсти Христовы являются освобождением от греха для всех, кто верует в Него; и, как следствие, восстановлением вечной жизни для всех верующих, и только для них: однако учение сейчас, и уже долгое время, совершенно иное; а именно, что каждый человек обладает вечностью жизни по природе, поскольку его душа бессмертна. Так что пламенный меч у входа в Рай, хотя и препятствует человеку подойти к древу жизни, не препятствует ему в бессмертии, которое Бог отнял у него за его грех; и не делает его нуждающимся в жертве Христа для восстановления оного; и, следовательно, не только верующие и праведники, но и нечестивые и язычники будут наслаждаться вечной жизнью без какой-либо смерти вообще; тем более без второй и вечной смерти. Чтобы спасти это, говорят, что под второй и вечной смертью подразумевается вторая и вечная жизнь, но в мучениях; фигура, никогда не использовавшаяся, кроме как в этом самом случае.

Все это учение основано только на некоторых более неясных местах Нового Завета; которые, тем не менее, если рассматривать весь объем Писания, достаточно ясны в ином смысле и не являются необходимыми для христианской веры. Ибо если предположить, что когда человек умирает, от него не остается ничего, кроме его трупа; разве не может Бог, Который Своим словом поднял неодушевленную пыль и глину в живое существо, так же легко поднять мертвый труп к жизни снова и продолжать его жизнь вечно или заставить его умереть снова другим словом? «Душа» в Писании означает всегда либо жизнь, либо живое существо; а тело и душа вместе — «тело живое». В пятый день творения Бог сказал: «Да произведут воды пресмыкающееся души живой»; англичане переводят это как «имеющее жизнь». И снова: «Бог сотворил китов, et omnem animam viventem»; что в английском означает «всякое живое существо». И точно так же о человеке: Бог создал его из праха земного и вдунул в лицо его дыхание жизни, «et factus est homo in animam viventem», то есть «и стал человек душою живою». И после того, как Ной вышел из ковчега, Бог говорит, что Он больше не поразит «omnem animam viventem», то есть «всякое живое существо». И (Втор. xii. 23): «Не ешь крови, ибо кровь есть душа»; то есть «жизнь». Из этих мест, если бы под «душой» подразумевалась субстанция бестелесная, с существованием, отделенным от тела, это можно было бы с таким же успехом вывести для любого другого живого существа, как и для человека. Но то, что души верующих остаются в их телах от воскресения до вечности не по своей собственной природе, а по особой благодати Божьей, я, думаю, уже достаточно доказал из Писаний в главе XXXVIII. А что касается мест Нового Завета, где сказано, что любой человек будет брошен телом и душой в адский огонь, это не более чем тело и жизнь; то есть они будут брошены живыми в вечный огонь Геенны.

As the doctrine of purgatory, and exorcisms, and invocation of saints.

Это окно и дает вход темному учению, во-первых, о вечных мучениях; а затем о чистилище, и, следовательно, о блуждании, особенно в местах освященных, уединенных или темных, призраков умерших людей; и тем самым к притязаниям на изгнание и заклинание призраков; а также к призыванию мертвых людей; и к учению об индульгенциях, то есть об освобождении на время или навсегда от огня чистилища, где эти бестелесные субстанции, как утверждается, очищаются через горение и становятся пригодными для небес. Ибо люди, будучи в целом одержимы до времен нашего Спасителя, через заражение демонологией греков, мнением, что души людей являются субстанциями, отличными от их тел, и поэтому, когда тело мертво, душа каждого человека, будь то благочестивый или нечестивый, должна где-то существовать в силу своей собственной природы, не признавая в этом никакого сверхъестественного дара Божьего; доктора Церкви долго сомневались, где то место, в котором они должны пребывать, пока не воссоединятся со своими телами при воскресении; предполагая некоторое время, что они лежат под алтарями; но впоследствии Римская церковь нашла более прибыльным построить для них это место чистилища; которое некоторыми другими Церквями в этот поздний век было разрушено.

The texts alleged for the doctrines aforementioned have been answered before.

Давайте теперь рассмотрим, какие тексты Писания кажутся наиболее подтверждающими эти три общие ошибки, которых я здесь коснулся. Что касается тех, которые кардинал Беллармин привел в пользу нынешнего царства Божьего, управляемого Папой, лучше которых нет доказательств, я уже ответил на них; и сделал очевидным, что царство Божие, установленное Моисеем, закончилось избранием Саула; после чего времени священник никогда не низлагал ни одного царя своей собственной властью. То, что первосвященник сделал с Гофолией, было сделано не по его собственному праву, а по праву юного царя Иоаса, ее сына: но Соломон по своему собственному праву низложил первосвященника Авиафара и поставил другого на его место. Самое трудное место для ответа из всех тех, что могут быть приведены для доказательства того, что царство Божие через Христа уже находится в этом мире, приведено не Беллармином и не кем-либо другим из Римской церкви; но Безой, который хочет, чтобы оно началось с воскресения Христа. Но намеревается ли он тем самым дать пресвитерии право на верховную церковную власть в государстве Женевы и, следовательно, каждой пресвитерии в любом другом государстве, или государям и другим гражданским суверенам, я не знаю. Ибо пресвитерия претендовала на власть отлучать своих собственных королей и быть верховными модераторами в религии в тех местах, где у них есть такая форма церковного управления, не меньше, чем Папа претендует на это повсеместно.

Answer to the text on which Beza inferreth that the kingdom of Christ began at the resurrection.

Слова таковы (Марк ix. 1): «Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе». Которые слова, если понимать их грамматически, делают достоверным, что либо некоторые из тех людей, которые стояли рядом с Христом в то время, еще живы; либо же царство Божие должно быть сейчас в этом нынешнем мире. И тогда есть другое место, более трудное. Ибо когда апостолы, после воскресения нашего Спасителя и непосредственно перед Его вознесением, спросили нашего Спасителя, говоря (Деян. i. 6): «Не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?», Он ответил им: «Не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти; но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый, и будете Мне (мучениками) свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли». Что означает: Мое царство еще не пришло, и вы не будете знать заранее, когда оно придет; ибо оно придет как тать ночью; но Я пошлю вам Святого Духа, и через Него вы будете иметь силу свидетельствовать всему миру, своей проповедью, о Моем воскресении и делах, которые Я совершил, и учении, которому Я учил, чтобы они могли верить в Меня и ожидать вечной жизни при Моем втором пришествии. Как это согласуется с приходом царства Христова при воскресении? И то, что говорит святой Павел (1 Фес. i. 9, 10): «Что они обратились от идолов к Богу живому и истинному и ожидать с небес Сына Его»; где ожидать с небес Сына Его — значит ожидать Его прихода, чтобы быть царем в силе; что не было бы необходимо, если бы Его царство было тогда налицо. Опять же, если царство Божие началось, как Беза в том месте (Марк ix. 1) хотел бы, при воскресении; какая причина есть у христиан с момента воскресения говорить в своих молитвах: «Да придет Царствие Твое»? Поэтому очевидно, что слова святого Марка не следует так толковать. «Есть некоторые из стоящих здесь», — говорит наш Спаситель, — «которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе». Если тогда это царство должно было прийти при воскресении Христа, почему сказано «некоторые из них», а не «все»? Ибо они все жили до того, как Христос воскрес.

Explication of the place in Mark ix. 1.

Но те, кто требует точного толкования этого текста, пусть сначала истолкуют подобные слова нашего Спасителя святому Петру относительно святого Иоанна (гл. xxi. 22): «Если Я хочу, чтобы он пребыл, пока приду, что тебе до того?», на основании чего возник слух, что он не умрет. Тем не менее истинность этого слуха не была ни подтверждена как хорошо обоснованная, ни опровергнута как плохо обоснованная на этих словах; но оставлена как изречение, которое не поняли. Та же трудность и в месте у святого Марка. И если позволительно строить догадки об их значении по тому, что следует непосредственно за этим, как здесь, так и у святого Луки, где то же самое повторяется снова, не невероятно сказать, что они имеют отношение к Преображению, которое описано в стихах, непосредственно следующих за этим: где сказано, что «после шести дней взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна» (не всех, а некоторых из Своих учеников) «и возвел их на гору высокую одних, и преобразился пред ними: и одежды Его сделались блистающими, весьма белыми, как снег, как на земле белильщик не может выбелить: и явились им Илия с Моисеем, и беседовали с Иисусом и т. д.». Так что они видели Христа в славе и величии, как Он должен прийти; настолько, что «они устрашились». И таким образом обещание нашего Спасителя было исполнено путем видения. Ибо это было видение, как можно предположить из святого Луки, который пересказывает ту же историю (гл. ix. 28 и сл.) и говорит, что Петр и бывшие с ним отягчены были сном: но совершенно определенно из Матф. xvii. 9, где то же самое пересказано снова; ибо наш Спаситель запретил им, говоря: «Никому не сказывайте о сем видении, доколе Сын Человеческий не воскреснет из мертвых». Как бы то ни было, из этого нельзя извлечь никакого аргумента, чтобы доказать, что царство Божие берет начало до дня суда.

Abuse of some other texts in defence of the power of the Pope.

Что касается некоторых других текстов для доказательства власти Папы над гражданскими суверенами (помимо тех, что у Беллармина), таких как то, что два меча, которые были у Христа и Его апостолов, были духовным и светским мечом, которые, как они говорят, были даны святому Петру Христом: и что из двух светил большее означает Папу, а меньшее — Короля; можно было бы с таким же успехом вывести из первого стиха Библии, что под небом подразумевается Папа, а под землей — Король. Что является не аргументацией из Писания, а разнузданным оскорблением государей, которое вошло в моду после того, как Папы стали настолько уверены в своем величии, что стали презирать всех христианских королей; и, попирая шеи императоров, насмехаться как над ними, так и над Писанием, словами Псалма XCI. 13: «На льва и аспида наступишь; попирать будешь льва и дракона».

The manner of consecrations in the Scripture, was without exorcisms.

Что касается прав освящения, хотя они по большей части зависят от усмотрения и суждения правителей Церкви, а не от Писаний; однако эти правители обязаны следовать такому руководству, какого требует природа самого действия; чтобы церемонии, слова и жесты были как пристойными, так и значимыми, или, по крайней мере, соответствовали действию. Когда Моисей освящал скинию, жертвенник и сосуды, принадлежащие им (Исх. xl. 9), он помазал их маслом, которое Бог повелел сделать для этой цели: и они были святы: там не было ничего изгнанного, чтобы прогнать призраков. Тот же Моисей, гражданский суверен Израиля, когда он освящал Аарона, первосвященника, и его сыновей, омыл их водой, не изгнанной водой, надел на них их одежды и помазал их маслом; и они были освящены для служения Господу в священническом сане; что было простым и пристойным очищением и украшением их, прежде чем он представил их Богу, чтобы они были Его слугами. Когда царь Соломон, гражданский суверен Израиля, освящал храм, который он построил (3 Цар. viii.), он стоял перед всем собранием Израиля; и, благословив их, он воздал хвалу Богу за то, что Он вложил в сердце его отца построить его; и за то, что Он дал ему самому благодать совершить то же самое; и затем молился Ему, во-первых, принять этот дом, хотя он и не соответствовал Его бесконечному величию; и услышать молитвы Его слуг, которые будут молиться в нем, или, если они будут отсутствовать, в сторону его; и, наконец, он принес жертву мирную, и дом был посвящен. Здесь не было процессии; царь стоял неподвижно на своем первом месте; не было изгнанной воды; не было «Asperges me», ни другого неуместного применения слов, сказанных по другому случаю; но пристойная и разумная речь, и такая, которая при поднесении Богу в дар его нового построенного дома была наиболее соответствующей случаю.

Мы не читаем, чтобы святой Иоанн изгонял воду Иордана; или Филипп воду реки, в которой он крестил евнуха; или чтобы какой-либо пастор во времена апостолов брал свою слюну и прикладывал ее к носу человека, которого нужно крестить, и говорил: «in odorem suavitatis», то есть «в благоухание приятное Господу»; где ни церемония слюны из-за нечистоты, ни применение этого Писания из-за легкомыслия не могут быть оправданы никакой властью человека.

The immortality of man’s soul, not proved by Scripture to be of nature, but of grace.

Чтобы доказать, что душа, отделенная от тела, живет вечно, не только души избранных, по особой благодати и восстановлению вечной жизни, которую Адам потерял из-за греха, а наш Спаситель восстановил через жертву Самого Себя для верующих; но также души отверженных, как свойство, естественно вытекающее из сущности человечества, без другой благодати Божьей, кроме той, что повсеместно дана всему человечеству; есть различные места, которые на первый взгляд кажутся достаточно подходящими для этой цели: но такие, которые, когда я сравниваю их с тем, что я ранее (глава XXXVIII) привел из 14-й главы Иова, кажутся мне гораздо более подверженными иному толкованию, чем слова Иова.

И во-первых, есть слова Соломона (Еккл. xii. 7): «И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его». Которые могут вполне выдержать, если нет другого текста, прямо противоречащего этому, такое толкование, что только Бог знает, но не человек, что становится с духом человека, когда он испускает дух; и тот же Соломон в той же книге (глава iii. 20, 21) излагает тот же приговор в том же смысле, который я дал. Его слова таковы: «Все идет» (человек и зверь) «в одно место; все из праха и все возвратится в прах; кто знает, дух ли сынов человеческих восходит вверх, и дух ли животных сходит вниз в землю?». То есть никто не знает, кроме Бога; и это не необычная фраза — говорить о вещах, которые мы не понимаем: «Бог знает что» и «Бог знает где». То, что (Быт. v. 24) «Енох ходил пред Богом, и не стало его, потому что Бог взял его»; которое истолковано (Евр. xi. 5): «Он был переселен, чтобы не видеть смерти; и не находили его, потому что Бог переселил его. Ибо прежде переселения своего получил он свидетельство, что угодил Богу»; доказывая столько же для бессмертия тела, сколько и души, доказывает, что это его переселение было свойственно тем, кто угождает Богу; не общее для них с нечестивыми и зависящее от благодати, а не от природы. Но, напротив, какое толкование мы дадим, помимо буквального смысла, словам Соломона (Еккл. iii. 19): «Участь сынов человеческих и участь животных — участь одна: как те умирают, так умирают и эти, и одно дыхание у всех» (один дух); «и нет у человека преимущества пред скотом, потому что все — суета». В буквальном смысле здесь нет никакого естественного бессмертия души; и нет также никакого противоречия с жизнью вечной, которой будут наслаждаться избранные по благодати. И (Еккл. гл. iv. 3): «А блаженнее их обоих тот, кто еще не существует»; то есть тех, кто живет или жил; что, если бы душа всех тех, кто жил, была бессмертна, было бы тяжелым изречением; ибо тогда иметь бессмертную душу было бы хуже, чем не иметь души вовсе. И снова (глава ix. 5): «Живые знают, что умрут, а мертвые ничего не знают»; то есть естественно и до воскресения тела.

Другое место, которое, кажется, говорит в пользу естественного бессмертия души, — это то, где наш Спаситель говорит, что Авраам, Исаак и Иаков живы: но это сказано об обещании Божьем и об их уверенности воскреснуть, а не о жизни, актуальной тогда; и в том же смысле, в каком Бог сказал Адаму, что в день, в который он вкусит от запретного плода, он непременно умрет; с того времени он был мертвым человеком по приговору; но не по исполнению, почти до тысячи лет спустя. Так Авраам, Исаак и Иаков были живы по обещанию тогда, когда говорил Христос; но не являются актуально до воскресения. И история о богаче и Лазаре не говорит ничего против этого, если мы примем ее, как она есть, за притчу.

Но есть другие места Нового Завета, где бессмертие, кажется, прямо приписывается нечестивым. Ибо очевидно, что они все воскреснут для суда. И сказано, кроме того, во многих местах, что они пойдут в вечный огонь, вечные мучения, вечные наказания; и что червь совести никогда не умирает; и все это охвачено словом «вечная смерть», которое обычно толкуется как вечная жизнь в мучениях. И все же я нигде не могу найти, чтобы какой-либо человек жил в мучениях вечно. Также кажется трудным сказать, что Бог, Который есть отец милосердия; Который делает на небе и на земле все, что хочет; в чьем распоряжении сердца всех людей; Который производит в людях и хотение, и действие; и без чьего свободного дара человек не имеет ни склонности к добру, ни покаяния в зле, должен наказывать прегрешения людей без конца времени и со всей крайностью пыток, которые люди могут вообразить, и более того. Мы должны поэтому рассмотреть, каково значение «вечного огня» и других подобных фраз Писания.

Я уже показал, что царство Божие через Христа начинается в день суда: что в тот день верующие воскреснут со славными и духовными телами и будут Его подданными в том Его царстве, которое будет вечным: что они не будут ни жениться, ни выходить замуж, ни есть и пить, как они делали в своих естественных телах; но будут жить вечно в своих индивидуальных личностях, без специфической вечности рождения: и что отверженные также воскреснут, чтобы получить наказания за свои грехи: как также, что те из избранных, которые будут живы в своих земных телах в тот день, внезапно изменят свои тела и сделают их духовными и бессмертными. Но что тела отверженных, которые составляют царство сатаны, также будут славными или духовными телами, или что они будут как ангелы Божьи, не едя, не пья, не рождая; или что их жизнь будет вечной в их индивидуальных личностях, как жизнь каждого верующего человека, или как была бы жизнь Адама, если бы он не согрешил, нет места в Писании, чтобы доказать это; за исключением только этих мест, касающихся вечных мучений; которые могут быть истолкованы иначе.

Откуда можно сделать вывод, что как избранные после воскресения будут восстановлены в состоянии, в котором Адам был до того, как согрешил; так отверженные будут в состоянии, в котором Адам и его потомство были после совершенного греха; за исключением того, что Бог обещал Искупителя Адаму и тем из его семени, кто будет уповать на Него и каяться; но не тем, кто умрет в своих грехах, как это делают отверженные.

Eternal torments, what.

При рассмотрении этих вещей тексты, которые упоминают вечный огонь, вечные мучения или «червя, который никогда не умирает», не противоречат учению о второй и вечной смерти в собственном и естественном смысле слова «смерть». Огонь или мучения, приготовленные для нечестивых в Геенне, Тофете или в каком бы то ни было месте, могут продолжаться вечно; и там может никогда не быть недостатка в нечестивых людях, чтобы мучиться в них; хотя не каждый и не любой один вечно. Ибо нечестивые, оставленные в состоянии, в котором они были после греха Адама, могут при воскресении жить, как они жили, жениться и выходить замуж, и иметь грубые и тленные тела, как все человечество сейчас имеет; и, следовательно, могут размножаться вечно после воскресения, как они делали прежде: ибо нет места в Писании, противоречащего этому. Ибо святой Павел, говоря о воскресении (1 Кор. xv.), понимает его только как воскресение к жизни вечной; а не воскресение к наказанию. И о первом он говорит, что тело «сеется в тлении, восстает в нетлении; сеется в уничижении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе; сеется тело душевное, восстает тело духовное». Нет такого, что можно было бы сказать о телах тех, кто восстает к наказанию. Так же и наш Спаситель, когда Он говорит о природе человека после воскресения, имеет в виду воскресение к жизни вечной, а не к наказанию. Текст — Лука xx. стихи 34, 35, 36, плодотворный текст: «Чада века сего женятся и выходят замуж; а сподобившиеся достигнуть того века и воскресения из мертвых ни женятся, ни замуж не выходят, и умереть уже не могут, ибо они равны ангелам и суть сыны Божии, будучи сынами воскресения». Чада века сего, которые находятся в состоянии, в котором оставил их Адам, будут жениться и выходить замуж; то есть тлеть и рождать последовательно; что есть бессмертие рода, но не личностей людей: они не достойны быть причисленными к тем, кто достигнет следующего мира и абсолютного воскресения из мертвых; но только короткое время, как постояльцы того мира; и только для того, чтобы получить заслуженное наказание за свое упорство. Избранные — единственные сыны воскресения; то есть единственные наследники вечной жизни: только они не могут умереть больше, это они равны ангелам и они суть сыны Божьи; а не отверженные. Для отверженных остается после воскресения вторая и вечная смерть: между которым воскресением и их второй и вечной смертью есть лишь время наказания и мучения; и длиться оно будет, по мере смены грешников, до тех пор, пока род человеческий через размножение будет существовать; что есть вечно.

Answer of the texts alleged for purgatory.

На этом учении о естественной вечности отделенных душ основано, как я сказал, учение о чистилище. Ибо, предполагая вечную жизнь только по благодати, нет жизни, кроме жизни тела; и нет бессмертия до воскресения. Тексты для чистилища, приведенные Беллармином из канонического Писания Ветхого Завета, — это, во-первых, пост Давида по Саулу и Ионафану, упомянутый 2 Цар. i. 12, и снова 2 Цар. iii. 35, по смерти Авенира. Этот пост Давида, говорит он, был для получения чего-либо для них из рук Божьих после их смерти: потому что после того, как он постился, чтобы добиться выздоровления своего собственного ребенка, как только он узнал, что он умер, он попросил еды. Видя тогда, что душа имеет существование, отдельное от тела, и ничего нельзя получить постом людей для душ, которые уже либо на небесах, либо в аду, следует, что есть некоторые души умерших людей, которые не на небесах и не в аду; и поэтому они должны быть в каком-то третьем месте, которое должно быть чистилищем. И так с большим трудом он притянул эти места к доказательству чистилища: тогда как очевидно, что церемонии скорби и поста, когда они используются для смерти людей, чья жизнь не была полезна скорбящим, они используются ради чести их личностей; и когда это делается для смерти тех, чьей жизнью скорбящие пользовались, это происходит из-за их личного ущерба. И так Давид почтил Саула и Авенира своим постом; а в смерти своего собственного ребенка утешил себя, приняв свою обычную пищу.

В других местах, которые он приводит из Ветхого Завета, нет даже никакого подобия или цвета доказательства. Он приводит каждый текст, в котором есть слово «гнев», или «огонь», или «горение», или «очищение», или «очистка», в случае, если кто-либо из отцов хотя бы в проповеди риторически применил это к учению о чистилище, в которое уже верили. Первый стих Псалма xxxvii: «Господи! не в ярости Твоей обличай меня и не во гневе Твоем наказывай меня»: что было бы это к чистилищу, если бы Августин не применил «ярость» к огню ада, а «гнев» к чистилищу? И что это к чистилищу, то из Псалма lxvi. 12: «Мы прошли сквозь огонь и воду, и Ты вывел нас на свободу» (в оригинале «в место влажное»); и другие подобные тексты, которыми доктора тех времен намеревались украсить или расширить свои проповеди или комментарии, притянутые к их целям силой остроумия?

Places of the New Testament for purgatory answered.

Но он приводит другие места Нового Завета, на которые не так легко ответить. И во-первых, то из Матф. xii. 32: «Если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем»: где он хочет, чтобы чистилище было будущим веком, в котором некоторые грехи могут быть прощены, которые в этом мире не были прощены: несмотря на то, что очевидно, что есть только три мира; один от сотворения до потопа, который был уничтожен водой и называется в Писании «старым миром»; другой от потопа до дня суда, который есть «нынешний мир» и будет уничтожен огнем; и третий, который будет со дня суда вперед, вечный, который называется «будущим миром»; и в котором все согласны, что не будет никакого чистилища: и поэтому будущий мир и чистилище несовместимы. Но что тогда может быть значением этих слов нашего Спасителя? Признаюсь, их очень трудно примирить со всеми учениями, ныне единодушно принятыми: и нет никакого стыда признать глубину Писания слишком великой, чтобы быть измеренной краткостью человеческого понимания. Тем не менее я могу предложить такие вещи на рассмотрение более ученых богословов, как сам текст подсказывает. И во-первых, видя, что говорить против Святого Духа, как третьего лица Троицы, — значит говорить против Церкви, в которой пребывает Святой Дух; кажется, сравнение сделано между легкостью нашего Спасителя в терпении обид, нанесенных Ему, пока Он Сам учил мир, то есть когда Он был на земле, и строгостью пасторов после Него против тех, кто должен отрицать их власть, которая была от Святого Духа. Как если бы Он сказал: вы, которые отрицаете Мою власть; нет, вы, которые распнете Меня, будете прощены Мною, как часто вы будете обращаться ко Мне через покаяние: но если вы отрицаете власть тех, кто учит вас впредь, в силу Святого Духа, они будут неумолимы и не простят вас, но будут преследовать вас в этом мире и оставят вас без отпущения (хотя вы обратитесь ко Мне, если не обратитесь также к ним) к наказаниям, насколько это в их силах, мира будущего. И так слова могут быть приняты как пророчество или предсказание относительно времен, как они долго были в христианской Церкви. Или если это не значение (ибо я не категоричен в таких трудных местах), возможно, могут быть места, оставленные после воскресения для покаяния некоторых грешников. И есть также другое место, которое, кажется, согласуется с этим. Ибо рассматривая слова святого Павла (1 Кор. xv. 29): «Иначе, что делают крестящиеся для мертвых, если мертвые совсем не воскресают? зачем же и крестятся для мертвых?», человек может вероятно вывести, как некоторые делали, что во времена святого Павла был обычай, через принятие крещения для мертвых (как люди, которые сейчас веруют, являются поручителями и гарантами веры младенцев, которые не способны верить), брать на себя обязательство за личности своих умерших друзей, что они будут готовы повиноваться и принять нашего Спасителя как своего царя при Его втором пришествии; и тогда прощение грехов в будущем мире не нуждается в чистилище. Но в обоих этих толкованиях так много парадоксального, что я не доверяю им; но предлагаю их тем, кто глубоко сведущ в Писании, чтобы узнать, нет ли более ясного места, которое противоречит им. Только об этом я вижу очевидное Писание, чтобы убедить меня, что нет ни слова, ни вещи чистилища, ни в этом, ни в каком другом тексте; ни чего-либо, что может доказать необходимость места для души без тела; ни для души Лазаря в течение четырех дней, что он был мертв; ни для душ тех, кого Римская церковь претендует мучить сейчас в чистилище. Ибо Бог, Который мог дать жизнь куску глины, имеет ту же власть дать жизнь снова мертвому человеку и обновить его неодушевленный и гниющий труп в славное, духовное и бессмертное тело.

Другое место — это 1 Кор. iii., где сказано, что те, кто строит из соломы, сена и т. д. на истинном основании, их работа погибнет; но сами они спасутся, но как бы через огонь: этот огонь, он хочет, чтобы был огнем чистилища. Слова, как я сказал прежде, являются аллюзией на те из Зах. xiii. 9, где он говорит: «И введу эту третью часть в огонь, и расплавлю их, как плавят серебро, и очищу их, как очищают золото»: что сказано о пришествии Мессии в силе и славе; то есть в день суда и сожжения нынешнего мира; где избранные не будут поглощены, но будут очищены; то есть отложат свои ошибочные учения и традиции и будут как бы опалены ими; и будут после призывать имя истинного Бога. Подобным образом апостол говорит о тех, кто, держась этого основания «Иисус есть Христос», будет строить на нем некоторые другие учения, которые ошибочны, что они не будут поглощены в том огне, который обновляет мир, но пройдут через него к спасению; но так, чтобы увидеть и отказаться от своих прежних ошибок. Строители — это пасторы; основание — «Иисус есть Христос»; солома и сено — ложные выводы, сделанные из него по невежеству или слабости; золото, серебро и драгоценные камни — их истинные учения; и их очищение или чистка — отказ от своих ошибок. Во всем этом нет никакого цвета вообще для горения бестелесных, то есть бесстрастных душ.

Baptism for the dead, how understood.

Третье место — это упомянутое ранее 1-е послание к Коринфянам (XV, 29), касающееся крещения за умерших: из него он заключает, во-первых, что молитвы за умерших не бесполезны, и, во-вторых, что существует огонь чистилища; однако ни то, ни другое неверно. Ибо из многих толкований слова «крещение» он в первую очередь одобряет то, согласно которому под крещением метафорически понимается крещение покаяния; и что люди крестятся в этом смысле, когда они постятся, молятся и подают милостыню: таким образом, крещение за умерших и молитва за умерших — это одно и то же. Но это метафора, для которой нет примера ни в Писании, ни в каком-либо ином употреблении языка; и которая также не согласуется с гармонией и смыслом Писания. Слово «крещение» используется (Марк X, 38 и Лука XII, 50) для обозначения погружения в собственную кровь, как это было с Христом на кресте и как это было с большинством апостолов, свидетельствовавших о нем. Но трудно сказать, что молитва, пост и милостыня имеют какое-либо сходство с погружением. То же самое используется также в Евангелии от Матфея (III, 11) (что, по-видимому, отчасти говорит в пользу чистилища) для обозначения очищения огнем. Но очевидно, что огонь и очищение, упомянутые здесь, — это то же самое, о чем говорит пророк Захария (глава XIII, 9): «И введу эту третью часть в огонь, и расплавлю их, и т. д.». И святой Петр вслед за ним (1-е послание, I, 7): «Дабы испытание веры вашей было драгоценнее гибнущего, хотя и огнем испытываемого, золота, к похвале и чести и славе в явление Иисуса Христа»; и святой Павел (1-е послание к Коринфянам, III, 13): «Огонь испытает дело каждого, каково оно есть». Но святой Петр и святой Павел говорят об огне, который будет при втором пришествии Христа, а пророк Захария — о дне суда. И поэтому данное место из Евангелия от Матфея может быть истолковано таким же образом; и тогда не будет никакой необходимости в огне чистилища.

Другое толкование крещения за умерших — это то, которое я упоминал ранее и которое он ставит на второе место по вероятности: и отсюда он также выводит полезность молитвы за умерших. Ибо если после воскресения те, кто не слышал о Христе или не уверовал в него, могут быть приняты в Царство Христа, то не напрасно друзья молятся за них после их смерти, пока они не воскреснут. Но даже если допустить, что Бог по молитвам верующих может обратить к себе некоторых из тех, кто не слышал проповеди о Христе и, следовательно, не мог отвергнуть Христа, и что милосердие людей в этом отношении нельзя осуждать, все же это ничего не доказывает в пользу чистилища; ибо воскреснуть из смерти к жизни — это одно, а воскреснуть из чистилища к жизни — другое, так как это переход от жизни к жизни, от жизни в мучениях к жизни в радости.

Четвертое место — это Евангелие от Матфея (V, 25, 26): «Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу: истинно говорю тебе, ты не выйдешь оттуда, пока не отдашь до последнего кодранта». В этой аллегории правонарушитель — это грешник; и соперник, и судья — это Бог; путь — это данная жизнь; темница — это могила; слуга — это смерть; из которой грешник воскреснет не к жизни вечной, а ко второй смерти, пока не отдаст до последнего кодранта, или пока Христос не заплатит за него своими страданиями, которые являются полным выкупом за все виды грехов, как за меньшие грехи, так и за тяжкие преступления; поскольку и те, и другие благодаря страданиям Христа становятся одинаково простительными.

Пятое место — это Евангелие от Матфея (V, 22): «Всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; а кто скажет брату своему: «рака», подлежит синедриону; а кто скажет: «безумный», подлежит геенне огненной». Из этих слов он выводит три вида грехов и три вида наказаний; и что ни один из этих грехов, кроме последнего, не будет наказан геенной огненной; и, следовательно, что после этой жизни существует наказание за меньшие грехи в чистилище. В этом выводе нет никакой логики ни в одном из толкований, которые до сих пор давались этим словам. Неужели после этой жизни будет разделение на суды, как это было у иудеев во времена нашего Спасителя, чтобы выслушивать и решать различные виды преступлений, как то: суды и синедрион? Разве вся судебная власть не будет принадлежать Христу и его апостолам? Поэтому, чтобы понять этот текст, мы должны рассматривать его не изолированно, а в совокупности с предшествующими и последующими словами. Наш Спаситель в этой главе истолковывает закон Моисея, который иудеи считали исполненным, если они не нарушили его грамматический смысл, как бы они ни нарушили дух или значение законодателя. Поэтому, тогда как они думали, что шестая заповедь нарушается только убийством человека, а седьмая — только когда мужчина ложится с женщиной, не являющейся его женой, наш Спаситель говорит им, что внутренний гнев человека на своего брата, если он без справедливой причины, есть убийство. Вы слышали, говорит он, закон Моисея: «Не убивай», и что «всякий, кто убьет, подлежит суду» или заседанию семидесяти: но я говорю вам, что гневаться на своего брата без причины, или сказать ему «рака», или «безумный» — это убийство, и оно будет наказано в день суда, на заседании Христа и его апостолов, геенной огненной. Таким образом, эти слова использовались не для того, чтобы провести различие между различными преступлениями, различными судами и различными наказаниями, а для того, чтобы указать на различие между грехом и грехом, которое иудеи выводили не из различия воли в повиновении Богу, а из различия их светских судов; и показать им, что тот, у кого была воля причинить вред своему брату, хотя последствие проявляется лишь в оскорблении или вовсе не проявляется, будет ввергнут в геенну огненную судьями и на заседании, которые будут одними и теми же, а не разными судами в день суда. Учитывая это, я не могу себе представить, что можно извлечь из этого текста для оправдания чистилища.

Шестое место — это Евангелие от Луки (XVI, 9): «Приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители». Он ссылается на это, чтобы доказать призывание усопших святых. Но смысл ясен: мы должны приобретать друзей своими богатствами среди бедных и тем самым получать их молитвы, пока они живы. Дающий нищему дает взаймы Господу.

Седьмое место — это Евангелие от Луки (XXIII, 42): «Помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое». Следовательно, говорит он, существует отпущение грехов после этой жизни. Но этот вывод неверен. Наш Спаситель тогда простил его и при своем пришествии во славе вспомнит воскресить его к жизни вечной.

Восьмое место — это Деяния (II, 24), где святой Петр говорит о Христе, «что Бог воскресил Его, расторгнув узы смерти, потому что ей невозможно было удержать Его»: что он истолковывает как сошествие Христа в чистилище, чтобы освободить некоторые души от их мучений; тогда как очевидно, что именно Христос был освобожден; именно он не мог быть удержан смертью или могилой, а не души в чистилище. Но если внимательно изучить то, что говорит Беза в своих примечаниях к этому месту, то всякий увидит, что вместо «мук» должно быть «узы»; и тогда нет больше причин искать чистилище в этом тексте.

ГЛАВА XLV. О ДЕМОНОЛОГИИ И ДРУГИХ ПЕРЕЖИТКАХ РЕЛИГИИ ЯЗЫЧНИКОВ.

The original of demonology.

Впечатление, производимое на органы зрения светящимися телами, либо по одной прямой линии, либо по многим линиям, отраженным от непрозрачных тел или преломленным при прохождении через прозрачные тела, порождает у живых существ, в которых Бог поместил такие органы, воображение объекта, от которого исходит впечатление; это воображение называется зрением и кажется не просто воображением, а самим телом вне нас; точно так же, как когда человек сильно надавливает на глаз, ему кажется, что перед ним находится свет, которого никто, кроме него самого, не воспринимает; потому что на самом деле вне его нет ничего подобного, а есть лишь движение во внутренних органах, давящее сопротивлением наружу, что заставляет его так думать. И движение, вызванное этим давлением, продолжающееся после того, как объект, вызвавший его, удален, — это то, что мы называем воображением и памятью; а во сне и иногда при сильном расстройстве органов из-за болезни или насилия — сновидением; о чем я уже кратко говорил во второй и третьей главах.

Поскольку эта природа зрения никогда не была открыта древними претендентами на знание природы, а тем более теми, кто не рассматривает вещи, столь далекие от их нынешнего применения, людям было трудно представить себе эти образы в фантазии и в чувствах иначе, как вещи, реально находящиеся вне нас: некоторые из них, поскольку они исчезают неизвестно куда и как, считают абсолютно бестелесными, то есть нематериальными, или формами без материи; цветом и фигурой без какого-либо цветного или фигурного тела; и что они могут облачаться в воздушные тела, как в одежду, чтобы стать видимыми, когда захотят, для наших телесных глаз; другие же говорят, что это тела и живые существа, но сделанные из воздуха или другой более тонкой и эфирной материи, которая тогда, когда они хотят быть увиденными, сгущается. Но и те, и другие соглашаются на одно общее название для них — демоны. Как будто умершие, о которых они видели сны, были обитателями не их собственного мозга, а воздуха, неба или ада; не фантомами, а призраками; с таким же успехом можно сказать, что человек видел свой собственный призрак в зеркале или призраков звезд в реке; или назвать обычное явление солнца размером около фута демоном или призраком того великого солнца, которое освещает весь видимый мир: и таким образом стали бояться их как вещей неизвестной, то есть неограниченной силы делать им добро или зло; и, следовательно, дали повод правителям языческих государств регулировать этот страх, установив ту ДЕМОНОЛОГИЮ (в которой поэты, как главные жрецы языческой религии, были особо заняты или почитаемы), необходимую для общественного мира и послушания подданных; и сделать некоторых из них добрыми демонами, а других — злыми; одних как стимул к соблюдению, других как узду, удерживающую их от нарушения законов.

What were the demons of the ancients.

Что это были за существа, которым они приписывали имя демонов, отчасти видно из генеалогии их богов, написанной Гесиодом, одним из самых древних поэтов греков, а отчасти из других историй; некоторые из которых я уже рассматривал ранее, в двенадцатой главе этого рассуждения.

How that doctrine was spread.

Греки посредством своих колоний и завоеваний распространили свой язык и письменность в Азии, Египте и Италии; и тем самым, как следствие, свою демонологию, или, как называет ее святой Павел (1-е послание к Тимофею, IV, 1), свои учения бесовские. И таким образом эта зараза перешла также к иудеям, как в Иудее, так и в Александрии и других местах, куда они были рассеяны. Но имя «демон» они не приписывали, подобно грекам, духам как добрым, так и злым, а только злым: добрым же демонам они давали имя духа Божьего и считали тех, в чьи тела они входили, пророками. В общем, всякую необычность, если она была доброй, они приписывали духу Божьему, а если злой — какому-нибудь демону, но κακοδάιμων, злому демону, то есть дьяволу. И поэтому они называли бесноватыми, то есть одержимыми дьяволом, тех, кого мы называем сумасшедшими или лунатиками; или тех, у кого была падучая болезнь, или кто говорил что-либо, что они из-за недостатка понимания считали абсурдным. Так же и об оскверненном человеке в значительной степени они говорили, что у него нечистый дух; о немом — что у него немой дьявол; об Иоанне Крестителе (Матф. XI, 18), из-за его необычного поста, — что в нем дьявол; а о нашем Спасителе, потому что он сказал: «кто соблюдет слово Мое, тот не увидит смерти вовек» (Иоанна VIII, 52), — «теперь узнали мы, что в Тебе бес: Авраам умер, и пророки умерли»; и снова, потому что он сказал (Иоанна VII, 20), что «ищут убить Тебя», народ ответил: «в Тебе бес; кто ищет убить Тебя?». Отсюда очевидно, что иудеи имели те же мнения относительно фантомов, а именно, что они были не фантомами, то есть идолами мозга, а вещами реальными и независимыми от фантазии.

Why our Saviour controlled it not.

Если это учение неверно, то почему, могут сказать некоторые, наш Спаситель не опроверг его и не учил обратному? Более того, почему он в разных случаях использует такие формы речи, которые, по-видимому, подтверждают его? На это я отвечу, что, во-первых, когда Христос говорит (Луки XXIV, 39): «Дух плоти и костей не имеет», хотя он и показывает, что существуют духи, он не отрицает, что они являются телами. И когда святой Павел говорит (1-е послание к Коринфянам, XV, 44), что «мы воскреснем телами духовными», он признает природу духов, но что они являются телесными духами; что нетрудно понять. Ибо воздух и многие другие вещи являются телами, хотя и не плотью и костями или каким-либо другим грубым телом, различимым глазом. Но когда наш Спаситель говорит дьяволу и приказывает ему выйти из человека, если под дьяволом он имел в виду болезнь, такую как бешенство или лунатизм, или телесный дух, разве речь не является неуместной? Могут ли болезни слышать? Или может ли существовать телесный дух в теле из плоти и костей, уже полном жизненных и животных духов? Не существуют ли, следовательно, духи, которые ни имеют тел, ни являются просто воображением? На первое я отвечу, что обращение нашего Спасителя с повелением к безумию или лунатизму, которые он исцеляет, не более неуместно, чем его упрек лихорадке или ветру и морю; ибо ни те, ни другие не слышат; или чем было повеление Бога свету, тверди, солнцу и звездам, когда он повелел им быть; ибо они не могли слышать, прежде чем получили бы бытие. Но эти речи не являются неуместными, потому что они означают силу слова Божьего; поэтому не является неуместным повелевать безумию или лунатизму под названием дьяволов, под которыми они тогда обычно понимались, выйти из тела человека. На второе, касающееся их бестелесности, я еще не наблюдал ни одного места в Писании, из которого можно было бы сделать вывод, что какой-либо человек был когда-либо одержим каким-либо иным телесным духом, кроме своего собственного, которым его тело движется естественным образом.

The Scriptures do not teach that spirits are incorporeal.

Наш Спаситель, сразу после того как Святой Дух сошел на него в виде голубя, как сказано у святого Матфея (глава IV, 1), был «возведен Духом в пустыню»; и то же самое повторяется (Луки IV, 1) в таких словах: «Иисус, исполненный Духа Святого, был веден Духом в пустыню»; откуда очевидно, что под духом здесь имеется в виду Святой Дух. Это нельзя истолковать как одержимость; ибо Христос и Святой Дух — это лишь одна и та же сущность; что не является одержимостью одной сущности или тела другим. А поскольку в следующих стихах говорится, что он «был взят дьяволом в святой город и поставлен на крыле храма», должны ли мы сделать вывод, что он был одержим дьяволом или доставлен туда силой? И снова, «взят оттуда дьяволом на высокую гору, который показал ему оттуда все царства мира»: в чем мы не должны верить, что он был либо одержим, либо принужден дьяволом; и что никакая гора не является достаточно высокой, согласно буквальному смыслу, чтобы показать ему одно целое полушарие. Что тогда может означать это место, кроме того, что он сам пошел в пустыню; и что это ношение его туда и сюда из пустыни в город, а оттуда на гору, было видением? Сообразно чему и фраза святого Луки, что он был веден в пустыню не «дьяволом», а «в Духе»; тогда как о том, что он был взят на гору и на крыло храма, он говорит так же, как святой Матфей: что соответствует природе видения.

Далее, где святой Лука (глава XXII, 3, 4) говорит об Иуде Искариоте, что «вошел сатана в него, и после того он пошел и говорил с первосвященниками и начальниками, как предать Христа им»; можно ответить, что под вхождением сатаны, то есть врага, в него, подразумевается враждебное и предательское намерение продать своего Господа и Учителя. Ибо как под Святым Духом в Писании часто понимаются благодать и добрые наклонности, дарованные Святым Духом, так под вхождением сатаны могут пониматься злые помыслы и замыслы противников Христа и его учеников. Ибо как трудно сказать, что дьявол вошел в Иуду, прежде чем у него возник такой враждебный замысел, так неуместно говорить, что он сначала был врагом Христа в своем сердце, а дьявол вошел в него потом. Поэтому вхождение сатаны и его злой умысел были одним и тем же.

The Scriptures do not teach that spirits are incorporeal.

Но если нет нематериального духа или какой-либо одержимости человеческих тел каким-либо телесным духом, можно снова спросить, почему наш Спаситель и его апостолы не учили народ этому и такими ясными словами, чтобы они больше не сомневались в этом. Но такие вопросы более любопытны, чем необходимы для спасения христианина. Люди могут с таким же успехом спросить, почему Христос, который мог дать всем людям веру, благочестие и всякого рода моральные добродетели, дал их только некоторым, а не всем: и почему он оставил поиск естественных причин и наук естественному разуму и усердию людей, а не открыл это всем или кому-либо сверхъестественно; и многие другие подобные вопросы. О которых, тем не менее, можно привести вероятные и благочестивые доводы. Ибо как Бог, когда он ввел израильтян в землю обетованную, не обезопасил их в ней, покорив все народы вокруг них, но оставил многих из них как тернии в их боках, чтобы время от времени пробуждать их благочестие и усердие, так и наш Спаситель, ведя нас к своему небесному царству, не уничтожил все трудности естественных вопросов, но оставил их для упражнения нашего усердия и разума; целью его проповеди было лишь показать нам этот прямой и ясный путь к спасению, а именно веру в этот артикул, что он был Христос, Сын Бога живого, посланный в мир, чтобы принести себя в жертву за наши грехи, и при своем пришествии снова славно царствовать над своими избранными и спасти их от врагов вечно. Чему мнение об одержимости духами или фантомами не является препятствием на пути; хотя для некоторых это повод сойти с пути и следовать своим собственным выдумкам. Если мы требуем от Писания отчета по всем вопросам, которые могут возникнуть, чтобы беспокоить нас в исполнении Божьих заповедей, мы можем с таким же успехом жаловаться на Моисея за то, что он не записал время сотворения таких духов, как и сотворения земли и моря, и людей и зверей. В заключение: я нахожу в Писании, что существуют ангелы и духи, добрые и злые; но не то, что они бестелесны, как привидения, которые люди видят в темноте, или во сне, или в видении; которые латиняне называют спектрами и принимали за демонов. И я нахожу, что существуют духи телесные, хотя и тонкие и невидимые; но не то, что чье-либо тело было одержимо или населено ими; и что тела святых будут такими, а именно духовными телами, как называет их святой Павел.

The power of casting out devils, not the same it was in the primitive church.

Тем не менее, противоположное учение, а именно, что существуют бестелесные духи, до сих пор настолько преобладало в Церкви, что на нем основано использование экзорцизма, то есть изгнания дьяволов путем заклинаний, и, хотя оно практикуется редко и слабо, оно еще не полностью оставлено. То, что в первоначальной Церкви было много бесноватых, а мало сумасшедших и других подобных редких болезней, тогда как в наши времена мы слышим и видим много сумасшедших и мало бесноватых, происходит не от изменения природы, а от изменения названий. Но как получается, что если раньше апостолы, а после них некоторое время пастыри Церкви исцеляли те редкие болезни, чего теперь они не делают; а также почему не в силах каждого истинно верующего теперь делать все, что делали верующие тогда, то есть, как мы читаем (Марк XVI, 17, 18), «именем Христа изгонять бесов, говорить новыми языками, брать змей, пить смертоносное без вреда и исцелять больных возложением рук», и все это без других слов, кроме «именем Иисуса», — это другой вопрос. И вероятно, что те чрезвычайные дары были даны Церкви на время, пока люди полностью доверяли Христу и искали своего счастья только в его грядущем царстве; и, следовательно, что когда они стали искать власти и богатства и полагаться на свою собственную хитрость ради царства мира сего, эти сверхъестественные дары Божьи были снова отняты у них.

Another relic of Gentilism, worshipping of images, left in the Church, not brought into it.

Другим пережитком язычества является поклонение изображениям, не установленное ни Моисеем в Ветхом, ни Христом в Новом Завете; и не привнесенное от язычников, а оставшееся среди них после того, как они дали свои имена Христу. До того как наш Спаситель начал проповедовать, общей религией язычников было поклонение как богам тем явлениям, которые остаются в мозгу от впечатления внешних тел на органы их чувств, которые обычно называются идеями, идолами, фантомами, представлениями, как являющиеся репрезентациями тех внешних тел, которые их вызывают, и не имеющие в себе ничего реального, не более, чем есть в вещах, которые кажутся стоящими перед нами во сне. И это причина, почему святой Павел говорит (1-е послание к Коринфянам, VIII, 4): «мы знаем, что идол в мире есть ничто»; не потому, что он думал, что изображение из металла, камня или дерева есть ничто, а потому, что вещь, которую они почитали или боялись в изображении и считали богом, была лишь вымыслом, не имеющим места, обитания, движения или существования, кроме как в движениях мозга. И поклонение им с божественной честью — это то, что в Писании называется идолопоклонством и восстанием против Бога. Ибо Бог был Царем иудеев, а его наместником был сначала Моисей, а затем первосвященник; если бы народу было позволено поклоняться и молиться изображениям, которые являются репрезентациями их собственных фантазий, они не имели бы дальнейшей зависимости от истинного Бога, подобия которому быть не может; ни от его главных служителей, Моисея и первосвященников; но каждый человек управлял бы собой согласно своему собственному аппетиту, к полному разрушению государства и их собственной гибели из-за отсутствия единства. И поэтому первым законом Бога было, чтобы они «не принимали за богов» Alienos Deos, то есть богов других народов, но только того истинного Бога, который удостоил беседовать с Моисеем и через него дать им законы и указания для их мира и для их спасения от врагов. И вторым было, чтобы они «не делали себе никакого изображения для поклонения по своему собственному изобретению». Ибо это то же самое низложение царя, что и подчинение другому царю, будь он поставлен соседним народом или нами самими.

Answer to certain seeming texts for images.

Места Писания, которые претендуют на то, чтобы оправдать установку изображений для поклонения им или вообще установку их в местах, где поклоняются Богу, — это, во-первых, два примера: один — херувимов над ковчегом Божьим, другой — медного змея. Во-вторых, некоторые тексты, которыми нам повелевается поклоняться определенным творениям из-за их отношения к Богу; как, например, поклоняться подножию ног его. И, наконец, некоторые другие тексты, которыми разрешается религиозное почитание святых вещей. Но прежде чем я исследую силу этих мест для доказательства того, что утверждается, я должен сначала объяснить, что следует понимать под «поклонением» и что под «изображениями» и «идолами».

What is worship.

Я уже показал в XX главе этого рассуждения, что почитать — значит высоко ценить силу любого лица: и что такая ценность измеряется нашим сравнением его с другими. Но поскольку нет ничего, что можно было бы сравнить с Богом по силе, мы не почитаем его, а бесчестим любой ценностью, меньшей, чем бесконечная. И таким образом, честь по своей собственной природе является тайной и внутренней в сердце. Но внутренние мысли людей, которые проявляются внешне в их словах и действиях, являются знаками нашего почитания, и они идут под названием «поклонение»; на латыни — cultus. Поэтому молиться, клясться, повиноваться, быть усердным и услужливым в служении: в общем, все слова и действия, которые означают страх оскорбить или желание угодить, есть поклонение, искренни ли эти слова и действия или притворны: и поскольку они появляются как знаки почитания, их обычно также называют честью.

Distinction between divine and civil worship.

Поклонение, которое мы оказываем тем, кого мы считаем лишь людьми, как царям и людям, облеченным властью, есть гражданское поклонение: но поклонение, которое мы оказываем тому, что мы считаем Богом, каковы бы ни были слова, церемонии, жесты или другие действия, есть божественное поклонение. Пасть ниц перед царем, в том, кто считает его лишь человеком, есть лишь гражданское поклонение: и тот, кто снимает шляпу в церкви по той причине, что считает ее домом Божьим, поклоняется божественным поклонением. Те, кто ищет различие между божественным и гражданским поклонением не в намерении поклоняющегося, а в словах δουλεία и λατρεία, обманывают себя. Ибо поскольку существуют два вида слуг: тот вид, который состоит из тех, кто абсолютно во власти своих господ, как рабы, взятые на войне, и их потомство, чьи тела не в их собственной власти (их жизни зависят от воли их господ, таким образом, что они теряют их при малейшем неповиновении), и которые покупаются и продаются как звери, назывались δουλοι, то есть собственно рабы, а их служение — δουλεία: другой, который состоит из тех, кто служит (за плату или в надежде на выгоду от своих господ) добровольно, называются θῆτες; то есть домашние слуги, на служение которых господа не имеют иного права, кроме того, что содержится в договорах, заключенных между ними. Эти два вида слуг имеют так много общего, что их труд назначается им другим: и слово λάτρις является общим названием обоих, означающим того, кто работает на другого, будь то как раб или как добровольный слуга. Так что λατρεία означает вообще всякое служение; но δουλεία — служение только рабов и состояние рабства: и оба используются в Писании (для обозначения нашего служения Богу) без разбора; δουλεία, потому что мы рабы Божьи; λατρεία, потому что мы служим ему. И во всех видах служения содержится не только послушание, но и поклонение; то есть такие действия, жесты и слова, которые означают честь.