«Эссе Адама Смита»

Поскольку эгоистические страсти, согласно тому, что ранее было замечено, занимают в других отношениях своего рода среднее место между социальными и асоциальными привязанностями, так же они поступают и в этом. Преследование объектов личного интереса во всех обычных, мелких и повседневных случаях должно проистекать скорее из внимания к общим правилам, которые предписывают такое поведение, чем из какой-либо страсти к самим объектам; но по более важным и чрезвычайным поводам мы были бы неловкими, пресными и неизящными, если бы сами объекты не казались одушевляющими нас значительной степенью страсти. Быть встревоженным или строить заговор, чтобы получить или сэкономить один шиллинг, унизило бы самого вульгарного торговца в мнении всех его соседей. Какими бы ничтожными ни были его обстоятельства, никакое внимание к таким мелким делам ради самих вещей не должно проявляться в его поведении. Его положение может требовать самой суровой экономии и самого точного усердия: но каждое конкретное проявление этой экономии и усердия должно проистекать не столько из внимания к этой конкретной экономии или выгоде, сколько к общему правилу, которое предписывает ему со всей строгостью такой образ поведения. Его скупость сегодня не должна проистекать из желания получить конкретные три пенса, которые он сэкономит благодаря ей, ни его присутствие в лавке — из страсти к конкретным десяти пенсам, которые он приобретет благодаря ей: и то, и другое должно проистекать исключительно из внимания к общему правилу, которое предписывает со всей неумолимой строгостью этот план поведения всем лицам его образа жизни. В этом состоит разница между характером скряги и характером человека точной экономии и усердия. Один тревожится о мелких делах ради них самих; другой уделяет им внимание только вследствие жизненного плана, который он наметил для себя.

Совершенно иначе обстоит дело с более чрезвычайными и важными объектами личного интереса. Человек кажется малодушным, если он не преследует их с некоторой степенью серьезности ради них самих. Мы презирали бы принца, который не был бы обеспокоен завоеванием или защитой провинции. Мы имели бы мало уважения к частному джентльмену, который не приложил бы усилий, чтобы получить поместье или даже значительную должность, когда он мог бы приобрести их без низости или несправедливости. Член парламента, который не проявляет рвения к собственным выборам, покидается своими друзьями как совершенно недостойный их привязанности. Даже торговец считается малодушным малым среди своих соседей, если он не суетится, чтобы получить то, что они называют необычной работой, или какое-то редкое преимущество. Этот дух и рвение составляют разницу между человеком предприимчивым и человеком тупой регулярности. Те великие объекты личного интереса, потеря или приобретение которых совершенно меняет ранг человека, являются объектами страсти, правильно называемой амбицией; страсти, которая, когда она остается в пределах благоразумия и справедливости, всегда вызывает восхищение в мире и даже иногда имеет некое нерегулярное величие, которое ослепляет воображение, когда она переходит границы обеих этих добродетелей и является не только несправедливой, но и экстравагантной. Отсюда всеобщее восхищение героями и завоевателями и даже государственными деятелями, чьи проекты были весьма дерзкими и обширными, хотя и совершенно лишенными справедливости, такими как проекты кардиналов Ришелье и Реца. Объекты алчности и амбиции различаются только своей величиной. Скряга так же неистов из-за полпенни, как честолюбивый человек из-за завоевания королевства.

II. Во-вторых, говорю я, отчасти от точности и определенности, или расплывчатости и неточности самих общих правил будет зависеть, насколько наше поведение должно полностью исходить из внимания к ним.

Общие правила почти всех добродетелей, общие правила, которые определяют, каковы обязанности благоразумия, милосердия, щедрости, благодарности, дружбы, во многих отношениях расплывчаты и неточны, допускают много исключений и требуют так много модификаций, что едва ли возможно регулировать наше поведение полностью вниманием к ним. Обычные пословичные максимы благоразумия, будучи основанными на всеобщем опыте, являются, возможно, лучшими общими правилами, которые могут быть даны о нем. Однако притворяться очень строгим и буквальным их соблюдением было бы, очевидно, самым абсурдным и нелепым педантизмом. Из всех добродетелей, которые я только что упомянул, благодарность — это, пожалуй, та, правила которой наиболее точны и допускают наименьшее количество исключений. То, что как можно скорее мы должны сделать возврат равной, а если возможно, и превосходящей ценности за услуги, которые мы получили, казалось бы, довольно ясным правилом, которое почти не допускает исключений. При самом поверхностном рассмотрении, однако, это правило покажется в высшей степени расплывчатым и неточным и допускающим десять тысяч исключений. Если ваш благодетель ухаживал за вами во время вашей болезни, должны ли вы ухаживать за ним в его? Или можете ли вы исполнить обязательство благодарности, сделав возврат другого рода? Если вы должны ухаживать за ним, как долго вы должны ухаживать за ним? То же время, которое он ухаживал за вами, или дольше, и насколько дольше? Если ваш друг одолжил вам деньги в вашей беде, должны ли вы одолжить ему деньги в его? Сколько вы должны одолжить ему? Когда вы должны одолжить ему? Сейчас, или завтра, или в следующем месяце? И на какое время? Очевидно, что не может быть установлено никакого общего правила, с помощью которого точный ответ мог бы быть дан во всех случаях на любой из этих вопросов. Разница между его характером и вашим, между его обстоятельствами и вашими может быть такой, что вы можете быть совершенно благодарны и справедливо отказаться одолжить ему полпенни: и, напротив, вы можете быть готовы одолжить или даже отдать ему в десять раз большую сумму, чем он одолжил вам, и все же справедливо быть обвиненным в самой черной неблагодарности и в том, что не исполнили и сотой части обязательства, под которым находитесь. Поскольку обязанности благодарности, однако, являются, пожалуй, самыми священными из всех тех, которые предписывают нам благодетельные добродетели, так и общие правила, которые определяют их, являются, как я сказал ранее, самыми точными. Те, которые устанавливают действия, требуемые дружбой, человечностью, гостеприимством, щедростью, еще более расплывчаты и неопределенны.

Существует, однако, одна добродетель, общие правила которой определяют с величайшей точностью каждое внешнее действие, которое она требует. Эта добродетель — справедливость. Правила справедливости точны в высшей степени и не допускают никаких исключений или модификаций, кроме тех, которые могут быть установлены так же точно, как и сами правила, и которые, действительно, обычно проистекают из тех же самых принципов, что и они. Если я должен человеку десять фунтов, справедливость требует, чтобы я точно выплатил ему десять фунтов либо в оговоренное время, либо когда он потребует этого. То, что я должен исполнить, сколько я должен исполнить, когда и где я должен исполнить это, вся природа и обстоятельства предписанного действия — все они точно зафиксированы и определены. Хотя поэтому может быть неловко и педантично притворяться слишком строгим соблюдением общих правил благоразумия или щедрости, нет никакого педантизма в том, чтобы твердо придерживаться правил справедливости. Напротив, им должно быть оказано самое священное внимание; и действия, которые требует эта добродетель, никогда не исполняются так должным образом, как тогда, когда главный мотив для их исполнения — почтительное и религиозное внимание к тем общим правилам, которые требуют их. В практике других добродетелей наше поведение должно скорее направляться определенной идеей уместности, определенным вкусом к конкретному образу поведения, чем каким-либо вниманием к точной максиме или правилу; и мы должны рассматривать цель и основание правила больше, чем само правило. Но иначе обстоит дело со справедливостью: человек, который в этом меньше всего утончается и придерживается с самой упорной стойкостью самих общих правил, является наиболее похвальным и на него можно больше всего положиться. Хотя цель правил справедливости — удержать нас от причинения вреда нашему ближнему, часто может быть преступлением нарушить их, хотя мы могли бы притвориться с некоторым предлогом разума, что это конкретное нарушение не может причинить никакого вреда. Человек часто становится злодеем в тот момент, когда он начинает, даже в своем собственном сердце, заниматься подобными уловками. В тот момент, когда он думает об отступлении от самого стойкого и позитивного соблюдения того, что предписывают ему эти нерушимые заповеди, ему больше нельзя доверять, и никто не может сказать, до какой степени вины он может дойти. Вор воображает, что не делает никакого зла, когда крадет у богатых то, в чем, как он полагает, они могут легко нуждаться, и о чем, возможно, они никогда даже не узнают, что это было украдено у них. Прелюбодей воображает, что не делает никакого зла, когда развращает жену своего друга, при условии, что он скрывает свою интригу от подозрения мужа и не нарушает покой семьи. Когда мы однажды начинаем поддаваться таким утонченностям, нет такой грубой гнусности, на которую мы не могли бы быть способны.

Правила справедливости можно сравнить с правилами грамматики; правила других добродетелей — с правилами, которые критики устанавливают для достижения того, что является возвышенным и элегантным в композиции. Первые точны, аккуратны и обязательны. Вторые расплывчаты, неопределенны и представляют нам скорее общее представление о совершенстве, к которому мы должны стремиться, чем дают нам какие-либо верные и безошибочные указания для его приобретения. Человек может научиться писать грамматически по правилам, с самой абсолютной безошибочностью; и так, возможно, он может быть научен действовать справедливо. Но нет таких правил, соблюдение которых безошибочно приведет нас к достижению элегантности или возвышенности в письме; хотя есть некоторые, которые могут помочь нам в некоторой мере исправить и установить расплывчатые идеи, которые мы могли бы в противном случае иметь об этих совершенствах. И нет таких правил, знание которых могло бы безошибочно научить нас действовать во всех случаях с благоразумием, с должным великодушием или надлежащей благожелательностью: хотя есть некоторые, которые могут позволить нам исправить и установить, в нескольких отношениях, несовершенные идеи, которые мы могли бы в противном случае иметь об этих добродетелях — правила справедливости.

Иногда может случиться, что при самом серьезном и искреннем желании действовать так, чтобы заслужить одобрение, мы можем ошибиться в надлежащих правилах поведения и, таким образом, быть введены в заблуждение тем самым принципом, который должен направлять нас. Тщетно ожидать, что в этом случае человечество полностью одобрит наше поведение. Они не могут войти в ту абсурдную идею долга, которая влияла на нас, ни согласиться с любыми действиями, которые следуют из нее. Есть все же, однако, нечто достойное уважения в характере и поведении того, кто таким образом предан пороку из-за неправильного чувства долга или из-за того, что называется ошибочной совестью. Как бы фатально он ни был введен в заблуждение ею, он все же, для великодушных и гуманных, является скорее объектом сострадания, чем ненависти или негодования. Они оплакивают слабость человеческой природы, которая подвергает нас таким несчастным заблуждениям, даже когда мы наиболее искренне стремимся к совершенству и пытаемся действовать согласно лучшему принципу, который только может направлять нас. Ложные представления о религии — почти единственные причины, которые могут вызвать какое-либо весьма грубое извращение наших естественных чувств таким образом; и тот принцип, который дает величайший авторитет правилам долга, один способен исказить наши идеи о них в какой-либо значительной степени. Во всех других случаях здравого смысла достаточно, чтобы направить нас, если не к самому изысканному совершенству поведения, то к чему-то, что не очень далеко от него; и при условии, что мы искренне желаем поступать хорошо, наше поведение всегда, в целом, будет похвальным. То, что повиноваться воле Божества — первое правило долга, все люди согласны. Но относительно конкретных заповедей, которые эта воля может наложить на нас, они сильно расходятся друг с другом. В этом, следовательно, величайшая взаимная терпимость и снисходительность являются должными; и хотя защита общества требует, чтобы преступления были наказаны, из каких бы мотивов они ни проистекали, все же хороший человек всегда будет наказывать их с нежеланием, когда они явно проистекают из ложных представлений о религиозном долге. Он никогда не будет чувствовать против тех, кто совершает их, того негодования, которое он чувствует против других преступников, но скорее будет сожалеть, а иногда даже восхищаться их несчастной твердостью и великодушием в то самое время, когда он наказывает их преступление. В трагедии «Магомет», одной из лучших у г-на Вольтера, хорошо представлено, какими должны быть наши чувства к преступлениям, которые проистекают из таких мотивов. В этой трагедии два молодых человека разных полов, с самыми невинными и добродетельными наклонностями и без какой-либо другой слабости, кроме той, которая делает их еще более дорогими для нас, — взаимной привязанности друг к другу, — побуждаются сильнейшими мотивами ложной религии совершить ужасное убийство, которое шокирует все принципы человеческой природы. Почтенный старик, который выразил самую нежную привязанность к ним обоим, к которому, несмотря на то, что он был объявленным врагом их религии, они оба питали высочайшее благоговение и уважение и который в действительности был их отцом, хотя они не знали его как такового, указывается им как жертва, которую Бог прямо потребовал от их рук, и им приказано убить его. Во время совершения этого преступления они мучаются всеми агониями, которые могут возникнуть из борьбы между идеей о безусловности религиозного долга с одной стороны и состраданием, благодарностью, благоговением перед возрастом и любовью к человечности и добродетели человека, которого они собираются уничтожить, с другой. Представление этого демонстрирует одно из самых интересных и, возможно, самых поучительных зрелищ, когда-либо представленных на какой-либо сцене. Чувство долга, однако, в конце концов преобладает над всеми милыми слабостями человеческой природы. Они совершают преступление, возложенное на них; но немедленно обнаруживают свою ошибку и обман, который ввел их в заблуждение, и находятся в смятении от ужаса, раскаяния и негодования. Такими, каковы наши чувства к несчастным Сеиду и Пальмире, такими мы должны чувствовать к каждому человеку, который таким образом введен в заблуждение религией, когда мы уверены, что это действительно религия, которая вводит его в заблуждение, а не притворство ею, которое слишком часто делается прикрытием для некоторых из худших человеческих страстей.

Поскольку человек может действовать неправильно, следуя неправильному чувству долга, так природа может иногда преобладать и побуждать его действовать правильно в противовес ему. Мы не можем в этом случае быть недовольны, видя, что преобладает тот мотив, который, по нашему мнению, должен преобладать, хотя сам человек настолько слаб, что думает иначе. Поскольку его поведение, однако, является следствием слабости, а не принципа, мы далеки от того, чтобы даровать ему что-либо, приближающееся к полному одобрению. Фанатичный римский католик, который во время резни в день Святого Варфоломея был настолько побежден состраданием, что спас некоторых несчастных протестантов, которых, как он думал, он обязан был уничтожить, не казался бы заслуживающим того высокого аплодисмента, который мы даровали бы ему, если бы он проявил ту же щедрость с полным самоутверждением. Мы могли бы быть довольны человечностью его нрава, но мы все же рассматривали бы его с своего рода жалостью, которая совершенно несовместима с восхищением, должным совершенной добродетели. То же самое происходит со всеми другими страстями. Нам не неприятно видеть, как они проявляют себя должным образом, даже когда ложное представление о долге побуждало бы человека сдерживать их. Очень набожный квакер, который, будучи ударенным по одной щеке, вместо того чтобы подставить другую, забыл бы настолько свою буквальную интерпретацию заповеди нашего Спасителя, чтобы преподать некоторую хорошую дисциплину скоту, который оскорбил его, не был бы нам неприятен. Мы смеялись бы и были бы развлечены его духом и скорее полюбили бы его больше за это. Но мы отнюдь не рассматривали бы его с тем уважением и почтением, которые казались бы должными тому, кто по подобному случаю действовал должным образом из справедливого чувства того, что подобает сделать. Никакое действие не может быть правильно названо добродетельным, если оно не сопровождается чувством самоутверждения.

Часть IV. О влиянии полезности на чувство одобрения.

ГЛАВА I. О красоте, которую видимость полезности придает всем произведениям искусства, и о широком влиянии этого вида красоты.

ТО, что полезность является одним из главных источников красоты, было замечено каждым, кто рассматривал с каким-либо вниманием то, что составляет природу красоты. Удобство дома доставляет удовольствие зрителю, так же как и его регулярность, и он так же уязвлен, когда наблюдает обратный дефект, как когда видит соответствующие окна разных форм или дверь, расположенную не точно посередине здания. То, что пригодность любой системы или машины для производства цели, для которой она предназначалась, придает определенную уместность и красоту целому и делает саму мысль и созерцание ее приятными, настолько очевидно, что никто не упустил этого из виду.

Причина также, почему полезность радует, была недавно указана остроумным и приятным философом, который соединяет величайшую глубину мысли с величайшей элегантностью выражения и обладает редким и счастливым талантом трактовать самые абстрактные предметы не только с самым совершенным ясновидением, но и с самым живым красноречием. Полезность любого объекта, согласно ему, радует хозяина, постоянно напоминая ему о удовольствии или удобстве, которые он приспособлен продвигать. Каждый раз, когда он смотрит на него, он вспоминает об этом удовольствии; и объект таким образом становится источником постоянного удовлетворения и наслаждения. Зритель входит через симпатию в чувства хозяина и неизбежно рассматривает объект под тем же приятным аспектом. Когда мы посещаем дворцы великих, мы не можем не представлять себе удовлетворение, которое мы получили бы, если бы сами были хозяевами и обладали таким искусным и изобретательно придуманным удобством. Подобное объяснение дается тому, почему видимость неудобства должна делать любой объект неприятным как для владельца, так и для зрителя.

Но то, что эта пригодность, это счастливое изобретение любого произведения искусства, часто должно цениться больше, чем сама цель, для которой оно предназначалось; и что точная настройка средств для достижения какого-либо удобства или удовольствия часто должна рассматриваться больше, чем само это удобство или удовольствие, в достижении которого вся их заслуга, казалось бы, состоит, — насколько мне известно, еще не было замечено никем. То, что это, однако, очень часто имеет место, можно наблюдать в тысяче случаев, как в самых легкомысленных, так и в самых важных делах человеческой жизни.

Когда человек входит в свою комнату и находит стулья, стоящие посреди комнаты, он сердится на своего слугу и, скорее чем видеть, как они продолжают оставаться в этом беспорядке, возможно, берет на себя труд сам расставить их все по местам спинками к стене. Вся уместность этой новой ситуации проистекает из ее превосходящего удобства в оставлении пола свободным и незанятым. Чтобы достичь этого удобства, он добровольно берет на себя больше труда, чем все то, от чего он мог бы пострадать из-за его отсутствия; поскольку ничто не было легче, чем сесть на один из них, что, вероятно, он и делает, когда его работа закончена. То, что он хотел, следовательно, по-видимому, было не столько этим удобством, сколько тем расположением вещей, которое способствует ему. И все же именно это удобство в конечном счете может рекомендовать это расположение и придает ему всю его уместность и красоту.

Часы, таким же образом, которые отстают более чем на две минуты в день, презираются тем, кто любопытен в часах. Он продает их, возможно, за пару гиней и покупает другие за пятьдесят, которые не будут терять более минуты в две недели. Единственное использование часов, однако, — говорить нам, который час, и удерживать нас от нарушения какого-либо обязательства или страдания от какого-либо другого неудобства из-за нашего невежества в этом конкретном пункте. Но человек, столь привередливый в отношении этой машины, не всегда будет найден либо более скрупулезно пунктуальным, чем другие люди, либо более тревожно озабоченным по какому-либо другому поводу знать точно, который час дня. Что интересует его, это не столько достижение этого знания, сколько совершенство машины, которая позволяет ему достичь его.

Сколько людей разоряют себя, тратя деньги на безделушки легкомысленной полезности? Что радует этих любителей игрушек, это не столько полезность, сколько пригодность машин, которые приспособлены способствовать ей. Все их карманы набиты маленькими удобствами. Они придумывают новые карманы, неизвестные в одежде других людей, чтобы носить большее количество. Они ходят, нагруженные множеством безделушек, по весу и иногда по стоимости не уступающих обычной еврейской шкатулке, некоторые из которых могут иногда быть некоторой маленькой пользой, но все из которых могли бы во все времена быть очень хорошо сэкономлены и вся полезность которых не стоит усталости от несения бремени.

И не только в отношении столь легкомысленных предметов наше поведение определяется этим принципом; он часто является тайным мотивом самых серьезных и важных занятий как в частной, так и в общественной жизни.

Сын бедняка, которого Небо в своем гневе посетило честолюбием, начиная оглядываться вокруг, восхищается положением богатых. Он находит хижину своего отца слишком тесной для своего удобства и воображает, что во дворце он был бы устроен гораздо привольнее. Он недоволен тем, что вынужден ходить пешком или терпеть усталость от верховой езды. Он видит, что его начальников возят в экипажах, и воображает, что в одном из них он мог бы путешествовать с меньшими неудобствами. Он чувствует себя от природы склонным к праздности и желает как можно меньше трудиться собственными руками; и полагает, что многочисленная свита слуг избавила бы его от множества хлопот. Он думает, что если бы он достиг всего этого, то сидел бы спокойно и довольствовался бы покоем, наслаждаясь мыслью о счастье и безмятежности своего положения. Он очарован отдаленной идеей этого блаженства. В его воображении оно предстает как жизнь высшего разряда существ, и, чтобы достичь его, он навсегда посвящает себя погоне за богатством и величием. Чтобы получить удобства, которые они дают, он в первый же год, нет, в первый же месяц своих усилий, подвергает себя большей телесной усталости и большему душевному беспокойству, чем мог бы испытать за всю свою жизнь из-за их отсутствия. Он стремится отличиться в какой-нибудь трудоемкой профессии. С самым неустанным усердием он трудится день и ночь, чтобы приобрести таланты, превосходящие таланты всех его соперников. Затем он старается выставить эти таланты на всеобщее обозрение и с равным усердием ищет любой возможности для применения. С этой целью он заискивает перед всем человечеством; он служит тем, кого ненавидит, и подобострастен к тем, кого презирает. Всю свою жизнь он преследует идею некоего искусственного и изящного покоя, которого он, возможно, никогда не достигнет, ради которого он жертвует подлинным спокойствием, всегда находящимся в его власти, и которое, если в глубокой старости он наконец достигнет его, он сочтет ни в чем не превосходящим ту скромную безопасность и довольство, которыми он ради него пожертвовал. И тогда, на самом закате жизни, когда его тело истощено трудами и болезнями, а ум изъязвлен и встревожен памятью о тысяче обид и разочарований, которые, как ему кажется, он встретил от несправедливости своих врагов или от вероломства и неблагодарности своих друзей, он начинает наконец понимать, что богатство и величие — это лишь безделушки легкомысленной полезности, ничуть не более приспособленные для достижения телесного комфорта или душевного спокойствия, чем футляры для щипчиков у любителя игрушек; и, подобно им, они более обременительны для того, кто носит их с собой, чем все преимущества, которые они могут ему дать, удобны. Между ними нет никакой другой реальной разницы, кроме той, что удобства одних несколько более заметны, чем других. Дворцы, сады, экипажи, свита великих мира сего — это объекты, очевидная полезность которых поражает каждого. Им не нужно, чтобы их хозяева указывали нам, в чем состоит их польза. Мы сами охотно проникаемся ею и через симпатию наслаждаемся, а тем самым и одобряем то удовлетворение, которое они призваны ему доставить. Но любопытность зубочистки, ковырялки для ушей, машинки для стрижки ногтей или любой другой безделушки того же рода не столь очевидна. Их удобство, возможно, столь же велико, но оно не столь поразительно, и мы не так охотно проникаемся удовлетворением человека, который ими обладает. Поэтому они являются менее разумными предметами тщеславия, чем великолепие богатства и величия; и в этом состоит единственное преимущество последних. Они более эффективно удовлетворяют ту любовь к отличию, которая так естественна для человека. Тому, кто должен был бы жить в одиночестве на пустынном острове, возможно, было бы сомнительно, что принесло бы ему больше счастья и наслаждения — дворец или коллекция таких мелких удобств, какие обычно содержатся в футляре для щипчиков. Если же он должен жить в обществе, то, конечно, не может быть никакого сравнения, потому что в этом, как и во всех других случаях, мы постоянно уделяем больше внимания чувствам наблюдателя, чем чувствам самого заинтересованного лица, и рассматриваем скорее то, как его положение будет выглядеть в глазах других людей, чем то, как оно будет выглядеть для него самого. Если мы, однако, исследуем, почему наблюдатель с таким восхищением выделяет положение богатых и великих, мы обнаружим, что это происходит не столько из-за превосходного комфорта или удовольствия, которыми они, как предполагается, наслаждаются, сколько из-за бесчисленных искусственных и изящных приспособлений для содействия этому комфорту или удовольствию. Он даже не воображает, что они действительно счастливее других людей: но он воображает, что они обладают большими средствами для счастья. И именно остроумная и искусная приспособленность этих средств к цели, для которой они были предназначены, является главным источником его восхищения. Но в изнеможении от болезни и усталости от старости удовольствия тщетных и пустых отличий величия исчезают. Для того, кто находится в таком положении, они уже не способны рекомендовать те утомительные занятия, в которые они ранее его вовлекли. В глубине души он проклинает честолюбие и тщетно сожалеет о легкости и праздности юности — удовольствиях, которые ушли навсегда и которыми он глупо пожертвовал ради того, что, когда он его получил, не может доставить ему никакого подлинного удовлетворения. В таком жалком виде предстает величие перед каждым человеком, когда он, будучи доведенным либо хандрой, либо болезнью до того, чтобы внимательно наблюдать за своим собственным положением и обдумывать, чего же ему на самом деле не хватает для счастья. Власть и богатство кажутся тогда тем, чем они и являются — огромными и громоздкими машинами, придуманными для производства нескольких пустяковых удобств для тела, состоящими из тончайших и деликатных пружин, которые должны содержаться в порядке с самой тревожной заботой и которые, вопреки всем нашим стараниям, готовы в любой момент разлететься на куски и раздавить своими обломками своего несчастного владельца. Это огромные сооружения, на возведение которых требуется труд всей жизни, которые угрожают в любой момент обрушиться на того, кто в них живет, и которые, пока они стоят, хотя и могут спасти его от некоторых мелких неудобств, не могут защитить его ни от одной из суровых невзгод времени года. Они защищают от летнего ливня, но не от зимней бури, оставляя его всегда столь же, а иногда и более подверженным, чем прежде, тревоге, страху и печали; болезням, опасности и смерти.

Но хотя эта желчная философия, которая во время болезни или упадка духа знакома каждому человеку, таким образом полностью обесценивает эти великие объекты человеческих желаний, в добром здравии и в лучшем расположении духа мы никогда не упускаем возможности взглянуть на них в более приятном свете. Наше воображение, которое в боли и печали, кажется, ограничено и заперто в пределах наших собственных личностей, во времена покоя и процветания распространяется на все вокруг нас. Мы тогда очарованы красотой того устройства, которое царит во дворцах и хозяйстве великих: и восхищаемся тем, как все приспособлено для содействия их комфорту, для предотвращения их нужд, для удовлетворения их желаний и для развлечения и забавы их самых легкомысленных прихотей. Если мы рассмотрим подлинное удовлетворение, которое все эти вещи способны доставить, само по себе и в отрыве от красоты того устройства, которое призвано ему способствовать, оно всегда будет казаться в высшей степени презренным и пустяковым. Но мы редко рассматриваем его в этом абстрактном и философском свете. Мы естественно смешиваем его в своем воображении с порядком, регулярным и гармоничным движением системы, машины или хозяйства, посредством которых оно производится. Удовольствия богатства и величия, если рассматривать их в этом сложном виде, поражают воображение как нечто грандиозное, прекрасное и благородное, достижение чего вполне стоит всех трудов и тревог, которые мы так склонны на него тратить.

И хорошо, что природа обманывает нас таким образом. Именно этот обман пробуждает и поддерживает в постоянном движении трудолюбие человечества. Именно он впервые побудил их возделывать землю, строить дома, основывать города и государства, изобретать и совершенствовать все науки и искусства, которые облагораживают и украшают человеческую жизнь; которые полностью изменили весь облик земного шара, превратили грубые леса природы в приятные и плодородные равнины и сделали бездорожный и бесплодный океан новым источником пропитания и великим путем сообщения между различными народами земли. Земля благодаря этим трудам человечества была вынуждена удвоить свое естественное плодородие и прокормить большее множество жителей. Напрасно гордый и бесчувственный землевладелец оглядывает свои обширные поля и, не думая о нуждах своих братьев, в воображении потребляет сам весь урожай, который на них растет. Простая и вульгарная пословица, что глаз больше брюха, никогда не была более полно подтверждена, чем в отношении него. Вместимость его желудка не имеет никакой пропорции с необъятностью его желаний и не получит больше, чем желудок самого ничтожного крестьянина. Остальное он вынужден распределять среди тех, кто самым изысканным образом готовит то немногое, чем он сам пользуется, среди тех, кто обустраивает дворец, в котором это немногое должно быть потреблено, среди тех, кто предоставляет и содержит в порядке все различные безделушки и украшения, которые используются в хозяйстве величия; все из которых таким образом получают от его роскоши и капризов ту долю жизненных благ, которую они тщетно ожидали бы от его человечности или его справедливости. Продукт почвы поддерживает во все времена почти то число жителей, которое он способен поддерживать. Богатые лишь выбирают из кучи то, что наиболее ценно и приятно. Они потребляют немногим больше, чем бедные, и, несмотря на свой естественный эгоизм и алчность, хотя они стремятся только к собственному удобству, хотя единственная цель, которую они преследуют от трудов всех тысяч, которых они нанимают, — это удовлетворение их собственных тщетных и ненасытных желаний, они делят с бедными продукт всех своих улучшений. Они ведомы невидимой рукой, чтобы совершить почти такое же распределение жизненных благ, которое было бы сделано, если бы земля была разделена на равные части между всеми ее обитателями, и таким образом, не намереваясь того, не зная того, продвигают интересы общества и дают средства к размножению вида. Когда Провидение разделило землю между немногими властными господами, оно не забыло и не оставило тех, кто, казалось, был исключен из раздела. Последние тоже наслаждаются своей долей всего, что она производит. В том, что составляет подлинное счастье человеческой жизни, они ни в чем не уступают тем, кто, казалось бы, стоит так высоко над ними. В телесном комфорте и душевном покое все различные ранги жизни находятся почти на одном уровне, и нищий, который греется на солнце у обочины дороги, обладает той безопасностью, за которую сражаются короли.

Тот же принцип, та же любовь к системе, то же внимание к красоте порядка, искусства и изобретательности часто служат для рекомендации тех институтов, которые способствуют общественному благополучию. Когда патриот прилагает усилия для улучшения какой-либо части общественного порядка, его поведение не всегда проистекает из чистой симпатии к счастью тех, кто пожнет от этого пользу. Обычно не из сочувствия к возчикам и извозчикам человек, движимый общественным духом, поощряет ремонт больших дорог. Когда законодательный орган устанавливает премии и другие поощрения для развития льняной или шерстяной промышленности, его поведение редко проистекает из чистой симпатии к носителю дешевой или тонкой ткани, и уж тем более не из симпатии к производителю или торговцу. Совершенство порядка, расширение торговли и мануфактур — это благородные и величественные объекты. Созерцание их радует нас, и мы заинтересованы во всем, что может способствовать их продвижению. Они составляют часть великой системы управления, и колеса политической машины, кажется, движутся благодаря им с большей гармонией и легкостью. Мы находим удовольствие в созерцании совершенства столь прекрасной и грандиозной системы, и мы беспокоимся, пока не устраним любое препятствие, которое может хоть в малейшей степени нарушить или затруднить регулярность ее движений. Все формы правления, однако, ценятся лишь в той мере, в какой они способствуют счастью тех, кто живет под их властью. Это их единственное назначение и цель. Из определенного духа системы, однако, из определенной любви к искусству и изобретательности, мы иногда, кажется, ценим средства больше, чем цель, и стремимся способствовать счастью наших ближних скорее из стремления усовершенствовать и улучшить определенную красивую и упорядоченную систему, чем из какого-либо непосредственного чувства или ощущения того, что они страдают или наслаждаются. Были люди величайшего общественного духа, которые проявляли себя в других отношениях не очень чувствительными к чувствам человечности. И наоборот, были люди величайшей человечности, которые, казалось, были полностью лишены общественного духа. Каждый человек может найти в кругу своих знакомых примеры как того, так и другого рода. Кто когда-либо имел меньше человечности или больше общественного духа, чем знаменитый законодатель Московии? Социальный и добродушный Яков I Великобритании, напротив, кажется, почти не имел страсти ни к славе, ни к интересам своей страны. Если вы хотите пробудить трудолюбие человека, который кажется почти мертвым для честолюбия, часто будет бесполезно описывать ему счастье богатых и великих; говорить ему, что они обычно укрыты от солнца и дождя, что они редко голодны, что они редко мерзнут и что они редко подвергаются усталости или нужде любого рода. Самое красноречивое увещевание такого рода будет иметь на него мало влияния. Если вы хотите добиться успеха, вы должны описать ему удобство и расположение различных комнат в их дворцах; вы должны объяснить ему уместность их экипажей и указать ему на количество, порядок и различные обязанности всех их слуг. Если что-то способно произвести на него впечатление, то это будет именно оно. И все же все эти вещи служат лишь для того, чтобы укрыться от солнца и дождя, спасти их от голода и холода, от нужды и усталости. Таким же образом, если вы хотите привить общественную добродетель в грудь того, кто кажется безразличным к интересам своей страны, часто будет бесполезно говорить ему, какими превосходными преимуществами пользуются подданные хорошо управляемого государства; что они лучше устроены, что они лучше одеты, что они лучше накормлены. Эти соображения обычно не произведут большого впечатления. Вы, скорее всего, убедите, если опишете великую систему общественного порядка, которая обеспечивает эти преимущества, если объясните связи и зависимости ее различных частей, их взаимное подчинение друг другу и их общую подчиненность счастью общества; если покажете, как эта система могла бы быть внедрена в его собственной стране, что именно мешает ей действовать там в настоящее время, как эти препятствия могли бы быть устранены и как все различные колеса машины управления могли бы быть заставлены двигаться с большей гармонией и плавностью, не скрипя друг о друга и не замедляя взаимно движения друг друга. Едва ли возможно, чтобы человек выслушал рассуждение такого рода и не почувствовал себя воодушевленным до некоторой степени общественным духом. Он, по крайней мере, на мгновение почувствует некоторое желание устранить эти препятствия и привести в движение столь красивую и столь упорядоченную машину. Ничто так не способствует развитию общественного духа, как изучение политики, различных систем гражданского управления, их преимуществ и недостатков, конституции нашей собственной страны, ее положения и интересов в отношении иностранных государств, ее торговли, ее обороны, недостатков, от которых она страдает, опасностей, которым она может быть подвержена, как устранить первые и как защититься от вторых. По этой причине политические рассуждения, если они справедливы, разумны и осуществимы, являются самыми полезными из всех произведений умозрения. Даже самые слабые и худшие из них не лишены своей полезности. Они служат, по крайней мере, для того, чтобы оживить общественные страсти людей и побудить их искать средства для содействия счастью общества.

ГЛАВА II. О красоте, которую видимость полезности придает характерам и действиям людей; и о том, насколько восприятие этой красоты может рассматриваться как один из первоначальных принципов одобрения.

Характеры людей, так же как и изобретения искусства или институты гражданского управления, могут быть приспособлены либо для содействия, либо для нарушения счастья как индивида, так и общества. Благоразумный, справедливый, активный, решительный и трезвый характер обещает процветание и удовлетворение как самому человеку, так и всем, кто с ним связан. Безрассудный, дерзкий, ленивый, изнеженный и сладострастный, напротив, предвещает разорение индивиду и несчастье всем, кто имеет с ним дело. Первый склад ума обладает, по крайней мере, всей той красотой, которая может принадлежать самой совершенной машине, когда-либо изобретенной для содействия самой приятной цели: а второй — всем уродством самого неловкого и неуклюжего приспособления. Какой институт управления мог бы способствовать счастью человечества больше, чем всеобщее распространение мудрости и добродетели? Все управление — лишь несовершенное средство от их недостатка. Какая бы красота, следовательно, ни могла принадлежать гражданскому управлению в силу его полезности, она должна в гораздо большей степени принадлежать им. Напротив, какая гражданская политика может быть столь губительной и разрушительной, как пороки людей? Роковые последствия плохого управления проистекают лишь из того, что оно недостаточно защищает от бедствий, к которым так часто дает повод человеческая порочность.

Эта красота и уродство, которые характеры, по-видимому, приобретают благодаря своей полезности или неудобству, склонны поражать особым образом тех, кто рассматривает в абстрактном и философском свете действия и поведение человечества. Когда философ приступает к исследованию того, почему человечность одобряется, а жестокость осуждается, он не всегда формирует для себя в очень ясном и отчетливом виде концепцию какого-либо одного конкретного действия — либо жестокости, либо человечности, — но обычно довольствуется смутной и неопределенной идеей, которую подсказывают ему общие названия этих качеств. Но только в конкретных случаях уместность или неуместность, заслуга или вина действий очень очевидны и различимы. Только когда приводятся конкретные примеры, мы отчетливо воспринимаем либо согласие, либо несогласие между нашими двумя чувствами и чувствами действующего лица, или чувствуем, как в одном случае возникает социальная благодарность к нему, или в другом — симпатическое негодование. Когда мы рассматриваем добродетель и порок в абстрактной и общей манере, качества, которыми они возбуждают эти различные чувства, по-видимому, в значительной степени исчезают, а сами чувства становятся менее очевидными и различимыми. Напротив, счастливые последствия одного и роковые последствия другого тогда, кажется, встают перед взором и, так сказать, выделяются и отличают себя от всех других качеств каждого из них.

Тот же остроумный и приятный автор, который первым объяснил, почему полезность доставляет удовольствие, был настолько поражен этим взглядом на вещи, что свел все наше одобрение добродетели к восприятию этого вида красоты, который проистекает из видимости полезности. Никакие качества ума, отмечает он, не одобряются как добродетельные, кроме тех, которые полезны или приятны либо самому человеку, либо другим; и никакие качества не осуждаются как порочные, кроме тех, которые имеют противоположную тенденцию. И природа, действительно, кажется, так удачно приспособила наши чувства одобрения и неодобрения к удобству как индивида, так и общества, что после строжайшего исследования, я полагаю, будет обнаружено, что это универсально так. Но все же я утверждаю, что не взгляд на эту полезность или вредоносность является первым или главным источником нашего одобрения и неодобрения. Эти чувства, несомненно, усиливаются и оживляются восприятием красоты или уродства, которые проистекают из этой полезности или вредоносности. Но все же, я говорю, что они были изначально и существенно отличны от этого восприятия.

Ибо, во-первых, кажется невозможным, чтобы одобрение добродетели было чувством того же рода, что и то, с помощью которого мы одобряем удобное и хорошо сконструированное здание; или чтобы у нас не было иной причины для восхваления человека, кроме той, по которой мы хвалим комод.

И во-вторых, при исследовании обнаружится, что полезность любого расположения ума редко является первым основанием нашего одобрения; и что чувство одобрения всегда включает в себя чувство уместности, совершенно отличное от восприятия полезности. Мы можем наблюдать это в отношении всех качеств, которые одобряются как добродетельные, как тех, которые, согласно этой системе, изначально ценятся как полезные для нас самих, так и тех, которые ценятся из-за их полезности для других.

Качества, наиболее полезные для нас самих, — это, прежде всего, превосходный разум и понимание, с помощью которых мы способны различать отдаленные последствия всех наших действий и предвидеть преимущество или ущерб, которые, вероятно, из них проистекут: и во-вторых, самообладание, с помощью которого мы способны воздерживаться от настоящего удовольствия или терпеть настоящую боль, чтобы получить большее удовольствие или избежать большей боли в какое-то будущее время. В соединении этих двух качеств состоит добродетель благоразумия, из всех добродетелей та, которая наиболее полезна для индивида.

Что касается первого из этих качеств, то по другому поводу было отмечено, что превосходный разум и понимание изначально одобряются как справедливые, правильные и точные, а не просто как полезные или выгодные. Именно в более абстрактных науках, особенно в высших частях математики, проявились величайшие и наиболее почитаемые усилия человеческого разума. Но полезность этих наук, как для индивида, так и для общества, не очень очевидна, и чтобы доказать ее, требуется дискуссия, которая не всегда легко усваивается. Поэтому не их полезность впервые рекомендовала их общественному восхищению. На этом качестве мало настаивали, пока не стало необходимым дать некоторый ответ на упреки тех, кто, не имея сам вкуса к таким возвышенным открытиям, пытался обесценить их как бесполезные.

То самообладание, таким же образом, с помощью которого мы сдерживаем наши настоящие аппетиты, чтобы удовлетворить их более полно в другом случае, одобряется как под аспектом уместности, так и под аспектом полезности. Когда мы действуем таким образом, чувства, которые влияют на наше поведение, по-видимому, точно совпадают с чувствами наблюдателя. Наблюдатель, однако, не чувствует побуждений наших настоящих аппетитов.

Для него удовольствие, которым мы будем наслаждаться через неделю или через год, столь же интересно, как и то, которым мы будем наслаждаться в этот момент. Когда ради настоящего, следовательно, мы жертвуем будущим, наше поведение кажется ему абсурдным и экстравагантным в высшей степени, и он не может проникнуть в принципы, которые на него влияют. Напротив, когда мы воздерживаемся от настоящего удовольствия, чтобы обеспечить большее удовольствие в будущем, когда мы действуем так, как если бы отдаленный объект интересовал нас так же, как тот, который непосредственно давит на чувства, поскольку наши чувства точно соответствуют его собственным, он не может не одобрить наше поведение: и поскольку он знает из опыта, как немногие способны на это самообладание, он смотрит на наше поведение со значительной долей удивления и восхищения. Отсюда возникает то выдающееся уважение, с которым все люди естественно относятся к стойкой настойчивости в практике бережливости, трудолюбия и прилежания, хотя они и направлены не на иную цель, кроме приобретения состояния. Решительная твердость человека, который действует таким образом и ради получения большого, хотя и отдаленного преимущества, не только отказывается от всех настоящих удовольствий, но и терпит величайший труд как ума, так и тела, обязательно заслуживает нашего одобрения. Тот взгляд на его интерес и счастье, который, по-видимому, регулирует его поведение, точно совпадает с идеей, которую мы естественно формируем о нем. Существует самое совершенное соответствие между его чувствами и нашими собственными, и в то же время, из нашего опыта общей слабости человеческой природы, это соответствие, которого мы не могли разумно ожидать. Мы не только одобряем, следовательно, но в некоторой мере восхищаемся его поведением и считаем его достойным значительной степени аплодисментов. Именно сознание этого заслуженного одобрения и уважения способно поддерживать действующее лицо в этом образе поведения. Удовольствие, которым мы будем наслаждаться через десять лет, интересует нас так мало по сравнению с тем, которым мы можем наслаждаться сегодня, страсть, которую первое возбуждает, естественно так слаба по сравнению с тем бурным волнением, которое второе склонно вызывать, что первое никогда не могло бы быть каким-либо противовесом второму, если бы оно не поддерживалось чувством уместности, сознанием того, что мы заслужили уважение и одобрение всех, действуя одним образом, и что мы стали надлежащими объектами их презрения и насмешек, ведя себя иначе.

Человечность, справедливость, великодушие и общественный дух — это качества, наиболее полезные для других. В чем состоит уместность человечности и справедливости, было объяснено по другому поводу, где было показано, насколько наше уважение и одобрение этих качеств зависят от согласия между чувствами действующего лица и чувствами наблюдателей.

Уместность великодушия и общественного духа основана на том же принципе, что и справедливость. Великодушие отличается от человечности. Эти два качества, которые на первый взгляд кажутся столь близкородственными, не всегда принадлежат одному и тому же человеку. Человечность — это добродетель женщины, великодушие — мужчины. Прекрасный пол, который обычно имеет гораздо больше нежности, чем наш, редко имеет столько великодушия. То, что женщины редко делают значительные пожертвования, — это наблюдение гражданского права. (Raro mulieres donare solent.) Человечность состоит лишь в изысканном сочувствии, которое наблюдатель испытывает к чувствам лиц, главным образом заинтересованных, так что он скорбит об их страданиях, негодует на их обиды и радуется их удаче. Самые гуманные действия не требуют самоотречения, самообладания, большого усилия чувства уместности. Они состоят лишь в том, чтобы делать то, к чему эта изысканная симпатия сама по себе побудила бы нас. Но иначе обстоит дело с великодушием. Мы никогда не бываем великодушны, кроме как когда в некотором отношении предпочитаем другого человека себе и жертвуем каким-то великим и важным интересом нашего собственного равному интересу друга или начальника. Человек, который отказывается от своих притязаний на должность, которая была великим объектом его честолюбия, потому что он воображает, что услуги другого лучше дают право на нее; человек, который подвергает свою жизнь опасности, чтобы защитить жизнь своего друга, которую он судит как более важную, — ни один из них не действует из человечности или потому, что они чувствуют более изысканно то, что касается этого другого человека, чем то, что касается их самих. Они оба рассматривают эти противоположные интересы не в том свете, в котором они естественно предстают перед ними самими, а в том, в котором они предстают перед другими. Для любого стороннего наблюдателя успех или сохранение этого другого человека может справедливо быть более интересным, чем их собственный; но это не может быть так для них самих. Когда ради интереса этого другого человека, следовательно, они жертвуют своим собственным, они приспосабливаются к чувствам наблюдателя и усилием великодушия действуют в соответствии с теми взглядами на вещи, которые, как они чувствуют, должны естественно возникнуть у любого третьего лица. Солдат, который бросает свою жизнь, чтобы защитить жизнь своего офицера, возможно, был бы мало тронут смертью этого офицера, если бы она случилась без какой-либо его собственной вины; и очень небольшое бедствие, которое постигло бы его самого, могло бы вызвать гораздо более живую скорбь. Но когда он стремится действовать так, чтобы заслужить аплодисменты, и заставить беспристрастного наблюдателя проникнуть в принципы своего поведения, он чувствует, что для всех, кроме него самого, его собственная жизнь — пустяк по сравнению с жизнью его офицера, и что, когда он жертвует одним ради другого, он действует вполне уместно и в соответствии с тем, каковы были бы естественные представления любого беспристрастного стороннего наблюдателя.

То же самое происходит с большими проявлениями общественного духа. Когда молодой офицер подвергает свою жизнь опасности, чтобы приобрести какое-то незначительное приращение к владениям своего суверена, это не потому, что приобретение новой территории является для него самого объектом более желательным, чем сохранение его собственной жизни. Для него его собственная жизнь бесконечно более ценна, чем завоевание целого королевства для государства, которому он служит. Но когда он сравнивает эти два объекта друг с другом, он рассматривает их не в том свете, в котором они естественно предстают перед ним самим, а в том, в котором они предстают перед нацией, за которую он сражается. Для них успех войны имеет высочайшее значение; жизнь частного лица — почти никакого значения. Когда он ставит себя в их положение, он немедленно чувствует, что не может быть слишком расточительным в отношении своей крови, если, проливая ее, он может способствовать столь ценной цели. В этом противодействии, из чувства долга и уместности, самым сильным из всех естественных склонностей состоит героизм его поведения. Есть много честных англичан, которые в своем частном положении были бы более серьезно обеспокоены потерей гинеи, чем национальной потерей Менорки, которые, однако, если бы в их власти было защитить эту крепость, пожертвовали бы своей жизнью тысячу раз, чем, по своей вине, позволить ей попасть в руки врага. Когда первый Брут повел своих собственных сыновей на смертную казнь, потому что они замышляли против растущей свободы Рима, он пожертвовал тем, что, если бы он советовался только со своей собственной грудью, казалось бы более сильной, чем более слабая привязанность. Брут должен был естественно чувствовать гораздо больше из-за смерти своих собственных сыновей, чем из-за всего того, что, вероятно, Рим мог бы пострадать от отсутствия столь великого примера. Но он смотрел на них не глазами отца, а глазами римского гражданина. Он настолько глубоко проникся чувствами этого последнего характера, что не обратил никакого внимания на ту связь, которой он сам был с ними связан; и для римского гражданина сыновья даже Брута казались презренными, когда их клали на весы с малейшим интересом Рима. В этих и во всех других случаях такого рода наше восхищение основано не столько на полезности, сколько на неожиданной, и по этой причине великой, благородной и возвышенной уместности таких действий. Эта полезность, когда мы приходим к ее рассмотрению, придает им, несомненно, новую красоту и по этой причине еще более рекомендует их нашему одобрению. Эта новая красота, однако, главным образом воспринимается людьми размышления и умозрения, и это отнюдь не то качество, которое впервые рекомендует такие действия естественным чувствам основной массы человечества.

Следует заметить, что поскольку чувство одобрения возникает из восприятия этой красоты полезности, оно не имеет никакого отношения к чувствам других. Если бы было возможно, следовательно, чтобы человек вырос до зрелости без какого-либо общения с обществом, его собственные действия могли бы, тем не менее, быть приятными или неприятными для него из-за их тенденции к его счастью или невыгоде. Он мог бы воспринимать красоту такого рода в благоразумии, умеренности и хорошем поведении, а уродство — в противоположном поведении: он мог бы рассматривать свой собственный нрав и характер с тем родом удовлетворения, с которым мы рассматриваем хорошо сконструированную машину, в одном случае: или с тем родом отвращения и неудовлетворенности, с которым мы рассматриваем очень неловкое и неуклюжее приспособление, в другом. Поскольку эти восприятия, однако, являются лишь делом вкуса и имеют всю слабость и деликатность того вида восприятий, на справедливости которых основано то, что правильно называется вкусом, они, вероятно, не были бы предметом большого внимания со стороны того, кто находится в своем одиноком и жалком состоянии. Даже если бы они возникли у него, они отнюдь не имели бы на него того же эффекта, до его связи с обществом, который они имели бы вследствие этой связи. Он не был бы подавлен внутренним стыдом при мысли об этом уродстве; и он не был бы возвышен тайным триумфом ума от сознания противоположной красоты. Он не ликовал бы от мысли о заслуженной награде в одном случае, и не дрожал бы от подозрения в заслуженном наказании в другом. Все такие чувства предполагают идею какого-то другого существа, которое является естественным судьей того лица, которое их чувствует; и только через симпатию с решениями этого арбитра своего поведения он может постичь либо триумф самоодобрения, либо стыд самоосуждения.

Часть V. О влиянии обычая и моды на чувства морального одобрения и неодобрения.

ГЛАВА I. О влиянии обычая и моды на наши представления о красоте и уродстве.

Существуют и другие принципы, помимо уже перечисленных, которые имеют значительное влияние на моральные чувства человечества и являются главными причинами многих нерегулярных и противоречивых мнений, которые преобладают в разные века и у разных народов относительно того, что является предосудительным или достойным похвалы. Эти принципы — обычай и мода, принципы, которые распространяют свое господство на наши суждения относительно красоты любого рода.

Когда два объекта часто видели вместе, воображение приобретает привычку легко переходить от одного к другому. Если появляется первый, мы рассчитываем, что последует второй. Они сами по себе напоминают нам друг о друге, и внимание легко скользит по ним. Хотя, независимо от обычая, в их союзе не должно быть никакой реальной красоты, все же, когда обычай таким образом соединил их вместе, мы чувствуем неуместность в их разделении. Один, как мы думаем, неловок, когда появляется без своего обычного спутника. Нам не хватает чего-то, что мы ожидали найти, и привычное расположение наших идей нарушается разочарованием. Костюм, например, кажется, чего-то лишенным, если он без самого незначительного украшения, которое обычно его сопровождает, и мы находим низость или неловкость в отсутствии даже одной пуговицы. Когда в союзе есть какая-то естественная уместность, обычай усиливает наше чувство ее и делает другое расположение еще более неприятным, чем оно казалось бы в противном случае. Те, кто привык видеть вещи в хорошем вкусе, более отвращены всем, что неуклюже или неловко. Там, где соединение неуместно, обычай либо уменьшает, либо полностью устраняет наше чувство неуместности. Те, кто привык к неряшливому беспорядку, теряют всякое чувство опрятности или элегантности. Моды мебели или одежды, которые кажутся смешными для незнакомцев, не вызывают никакого недовольства у людей, которые к ним привыкли.