«Эссе Адама Смита»

В одиночестве мы склонны слишком сильно чувствовать все, что касается нас самих: мы склонны переоценивать добрые дела, которые мы могли совершить, и травмы, которые мы могли перенести: мы склонны слишком сильно воодушевляться своим собственным добром и слишком сильно унывать от своей собственной плохой судьбы. Разговор с другом приводит нас к лучшему, а с незнакомцем — к еще лучшему настроению. Человек внутри груди, абстрактный и идеальный наблюдатель наших настроений и поведения, часто требует, чтобы его разбудили и напомнили о его долге присутствием реального наблюдателя: и именно от того наблюдателя, от которого мы можем ожидать меньше всего сочувствия и снисходительности, мы, скорее всего, получим самый полный урок самообладания.

Вы в невзгодах? Не скорбите в темноте одиночества, не регулируйте свою скорбь в соответствии со снисходительным сочувствием ваших близких друзей; вернитесь как можно скорее к дневному свету мира и общества. Живите с незнакомцами, с теми, кто ничего не знает или не заботится о вашем несчастье; не избегайте даже компании врагов; но доставьте себе удовольствие усмирить их злобную радость, заставив их почувствовать, как мало вы затронуты своим бедствием и насколько вы выше его.

Вы в процветании? Не ограничивайте наслаждение своей удачей собственным домом, компанией своих друзей, возможно, своих льстецов, тех, кто строит на вашей удаче надежды на улучшение своей собственной; общайтесь с теми, кто независим от вас, кто может ценить вас только за ваш характер и поведение, а не за ваше состояние. Не ищите и не избегайте, не навязывайтесь и не убегайте от общества тех, кто когда-то был вашими начальниками и кто может быть задет, обнаружив вас их равным или, возможно, даже их превосходящим. Дерзость их гордости может, возможно, сделать их компанию слишком неприятной: но если это не так, будьте уверены, что это лучшая компания, которую вы только можете держать; и если простотой своего непритязательного поведения вы сможете завоевать их благосклонность и доброту, вы можете оставаться довольны тем, что вы достаточно скромны и что ваша голова ни в каком отношении не вскружилась от вашей удачи.

Уместность наших нравственных чувств никогда не бывает так склонна к порче, как тогда, когда снисходительный и пристрастный наблюдатель находится под рукой, в то время как равнодушный и беспристрастный находится на большом расстоянии.

В отношении поведения одного независимого государства по отношению к другому нейтральные нации являются единственными равнодушными и беспристрастными наблюдателями. Но они находятся на таком большом расстоянии, что их почти совсем не видно. Когда две нации находятся в разногласиях, гражданин каждой из них мало обращает внимания на чувства, которые иностранные нации могут питать относительно его поведения. Все его честолюбие заключается в том, чтобы получить одобрение своих собственных сограждан; и поскольку все они воодушевлены теми же враждебными страстями, которые воодушевляют его самого, он никогда не сможет угодить им так, как разозлив и оскорбив их врагов. Пристрастный наблюдатель под рукой: беспристрастный — на большом расстоянии. Поэтому в войне и переговорах законы справедливости соблюдаются очень редко. Истина и честная сделка почти полностью игнорируются. Договоры нарушаются; и нарушение, если от него получена какая-то выгода, почти не навлекает позора на нарушителя. Посол, который обманывает министра иностранного государства, вызывает восхищение и аплодисменты. Справедливый человек, который презирает как брать, так и давать какое-либо преимущество, но который счел бы менее позорным дать, чем взять его; человек, который во всех частных сделках был бы самым любимым и самым уважаемым; в этих публичных сделках рассматривается как дурак и идиот, который не понимает своего дела; и он всегда навлекает на себя презрение, а иногда даже ненависть своих сограждан. В войне не только то, что называется законами наций, часто нарушается, не навлекая (среди его собственных сограждан, чьи суждения он только и уважает) никакого значительного позора на нарушителя; но и сами эти законы, большая их часть, изложены с очень малым вниманием к самым простым и очевидным правилам справедливости. То, что невиновные, хотя они могут иметь какую-то связь или зависимость от виновных (чего, возможно, они сами не могут избежать), не должны по этой причине страдать или быть наказанными за виновных, является одним из самых простых и очевидных правил справедливости. Однако в самой несправедливой войне обычно виновны только суверен или правители. Подданные почти всегда совершенно невиновны. Всякий раз, когда это соответствует удобству общественного врага, однако, товары мирных граждан захватываются как на суше, так и на море; их земли опустошаются, их дома сжигаются, а они сами, если осмеливаются оказать какое-либо сопротивление, убиваются или уводятся в плен; и все это в самом полном соответствии с тем, что называется законами наций.

Враждебность враждующих фракций, будь то гражданских или церковных, часто еще более яростна, чем враждующих наций; и их поведение по отношению друг к другу часто еще более жестоко. То, что можно назвать законами фракций, часто излагалось серьезными авторами с еще меньшим вниманием к правилам справедливости, чем то, что называется законами наций. Самый свирепый патриот никогда не ставил как серьезный вопрос: «Должно ли соблюдаться слово с общественными врагами?» — «Должно ли соблюдаться слово с мятежниками?», «Должно ли соблюдаться слово с еретиками?» — это вопросы, которые часто яростно обсуждались знаменитыми докторами, как гражданскими, так и церковными. Излишне замечать, я полагаю, что как мятежники, так и еретики — это те несчастные люди, которые, когда дела дошли до определенной степени насилия, имеют несчастье быть на более слабой стороне. В нации, раздираемой фракциями, есть, несомненно, всегда несколько, хотя обычно лишь очень немногие, кто сохраняет свое суждение незапятнанным общей заразой. Они редко составляют более чем, здесь и там, одинокого индивида, без какого-либо влияния, исключенного по своей собственной искренности из доверия любой из сторон, и который, хотя он может быть одним из самых мудрых, является неизбежно, именно по этой причине, одним из самых незначительных людей в обществе. Все такие люди удерживаются в презрении и насмешке, часто в ненависти, фанатиками обеих сторон.

Истинный партийный человек ненавидит и презирает искренность; и в действительности нет порока, который мог бы так эффективно дисквалифицировать его для ремесла партийного человека, как эта единственная добродетель. Реальный, почитаемый и беспристрастный наблюдатель, поэтому, ни в коем случае не находится на большем расстоянии, чем посреди насилия и ярости враждующих сторон. Им, можно сказать, что такой наблюдатель едва ли существует где-либо во вселенной. Даже великому Судье вселенной они приписывают все свои собственные предрассудки и часто рассматривают это Божественное Существо как воодушевленное всеми их собственными мстительными и непримиримыми страстями. Из всех развратителей нравственных чувств, поэтому, фракционность и фанатизм всегда были, безусловно, самыми великими.

Относительно предмета самообладания я замечу далее только то, что наше восхищение человеком, который при самых тяжелых и самых неожиданных несчастьях продолжает вести себя с мужеством и твердостью, всегда предполагает, что его чувствительность к этим несчастьям очень велика и такая, что требует очень большого усилия, чтобы победить или овладеть ею. Человек, который был совершенно нечувствителен к телесной боли, не мог заслужить никакого одобрения за то, что переносил пытки с самым совершенным терпением и невозмутимостью. Человек, который был создан без естественного страха смерти, не мог претендовать на заслугу за сохранение своего хладнокровия и присутствия духа посреди самых ужасных опасностей. Это одна из экстравагантностей Сенеки, что стоический мудрец был в этом отношении выше даже бога; что безопасность бога была полностью благом природы, которая освободила его от страданий; но что безопасность мудреца была его собственным благом и проистекала полностью из него самого и из его собственных усилий.

Чувствительность некоторых людей, однако, к некоторым объектам, которые непосредственно затрагивают их самих, иногда настолько сильна, что делает всякое самообладание невозможным. Никакое чувство чести не может контролировать страхи человека, который достаточно слаб, чтобы упасть в обморок или в конвульсии при приближении опасности. Может ли такая слабость нервов, как ее называли, не поддаваться какому-либо лечению путем постепенных упражнений и надлежащей дисциплины, может, пожалуй, быть сомнительным. Кажется несомненным, что ей никогда не следует доверять или использовать ее.

ГЛАВА IV. О природе самообмана, а также о происхождении и использовании общих правил.

Чтобы исказить правильность наших собственных суждений относительно уместности нашего собственного поведения, не всегда необходимо, чтобы реальный и беспристрастный наблюдатель находился на большом расстоянии. Когда он под рукой, когда он присутствует, насилия и несправедливости наших собственных эгоистичных страстей иногда достаточно, чтобы побудить человека внутри груди сделать отчет, сильно отличающийся от того, что реальные обстоятельства дела способны санкционировать.

Есть два разных случая, когда мы исследуем наше собственное поведение и пытаемся взглянуть на него в том свете, в котором взглянул бы беспристрастный наблюдатель: во-первых, когда мы собираемся действовать; и во-вторых, после того, как мы действовали. Наши взгляды склонны быть очень пристрастными в обоих случаях; но они склонны быть наиболее пристрастными, когда важнее всего, чтобы они были иными.

Когда мы собираемся действовать, пылкость страсти редко позволит нам рассмотреть то, что мы делаем, с искренностью равнодушного человека. Бурные эмоции, которые в это время волнуют нас, обесцвечивают наши взгляды на вещи, даже когда мы пытаемся поставить себя в ситуацию другого и рассматривать объекты, которые интересуют нас, в том свете, в котором они естественно предстанут перед ним. Ярость наших собственных страстей постоянно возвращает нас на наше собственное место, где все кажется увеличенным и искаженным себялюбием. О том, как эти объекты предстали бы перед другим, о взгляде, который он бы на них бросил, мы можем получить, если можно так сказать, лишь мгновенные проблески, которые исчезают в одно мгновение и которые, даже пока они длятся, не совсем справедливы. Мы не можем даже на это мгновение полностью освободиться от жара и остроты, которыми вдохновляет нас наша особая ситуация, ни рассмотреть то, что мы собираемся сделать, с полной беспристрастностью справедливого судьи. Страсти, по этой причине, как говорит отец Мальбранш, все оправдывают себя и кажутся разумными и соразмерными своим объектам, пока мы продолжаем их чувствовать.

Когда действие закончено, действительно, и страсти, которые побудили его, утихли, мы можем более хладнокровно войти в настроения равнодушного наблюдателя. То, что раньше интересовало нас, теперь стало почти таким же безразличным для нас, как всегда было для него, и мы можем теперь исследовать наше собственное поведение с его искренностью и беспристрастностью. Человек сегодняшнего дня больше не взволнован теми же страстями, которые отвлекали человека вчерашнего дня: и когда приступ эмоции, точно так же, как когда приступ страдания, справедливо окончен, мы можем отождествить себя, так сказать, с идеальным человеком внутри груди и, в нашем собственном характере, рассматривать, как в одном случае, нашу собственную ситуацию, так и в другом, наше собственное поведение, суровыми глазами самого беспристрастного наблюдателя. Но наши суждения теперь часто имеют мало значения по сравнению с тем, что они имели раньше; и часто могут произвести лишь тщетное сожаление и бесполезное раскаяние; не всегда защищая нас от подобных ошибок в будущем. Редко, однако, они бывают совсем искренними даже в этом случае. Мнение, которое мы имеем о своем собственном характере, зависит полностью от нашего суждения относительно нашего прошлого поведения. Так неприятно думать плохо о самих себе, что мы часто намеренно отворачиваем наш взгляд от тех обстоятельств, которые могли бы сделать это суждение неблагоприятным. Он смелый хирург, говорят, чья рука не дрожит, когда он выполняет операцию на своей собственной персоне; и часто столь же смел тот, кто не колеблется сорвать таинственную завесу самообмана, которая скрывает от его взгляда уродства его собственного поведения. Вместо того чтобы видеть наше собственное поведение в таком неприятном аспекте, мы слишком часто, глупо и слабо, пытаемся вновь разжечь те несправедливые страсти, которые ранее ввели нас в заблуждение; мы пытаемся хитростью пробудить нашу старую ненависть и раздражить заново наши почти забытые обиды: мы даже напрягаемся для этой жалкой цели и таким образом упорствуем в несправедливости, просто потому, что мы однажды были несправедливы, и потому, что нам стыдно и страшно видеть, что мы были таковыми.

Так пристрастны взгляды человечества относительно уместности их собственного поведения, как во время действия, так и после него; и так трудно им взглянуть на него в том свете, в котором рассмотрел бы любой равнодушный наблюдатель. Но если бы это было благодаря особой способности, такой, какой предполагается быть нравственное чувство, что они судили о своем собственном поведении, если бы они были наделены особой силой восприятия, которая отличала красоту или уродство страстей и привязанностей; поскольку тогда страсти были бы более непосредственно открыты взгляду этой способности, она судила бы более точно относительно них, чем относительно страстей других людей, на которые у нее был только более отдаленный вид.

Этот самообман, эта роковая слабость человечества, является источником половины беспорядков человеческой жизни. Если бы мы видели себя в том свете, в котором нас видят другие, или в котором они увидели бы нас, если бы знали все, исправление было бы, как правило, неизбежным. Мы не могли бы иначе вынести зрелище, открытое нам.

Природа, однако, не оставила эту слабость, которая имеет такое большое значение, совсем без средства; и она не бросила нас полностью на произвол заблуждений себялюбия. Наши постоянные наблюдения за поведением других незаметно ведут нас к формированию для самих себя определенных общих правил относительно того, что уместно и подобающе делать или чего следует избегать. Некоторые из их действий шокируют все наши естественные чувства. Мы слышим, как все вокруг нас выражают подобную ненависть к ним. Это еще больше подтверждает и даже раздражает наше естественное чувство их уродства. Это убеждает нас в том, что мы рассматриваем их в надлежащем свете, когда мы видим, что другие люди рассматривают их в том же свете. Мы решаем никогда не быть виновными в подобном, ни когда-либо, ни по какой причине, не делать себя таким образом объектами всеобщего неодобрения. Мы таким образом естественно устанавливаем для себя общее правило, что всех таких действий следует избегать, так как они стремятся сделать нас отвратительными, презренными или наказуемыми, объектами всех тех чувств, к которым мы испытываем величайший страх и отвращение. Другие действия, напротив, вызывают наше одобрение, и мы слышим, как все вокруг нас выражают то же благоприятное мнение относительно них. Все стремятся чтить и вознаграждать их. Они возбуждают все те чувства, к которым мы по природе имеем сильнейшее желание; любовь, благодарность, восхищение человечества. Мы становимся честолюбивыми совершать подобное; и таким образом естественно устанавливаем для себя правило другого рода, что всякую возможность действовать таким образом следует искать.

Именно так формируются общие правила морали. Они в конечном счете основаны на опыте того, что в отдельных случаях наши нравственные способности, наше естественное чувство заслуги и уместности одобряют или не одобряют. Мы не одобряем или осуждаем первоначально отдельные действия; потому что при рассмотрении они кажутся согласующимися или противоречащими определенному общему правилу. Общее правило, напротив, формируется путем обнаружения из опыта, что все действия определенного рода или обстоящие определенным образом одобряются или не одобряются. Человеку, который впервые увидел бесчеловечное убийство, совершенное из алчности, зависти или несправедливого негодования, и притом над тем, кто любил и доверял убийце, который созерцал последние агонии умирающего человека, который слышал, как он с последним вздохом жаловался больше на вероломство и неблагодарность своего ложного друга, чем на насилие, которое было совершено над ним, не могло быть никакой необходимости, чтобы постичь, насколько ужасно такое действие, чтобы он размышлял, что одно из самых священных правил поведения запрещало лишение жизни невиновного человека, что это было явное нарушение этого правила и, следовательно, очень предосудительное действие. Его ненависть к этому преступлению, очевидно, возникла бы мгновенно и до того, как он сформировал для себя какое-либо такое общее правило. Общее правило, напротив, которое он мог бы впоследствии сформировать, было бы основано на ненависти, которую он чувствовал, неизбежно возникающей в его собственной груди при мысли об этом и любом другом отдельном действии того же рода.

Когда мы читаем в истории или романе отчет о действиях либо великодушия, либо низости, восхищение, которое мы испытываем к одним, и презрение, которое мы чувствуем к другим, ни одно из них не возникает из размышления о том, что существуют определенные общие правила, которые объявляют все действия одного рода достойными восхищения, а все действия другого — презренными. Эти общие правила, напротив, все сформированы из опыта, который мы имели относительно эффектов, которые действия всех различных видов естественно производят на нас.

Любезное действие, достойное уважения действие, ужасное действие — все они являются действиями, которые естественно возбуждают для человека, который их совершает, любовь, уважение или ужас наблюдателя. Общие правила, которые определяют, какие действия являются, а какие не являются объектами каждого из этих чувств, могут быть сформированы не иным способом, как путем наблюдения за тем, какие действия фактически и на деле возбуждают их.

Когда эти общие правила, действительно, были сформированы, когда они повсеместно признаны и установлены согласующимися чувствами человечества, мы часто апеллируем к ним как к стандартам суждения, споря относительно степени похвалы или вины, которая причитается определенным действиям сложного и сомнительного характера. Они в этих случаях обычно цитируются как конечные основы того, что является справедливым и несправедливым в человеческом поведении; и это обстоятельство, по-видимому, ввело в заблуждение нескольких весьма выдающихся авторов, чтобы составить свои системы таким образом, как если бы они предполагали, что первоначальные суждения человечества относительно правильного и неправильного были сформированы подобно решениям судебного органа, путем рассмотрения сначала общего правила, а затем, во-вторых, того, подпадает ли отдельное действие, находящееся на рассмотрении, должным образом под его понимание.

Эти общие правила поведения, когда они были зафиксированы в нашем уме привычным размышлением, приносят большую пользу в исправлении искажений себялюбия относительно того, что уместно и подобающе делать в нашей конкретной ситуации. Человек яростного негодования, если бы он прислушался к диктату этой страсти, возможно, рассматривал бы смерть своего врага как лишь небольшую компенсацию за обиду, которую, как он воображает, он получил; которая, однако, может быть не более чем очень легкой провокацией. Но его наблюдения за поведением других научили его, насколько ужасными кажутся все такие кровавые мести. Если его воспитание не было очень своеобразным, он установил для себя как нерушимое правило воздерживаться от них во всех случаях. Это правило сохраняет свою власть над ним и делает его неспособным быть виновным в таком насилии. Тем не менее ярость его собственного темперамента может быть такой, что, если бы это был первый раз, когда он рассматривал такое действие, он, несомненно, определил бы его как вполне справедливое и уместное, и то, что одобрил бы каждый беспристрастный наблюдатель. Но то уважение к правилу, которое прошлый опыт запечатлел в нем, сдерживает стремительность его страсти и помогает ему исправить слишком пристрастные взгляды, которые себялюбие могло бы иначе внушить относительно того, что подобает делать в его ситуации. Если он позволит себе быть настолько увлеченным страстью, чтобы нарушить это правило, все же, даже в этом случае, он не может полностью отбросить трепет и уважение, с которыми он привык относиться к нему. В самое время действия, в момент, когда страсть поднимается выше всего, он колеблется и дрожит при мысли о том, что он собирается сделать: он тайно осознает про себя, что он нарушает те меры поведения, которые во все свои спокойные часы он решил никогда не нарушать, которые он никогда не видел нарушенными другими без высочайшего неодобрения и нарушение которых, как предчувствует его собственный разум, должно вскоре сделать его объектом тех же неприятных чувств. Прежде чем он сможет принять последнее роковое решение, он мучается всеми агониями сомнения и неуверенности; он в ужасе от мысли о нарушении такого священного правила и в то же время подгоняется и подстегивается яростью своих желаний нарушить его. Он меняет свое намерение каждое мгновение; иногда он решает придерживаться своего принципа и не потакать страсти, которая может испортить оставшуюся часть его жизни ужасами стыда и раскаяния; и мгновенное спокойствие овладевает его грудью от перспективы той безопасности и спокойствия, которыми он будет наслаждаться, когда он таким образом решит не подвергать себя опасности противоположного поведения. Но немедленно страсть пробуждается вновь и со свежей яростью гонит его совершить то, от чего он мгновение назад решил воздержаться. Утомленный и отвлеченный этими постоянными нерешительностями, он, наконец, от своего рода отчаяния делает последний роковой и невозвратный шаг; но с тем ужасом и изумлением, с каким человек, убегающий от врага, бросается в пропасть, где он уверен, что встретит более верное разрушение, чем от всего, что преследует его сзади. Таковы его чувства даже во время действия; хотя он тогда, несомненно, менее чувствителен к неуместности своего собственного поведения, чем впоследствии, когда его страсть, будучи удовлетворенной и пресыщенной, он начинает рассматривать то, что он сделал, в том свете, в котором другие склонны рассматривать его; и фактически чувствует, что он только очень несовершенно предвидел раньше, уколы раскаяния и сожаления начинают волновать и мучить его.

ГЛАВА V. О влиянии и авторитете общих правил морали и о том, что они справедливо рассматриваются как законы Божества.

Уважение к этим общим правилам поведения — это то, что правильно называется чувством долга, принципом величайшего значения в человеческой жизни и единственным принципом, с помощью которого основная масса человечества способна направлять свои действия. Многие люди ведут себя очень пристойно и на протяжении всей своей жизни избегают какой-либо значительной степени вины, которые, однако, возможно, никогда не чувствовали настроения, на уместности которого мы основываем наше одобрение их поведения, но действовали просто из уважения к тому, что они видели как установленные правила поведения. Человек, который получил большие блага от другого лица, может, из-за естественной холодности своего темперамента, чувствовать лишь очень малую степень чувства благодарности. Если он был добродетельно воспитан, однако, его часто заставляли наблюдать, насколько отвратительными кажутся те действия, которые указывают на отсутствие этого настроения, и насколько любезными — противоположные. Хотя его сердце, следовательно, не согрето никакой благодарной привязанностью, он будет стремиться действовать так, как если бы это было так, и будет стараться воздать все те уважения и внимания своему покровителю, которые могла бы подсказать самая живая благодарность. Он будет посещать его регулярно; он будет вести себя с ним уважительно; он никогда не будет говорить о нем иначе, как с выражениями высочайшего уважения и многих обязательств, которые он ему должен. И что более важно, он будет тщательно использовать каждую возможность сделать надлежащий возврат за прошлые услуги. Он может сделать все это также без какого-либо лицемерия или предосудительного притворства, без какого-либо эгоистичного намерения получить новые одолжения и без какого-либо замысла обмануть как своего благодетеля, так и публику. Мотивом его действий может быть не что иное, как благоговение перед установленным правилом долга, серьезное и искреннее желание действовать во всех отношениях в соответствии с законом благодарности. Жена, таким же образом, может иногда не чувствовать того нежного уважения к своему мужу, которое подобает отношениям, существующим между ними. Если она была добродетельно воспитана, однако, она будет стремиться действовать так, как если бы она чувствовала его, быть заботливой, услужливой, верной и искренней и не испытывать недостатка ни в одном из тех вниманий, которые чувство супружеской привязанности могло бы побудить ее выполнить. Такой друг и такая жена, ни один из них, несомненно, не являются самыми лучшими в своем роде; и хотя оба они могут иметь самое серьезное и искреннее желание выполнить каждую часть своего долга, все же они потерпят неудачу во многих тонких и деликатных уважениях, они упустят многие возможности услужить, которые они никогда не могли бы упустить, если бы обладали настроением, которое подобает их ситуации. Хотя и не самые первые в своем роде, однако, они, возможно, вторые; и если уважение к общим правилам поведения было очень сильно запечатлено в них, ни один из них не потерпит неудачу ни в какой очень существенной части своего долга. Никто, кроме тех, кто самого счастливого склада, способен соотносить с точной справедливостью свои настроения и поведение с малейшей разницей ситуации и действовать во всех случаях с самой деликатной и точной уместностью. Грубая глина, из которой сформирована основная масса человечества, не может быть доведена до такого совершенства. Едва ли найдется человек, однако, который путем дисциплины, образования и примера не мог бы быть настолько впечатлен уважением к общим правилам, чтобы действовать почти во всех случаях со сносной пристойностью и на протяжении всей своей жизни избегать какой-либо значительной степени вины.

Без этого священного уважения к общим правилам нет человека, на поведение которого можно было бы сильно положиться. Именно это составляет самое существенное различие между человеком принципа и чести и никчемным малым. Один придерживается во всех случаях, твердо и решительно, своих максим и сохраняет на протяжении всей своей жизни один ровный тон поведения. Другой действует разнообразно и случайно, как настроение, склонность или интерес случаются быть наверху. Более того, таковы неравенства настроения, которым подвержены все люди, что без этого принципа человек, который во все свои спокойные часы имел самую деликатную чувствительность к уместности поведения, мог часто быть побужден действовать абсурдно в самых легкомысленных случаях, и когда было едва ли возможно приписать какой-либо серьезный мотив его поведению таким образом. Ваш друг наносит вам визит, когда вы случайно находитесь в настроении, которое делает неприятным принимать его: в вашем нынешнем настроении его вежливость очень склонна казаться неуместным вторжением; и если бы вы поддались взглядам на вещи, которые в это время приходят на ум, хотя вы и вежливы по своему темпераменту, вы бы вели себя с ним с холодностью и презрением. Что делает вас неспособным к такой грубости, так это не что иное, как уважение к общим правилам вежливости и гостеприимства, которые запрещают ее. То привычное благоговение, которому ваш прошлый опыт научил вас по отношению к ним, позволяет вам действовать во всех таких случаях с почти равной уместностью и мешает этим неравенствам темперамента, которым подвержены все люди, влиять на ваше поведение в какой-либо очень заметной степени. Но если без уважения к этим общим правилам даже обязанности вежливости, которые так легко соблюдаются и которые едва ли можно иметь какой-либо серьезный мотив нарушить, были бы все же так часто нарушаемы, что стало бы с обязанностями справедливости, истины, целомудрия, верности, которые часто так трудно соблюдать и которые может быть так много сильных мотивов нарушить? Но от сносного соблюдения этих обязанностей зависит само существование человеческого общества, которое рассыпалось бы в ничто, если бы человечество не было в целом впечатлено благоговением перед этими важными правилами поведения.

Это благоговение еще более усиливается мнением, которое сначала внушается природой, а затем подтверждается рассудком и философией, что эти важные правила морали суть веления и законы Божества, которое в конечном счете вознаградит послушных и накажет нарушителей своего долга.

Это мнение или убеждение, повторяю, по-видимому, прежде всего внушается природой. Люди от природы склонны приписывать тем таинственным существам, кем бы они ни были, которые в любой стране оказываются объектами религиозного страха, все свои собственные чувства и страсти. У них нет других, они не могут представить себе никаких иных, чтобы приписать их им. Те неведомые разумные силы, которые они воображают, но не видят, должны неизбежно быть наделены некоторым подобием тех разумных существ, опыт которых у них есть. Во времена невежества и тьмы языческих суеверий человечество, по-видимому, сформировало представления о своих божествах с такой малой деликатностью, что приписывало им без разбора все страсти человеческой природы, не исключая и тех, которые меньше всего делают честь нашему виду, таких как похоть, голод, алчность, зависть, месть. Поэтому они не могли не приписать этим существам, в отношении совершенства природы которых они все же питали высочайшее восхищение, те чувства и качества, которые являются великими украшениями человечества и которые, по-видимому, возвышают его до подобия божественному совершенству: любовь к добродетели и благожелательность, а также отвращение к пороку и несправедливости. Человек, которому был нанесен ущерб, призывал Юпитера в свидетели причиненной ему обиды и не мог сомневаться в том, что божественное существо взирает на нее с тем же негодованием, которое воодушевило бы самого ничтожного из людей, наблюдавшего совершение несправедливости. Человек, совершивший обиду, чувствовал себя надлежащим объектом ненависти и негодования со стороны человечества; и его естественные страхи побуждали его приписывать те же чувства тем грозным существам, чьего присутствия он не мог избежать и чьей власти не мог сопротивляться. Эти естественные надежды, страхи и подозрения распространялись через симпатию и укреплялись воспитанием; и боги повсеместно изображались и почитались как вознаграждающие за человечность и милосердие и как мстители за вероломство и несправедливость. И таким образом религия, даже в своей грубейшей форме, давала санкцию правилам морали задолго до эпохи искусственных рассуждений и философии. То, что ужасы религии должны были таким образом подкреплять естественное чувство долга, было слишком важно для счастья человечества, чтобы природа могла оставить это в зависимости от медлительности и неопределенности философских изысканий.

Эти изыскания, однако, когда они появились, подтвердили те первоначальные предвосхищения природы. На чем бы мы ни полагали основанными наши нравственные способности — на определенной модификации разума, на первоначальном инстинкте, называемом нравственным чувством, или на каком-либо ином принципе нашей природы, — не может быть сомнения в том, что они были даны нам для руководства нашим поведением в этой жизни. Они несут в себе самые очевидные признаки этой власти, которые указывают на то, что они были установлены внутри нас как верховные арбитры всех наших действий, чтобы контролировать все наши чувства, страсти и влечения и судить о том, как каждое из них должно быть удовлетворено или ограничено. Наши нравственные способности отнюдь не находятся, как некоторые утверждали, на одном уровне в этом отношении с другими способностями и влечениями нашей природы, не наделены не большим правом ограничивать последние, чем последние — ограничивать их. Никакая другая способность или принцип действия не судит о какой-либо другой. Любовь не судит о негодовании, а негодование — о любви. Эти две страсти могут быть противоположны друг другу, но нельзя с какой-либо уместностью сказать, что они одобряют или не одобряют друг друга. Но именно особая обязанность тех способностей, которые мы сейчас рассматриваем, — судить, воздавать порицанием или одобрением всем другим принципам нашей природы. Их можно рассматривать как своего рода чувства, объектами которых являются эти принципы. Каждое чувство является верховным над своими собственными объектами. Нет апелляции от зрения в отношении красоты цветов, от слуха в отношении гармонии звуков, от вкуса в отношении приятности ароматов. Каждое из этих чувств судит в последней инстанции о своих собственных объектах. Все, что удовлетворяет вкус, сладко; все, что радует глаз, красиво; все, что услаждает слух, гармонично. Сама сущность каждого из этих качеств состоит в том, что оно приспособлено радовать то чувство, к которому оно обращено. К нашим нравственным способностям относится таким же образом определять, когда слух должен быть услажден, когда глаз должен быть удовлетворен, когда вкус должен быть ублажен, когда и насколько всякий другой принцип нашей природы должен быть либо удовлетворен, либо ограничен. То, что приятно нашим нравственным способностям, есть подобающее, правильное и уместное для исполнения; обратное — неправильное, неподобающее и неуместное. Чувства, которые они одобряют, изящны и пристойны; обратные — неизящны и непристойны. Сами слова «правильное», «неправильное», «подобающее», «неуместное», «изящное», «непристойное» означают лишь то, что радует или не радует эти способности.

Поскольку они, следовательно, явно предназначались быть руководящими принципами человеческой природы, правила, которые они предписывают, следует рассматривать как веления и законы Божества, провозглашенные теми наместниками, которых он таким образом установил внутри нас. Все общие правила обычно именуются законами: так, общие правила, которые соблюдают тела при передаче движения, называются законами движения. Но те общие правила, которые соблюдают наши нравственные способности при одобрении или осуждении любого чувства или действия, подвергающегося их рассмотрению, могут гораздо более справедливо именоваться таковыми. Они имеют гораздо большее сходство с тем, что должным образом называется законами, — теми общими правилами, которые суверен устанавливает для руководства поведением своих подданных. Подобно им, они являются правилами для направления свободных действий людей: они предписаны, безусловно, законным высшим авторитетом и сопровождаются также санкцией в виде наград и наказаний. Эти наместники Бога внутри нас никогда не упускают случая наказать нарушение их муками внутреннего стыда и самоосуждения; и, напротив, всегда вознаграждают послушание спокойствием духа, полным довольством и самоудовлетворением.

Существует бесчисленное множество других соображений, которые служат подтверждению того же вывода. Счастье человечества, как и всех других разумных существ, по-видимому, было первоначальной целью, намеченной Автором природы, когда он привел их в бытие. Никакая другая цель не кажется достойной той высшей мудрости и божественной благожелательности, которые мы неизбежно приписываем ему; и это мнение, к которому нас приводит абстрактное рассмотрение его бесконечных совершенств, еще более подтверждается изучением творений природы, которые, по-видимому, все направлены на содействие счастью и на предотвращение страданий. Но, действуя в соответствии с велениями наших нравственных способностей, мы неизбежно преследуем самые эффективные средства для содействия счастью человечества и поэтому можем сказать, в некотором смысле, что сотрудничаем с Божеством и продвигаем, насколько в наших силах, план Провидения. Действуя иначе, напротив, мы, по-видимому, в некоторой мере препятствуем замыслу, который Автор природы установил для счастья и совершенства мира, и объявляем себя, если можно так выразиться, в некоторой мере врагами Бога. Отсюда мы естественно поощряемся надеяться на его исключительную милость и награду в первом случае и страшиться его верного возмездия и наказания во втором.

Существует, кроме того, много других причин и много других естественных принципов, которые все стремятся подтвердить и внушить то же спасительное учение. Если мы рассмотрим общие правила, по которым внешнее процветание и невзгоды обычно распределяются в этой жизни, мы обнаружим, что, несмотря на беспорядок, в котором, по-видимому, пребывают все вещи в этом мире, даже здесь каждая добродетель естественно встречает свою надлежащую награду, то воздаяние, которое наиболее пригодно для ее поощрения и развития; и это происходит настолько верно, что требуется весьма необычайное стечение обстоятельств, чтобы полностью ее разочаровать. Какая награда наиболее пригодна для поощрения трудолюбия, благоразумия и осмотрительности? Успех в любом деле. И возможно ли, чтобы в течение всей жизни эти добродетели не достигли его? Богатство и внешние почести — их надлежащее воздаяние, и воздаяние, которое они редко могут не приобрести. Какая награда наиболее пригодна для поощрения практики правдивости, справедливости и человечности? Доверие, уважение, любовь тех, с кем мы живем. Человечность не желает быть великой, она желает быть любимой. Не в богатстве правда и справедливость нашли бы радость, а в том, чтобы им доверяли и верили — воздаяния, которые эти добродетели почти всегда должны приобретать. В силу какого-то весьма необычайного и неудачного обстоятельства хороший человек может стать подозреваемым в преступлении, к которому он был совершенно неспособен, и по этой причине быть самым несправедливым образом подвергнутым на оставшуюся часть своей жизни ужасу и отвращению со стороны человечества. В результате несчастного случая такого рода можно сказать, что он теряет все, несмотря на свою честность и справедливость; точно так же, как осторожный человек, несмотря на всю свою осмотрительность, может быть разорен землетрясением или наводнением. Случаи первого рода, однако, возможно, еще более редки и еще более противоречат обычному ходу вещей, чем случаи второго; и остается верным, что практика правдивости, справедливости и человечности является верным и почти безошибочным методом приобретения того, к чему эти добродетели главным образом стремятся, — доверия и любви тех, с кем мы живем. Человек может быть очень легко превратно понят в отношении конкретного действия; но едва ли возможно, чтобы это произошло в отношении общего характера его поведения. Невинный человек может быть сочтен совершившим проступок: это, однако, будет случаться редко. Напротив, установившееся мнение о невинности его нравов часто будет побуждать нас оправдать его там, где он действительно был виноват, несмотря на очень сильные предположения. Мошенник, таким же образом, может избежать порицания или даже встретить аплодисменты за конкретное мошенничество, в котором его поведение не понято. Но никто никогда не был таковым по привычке, не будучи почти повсеместно известным как таковой и не будучи даже часто подозреваемым в виновности, когда он в действительности был совершенно невиновен. И насколько порок и добродетель могут быть наказаны или вознаграждены чувствами и мнениями человечества, они оба, согласно обычному ходу вещей, встречают даже здесь нечто большее, чем точную и беспристрастную справедливость.

Но хотя общие правила, по которым процветание и невзгоды обычно распределяются, при рассмотрении в этом холодном и философском свете кажутся идеально подходящими к положению человечества в этой жизни, они отнюдь не соответствуют некоторым из наших естественных чувств. Наша естественная любовь и восхищение некоторыми добродетелями таковы, что мы хотели бы одарить их всякого рода почестями и наградами, даже теми, которые мы должны признать надлежащими воздаяниями за другие качества, с которыми эти добродетели не всегда сопровождаются. Наше отвращение, напротив, к некоторым порокам таково, что мы хотели бы обрушить на них всякого рода позор и бедствие, не исключая тех, которые являются естественными последствиями совсем других качеств. Великодушие, щедрость и справедливость вызывают столь высокую степень восхищения, что мы желаем видеть их увенчанными богатством, властью и почестями всякого рода — естественными последствиями благоразумия, трудолюбия и усердия; качеств, с которыми эти добродетели не связаны неразрывно. Мошенничество, ложь, жестокость и насилие, с другой стороны, возбуждают в каждой человеческой груди такое презрение и отвращение, что наше негодование вспыхивает при виде того, как они обладают теми преимуществами, которые, в некотором смысле, можно сказать, они заслужили усердием и трудолюбием, с которыми они иногда сопровождаются. Трудолюбивый мошенник возделывает почву, ленивый человек оставляет ее невозделанной. Кто должен пожинать урожай? Кто должен голодать, а кто жить в изобилии? Естественный ход вещей решает это в пользу мошенника: естественные чувства человечества — в пользу добродетельного человека. Человек судит, что хорошие качества одного чрезмерно вознаграждаются теми преимуществами, которые они стремятся ему доставить, и что упущения другого наказываются слишком сурово теми бедствиями, которые они естественно на него навлекают; и человеческие законы, последствия человеческих чувств, лишают жизни и имущества трудолюбивого и осторожного предателя и вознаграждают чрезвычайными воздаяниями верность и общественный дух непредусмотрительного и беспечного доброго гражданина. Таким образом, человек направляется Природой к тому, чтобы в некоторой мере исправить то распределение вещей, которое она сама в противном случае совершила бы. Правила, которые она побуждает его соблюдать для этой цели, отличаются от тех, которые она сама соблюдает. Она дарует каждой добродетели и каждому пороку то точное вознаграждение или наказание, которое лучше всего подходит для поощрения первой или сдерживания второго. Она руководствуется этим единственным соображением и мало обращает внимания на различные степени заслуги и вины, которыми они могут казаться наделенными в чувствах и страстях человека. Человек, напротив, обращает внимание только на это и стремился бы сделать состояние каждой добродетели точно соразмерным той степени любви и уважения, а каждого порока — той степени презрения и отвращения, которые он сам к ним питает. Правила, которым она следует, подходят для нее, так же как те, которым следует он, — для него: но оба они рассчитаны на достижение одной и той же великой цели — порядка в мире, а также совершенства и счастья человеческой природы.

Но хотя человек таким образом занят изменением того распределения вещей, которое естественные события совершили бы, если бы были предоставлены самим себе; хотя, подобно богам поэтов, он постоянно вмешивается чрезвычайными средствами в пользу добродетели и в противовес пороку и, подобно им, стремится отвратить стрелу, направленную в голову праведника, но ускорить меч разрушения, занесенный над нечестивцем; все же он отнюдь не способен сделать судьбу тех или других вполне соответствующей своим собственным чувствам и желаниям. Естественный ход вещей не может быть полностью контролируем бессильными усилиями человека: течение слишком быстро и слишком сильно, чтобы он мог его остановить; и хотя правила, которые направляют его, по-видимому, были установлены для самых мудрых и лучших целей, они иногда производят эффекты, которые шокируют все его естественные чувства. То, что большое объединение людей должно преобладать над малым; что те, кто вступает в предприятие с предусмотрительностью и всей необходимой подготовкой, должны преобладать над теми, кто противостоит им без таковой; и что каждая цель должна быть достигнута только теми средствами, которые природа установила для ее достижения, — кажется правилом не только необходимым и неизбежным само по себе, но даже полезным и подобающим для пробуждения трудолюбия и внимания человечества. И все же, когда вследствие этого правила насилие и хитрость преобладают над искренностью и справедливостью, какое негодование не возбуждает это в груди каждого человеческого наблюдателя? Какая скорбь и сострадание к страданиям невинных и какое яростное негодование против успеха угнетателя? Мы в равной степени огорчены и разгневаны причиненной несправедливостью, но часто обнаруживаем, что совершенно не в наших силах ее исправить. Когда мы таким образом отчаиваемся найти на земле какую-либо силу, которая могла бы остановить торжество несправедливости, мы естественно взываем к небесам и надеемся, что великий Автор нашей природы сам исполнит в будущем то, что все принципы, которые он дал нам для руководства нашим поведением, побуждают нас пытаться совершить даже здесь; что он завершит план, который он сам таким образом научил нас начинать; и в жизни грядущей воздаст каждому по делам, которые он совершил в этом мире. И таким образом мы приходим к вере в будущее состояние не только из-за слабостей, надежд и страхов человеческой природы, но и благодаря самым благородным и лучшим принципам, которые ей принадлежат, — любви к добродетели и отвращению к пороку и несправедливости.

«Соответствует ли величию Бога, — говорит красноречивый и философствующий епископ Клермонский с той страстной и преувеличивающей силой воображения, которая, кажется, иногда выходит за пределы приличия, — соответствует ли величию Бога оставлять мир, который он создал, в столь всеобщем беспорядке? Видеть, как нечестивые почти всегда преобладают над праведными; как невинные свергаются узурпатором; как отец становится жертвой амбиций неестественного сына; как муж испускает дух под ударом варварской и вероломной жены? С высоты своего величия должен ли Бог взирать на эти печальные события как на фантастическое развлечение, не принимая в них никакого участия? Потому что он велик, должен ли он быть слабым, или несправедливым, или варварским? Потому что люди малы, должны ли они быть допущены к тому, чтобы быть распутными без наказания или добродетельными без награды? О Боже! Если таков характер вашего Верховного Существа; если это вы, кого мы обожаем под такими ужасными представлениями; я больше не могу признать вас своим отцом, своим защитником, утешителем моей скорби, опорой моей слабости, вознаградителем моей верности. Вы тогда были бы не более чем праздным и фантастическим тираном, который приносит человечество в жертву своему тщеславию и который вывел их из небытия только для того, чтобы они служили забавой для его досуга и его каприза».

Когда общие правила, определяющие заслугу и вину действий, начинают таким образом рассматриваться как законы всемогущего Существа, которое следит за нашим поведением и которое в грядущей жизни вознаградит за соблюдение и накажет за нарушение их, они неизбежно приобретают новую священность в силу этого соображения. То, что наше внимание к воле Божества должно быть верховным правилом нашего поведения, не может подвергаться сомнению никем, кто верит в его существование. Сама мысль о непослушании, по-видимому, заключает в себе самую шокирующую неуместность. Как тщетно, как абсурдно было бы для человека либо противиться, либо пренебрегать велениями, которые были возложены на него Бесконечной Мудростью и Бесконечной Силой! Как неестественно, как нечестиво неблагодарно не почитать предписания, которые были предписаны ему бесконечной благостью его Создателя, даже если бы за их нарушение не следовало никакого наказания. Чувство уместности здесь также хорошо подкреплено сильнейшими мотивами личного интереса. Идея о том, что, как бы мы ни избегали наблюдения человека или ни были поставлены вне досягаемости человеческого наказания, мы все же всегда действуем под оком и подвержены наказанию Бога, великого мстителя за несправедливость, является мотивом, способным сдерживать самые упрямые страсти, по крайней мере у тех, кто постоянным размышлением сделал его привычным для себя.

Именно таким образом религия подкрепляет естественное чувство долга: и именно поэтому человечество в целом склонно питать большое доверие к честности тех, кто кажется глубоко проникнутым религиозными чувствами. Такие люди, полагают они, действуют под дополнительным обязательством, помимо тех, которые регулируют поведение других людей. Внимание к уместности действия, так же как и к репутации, внимание к аплодисментам собственной груди, так же как и к аплодисментам других, — это мотивы, которые, как они предполагают, имеют влияние на религиозного человека, как и на человека мира. Но первый находится под другим ограничением и никогда не действует преднамеренно, иначе как в присутствии того Великого Высшего, который в конечном счете вознаградит его по его делам. По этой причине большее доверие оказывается регулярности и точности его поведения. И везде, где естественные принципы религии не испорчены фракционным и партийным рвением какой-либо никчемной клики; везде, где первая обязанность, которую она требует, — это исполнение всех обязательств морали; везде, где людей не учат рассматривать легкомысленные обряды как более непосредственные обязанности религии, чем акты справедливости и благожелательности; и воображать, что посредством жертв, церемоний и тщетных молений они могут торговаться с Божеством за мошенничество, вероломство и насилие, — мир, несомненно, судит правильно в этом отношении и справедливо оказывает двойное доверие к прямоте поведения религиозного человека.

ГЛАВА VI. В каких случаях чувство долга должно быть единственным принципом нашего поведения; и в каких случаях оно должно совпадать с другими мотивами.

РЕЛИГИЯ предоставляет такие сильные мотивы к практике добродетели и охраняет нас такими мощными ограничениями от искушений порока, что многие были приведены к предположению, что религиозные принципы были единственными похвальными мотивами действия. Мы не должны, говорили они, ни вознаграждать из благодарности, ни наказывать из негодования; мы не должны ни защищать беспомощность наших детей, ни оказывать поддержку немощам наших родителей из естественной привязанности. Все привязанности к конкретным объектам должны быть искоренены в нашей груди, и одна великая привязанность должна занять место всех других — любовь к Божеству, желание сделать себя приятными ему и направлять наше поведение во всех отношениях в соответствии с его волей. Мы не должны быть благодарными из благодарности, мы не должны быть милосердными из человечности, мы не должны быть общественно активными из любви к нашей стране, ни щедрыми и справедливыми из любви к человечеству. Единственным принципом и мотивом нашего поведения при исполнении всех этих различных обязанностей должно быть чувство, что Бог повелел нам исполнять их. Я не буду в настоящее время тратить время на то, чтобы рассматривать это мнение подробно; я лишь замечу, что мы не ожидали бы найти его разделяемым какой-либо сектой, которая исповедовала бы религию, в которой, поскольку первой заповедью является возлюбить Господа Бога нашего всем сердцем нашим, всей душой нашей и всей крепостью нашей, так второй является возлюбить ближнего нашего, как мы любим самих себя; а мы любим самих себя, конечно, ради нас самих, а не просто потому, что нам приказано это делать. То, что чувство долга должно быть единственным принципом нашего поведения, нигде не является заповедью христианства; но то, что оно должно быть руководящим и управляющим, как направляет философия и, действительно, здравый смысл. Может возникнуть вопрос, однако, в каких случаях наши действия должны проистекать главным образом или полностью из чувства долга или из внимания к общим правилам; и в каких случаях какое-то другое чувство или привязанность должны совпадать и иметь главное влияние на наше поведение.

Решение этого вопроса, которое, возможно, не может быть дано с очень большой точностью, будет зависеть от двух различных обстоятельств; во-первых, от естественной приятности или безобразности чувства или привязанности, которые побуждали бы нас к какому-либо действию независимо от всякого внимания к общим правилам; и, во-вторых, от точности и определенности или расплывчатости и неточности самих правил.

I. Во-первых, говорю я, от естественной приятности или безобразности самой привязанности будет зависеть, насколько наши действия должны проистекать из нее или полностью исходить из внимания к общему правилу.

Все те изящные и вызывающие восхищение действия, к которым побуждали бы нас благожелательные привязанности, должны проистекать в такой же мере из самих страстей, как и из любого внимания к общим правилам поведения. Благодетель считает себя плохо вознагражденным, если человек, которому он оказал свои добрые услуги, воздает за них лишь из холодного чувства долга и без какой-либо привязанности к его личности. Муж недоволен самой послушной женой, когда он воображает, что ее поведение не одушевлено никаким иным принципом, кроме ее внимания к тому, чего требует отношение, в котором она находится. Хотя сын может не упустить ни одной из обязанностей сыновнего долга, все же, если ему не хватает того почтительного благоговения, которое ему так подобает чувствовать, родитель может справедливо жаловаться на его равнодушие. Не мог бы сын быть вполне удовлетворен родителем, который, хотя и исполнял все обязанности своего положения, не имел ничего из той отцовской нежности, которая могла бы ожидаться от него. В отношении всех таких благожелательных и социальных привязанностей приятно видеть чувство долга, используемое скорее для того, чтобы сдерживать, чем оживлять их, скорее для того, чтобы удерживать нас от совершения слишком многого, чем побуждать нас делать то, что мы должны. Нам доставляет удовольствие видеть отца, обязанного сдерживать свою собственную нежность к детям, друга, обязанного установить границы своей естественной щедрости, человека, получившего благодеяние, обязанного сдерживать слишком пылкую благодарность своего собственного нрава.

Противоположная максима имеет место в отношении злобных и асоциальных страстей. Мы должны вознаграждать из благодарности и щедрости наших собственных сердец, без всякого нежелания и без необходимости размышлять о том, насколько велика уместность вознаграждения: но мы должны всегда наказывать с нежеланием и скорее из чувства уместности наказания, чем из какого-либо дикого стремления к мести. Нет ничего более изящного, чем поведение человека, который, по-видимому, негодует на величайшие обиды скорее из чувства, что они заслуживают и являются надлежащими объектами негодования, чем из ощущения самим собой фурий этой неприятной страсти; который, подобно судье, рассматривает только общее правило, определяющее, какое возмездие причитается за каждое конкретное преступление; который, исполняя это правило, чувствует меньше за то, что сам пострадал, чем за то, что собирается пострадать правонарушитель; который, хотя и в гневе, всегда помнит о милосердии и склонен толковать правило самым мягким и благоприятным образом и допускать все смягчения, которые самая чистосердечная человечность могла бы, в соответствии со здравым смыслом, допустить.