Светлые и хорошие моменты нашей жизни должны научить нас, как действовать правильно, когда мы меланхоличны, скучны и глупы, сохраняя память об их результатах; а меланхоличные, скучные и глупые моменты должны научить нас быть скромными, когда мы светлы. Ибо мы обычно оцениваем себя в соответствии с нашими лучшими и самыми яркими моментами; а те, в которых мы слабы, скучны и несчастны, мы рассматриваем как ненадлежащую часть нас. Помнить их научит нас быть скромными, смиренными и терпимыми.
Запомни мои слова раз и навсегда, мой дорогой друг, и будь умным. Люди полностью эгоцентричны и неспособны смотреть на вещи объективно. Если бы у тебя была собака и ты хотел бы сделать ее привязанной к себе, и вообразил бы, что из твоих ста редких и отличных характеристик дворняга обязательно заметит одну, и что этого будет достаточно, чтобы сделать ее преданной тебе телом и душой — если, я говорю, ты вообразил бы это, ты был бы дураком. Погладь ее, дай ей что-нибудь поесть; а в остальном будь кем хочешь: ей будет нисколько не важно, но она будет твоей верной и преданной собакой. Теперь, поверь мне, с людьми точно так же — точно так же. Как говорит Гёте, человек или собака, это жалкий негодяй:
Denn ein erbärmlicher Schuft, so wie der Mensch, ist der hund.
Если ты спросишь, почему эти презренные ребята такие удачливые, это просто потому, что сами по себе, для себя и для себя они вообще ничто. Ценность, которой они обладают, является лишь сравнительной; они существуют только для других; они никогда не более чем средства; они никогда не являются целью и объектом сами по себе; они — просто приманка, расставленная, чтобы поймать других.{1} Я не признаю, что это правило поддается какому-либо исключению, то есть полным исключениям. Есть, правда, люди — хотя они достаточно редки — которые наслаждаются некоторыми субъективными моментами; более того, есть, возможно, некоторые, кто на каждые сто субъективных моментов наслаждаются несколькими, которые являются объективными; но более высокое состояние совершенства почти никогда не встречается. Но не принимай себя за исключение: исследуй свою любовь, свою дружбу и подумай, не являются ли твои объективные суждения в основном субъективными суждениями в маскировке; подумай, должным образом ли ты признаешь хорошие качества человека, который не любит тебя. Тогда будь терпимым: черт возьми! это твой долг. Поскольку вы все такие эгоцентричные, признай свою собственную слабость. Ты знаешь, что не можешь любить человека, который не показывает себя дружелюбным к тебе; ты знаешь, что он не может делать это долгое время, если он не любит тебя, и что он не может любить тебя, если ты не показываешь, что ты дружелюбен к нему; тогда сделай это: твоя ложная дружелюбность постепенно станет истинной. Твоя собственная слабость и субъективность должны иметь некоторую иллюзию.
{Примечание 1: Все это очень эвфемистично выражено в софокловском стихе:}
(Греческий: charis charin gar estin ha tiktous aei)
Это действительно априорное оправдание вежливости; но я мог бы привести еще более глубокую причину для этого.
Подумай, что случай, который вместе с ошибкой, его братом, и глупостью, его тетей, и злобой, его бабушкой, правит в этом мире; который каждый год и каждый день, ударами великими и малыми, отравляет жизнь каждого сына земли, и твою тоже; подумай, я говорю, что именно этой злой силе ты обязан своим процветанием и независимостью; ибо она дала тебе то, в чем отказала многим тысячам, просто чтобы иметь возможность дать это индивидам, подобным тебе. Помня все это, ты не будешь вести себя так, как будто у тебя есть право на владение ее дарами; но ты поймешь, какая это капризная госпожа, которая дает тебе свои милости; и поэтому, когда ей взбредет в голову лишить тебя некоторых или всех из них, ты не будешь поднимать большой шум из-за ее несправедливости; но ты признаешь, что то, что дал случай, случай забрал; если нужно, ты заметишь, что эта сила не совсем так благоприятна к тебе, как она казалась до сих пор. Почему, она могла бы распорядиться не только тем, что она дала тебе, но и твоими честными и с трудом заработанными доходами.
Но если случай все еще остается столь благоприятным к тебе, что дает тебе больше, чем почти всем остальным, чей жизненный путь ты можешь пожелать изучить, о! будь счастлив; не борись за обладание ее подарками; используй их должным образом; смотри на них как на собственность, удерживаемую от капризного господина; используй их мудро и хорошо.
Аристотелевский принцип соблюдения меры во всем плохо подходит к моральному закону, для которого он предназначался; но он может легко быть лучшим общим правилом житейской мудрости, лучшим предписанием для счастливой жизни. Ибо жизнь настолько полна неопределенности; со всех сторон так много неудобств, бремени, страданий, опасностей, что безопасное и счастливое путешествие может быть совершено только путем осторожного руления между скалами. Как правило, страх перед известными нам бедами гонит нас в противоположные беды; боль одиночества, например, гонит нас в общество, и в первое попавшееся общество; неудобства общества гонят нас в одиночество; мы меняем запрещающее поведение на неосторожную уверенность и так далее. Это всегда признак глупости — избегать одного порока, бросаясь в противоположный:
Stulti dum vitant vitia in contraria currunt.
Или же мы думаем, что найдем удовлетворение в чем-то, и тратим все свои усилия на это; и тем самым мы упускаем из виду обеспечение удовлетворения сотни других желаний, которые дают о себе знать в свое время. Одна потеря и упущение следуют за другой, и нет конца страданиям.
{Греческий: Maeden agan} и nil admirari являются, следовательно, отличными правилами житейской мудрости.
Мы часто обнаруживаем, что люди с большим опытом наиболее откровенны и сердечны в своем общении с совершенно незнакомыми людьми, в которых они не имеют никакого интереса вообще. Причина этого в том, что люди с опытом знают, что почти невозможно для людей, которые находятся в каком-либо взаимном отношении, быть искренними и открытыми друг с другом; но что всегда есть больше или меньше напряжения между ними, из-за того факта, что они заботятся о своих собственных интересах, будь то непосредственные или отдаленные. Они сожалеют об этом факте, но они знают, что это так; поэтому они оставляют своих собственных людей, бросаются в объятия совершенно незнакомого человека и в счастливой уверенности открывают свои сердца ему. Вот почему монахи и им подобные, которые отказались от мира и являются незнакомцами для него, — такие хорошие люди, к которым можно обратиться за советом.
Только практикуя взаимную сдержанность и самоотречение, мы можем действовать и разговаривать с другими людьми; и, следовательно, если нам вообще приходится беседовать, это может быть только с чувством смирения. Ибо если мы ищем общества, это потому, что мы хотим свежих впечатлений: они приходят извне и поэтому чужды нам самим. Если человек не воспринимает это и, когда он ищет общества других, не желает практиковать смирение и абсолютно отказывается отказывать себе, более того, требует, чтобы другие, которые совершенно отличаются от него самого, были тем не менее именно тем, чем он хочет, чтобы они были на данный момент, в соответствии со степенью образования, которой он достиг, или в соответствии с его интеллектуальными способностями или его настроением — человек, я говорю, который делает это, находится в противоречии с самим собой. Ибо, хотя он хочет кого-то, кто должен отличаться от него самого, и хочет его именно потому, что он отличается, ради общества и свежего влияния, он тем не менее требует, чтобы этот другой индивид точно соответствовал воображаемому существу, которое согласуется с его настроением, и не имел никаких мыслей, кроме тех, которые есть у него самого.
Женщины очень склонны к субъективности такого рода; но мужчины тоже не свободны от нее.
Я заметил однажды Гёте, жалуясь на иллюзию и суету жизни, что когда друг с нами, мы не думаем о нем так же, как когда он вдали. Он ответил: «Да! потому что отсутствующий друг — это ты сам, и он существует только в твоей голове; тогда как друг, который присутствует, имеет свою собственную индивидуальность и движется в соответствии со своими собственными законами, которые не всегда могут быть в соответствии с теми, которые ты формируешь для себя».
Хороший запас смирения имеет первостепенное значение в обеспечении путешествия жизни. Это запас, который мы должны будем извлечь из разочарованных надежд; и чем раньше мы это сделаем, тем лучше для остальной части путешествия.
Как может человек быть доволен, пока он не достигает полного единства в своем сокровенном существе? Ибо пока два голоса попеременно говорят в нем, то, что правильно для одного, должно быть неправильно для другого. Таким образом, он всегда жалуется. Но был ли когда-нибудь человек полностью в ладу с самим собой? Более того, не является ли сама мысль противоречием?
То, что человек должен достичь этого внутреннего единства, — это невозможная и непоследовательная претензия, выдвигаемая почти всеми философами.{1} Ибо как человеку ему естественно быть в состоянии войны с самим собой, пока он живет. Хотя он может быть только одной вещью основательно, он имеет склонность быть всем остальным и неотъемлемую возможность быть этим. Если он сделал свой выбор одной вещи, все другие возможности всегда открыты для него и постоянно требуют быть реализованными; и он поэтому должен постоянно сдерживать их, и подавлять и убивать их, пока он хочет быть этой одной вещью. Например, если он хочет только думать, а не действовать и заниматься делами, склонность к последнему не разрушается этим сразу; но пока мыслитель живет, он должен каждый час продолжать убивать действующего и толкающего человека, который внутри него; всегда сражаясь с самим собой, как будто он был монстром, чья голова не успевает быть отрубленной, как она вырастает снова. Точно так же, если он решил быть святым, он должен убить себя, насколько он является существом, которое наслаждается и предается удовольствиям; ибо таким он остается, пока живет. Это не раз и навсегда, что он должен убить себя: он должен продолжать делать это всю свою жизнь. Если он решил на удовольствие, каким бы ни был способ, которым оно должно быть получено, его пожизненная борьба — с существом, которое желает быть чистым, свободным и святым; ибо склонность остается, и он должен убивать ее каждый час. И так далее во всем, с бесконечными модификациями; это теперь одна сторона его, а теперь другая, которая побеждает; он сам — поле битвы. Если одна сторона его постоянно побеждает, другая постоянно борется; ибо ее жизнь связана с его собственной, и, как человек, он есть возможность многих противоречий.
{Сноска 1: Audacter licet profitearis, summum bonum esse animi concordiam. — Сенека.}
Как вообще возможно внутреннее единство при таких обстоятельствах? Его нет ни в святом, ни в грешнике; вернее, истина в том, что никто не является целиком ни тем, ни другим. Ибо они должны быть людьми; то есть несчастными существами, борцами и гладиаторами на арене жизни.
Безусловно, лучшее, что он может сделать, — это осознать, какая часть его существа больше всего страдает от поражения, и позволить ей всегда одерживать верх. Это он всегда сможет сделать с помощью своего разума, который является вечно присутствующим запасом идей. Пусть он по своей свободной воле решит претерпеть боль, которую влечет за собой поражение другой части. Это и есть характер. Ибо борьбу жизни нельзя вести без всякой боли; она не может закончиться без кровопролития; и в любом случае человек должен испытывать боль, ибо он является как побежденным, так и победителем. Haec est vivendi conditio.
Умный человек в разговоре будет меньше думать о том, что он говорит, чем о том, с кем он говорит; ибо тогда он наверняка не скажет ничего, о чем впоследствии пожалеет; он наверняка не обнаружит себя и не совершит бестактности. Но его беседа никогда не будет особенно интересной.
Интеллектуал легко поступает наоборот, и для него собеседник часто является не более чем поводом для монолога; и часто случается, что другой затем компенсирует свою подчиненную роль тем, что подстерегает интеллектуала и вытягивает из него его секреты.
Ничто не выдает меньшего знания человеческой природы, чем предположение, что если у человека много друзей, то это доказательство его достоинств и внутренней ценности: как будто люди дарят свою дружбу в соответствии с ценностью и заслугами! Как будто они не похожи, скорее, на собак, которые любят того, кто их гладит и дает им кусочки мяса, и никогда не беспокоятся ни о чем другом! Человек, который лучше всех умеет гладить своих ближних, даже если они самые отвратительные скоты, — вот тот, у кого много друзей.
Верно обратное. Люди большого интеллектуального достоинства или, тем более, гении могут иметь лишь очень немногих друзей; ибо их ясный взор вскоре обнаруживает все недостатки, а их чувство справедливости постоянно оскорбляется их масштабом и ужасом. Только крайняя необходимость может заставить таких людей не выдавать своих чувств или даже гладить недостатки, как если бы они были прекрасными дополнениями. Личная любовь (ибо мы не говорим о почтении, которое достигается авторитетом) не может быть завоевана гением, если только боги не наделили его неразрушимой веселостью нрава, взглядом, который делает мир прекрасным, или если он постепенно не преуспел в том, чтобы принимать людей такими, какие они есть; то есть в том, чтобы дурачить дураков, как и подобает. На высотах мы должны быть готовы к одиночеству.
Наше постоянное недовольство по большей части укоренено в импульсе самосохранения. Это переходит в своего рода эгоизм и превращает в долг максиму, что мы должны всегда фиксировать свое внимание на том, чего нам не хватает, чтобы мы могли стремиться это получить. Именно поэтому мы всегда намерены выяснять, чего мы хотим, и думать об этом; но эта максима позволяет нам невозмутимо упускать из виду то, чем мы уже обладаем; и поэтому, как только мы что-то получаем, мы уделяем этому гораздо меньше внимания, чем раньше. Мы редко думаем о том, что у нас есть, но всегда о том, чего нам не хватает.
Эта максима эгоизма, которая, конечно, имеет свои преимущества в достижении поставленной цели, сама по себе одновременно разрушает конечную цель, а именно удовлетворенность; подобно медведю из басни, который бросает камень в отшельника, чтобы убить муху на его носу. Мы должны ждать, пока нужда и лишения заявят о себе, вместо того чтобы искать их. Умы, которые по природе довольны, поступают так, в то время как ипохондрики делают обратное.
Природа человека находится в гармонии с самой собой, когда он желает быть только тем, что он есть; то есть когда он достиг путем опыта знания своей силы и своей слабости и использует первое и скрывает второе, вместо того чтобы играть фальшивой монетой и пытаться показать силу, которой он не обладает. Это гармония, которая создает приятный и рациональный характер; и по той простой причине, что все, что составляет человека и дает ему его умственные и физические качества, есть не что иное, как проявление его воли; это, по сути, то, что он хочет. Поэтому величайшая из всех непоследовательностей — желать быть иным, чем мы есть.
Люди странного и любопытного темперамента могут быть счастливы только при странных обстоятельствах, таких, которые соответствуют их природе, точно так же, как обычные обстоятельства подходят обычному человеку; и такие обстоятельства могут возникнуть только если, каким-то необычайным образом, они случайно встретят странных людей с характером, действительно отличным, но все же точно подходящим их собственному. Вот почему люди с редкими или странными качествами редко бывают счастливы.
Все это удовольствие проистекает из использования и осознания силы; и величайшая из болей, которую может почувствовать человек, — это осознание того, что его силы подводят его именно тогда, когда он хочет их использовать. Поэтому каждому человеку будет выгодно обнаружить, какими силами он обладает и каких сил ему не хватает. Пусть он тогда развивает те силы, в которых он превосходит других, и активно их использует; пусть он следует по пути, где они будут ему полезны; и даже если ему придется преодолевать свои склонности, пусть он избегает пути, где требуются такие силы, которыми он обладает лишь в малой степени. Таким образом, он часто будет испытывать приятное осознание силы и редко — болезненное осознание слабости; и у него все будет хорошо. Но если он позволит втянуть себя в усилия, требующие иного рода силы, чем та, в которой он превосходит других, он испытает унижение; и это, пожалуй, самое болезненное чувство, которым может быть поражен человек.
И все же у всего есть две стороны. Человек, который недостаточно уверен в себе в сфере, где у него мало сил, и никогда не готов рискнуть, с одной стороны, даже не научится использовать ту малую силу, которая у него есть; а с другой стороны, в сфере, в которой он по крайней мере мог бы чего-то достичь, будет полное отсутствие усилий, а следовательно, и удовольствия. Это всегда тяжело переносить; ибо человек никогда не может остаться совсем ни с чем в любой области человеческого благополучия, не почувствовав некоторой боли.
В детстве не имеешь представления о неумолимом характере законов природы и о том, как упрямо все стремится оставаться тем, что оно есть. Ребенок верит, что даже безжизненные вещи склонны уступать ему; возможно, потому, что он чувствует себя единым с природой или, по простому незнанию мира, верит, что природа склонна быть дружелюбной. Так было, когда я был ребенком и, бросив свой ботинок в большой сосуд, полный молока, был застигнут за тем, что умолял ботинок выпрыгнуть. И ребенок не остерегается животных, пока не узнает, что они злонравны и злобны. Но только после того, как мы приобрели зрелый опыт, мы признаем, что человеческий характер неизменен; что никакие мольбы, или представления, или примеры, или благодеяния не заставят человека отказаться от своих путей; но что, напротив, каждый человек вынужден следовать своему собственному способу действовать и мыслить с необходимостью закона природы; и что, как бы мы к нему ни подходили, он всегда остается прежним. Только после того, как мы получили ясное и глубокое знание этого факта, мы перестаем пытаться убеждать людей или изменять их и склонять к нашему образу мыслей. Мы пытаемся приспособиться к их образу мыслей, насколько они нам необходимы, и держаться от них подальше, насколько мы никак не можем прийти к согласию.