«Эссе Джордж Элиот»

Конечно, самый ярый поклонник женской поверхностности должен был почувствовать некоторое раздражение, когда он оказывался остановленным этой глухой стеной глупости, и повернуться с облегчением к более широкому интеллекту мадам де Сабле, которая была не менее грациозной, деликатной и женственной оттого, что могла следовать ходу рассуждения или интересоваться вопросом науки. В этом сочетании состояло ее выдающееся очарование: она не была гением, не была героиней, но женщиной, которую мужчины могли больше чем любить — которую они могли сделать своим другом, конфиденткой и советчицей; участницей не только их радостей и печалей, но и их идей и целей.

Такова была мадам де Сабле, чье имя, возможно, ново для некоторых наших читателей, так далеко оно лежит от поверхности литературы и истории. Мы видели также, что она была лишь одной из толпы — одной в небосводе женских звезд, которые, когда на них наводится биографический телескоп, кажутся едва ли менее замечательными и интересными. Теперь, если читатель вспомнит, каково было положение и средний интеллектуальный характер женщин в высшем обществе Англии во время правления Якова Первого и двух Карлов — период, через который простирается карьера мадам де Сабле, — мы думаем, он признает нашу позицию относительно раннего превосходства женского развития во Франции, и этот факт, с его причинами, имеет не просто исторический интерес: он имеет важное значение для культуры женщин в наши дни. Женщины становятся превосходящими во Франции, будучи допущенными к общему фонду идей, к общим объектам интереса с мужчинами; и это всегда должно быть существенным условием как истинной женской культуры, так и истинного социального благополучия. У нас нет веры в женские собрания, где дамы красноречивы об Аполлоне и Марсе; хотя мы сочувствуем тоскующей активности способностей, которые, будучи лишены своего надлежащего материала, растрачивают себя на плетение тканей из паутины. Пусть все поле реальности будет открыто для женщины, так же как и для мужчины, и тогда то, что является особенным в ее ментальной модификации, вместо того чтобы быть, как сейчас, источником раздора и отталкивания между полами, окажется необходимым дополнением к истине и красоте жизни. Тогда у нас будет тот брак умов, который один может смешать все оттенки мысли и чувства в одной прекрасной радуге обещания для урожая человеческого счастья.

III. ЕВАНГЕЛИЧЕСКОЕ УЧЕНИЕ: ДОКТОР КАММИНГ.

Дано: человек с умеренным интеллектом, моральным стандартом не выше среднего, некоторым риторическим богатством и большой беглостью речи; какова карьера, в которой без помощи рождения или денег он может наиболее легко достичь власти и репутации в английском обществе? Где та земля обетованная посредственности, в которой поверхностные знания и эрудиция сойдут за глубокое наставление, где банальности будут приняты за мудрость, фанатичная узость — за святое рвение, елейный эгоизм — за богоданное благочестие? Пусть такой человек станет евангелическим проповедником; тогда он найдет возможным примирить малые способности с большими амбициями, поверхностные знания с престижем эрудиции, среднюю мораль с высокой репутацией святости. Пусть он избегает практических крайностей и будет ультра только в том, что чисто теоретически; пусть он будет строг в предопределении, но латитудинарен в посте; непоколебим в настаивании на вечности наказания, но нерешителен в сокращении существенных комфортов времени; пылок и изобретателен в вопросе о предмилленаристском пришествии Христа, но холоден и осторожен по отношению к любому другому нарушению status quo. Пусть он ловит души не на приманку неудобной исключительности, а на трал удобного конформизма. Пусть он будет тверд и буквален в своей интерпретации только тогда, когда хочет метать тексты в головы неверующих и противников, но когда буква Писания слишком сильно давит на светское христианство девятнадцатого века, пусть он использует свой спиритуализирующий перегонный куб и рассеивает ее в неосязаемый эфир. Пусть он проповедует меньше о Христе, чем об Антихристе; пусть он будет менее определенным в том, чтобы показать, что такое грех, чем в том, чтобы показать, кто есть Человек Греха, менее экспансивным в блаженстве веры, чем в проклятости неверия. Прежде всего, пусть он выступит как толкователь пророчеств и соперничает с Альманахом Мура в предсказании политических событий, щекоча интерес слушателей, которые лишь умеренно духовны, показывая, как Святой Дух диктовал проблемы и шарады для их блага, и как, если они достаточно изобретательны, чтобы решить их, они могут питать свои христианские добродетели, узнавая точно, на кого они могут указать как на «рог, имевший глаза», «лжепророка» и «нечистых духов». Таким образом, он будет привлекать к себе людей сильными веревками их страстей, сделанными невосприимчивыми к разуму путем крещения именем благочестия. Таким образом, он может получить столичную кафедру; проходы к его церкви будут так же переполнены, как проходы в оперу; ему остается только напечатать свои пророческие проповеди и переплести их в сиреневое и золото, и они украсят стол в гостиной всех евангелических дам, которые будут рассматривать как своего рода благочестивое «легкое чтение» демонстрацию того, что пророчество о саранче, чье жало в хвосте, исполняется в том факте, что турецкий командующий взял конский хвост в качестве своего знамени, и что французы — это те самые лягушки, предсказанные в Откровениях.

Приятно для клерикальной плоти при таких обстоятельствах наступление воскресенья! Несколько в невыгодном положении в течение недели, в присутствии будничных интересов и светских великолепий, в воскресенье проповедник становится предметом внимания тысячи глаз и сразу же доминирует над Амфитрионом, с которым он обедает, и самым придирчивым членом своей церкви или церковного совета. Он имеет огромное преимущество перед всеми другими публичными ораторами. Платформенный оратор подвержен критике шиканья и стонов. Адвокат истца ожидает ответа адвоката ответчика. Достопочтенный джентльмен с одной стороны Палаты подвержен тому, что его факты и цифры будут разоблачены его достопочтенным другом с противоположной стороны. Даже научный или литературный лектор, если он скучен или некомпетентен, может видеть, как лучшая часть его аудитории тихо выскальзывает один за другим. Но проповедник — полный хозяин ситуации: никто не может шикать, никто не может уйти. Подобно автору воображаемых разговоров, он может вкладывать какие угодно глупости в уста своих противников и раздуваться от триумфа, когда он их опроверг. Он может буйствовать в необоснованных утверждениях, уверенный, что никто ему не возразит; он может проявлять полную свободу воли в логике и изобретать иллюстративный опыт; он может дать евангелическую редакцию истории с опущенными неудобными фактами: — все это он может делать безнаказанно, уверенный, что те из его слушателей, кто не сочувствует, не слушают. Ибо у прессы нет группы критиков, которые ходят по церквям и часовням и следят за оговоркой или дефектом проповедника, чтобы сделать «фишку» в своей статье: духовенство, практически, является самыми безответственными из всех говорящих. По этой причине, по крайней мере, хорошо, что они не всегда позволяют своим дискурсам быть лишь мимолетными, но часто побуждаются зафиксировать их в том черном и белом, в котором они открыты для критики любого человека, у которого есть мужество и терпение относиться к ним с полной свободой речи и пера.

Именно потому, что мы считаем эту критику клерикального учения желательной для общественного блага, мы посвящаем несколько страниц доктору Каммингу. Он, как все знают, проповедник огромной популярности, и из многочисленных публикаций, в которых он увековечивает свои кафедральные труды, все широко циркулируют, а некоторые, согласно их титульному листу, достигли шестнадцатой тысячи. Теперь наше мнение об этих публикациях прямо противоположно тому, что дано газетным панегиристом: мы не «верим, что повторяющиеся выпуски мыслей доктора Камминга оказывают благотворное влияние на общество», а наоборот; и поэтому, будучи мало склонными останавливаться на его страницах, мы считаем, что стоит это сделать ради того, чтобы указать в них на то, что мы считаем глубоко ошибочным и пагубным. О докторе Камминге лично мы не знаем абсолютно ничего: наше знакомство с ним ограничивается прочтением его работ, наше суждение о нем основано исключительно на том, как он записал себя на своих страницах. Мы не знаем ни как он выглядит, ни как он живет. Мы не знаем, есть ли у него, как у святого Павла, телесное присутствие, которое слабо и презренно, или его персона столь же цветиста и склонна к амплификации, как его стиль. Насколько нам известно, он может не только обладать даром пророчества, но и отдавать прибыль от всех своих работ на кормление бедных и быть готовым отдать свое собственное тело на сожжение с такой же готовностью, с какой он делает вывод о вечном горении римских католиков и пузеитов. Вне кафедры он может быть образцом справедливости, правдивости и любви, которая не мыслит зла; но мы обязаны судить о его милосердии по духу, который мы находим в его проповедях, и будем только рады узнать, что его практика во многих отношениях является милым non sequitur из его учения.

Ум доктора Камминга, очевидно, не пиетического порядка. В его христианстве нет ни малейшего наклона к мистицизму — нет указания на религиозные восторги, на наслаждение Богом, на духовное общение с Отцом. Он наиболее дома в судебно-медицинском взгляде на Оправдание и останавливается на спасении как на схеме, а не как на опыте. Он настаивает на добрых делах как на знаке оправдывающей веры, как на трудах, которые должны быть достигнуты во славу Божью, но он редко представляет их как спонтанный, необходимый излив души, наполненной Божественной любовью. Он дома во внешнем, полемическом, историческом, обстоятельственном и является лишь эпизодически набожным и практичным. Подавляющее большинство его опубликованных проповедей занято аргументами или филиппиками против романистов и неверующих, «оправданиями» Библии, политической интерпретацией пророчеств или критикой общественных событий; а набожное стремление или духовное и практическое увещевание пришито к ним как своего рода бахрома в поспешном предложении или двух в конце. Он упивается демонстрацией того, что Папа — это Человек Греха; он обилен в вопросе о падении Османской империи; он, кажется, светится удовлетворением, рассказывая историю, которая имеет тенденцию показать, как он пристыдил «неверного»; его любимое упражнение — строить догадки о процессе, посредством которого земля должна быть сожжена, и представлять доктора Чалмерса и мистера Уилберфорса, восхищенными навстречу Христу в воздухе, в то время как романисты, пузеиты и неверные предаются скрежету зубов. Но о действительно духовных радостях и печалях, о жизни и смерти Христа как проявлении любви, которая принуждает душу, о сочувствии к той тоске по потерянным и заблудшим, которая заставила Иисуса плакать над Иерусалимом и побудила возвышенную молитву «Отче, прости им», о более нежных плодах Духа и мире Божьем, который превосходит всякое разумение — обо всем этом мы находим мало следов в дискурсах доктора Камминга.

Его стиль находится в полном соответствии с этим складом ума. Хотя он и многословен, как и подобает всем проповедникам, ему присущи быстрота изложения, безупречная ясность и некоторая уместность иллюстраций. Он обладает немалой долей того литературного таланта, который делает человека хорошим журналистом — способностью растягивать одну мысль на большое пространство и вводить далеко идущие à propos. Его сочинения, по правде говоря, не имеют высоких достоинств: в них нет ни оригинальности, ни силы мысли, ни поразительной точности изложения, ни глубины чувства. На протяжении девяти томов мы не наткнулись ни на один отрывок, который показался бы нам достойным того, чтобы его извлечь и поместить в число «жемчужин» евангелических писателей, таких как Роберт Холл, эссеист Фостер или Айзек Тейлор. Везде сквозит заурядная бойкость, и нигде нет искры редкой мысли, возвышенного чувства или трогательной нежности. Мы чувствуем себя в компании многословного розничного торговца словами, чей язык изобилен, но не точен, и к которому мы никогда не подумали бы обратиться за точной информацией или за глубоко продуманной мыслью и опытом. Его аргументация постоянно скатывается к огульным утверждениям и расплывчатой декламации, а в своей любви к украшательству он часто становится безвкусным. Например, он сообщает нам («Апокалиптические очерки», стр. 265), что «ботаника сплетает вокруг креста свои амарантовые гирлянды; и Ньютон выходит из своего звездного дома — Линней из своего цветочного места упокоения — и Вернер и Хаттон из своих подземных могил по зову Чалмерса, чтобы признать, что все, чему они научились и что извлекли в своих соответствующих областях, лишь послужило более ясному доказательству того, что Иисус из Назарета восседает на богатствах вселенной»: — и столь прозаическое наставление своим слушателям, как то, что им следует выбрать место жительства в пределах легкой досягаемости от церкви, он величественно драпирует как призыв предпочесть дом, «который греется в лучах солнца лика Божьего». Как и все проповедники его круга, он более плодовит в образных парафразах, чем в скрупулезном толковании, и таким образом он дает нам несколько примечательных фрагментов того, что мы можем назвать романтикой Священного Писания, заполняя контуры летописи искусной раскраской, о которой и не подозревали более буквальные умы. Змей, сообщает он нам, сказал Еве: «Неужели это так? Конечно, ты ошибаешься, что Бог сказал, что вы умрете, — существо столь прекрасное, столь милое, столь красивое. Это невозможно. Законы природы и физической науки говорят тебе, что моя интерпретация верна; вы не умрете. Я могу сказать тебе по собственному опыту ангела, что вы будете как боги, знающие добро и зло». («Апокалиптические очерки», стр. 294.) Далее, согласно д-ру Каммингу, Авель имел столь ясное представление о Воплощении и Искуплении, что, принося свою жертву, «он, должно быть, сказал: “Я чувствую себя виновным грешником и сам по себе не могу предстать пред Тобою живым; я возлагаю на Твой алтарь эту жертву и проливаю ее кровь как свидетельство того, что моя должна быть пролита; и я ожидаю прощения и незаслуженной милости через Того, Кто сокрушит главу змия и чье искупление это знаменует”». («Случайные беседы», том I, стр. 23.) В самом деле, его произведения по сути эфемерны; он по сути журналист, который пишет проповеди вместо передовых статей, который вместо того, чтобы изливать диатрибы против министров Ее Величества, направляет свою силу инвективы против кардинала Уайзмена и пузеитов; вместо того чтобы разглагольствовать об общественном духе, витийствует о «славе Божьей». Мы полагаем, что в более утонченных евангелических кругах его называют «интеллектуальным проповедником»; среди более простых христиан — «цветистым проповедником»; и мы склонны думать, что более духовно настроенный класс верующих, которые с большей тревогой ожидают Царства Божьего внутри себя, нежели видимого пришествия Христа в 1864 году, скорее всего, сочтут декламационные полеты и историко-пророческие упражнения д-ра Камминга не более чем «холодной овсянкой».

Таково наше общее впечатление от его сочинений после внимательного прочтения. Есть некоторые частные характеристики, которые мы рассмотрим более пристально, но при этом следует понимать, что мы полностью отказываемся от какой-либо доктринальной дискуссии. У нас нет намерения рассматривать основания догматической системы д-ра Камминга, исследовать принципы его пророческой экзегезы или подвергать сомнению его мнение относительно малого рога, реки Евфрат или семи чаш. Мы не отождествляем себя ни с одной из групп, которые он считает своей особой миссией атаковать: мы не примыкаем ни к католицизму, ни к пузеизму, ни к тому аномальному сочетанию мнений, которое он представляет нам под именем неверности. Мы критикуем способ ведения войны д-ра Камминга просто как сторонние наблюдатели, и нас меньше заботит то, что он считает христианской истиной, чем его манера навязывать эту истину, меньше — доктрины, которым он учит, чем моральный дух и тенденции его учения.

Одной из самых поразительных характеристик сочинений д-ра Камминга является недобросовестность в изложении. Его девиз, по-видимому, — Christianitatem, quocunque modo, Christianitatem; и единственная система, которую он включает в понятие христианства, — это кальвинистский протестантизм. Опыт уже давно показал, что человеческий мозг является благоприятной средой для противоречивых убеждений, поэтому мы не останавливаемся, чтобы спросить, как д-р Камминг, который приписывает обращение неверующих Божественному Духу, может считать необходимым сотрудничать с этим Духом посредством аргументированной лжи во спасение. Мы ни на мгновение не оспариваем подлинность его рвения к христианству или искренность его убеждения в том, что доктрины, которые он проповедует, необходимы для спасения; напротив, мы рассматриваем вопиющую неправдивость, которую находим на его страницах, как косвенный результат этого убеждения — а именно, как результат интеллектуального и морального искажения взгляда, которое неизбежно возникает при присвоении догмам, основанным на очень сложной структуре доказательств, места и авторитета первоочередных истин. Четкое понимание ценности доказательств — иными словами, интеллектуальное восприятие истины — более тесно связано с правдивостью изложения, или моральным качеством верности, чем принято считать. В обыденной речи нет более пагубного заблуждения, чем широкое разграничение между интеллектом и моралью. Любезные импульсы без интеллекта человек может иметь наравне с собаками и лошадьми; но мораль, которая является специфически человеческой, зависит от регулирования чувств интеллектом. Все люди, которых можно назвать в какой-то степени моральными, руководствуются своими импульсами не всегда, конечно, собственным интеллектом, но интеллектом людей, которые жили до них и создали традиции и ассоциации, занявшие ранг законов. Теперь, эта высшая моральная привычка, постоянное предпочтение истины, как теоретически, так и практически, в высшей степени требует сотрудничества интеллекта с импульсами, на что указывает тот факт, что она встречается в чем-то близком к полноте только в высшем классе умов. В соответствии с этим, мы полагаем, обнаруживается, что по мере того, как религиозные секты превозносят чувство над интеллектом и верят, что ими руководит прямое вдохновение, а не спонтанное проявление их способностей — то есть по мере того, как они удаляются от рационализма, — их чувство правдивости становится туманным и запутанным. Никто не мог разговаривать с более восторженными методистами и слушать их рассказы о чудесах, не заметив, что им не требуется иного паспорта для утверждения, кроме того, что оно согласуется с их желаниями и их общим представлением о Божьих делах; более того, они рассматривают как симптом греховного скептицизма расследование доказательств истории, которая, по их мнению, несомненно способствует славе Божьей, и при пересказе таких историй новые подробности, еще более способствующие Его славе, «вкладываются» в их умы. Теперь, д-р Камминг, как мы уже сказали, не является восторженным пиетистом: в определенном кругу — внутри мельницы евангелической ортодоксии — его интеллект постоянно работает; но тот принцип софистики, который наши друзья методисты выводят из преобладания своих пиетических чувств, для него заключен в доктрине вербального вдохновения; то, что для них является состоянием эмоций, подавляющим интеллект, для него является формулой, заключающей интеллект в тюрьму, лишающей его надлежащей функции — свободного поиска истины — и делающей его простым слугой заранее принятого вывода. Умы, скованные этой доктриной, больше не спрашивают относительно суждения, подтверждается ли оно достаточными доказательствами, но согласуется ли оно со Священным Писанием; они ищут не факты как таковые, а факты, которые подтвердят их доктрину. Они привыкают отвергать более прямые доказательства в пользу менее прямых, и там, где неблагоприятные доказательства достигают уровня демонстрации, они должны прибегать к уловкам и ухищрениям, чтобы объяснить противоречие. Легко увидеть, что эта умственная привычка притупляет не только восприятие истины, но и чувство правдивости, и что человек, чья вера толкает его к заблуждениям, ступает близко к пропасти лжи.

Мы пустились в это отступление, чтобы смягчить вывод, который, вероятно, будет сделан из той характеристики работ д-ра Камминга, на которую мы указали. Он находится примерно в том же интеллектуальном состоянии, что и тот профессор из Падуи, который, чтобы опровергнуть открытие Галилеем спутников Юпитера, настаивал на том, что, поскольку существует только семь металлов, не может быть более семи планет — умственное состояние, едва ли совместимое с прямотой. И мы вполне можем предположить, что если бы профессор считал веру в семь планет, и не более, необходимым условием спасения, его умственное состояние было бы настолько ошеломленным, что даже если бы он согласился посмотреть в телескоп Галилея, его глаза доложили бы в соответствии с его внутренними тревогами, а не с внешним фактом. До тех пор, пока вера в суждения рассматривается как обязательная для спасения, поиск истины как таковой невозможен, так же как невозможно человеку, который плывет, спасая свою жизнь, проводить метеорологические наблюдения за штормом, который грозит его поглотить. Чувство тревоги и спешки, беспокойство о личной безопасности, на которых д-р Камминг настаивает как на подобающей религиозной позиции, лишают природу мужества и не позволяют ни глубоко, спокойно мыслить, ни испытывать по-настоящему благородные, бескорыстные чувства. Следовательно, мы отнюдь не подозреваем, что недобросовестность в изложении, в которой мы обвиняем д-ра Камминга, выходит за пределы сферы его теологических предрассудков; мы не сомневаемся, что, если отвлечься от религии, он ценит и практикует правдивость.

Серьезное общее обвинение должно быть подкреплено деталями, и, приводя их, мы намеренно выбираем наиболее очевидные случаи искажения фактов — такие, которые не требуют аргументов для их разоблачения, а могут быть восприняты с первого взгляда. Среди многочисленных книг д-ра Камминга одной из самых примечательных по недобросовестности изложения является «Руководство по христианским доказательствам», написанное, как он говорит нам в своем предисловии, не для того, чтобы дать глубочайшие решения рассматриваемых трудностей, а для того, чтобы снабдить чтецов Писания, городских миссионеров и учителей воскресных школ «готовым ответом» на скептические аргументы. Это объявление о том, что готовность была главным качеством, искомым в данных здесь решениях, изменяет наш вывод из других качеств, которые представляют эти решения; и справедливо предположить, что когда христианский спорщик не спешит, д-р Камминг рекомендовал бы ответы менее готовые и более правдивые. Вот пример того, что в другом месте [74] он называет для своих читателей «мелочью в кармане... маленьким готовым аргументом, который они могут использовать и тем самым ответить глупому по глупости его». Из природы этой аргументативной мелочи мы склонны думать, что д-р Камминг понимает ответ глупому по глупости его как дачу ему глупого ответа. Мы цитируем из «Руководства по христианским доказательствам», стр. 62.

«Некоторые из богов, которым поклонялись язычники, были одними из величайших чудовищ, когда-либо ходивших по земле. Меркурий был вором; и потому что он был искусным вором, он был зачислен в число богов. Вакх был просто чувственным человеком и пьяницей, и поэтому он был зачислен в число богов. Венера была распутной и падшей куртизанкой, и поэтому она была зачислена в число богинь. Марс был дикарем, который прославлял битву и кровь, и поэтому он был обожествлен и зачислен в число богов».

Верит ли д-р Камминг в смысл этих предложений? Если да, то этот отрывок стоит передать потомкам как его теорию греческого мифа — как образец поразительного невежества, которое было возможно для столичного проповедника в 1854 году от Р.Х. А если он в них не верит... Тогда вывод должен быть таков, что он считает деликатную правдивость в отношении древних греков не христианской добродетелью, а лишь «блестящим грехом» невозрожденных. Этот вывод становится тем более вероятным, что чуть дальше мы обнаруживаем, что он не более щепетилен в отношении современников, если они подпадают под его определение «неверных». Но отрывок, который мы собираемся процитировать в доказательство этого, имеет худшее качество, чем его несоответствие фактам. Кто, имея искру великодушного чувства, радуясь присутствию добра в ближнем, не останавливался с удовольствием на мысли, что несчастная карьера лорда Байрона была облагорожена и очищена к концу высокой и сочувственной целью, честными и энергичными усилиями ради своих ближних? Кто не читал с глубоким волнением те последние трогательные строки, прекрасные, как послесвечение заката, в которых любовь и смирение смешаны с чем-то от меланхолического героизма? Кто не задерживался с состраданием над сценой смерти в Миссолонги — неспособностью страдальца сделать свои прощальные послания любви понятными и последними долгими часами безмолвной боли? И все же, ради того чтобы снабдить своих учеников «готовым ответом», д-р Камминг может убедить себя привить им злобную фальшь, подобную следующей:

«У нас есть одно поразительное проявление самых ярких мыслей неверующего в нескольких строках, написанных в его предсмертные минуты человеком, одаренным великим гением, способным на поразительное интеллектуальное мастерство, но с никчемными принципами и еще более никчемными поступками — я имею в виду знаменитого лорда Байрона. Он говорит:

«“Хотя веселые товарищи за чашей На время разгоняют чувство зла, Хотя удовольствие наполняет безумную душу, Сердце — сердце все еще одиноко.

““О, но умереть и уйти, увы! Куда все ушли и все должны уйти; Стать Ничем, которым я был, Прежде чем родился для жизни и живого горя!

““Пересчитай радости, которые видели твои часы, Пересчитай свои дни, свободные от мук, И знай, кем бы ты ни был, Лучше не быть.

““Нет, для меня, столь темна моя судьба На каждом повороте жизни была, Человека и мир я так ненавижу, Мне все равно, когда я покину сцену”».

Трудно предположить, что д-ра Камминга могли так грубо обмануть — что он может быть настолько плохо информирован, чтобы действительно верить, что эти строки были «написаны» лордом Байроном в его предсмертные минуты; но, предоставляя ему полную выгоду от этой возможности, как нам объяснить его представление этого слабоумного яростного собачьего стиха как «самых ярких мыслей неверующего»?

Выстраивая доказательства христианства, д-р Камминг направляет большинство своих аргументов против мнений, которые либо полностью воображаемы, либо принадлежат прошлому, а не настоящему, в то время как он совершенно не в состоянии встретить трудности, реально ощущаемые и выдвигаемые теми, кто не в состоянии принять Откровение. Едва ли может быть более сильное доказательство заблуждения относительно характера свободомыслия в наши дни, чем рекомендация «Краткого и легкого метода с деистами» Леланда — метода, который, несомненно, короток и легок для проповедников, не склонных пересматривать свои стереотипные способы мышления и аргументации, но который совершенно перестал оправдывать эти эпитеты в обращении деистов. Тем не менее д-р Камминг не только рекомендует эту книгу, но и берет на себя труд написать более слабую версию ее аргументов. Например, по вопросу о подлинности и аутентичности писаний Нового Завета он говорит: «Если бы, следовательно, в период, значительно отстоящий от смерти Христа, в мире появилось множество людей, составивших книгу, которую они окрестили именем Священного Писания, и записавших эти вещи, которые появляются в ней как факты, когда они были лишь фантазиями их собственного воображения, несомненно, иудеи немедленно заявили бы, что никаких подобных событий не происходило, что никакой такой личности, как Иисус Христос, не появлялось в их столице, и что их распятие Его и их предполагаемое злое обращение с Его апостолами были чистой фикцией» [76]. Едва ли нужно говорить, что в такой аргументации д-р Камминг бьет по воздуху. Он встречает гипотезу, которой никто не придерживается, и полностью упускает реальный вопрос. Единственный тип «неверного», существование которого признает д-р Камминг, — это тот ископаемый персонаж, который «называет Библию ложью и подделкой». Он, кажется, невежествен — или предпочитает игнорировать тот факт, — что существует большая группа в высшей степени просвещенных и серьезных людей, которые рассматривают еврейские и христианские Писания как серию исторических документов, с которыми нужно обращаться в соответствии с правилами исторической критики, и что столь же большое число людей, которые не являются историческими критиками, находят догматическую схему, построенную на букве Писания, противоречащей их глубочайшим моральным убеждениям. Неверный д-ра Камминга — это человек, который, поскольку его жизнь порочна, пытается убедить себя, что Бога нет и что христианство — это обман, но который все это время втайне осознает, что он противостоит истине, и не может не «выдать» признания, «что Библия — это Книга Божья». Нас удостаивают следующим «Кредо неверного»:

«Я верю, что Бога нет, но что материя — это Бог, и Бог — это материя; и что не имеет значения, есть ли Бог или нет. Я верю также, что мир не был создан, но что мир создал сам себя, или что у него не было начала, и что он будет существовать вечно. Я верю, что человек — это зверь; что душа — это тело, и что тело — это душа; и что после смерти нет ни тела, ни души. Я верю, что нет никакой религии, что естественная религия — единственная религия, а всякая религия неестественна. Я не верю в Моисея; я верю в первых философов. Я не верю в евангелистов; я верю в Чабба, Коллинза, Толанда, Тиндала и Гоббса. Я верю в лорда Болингброка, и я не верю в св. Павла. Я не верю в откровение; я верю в традицию; я верю в Талмуд; я верю в Коран; я не верю в Библию. Я верю в Сократа; я верю в Конфуция; я верю в Магомета; я верю в Христа. И наконец, я верю во все неверие».

Интеллектуальное и моральное чудовище, чье кредо — эта сложная сеть противоречий, является, более того, согласно д-ру Каммингу, существом, которое сочетает много простоты и слабоумия со своей сатанинской дерзостью — много нежности совести со своим закоренелым пороком. Послушайте «доказательство»:

«Я однажды встретил острого и просвещенного неверного, с которым я рассуждал день за днем, и часами напролет; я представил ему внутренние, внешние и экспериментальные доказательства, но не произвел никакого впечатления на его презрение и неверие. Наконец, у меня возникло подозрение, что что-то не так морально, а не интеллектуально, и что предвзятость была не в интеллекте, а в сердце; поэтому однажды я сказал ему: “Я должен теперь заявить о своем убеждении, и вы можете назвать меня немилосердным, но долг обязывает меня; вы живете в каком-то известном и грубом грехе”. Лицо человека побледнело; он поклонился и оставил меня». — «Руководство по доказательствам», стр. 254.

Здесь мы имеем замечательный психологический феномен «острого и просвещенного» человека, который, намеренно намереваясь предаться любимому греху и относясь к Евангелию с презрением и неверием, тем не менее настолько более щепетилен, чем большинство христиан, что не может «принять грех и Евангелие одновременно»; который настолько встревожен Евангелием, в которое не верит, что не может успокоиться, не пытаясь сокрушить его; чья острота и просвещенность подсказывают ему, как средство сокрушения Евангелия, спорить изо дня в день с д-ром Каммингом; и который при этом настолько наивен, что застигнут врасплох, когда д-р Камминг, потерпев неудачу в аргументации, прибегает к обвинению, и настолько нежен в совести, что при упоминании своего греха бледнеет и покидает место. Если существует какой-либо человеческий ум, способный придерживаться «Кредо неверного» д-ра Камминга, одновременно веря в традицию и «веря во все неверие», это должен быть ум неверного, только что описанного, для существования которого у нас есть ex officio слово д-ра Камминга как теолога; а к теологам мы можем применить то, что Санчо Панса говорит о бакалаврах Саламанки, что они никогда не лгут — кроме тех случаев, когда это соответствует их цели.

Полное отсутствие в теологическом уме д-ра Камминга какой-либо демаркации между фактом и риторикой проявляется в другом отрывке, где он принимает драматическую форму:

«Спросите крестьянина на холмах — и я спрашивал среди гор Бремара и Дисайда — “Как вы знаете, что эта книга божественна и что религия, которую вы исповедуете, истинна? Вы никогда не читали Пейли?” “Нет, я никогда не слышал о нем”. — “Вы никогда не читали Батлера?” “Нет, я никогда не слышал о нем”. — “Ни Чалмерса?” “Нет, я не знаю его”. — “Вы никогда не читали никаких книг о доказательствах?” “Нет, я не читал таких книг”. — “Тогда как вы знаете, что эта книга истинна?” “Знаю ее! Скажите мне, что Ди, Клуни и Гарраволт, ручьи у моих ног, не бегут; что ветры не вздыхают среди ущелий этих синих холмов; что солнце не зажигает пики Лох-на-Гар; скажите мне, что мое сердце не бьется, и я поверю вам; но не говорите мне, что Библия не божественна. Я обнаружил, что ее истина освещает мои шаги; ее утешения поддерживают мое сердце. Да прилипнет мой язык к гортани моей и правая рука моя забудет свое искусство, если я когда-нибудь отрекусь от того, что является моим глубочайшим внутренним опытом, что эта благословенная книга — книга Божья”». — «Церковь до потопа», стр. 35.

Д-р Камминг настолько скользок и небрежен в своей манере изложения, что мы находим невозможным понять, хочет ли он утверждать, что это то, что действительно сказал крестьянин на горах Бремара, или что это то, что такой крестьянин сказал бы: в одном случае отрывок может быть принят как мера его правдивости; в другом — его суждения.

Его собственная вера, по-видимому, не была полностью интуитивной, как у его риторического крестьянина, ибо он говорит нам («Апокалиптические очерки», стр. 405), что он сам испытал, что значит иметь религиозные сомнения. «Я был заражен, будучи в университете, этим духом скептицизма. Я думал, что христианство может быть не истинным. Сама возможность того, что оно истинно, была мыслью, которую, я чувствовал, я должен встретить и урегулировать. Совесть не могла дать мне покоя, пока я не урегулировал это. Я читал, и я читал с того дня, в течение четырнадцати или пятнадцати лет, до сего дня, и теперь я убежден, на основе самых ясных доказательств, что эта книга — книга Божья, так же как я сейчас обращаюсь к вам». Этот опыт, однако, вместо того чтобы запечатлеть в нем факт, что сомнение может быть печатью правдолюбивого ума — что sunt quibus non credidisse honor est, et fidei futuræ pignus — кажется, произвел прямо противоположный эффект. Он не позволил ему даже представить состояние ума, «запутавшегося в вере, но чистого в делах», жаждущего света, стремящегося к вере, которая гармонизирует и лелеет его высшие силы и стремления, но неспособного найти эту веру в догматическом христианстве. Его собственные сомнения, по-видимому, были иного рода. Нигде на его страницах мы не нашли смиренной, откровенной, сочувственной попытки встретить трудности, которые могут быть ощущаемы простодушным умом. Везде он предполагает, что сомневающийся — это ожесточенный, тщеславный, сознательно закрывающий глаза на свет человек — глупец, которому нужно отвечать по его глупости — то есть готовыми ответами, состоящими из безрассудных утверждений, апокрифических анекдотов и, когда другие ресурсы исчерпаны, из оскорбительных обвинений. Что касается чтения, которое он продолжал в течение пятнадцати лет — либо оно оставило его совершенно невежественным относительно отношения, которое его собственное религиозное кредо имеет к критике и философии девятнадцатого века, либо он систематически игнорирует эту критику и эту философию; и вместо того чтобы честно и серьезно пытаться встретить и решить то, что он знает как реальные трудности, довольствуется тем, что выставляет чучела, чтобы стрелять по ним, ради подтверждения невежества и завоевания дешевого восхищения своих евангелических слушателей и читателей. Подобно католическому проповеднику, который, бросив свою шапку и обратившись к ней как к Лютеру, повернулся к своей аудитории и сказал: «Вы видите, этому еретическому парню нечего сказать в свое оправдание», д-р Камминг, нарисовав свой уродливый портрет неверного и вложив в его уста аргументы удобного качества, находит «короткий и легкий метод» посрамления этой «квакающей лягушки».

В своем обращении с неверными, мы полагаем, он руководствуется умственным процессом, который может быть выражен в следующем силлогизме: все, что способствует славе Божьей, истинно; для славы Божьей важно, чтобы неверные были как можно хуже; следовательно, все, что способствует показу того, что неверные как можно хуже, истинно. Все неверные, говорит он нам, были людьми «грубой и распутной жизни». Разве нет какого-нибудь хорошо известного неверующего, Дэвида Юма, например, о котором даже читатели д-ра Камминга могли слышать как об исключении? Неважно. Кто-то подозревал, что он не был исключением, и поскольку это подозрение способствует славе Божьей, это то, что христианину следует поддерживать. (См. «Руководство по доказательствам», стр. 73.) Если бы мы не могли представить этот вид самософистики, мы были бы вынуждены предположить, что, полагаясь на невежество своих евангелических учеников, он кормил их прямыми и сознательными фальсификациями. «Вольтер», сообщает он им, «заявляет, что Бога нет»; он был «антитеистом, то есть тем, кто сознательно и открыто противостоял и ненавидел Бога; кто клялся в своем богохульстве, что низвергнет Его»; и «проповедовал самые глубины низшей чувственности». Что касается многих утверждений подобного рода, столь же расходящихся с истиной, в томах д-ра Камминга, мы предполагаем, что он был введен в заблуждение слухами или характером своего знакомства со свободомыслящей литературой из вторых рук. Евангелический проповедник не обязан быть начитанным. Здесь, однако, случай, которого не достигнет самое крайнее предположение образованного невежества. Даже книги «доказательств» цитируют из Вольтера строку —

«Si Dieu n’existait pas, il faudrait l’inventer;»

даже люди, питающиеся лишь сывороткой и пахтой литературы, должны знать, что в философии Вольтер был никем, если не теистом — должны знать, что он писал не против Бога, а против Иеговы, Бога иудеев, которого он считал ложным Богом — должны знать, что говорить, что Вольтер был атеистом на этом основании, так же абсурдно, как говорить, что якобит противостоял наследственной монархии, потому что он заявлял, что семья Брансуиков не имеет прав на трон. То, что д-р Камминг повторяет вульгарные басни о смерти Вольтера, — это лишь то, чего мы могли ожидать от образцов его иллюстративных историй, которые мы видели. Человек, чьи рассказы о собственном опыте апокрифичны, вряд ли подвергнет заимствованные повествования какому-либо суровому испытанию.

Союз между интеллектуальным и моральным извращением поразительно типизирован тем, как он чередует неправдивое с абсурдным, искажение с противоречием. Бок о бок с похищением «фактов», подобных тем, что мы процитировали, мы находим его аргументирующим на одной странице, что Троица была слишком великой доктриной, чтобы быть задуманной человеком, и поэтому была Божественной; а на другой странице — что Воплощение было заранее задумано человеком и поэтому должно быть принято как Божественное. Но нас меньше заботит ошибочность его «готовых ответов», чем их ложность; и даже для этого мы можем позволить себе место лишь для очень немногих образцов. Вот один: «Существует в тысячу раз больше доказательств того, что Евангелие от Иоанна было написано им, чем того, что Анабасис был написан Ксенофонтом, или Ars Poetica Горацием». Если бы д-р Камминг выбрал Послания Платона или стихи Анакреонта вместо Анабасиса или Ars Poetica, он уменьшил бы степень лжи и предоставил бы готовый ответ, который был бы столь же эффективен для его учителей воскресных школ и их спорщиков. Отсюда мы заключаем, что эта расточительность в неверных утверждениях, эта избыточность лживости есть вскипание рвения in majorem gloriam Dei. В другом месте он говорит нам, что «идея автора “Вестиджей” заключается в том, что человек — это развитие обезьяны, что обезьяна — это эмбрион человека, так что если вы будете держать бабуина достаточно долго, он разовьется в человека». Насколько д-р Камминг квалифицировал себя, чтобы судить об идеях в «той очень нефилософской книге», как он ее называет, можно судить по тому факту, что он подразумевает, что автор «Вестиджей» был автором небулярной гипотезы.

В томе, из которого взят последний отрывок, даже дерзость утверждения превзойдена суицидальным характером аргумента. Он называется «Церковь до потопа» и посвящен главным образом урегулированию вопроса между Библией и геологией. Оставаясь в рамках, которые мы себе предписали, мы не входим в суть этой дискуссии; мы лишь немного задерживаемся над томом, чтобы указать на способ д-ра Камминга трактовать вопрос. Он сначала говорит нам, что «в Библии нет ни одной научной ошибки»; что «ее малейшие намеки на научные принципы или природные явления были в каждом случае продемонстрированы как точно и строго истинные», и он спрашивает:

«Как это Моисей, с образованием не большим, чем у индуса или древнего философа, написал свою книгу, касаясь науки в тысяче точек, так точно, что научные исследования не обнаружили в ней изъянов; и все же в тех исследованиях, которые имели место в более поздние века, не было показано, что он совершил одну единственную ошибку или сделал одно единственное утверждение, которое может быть доказано самой зрелой наукой или самым зорким философом как неверное, научно или исторически?»

Согласно этому, отношение Библии к науке должно быть одним из сильных пунктов апологетов откровения: научная точность Моисея должна стоять во главе их доказательств; и они могли бы с некоторой убедительностью настаивать, что, поскольку Аристотель, который посвятил себя науке и жил много веков спустя после Моисея, делает мало что иное, как ошибается изобретательно, этот факт, что еврейский Законодатель, хотя и касаясь науки в тысяче точек, не написал ничего, что не было бы «продемонстрировано как точно и строго истинное», является неопровержимым доказательством того, что он получил свои знания из сверхъестественного источника. Как же тогда случается, что д-р Камминг оставляет эту сильную позицию? Как это мы находим его, несколькими страницами далее, занятым примирением Бытия с открытиями науки посредством образных гипотез и подвигов «интерпретации»? Конечно, то, что было продемонстрировано как точно и строго истинное, не требует гипотезы и критической аргументации, чтобы показать, что оно может возможно согласиться с теми самыми открытиями, посредством которых его точная и строгая истинность была продемонстрирована. И почему д-р Камминг должен предполагать, как мы вскоре обнаружим его предполагающим, что люди науки колеблются принять Библию, потому что она, кажется, противоречит их открытиям? По его собственному утверждению, этого видимого противоречия не существует; напротив, было продемонстрировано, что Библия точно согласуется с их открытиями. Возможно, однако, говоря о Библии, что ее «малейшие намеки на научные принципы или природные явления были в каждом случае продемонстрированы как точно и строго истинные», д-р Камминг лишь подразумевает, что теологи нашли способ объяснения библейского текста так, чтобы он больше, по их мнению, не казался противоречащим открытиям науки. Следовательно, одно из двух: либо он использует язык без малейшего понимания его реального значения, либо утверждения, которые он делает на одной странице, прямо противоречат аргументам, которые он выдвигает на другой.

Принципы д-ра Камминга — или, скорее, мы должны сказать, запутанные понятия — библейской интерпретации, как они представлены в этом томе, особенно показательны для его умственного калибра. Он говорит («Церковь до потопа», стр. 93): «Люди науки, которые полны научных исследований и влюблены в научные открытия, будут колебаться, прежде чем примут книгу, которая, как они думают, противоречит самым ясным и самым недвусмысленным раскрытиям, которые они сделали в недрах земли или среди звезд неба. На все это мы отвечаем, как мы уже указали, нет ни малейшего диссонанса между написанной Богом книгой и самыми зрелыми открытиями геологической науки. Одно, однако, может быть: может быть противоречие между открытиями геологии и нашими предвзятыми интерпретациями Библии. Но это не потому, что Библия неправа, а потому, что наша интерпретация неправа». (Курсив во всех случаях наш.)

В другом месте он говорит: «Мне кажется совершенно очевидным, что летопись Бытия, если читать ее справедливо, а не в свете наших предрассудков — и заметьте, сущность папизма заключается в том, чтобы читать Библию в свете наших мнений, вместо того чтобы рассматривать наши мнения в свете Библии, в ее ясном и очевидном смысле — идеально совпадает с утверждением геологов».

Сравнивая эти два отрывка, мы делаем вывод, что когда д-р Камминг, под давлением геологических открытий, приписывает библейскому тексту значение, совершенно отличное от того, которое, по его собственному признанию, повсеместно приписывалось ему более трех тысяч лет, он считает себя «рассматривающим свои мнения в свете Библии в ее ясном и очевидном смысле»! Теперь он сведен к одной из двух альтернатив: либо он должен придерживаться того, что «ясный и очевидный смысл» всей Библии меняется от века к веку, так что критерий ее смысла лежит в сумме знаний, которыми обладает каждый последующий век — Библия является эластичной одеждой для растущей мысли человечества; либо он должен придерживаться того, что некоторые части поддаются этому критерию, а другие нет. В первом случае он принимает принцип интерпретации, принятый ранними немецкими рационалистами; во втором случае он должен показать дальнейший критерий, по которому мы можем судить, какие части Библии эластичны, а какие жесткие. Если он говорит, что интерпретация текста жесткая везде, где она касается доктрин, необходимых для спасения, мы отвечаем, что для того, чтобы доктрины были необходимы для спасения, они должны сначала быть истинными; и чтобы быть истинными, согласно его собственному принципу, они должны быть основаны на правильной интерпретации библейского текста. Таким образом, он делает необходимость доктрин для спасения критерием непогрешимой интерпретации, а непогрешимую интерпретацию — критерием того, что доктрины необходимы для спасения. Он кружится в кругу, полностью лишив себя основы, признав принцип новизны в интерпретации. То, что он должен ухватиться за самый момент, в который он наиболее явно предает то, что у него нет теста библейской истины, кроме его собственного мнения, как за подходящий случай для бросания довольно нового упрека папизму, что его сущность заключается в том, чтобы «читать Библию в свете наших мнений», было бы почти трогательным саморазоблачением, если бы оно не было отвратительным. Слабоумие, которое даже не кротко, перестает быть достойным жалости и становится просто гнусным.

Родительские удары такого рода против папизма очень часты у д-ра Камминга и встречаются даже в его более набожных отрывках, где их введение должно, несомненно, нарушать духовные упражнения его слушателей. Действительно, римские католики обходятся с ним даже хуже, чем неверные. Неверные — это мелкие паразиты — мыши, которых нужно ловить en passant. Главный объект его охоты — крысы, которых нужно пригвоздить как трофеи, — это римские католики. Католицизм — это шедевр сатаны; но успокойтесь! Д-р Камминг был создан. Антихрист восседает в Ватикане; но он решительно противостоит Боанергесу из Краун-корт. Личность сатаны, как и следовало ожидать, является очень заметным положением в проповедях д-ра Камминга; те, кто сомневается в этом, являются, по его мнению, «обычно образцами жертв сатаны как триумфального соблазнителя»; и именно через посредство этой доктрины он привычно созерцает римских католиков. Они — марионетки, у которых дьявол держит ниточки. Только в исключительных случаях он говорит о них как о ближних, движимых теми же желаниями, страхами и надеждами, что и он сам; его правило — выставлять их перед своими слушателями как предопределенные инструменты сатаны и сосуды гнева. Если он вынужден признать, что они «не подделки», что они «полностью искренни» — это потому, что они вдохновлены адом, потому что они находятся под «инфра-естественным» влиянием. Если их миссионеры встречаются везде, куда бы ни шли протестантские миссионеры, это рвение в распространении своей веры не является в них последовательной добродетелью, как у протестантов, а «печальным фактом», дающим дополнительное доказательство того, что они подстрекаемы и поддерживаемы дьяволом. И д-р Камминг склонен думать, что они творят чудеса, потому что это не более того, чего можно было бы ожидать от известной способности сатаны, который их вдохновляет [86a]. Он признает, действительно, что «есть фрагмент Церкви Христовой в самом лоне этого ужасного отступничества» [86b], и что есть члены Римской церкви в славе; но это признание редко и эпизодично — это декларация pro formâ, примерно столь же влиятельная на общее расположение и привычки, как профессия демократии аристократа.

Это подводит нас к упоминанию другой заметной характеристики учения д-ра Камминга — отсутствия подлинного милосердия. Это правда, что он делает широкое признание толерантности и либеральности в определенном кругу; он призывает христиан к единству; он хотел бы, чтобы церковники братались с диссентерами, и призывает эти две ветви Божьей семьи отложить урегулирование своих разногласий до тысячелетнего царства. Но любовь, которой так учат, — это любовь клана, которая является коррелятом антагонизма к остальной части человечества. Это не сочувствие и готовность помочь людям как людям, а людям как христианам, и как христианам в смысле небольшого меньшинства. Религия д-ра Камминга может требовать дани любви, но она дает хартию ненависти; она может предписывать милосердие, но она поощряет всякую немилосердность. Если я верю, что Бог велит мне любить моих врагов, но в то же время ненавидит Своих собственных врагов и требует, чтобы я имел одну волю с Ним, что имеет больший охват, любовь или ненависть? И мы отсылаем к тем страницам д-ра Камминга, на которых он противостоит римским католикам, пузеитам и неверным — страницам, которые составляют большую часть того, что он опубликовал, — за доказательством того, что идея Бога, которую и логика, и дух его проповедей поддерживают перед его слушателями, — это идея Бога, который ненавидит своих врагов, Бога, который учит любви через яростные обличения гнева — Бога, который поощряет послушание своим заповедям, искусно открывая нам, что его собственное правление находится в точном противоречии с этими заповедями. Мы знаем обычные увертки по этому предмету. Мы знаем, д-р Камминг сказал бы, что даже римских католиков нужно любить и поддерживать как людей; что он помог бы даже этому «нечистому духу», кардиналу Уайзмену, выбраться из канавы. Но кто, хоть в малейшей степени знакомый с действием человеческого ума, поверит, что какое-либо подлинное и широкое милосердие может вырасти из упражнения в любви, которое всегда должно иметь arrière-pensée ненависти? Какого качества была бы супружеская любовь мужа, который любил свою супругу как жену, но ненавидел ее как женщину? Это зарезервировано для возрожденного ума, согласно концепции д-ра Камминга, быть «мудрым, изумленным, умеренным и яростным, лояльным и нейтральным, в одно мгновение». Заповеди милосердия, произнесенные слабым дыханием в конце проповеди, совершенно бесполезны, когда вся сила легких была потрачена на то, чтобы удержать ум слушателя, зафиксированным на концепции своих ближних не как согрешающих и страдающих вместе с ним, а как агентов ада, как автоматов, через которых сатана играет свою игру на земле — не на объектах, которые вызывают их почтение, их любовь, их надежду на добро даже в самых заблудших и извращенных, а на минутном отождествлении человеческих вещей с такими символами, как алая блудница, зверь из бездны, скорпионы, чье жало в их хвостах, люди, имеющие начертание зверя, и нечистые духи, подобные лягушкам. Вы могли бы так же хорошо попытаться воспитать в ребенке чувство красоты, развесив в его детской ужасные и гротескные картины, на которых ранние художники изображали Страшный суд, как ожидать, что христианские добродетели будут процветать на той пророческой интерпретации, которую д-р Камминг предлагает как основное питание своего стада. Совершенно независимо от критической основы этой интерпретации, совершенно независимо от степени истины, которая может быть в прогнозах д-ра Камминга — вопросов, в которые мы не желаем входить, — его использование пророчества должно быть à priori осуждено в суждении здравомыслящих людей его результатами, засвидетельствованными в чистом моральном эффекте его проповедей. Лучшие умы, которые принимают христианство как божественно вдохновленную систему, верят, что великая цель Евангелия — не просто спасение, но воспитание душ людей, создание внутри них святых расположений, подавление эгоистических претензий и постоянное усиление желания, чтобы воля Божья — воля, синонимичная с добротой и истиной, — могла быть исполнена на земле. Но какое отношение ко всему этому имеет система интерпретации, которая удерживает ум христианина в положении зрителя на гладиаторском шоу, где сатана — дикий зверь в образе великого красного дракона, а две трети человечества — жертвы — все это предоставлено и устроено Богом для назидания святых? Демонстрация того, что Второе Пришествие близко, если она истинна, не может иметь никакого действительно святого, духовного эффекта; высшее состояние ума, внушаемое Евангелием, — это смирение перед распоряжением Божьего провидения — «Живем ли — для Господа живем; умираем ли — для Господа умираем» — а не жажда увидеть временное проявление, которое посрамит врагов Божьих и даст возвышение святым; это пребывание во Христе через духовное общение с Его природой, а не установление даты, когда Он появится в небе. Наслаждение д-ра Камминга в изображении падения Человека Греха, в прогнозировании битвы Гога и Магога и в рекламировании предтысячелетнего Пришествия — это просто перенос политических страстей на так называемую религиозную платформу; это ожидание триумфа «нашей партии», достигнутого тем, что наши главные люди будут «посланы» в облака. Позвольте нам быть понятыми как говорящими со всей серьезностью. Если бы мы искали развлечения, мы бы не искали его, изучая работы д-ра Камминга, чтобы высмеять их. Мы просто выполняем неприятный долг, высказывая наше мнение, что, судя по высочайшему стандарту даже ортодоксального христианства, они мало приспособлены для того, чтобы произвести —

«Более близкое хождение с Богом, / Спокойное и небесное состояние;»

но скорее способны взрастить эгоистическое самодовольство и претенциозность, жесткий и осуждающий дух по отношению к ближним, а также суетную занятость мелочами событий вместо благоговейного созерцания великих фактов и мудрого применения великих принципов. Было бы праздным рассматривать теорию пророчеств доктора Камминга в каком-либо ином свете; как философия истории или образец библейской интерпретации, она имеет примерно такое же отношение к расширению подлинного знания, какое астрологический «дом» на небесах имеет к истинному строению и взаимосвязям Вселенной.

То, в какой незначительной степени вера доктора Камминга проникнута подлинно человеческим сочувствием, проявляется в том, как он трактует доктрину вечного наказания. Здесь небольшая доля той готовности искажать букву Писания, которую он так часто проявляет, когда его цель — доказать что-либо против католицизма, была бы простительной слабостью, если бы она применялась на стороне милосердия. Когда он стремится доказать, что пророчество о «человеке греха» во Втором послании к Фессалоникийцам относится к Папе, он может выжать из невинного слова καθισαι значение «восседать на кафедре», хотя почему мы должны переводить «Он как Бог восседает на кафедре в храме Божьем» — не более, чем мы должны переводить «посиди здесь, пока я пойду и помолюсь там», — это предстоит объяснить доктору Каммингу более ясно, чем он это делал до сих пор. Но когда строгая буквальность благоприятствует выводу о том, что большая часть человеческого рода будет вечно несчастна — тогда он становится строго буквальным.

Он говорит: «Греческие слова εις τους αιωνας των αιωνων, переведенные здесь как “вечные”, буквально означают “до веков веков”, αιει ων, “всегда сущий”, то есть вечное, непрекращающееся существование. Платон использует это слово в таком смысле, когда говорит: “Боги, которые живут вечно”. Но я должен также признать, что это слово несколько раз используется в ограниченном смысле — как, например, “вечные холмы”. Конечно, это не означает, что никогда не наступит время, когда холмы перестанут стоять; выражение здесь явно фигуральное, но оно подразумевает вечность. Холмы останутся до тех пор, пока существует земля, и ничья рука не властна убрать их, кроме той Вечной Руки, которая впервые призвала их к бытию; так и состояние души остается тем же самым после смерти, пока существует душа, и никто не властен изменить его. То же слово часто применяется для обозначения существования Бога — “вечный Бог”. Можем ли мы ограничивать это слово, когда оно применяется к Нему? Поскольку оно иногда используется в ограниченном смысле, мы не должны делать вывод, что так бывает всегда. “Вечный” в Писании ясно означает “без конца”; его следует объяснять фигурально только тогда, когда очевидно, что его нельзя интерпретировать иначе».