«Основы духовности»

Подготовлено Дэвидом Б. Александером

ОСНОВЫ ДУХОВНОСТИ

Феликс Адлер

Основы духовности

Первая основа — это пробуждение, осознание отсутствия духовности, понимание необходимости придать нашей жизни новое, более высокое качество; прежде чем наступит удовлетворение, должен возникнуть голод.

Сходные результаты часто достигаются совершенно разными путями. В психической сфере то качество, которое мы называем духовностью, может быть связано с теизмом или верой в Божественного Отца и вызвано ими; с пантеизмом, как в случае со Спинозой, чей облик с первого же взгляда поражает своей одухотворенностью; или даже с буддийской верой в нирвану. Оно также может быть достигнуто путем следования заповедям и стремления к идеалам Этической культуры. Ибо духовность неразрывно не связана ни с одним типом религии или философии; это качество души, проявляющееся в самых разных видах деятельности и верованиях.

Прежде чем мы пойдем дальше, однако, мы должны рискнуть дать определение этому слову. В области умственной деятельности, называемой духовной жизнью, часто преобладает расплывчатость, контуры мысли склонны размываться, а возникающие чувства — быть неясными и преходящими. Слово «духовный» становится синонимом мутных мыслей и туманной эмоциональности. Если бы в языке нашлось другое слово, чтобы заменить его, было бы хорошо использовать его. Но такого нет. Мы должны использовать слово «духовный», несмотря на его ассоциации и злоупотребление им. Мы постараемся, однако, придать этому слову четкое и определенное значение. Но простое определение слишком абстрактно и сугубо интеллектуально. Возможно, описание некоторых типов характера в сочетании с определением будет лучшим путем.

Савонарола, безусловно, одна из самых значительных фигур в истории. Его пламенная искренность, его страсть к праведности, смелость, с которой он порицал пороки Римского двора, личные качества, благодаря которым он — иностранец и простой монах — на короткое время стал законодателем, пророком и фактически диктатором Флоренции — той самой Флоренции, которая в то время была настоящей сокровищницей Возрождения, — его внезапное падение и трагическая смерть; все это в совокупности вызывает у нас восхищение, жалость и любовь, оставляя в нашем сознании впечатление его необычайного морального гения. И все же, хотя духовная сторона не была чужда Савонароле, мы не стали бы приводить его в качестве выдающегося примера духовности. Духовная жизнь невозмутима и безмятежна. Его натура была слишком страстной, он был слишком неистов в своих филиппиках, слишком глубоко погружен в достижение сиюминутных результатов, слишком бурная душа, чтобы заслужить звание духовной.

Далее, наш собственный Вашингтон — одна из значительных фигур в истории. Он выполнил великую задачу, которую поставил перед собой; он обеспечил политическую независимость Америки. Он стал главным строителем нации; он надежно заложил фундамент, на котором строили последующие поколения. Он также был спокоен, за редким исключением; мастер самообладания. Но в его спокойствии была примешана некоторая холодность. Он был возвышен и чист, но мы вряд ли обратились бы к нему за наставлением во внутренних тайнах духовной жизни. Его достижения были в другой области. Его право на нашу благодарность основано на других причинах. Духовная жизнь спокойна, но безмятежно спокойна; озарена пылом и глубиной чувств, которых в некоторой степени не хватало нашему первому президенту. Линкольн, возможно, был ближе к обладанию ими.

Далее, у нас есть такие типы людей, как Джон Говард, реформатор тюрем, и Джордж Пибоди, который посвятил свое огромное состояние улучшению жилищных условий бедняков, а также приумножению и улучшению школ. Эти люди — особенно последний — были практичными и здравомыслящими, и в своих начинаниях руководствовались активным и нежным человеколюбием. И все же мы вряд ли стали бы считать их яркими примерами духовного качества в человеческой жизни и поведении. Человеколюбие, каким бы нежным и практичным оно ни было, не достигает высокой планки духовности. Духовность — это нечто большее, чем человеколюбие в обычном смысле этого слова. Духовный человек человеколюбив в значительной степени, но его человеколюбие особого рода. Оно характеризуется определенным безмятежным пылом, который мы почти можем назвать святостью.

Но, возможно, кто-то возразит, что стандарт, которому не соответствуют такие личности, как Савонарола, Вашингтон, Говард и Пибоди, вероятно, установлен слишком высоко, и что в любом случае установление такого стандарта не может быть очень полезным для обычных людей. Там, где эти героические натуры терпят неудачу, можем ли мы с вами надеяться на успех? На такое возражение ответ таков: мы не можем быть слишком привередливыми или требовательными в отношении нашего стандарта, какими бы слабыми ни были наши результаты. Ничто меньшее, чем своего рода божественное совершенство, никогда не должно нас удовлетворять. Более того, были люди, которые приближались к духовному идеалу ближе, чем только что упомянутые патриоты и филантропы — некоторые люди среди греков, индусов и евреев. И для руководства поведением эти более совершенные духи полезнее нам, чем примеры Савонаролы, Вашингтона или Говарда. Быть пророком или законодателем нации — не в вашей и не в моей компетенции. Для такой задачи едва ли один из миллионов имеет возможность или дарования. Быть освободителями своей страны во все века, охваченные человеческой историей, было дано столь малому числу людей, что их можно пересчитать по пальцам одной руки. Даже быть филантропом в больших масштабах — это ограниченная привилегия немногих. Но вести духовную жизнь возможно для вас и для меня, если мы этого захотим. Лучшее доступно всем, иначе оно не было бы лучшим. Каждому позволено приобщиться к высшему благу жизни.

Духовную жизнь, таким образом, можно описать ее характерными признаками: безмятежностью, определенной внутренней направленностью, мерой святости. Под последним мы должны понимать не просто стремление к добродетели или к возвышенному идеалу, которое постоянно преследуется и постоянно ускользает, но в определенной степени воплощение этого идеала в жизни — добродетель, ставшую нормальным опытом, подобно вдоху и выдоху! Более того, духовно настроенные люди всегда кажутся обладателями великой тайны. Этот вид внутреннего знания, восприятия того, что скрыто от непосвященных, является общим признаком всякой утонченности, как эстетической, так и моральной. Изучая, например, лицо «Моны Лизы» Леонардо да Винчи, можно обнаружить, что именно это внутреннее прозрение объясняет так называемую «загадочную улыбку». В случае эстетической утонченности секрет раскрывается как в основе своей деликатность, деликатность, которая предотвращает вторжение в личность других; которая питает отвращение к назойливому любопытству; которая находит тонкие способы выражения уважения и деликатные способы оказания услуг. Но тайна моральной утонченности гораздо более высокого порядка, превосходящая эстетическую утонченность настолько, насколько доброта выше простого очарования. Тайна в данном случае заключается в прозрении, дарованном духовно настроенным людям относительно истинной цели человеческого существования.

Устроенные так, как мы есть, мы имеем низшие и высшие цели. Это различие фундаментально для этики. Пища необходима; без нее мы не можем жить. Но добывание пищи — как бы оно ни было необходимо — это низшая цель. Знание — это необходимая цель, и более высокая. Практические моральные цели, такие как реформа тюрем, улучшение жилищных условий бедняков, являются еще более высокими целями. Но превыше всего этого стоит высшая цель — цель нравственного совершенства, совершенства не в чем-то одном, а во всем. Духовность состоит в том, чтобы всегда держать в поле зрения эту высшую цель. Духовно настроенный человек — это тот, кто рассматривает все, за что берется, с точки зрения того, препятствует ли это или способствует достижению им высшей цели. Если бы река обладала сознанием, подобным человеческому, мы могли бы представить, что она слышит ропот далекого моря с того самого момента, как покидает свой исток, и что этот ропот становится все яснее и яснее по мере того, как река течет своим путем, приветствуя каждый приток, который она получает, как дополнение к объему, который она внесет в море, радуясь каждому повороту и изгибу на своем долгом пути, который приближает ее к цели. Таково сознание духовно настроенного человека. Или возьмем сравнение из человеческого опыта. Бывают времена, когда мы отправляемся в путешествие просто ради смены обстановки и освежения, которое приносит эта перемена. Когда мы отправляемся в таком настроении, мы, скорее всего, будем сосредоточены на дорожных удовольствиях, и на каждом этапе пути, в каждом городе, где мы останавливаемся, мы позволим себе увлечься достопримечательностями, которые может предложить нам это временное пристанище, не заботясь о том, что может ждать нас дальше. Но бывают и другие времена, когда мы отправляемся в путь по серьезному делу. Должен состояться какой-то конгресс ученых или коллег, в котором мы должны принять участие; или идет конфликт, в котором нам предстоит разделить свою долю ран или смерти, как в случае с японцами, которые сейчас отправляются из своих домов на поля сражений Маньчжурии; или есть кто-то любимый на расстоянии, кто нуждается в нас, зовет нас, ждет нас. Тогда станции на пути не могут завладеть нашим вниманием; мы нетерпеливы пройти их; мы приветствуем каждую из них по мере приближения как приближающую нас на один шаг к желаемой цели.

Некоторая подобная аналогия поможет нам понять внутреннее состояние духовно настроенного человека. Он всегда думает о конечной цели. Во всем, что он делает или от чего воздерживается, он спрашивает себя: приблизит ли это меня или отвлечет от конечной цели? Поскольку духовность состоит в том, чтобы помнить о конечной цели, из этого следует, в соответствии с тем, что было сказано в начале, что должны существовать различные типы духовности, соответствующие различным способам понимания конечной цели. Для тех, для кого конечная цель человеческой жизни — это единение с Богом, Божественным Отцом, мысль об этом Божественном Отце придает цвет и оттенок их духовной жизни. Они думают о Нем, когда ложатся спать ночью и когда встают утром; Его хвала всегда на их устах; желание заслужить Его одобрение сопровождает их во всех их начинаниях. Для тех, кто считает достижение нирваны высшей целью, как буддисты, мысль о нирване является постоянным предостережением. Для тех, кто рассматривает высшую цель жизни как нравственное совершенство, мысль об этом совершенстве является постоянным внутренним спутником. Нравственный человек, так называемый; человек, который честен, платит по своим долгам, выполняет свои обязанности перед семьей; человек, который работает ради конкретных целей, таких как политическая реформа; этот человек, достойный всякого уважения, все еще сосредоточен на этапах своего пути. Духовный человек, как мы должны теперь определить его с точки зрения Этической культуры, — это человек, который всегда думает о конечной цели своего пути, т. е. о нравственном характере, полном во всех отношениях, и на которого эта мысль влияет во все времена и во всем. Духовность в этом ее понимании — это не что иное, как мораль, возведенная в высшую степень.

А теперь давайте спросим, каковы некоторые из условий, от которых зависит достижение такой жизни. Главное условие — приобрести привычку время от времени отделять себя от своих привычных интересов и занятий, становясь, так сказать, зрителем самого себя и своих дел, вырываясь из стремительного потока и стоя на берегу. Для этой цели целесообразно посвящать определенное время, желательно определенное время каждый день, саморефлексии; посвящать час — или полчаса, если больше нельзя выделить — тому, чтобы видеть свою жизнь во всех ее связях; то есть, как выразился поэт, видеть жизнь «неуклонно и видеть ее целиком». Здравый взгляд — это видеть вещи в их связи с другими вещами; нездравый взгляд — это видеть их изолированно, таким образом, что они оказывают на нас своего рода гипнотическое воздействие. И не имеет значения, каковы привычные интересы человека, будь они низменными или возвышенными, ему нужно время от времени отстраняться от них. В действительности, ничто, чем человек занимается, не должно быть низменным. Духовная позиция заключается не в том, чтобы повернуться спиной к мирским делам и устремить свой взор на какое-то небесное сияние славы, а скорее в том, чтобы видеть вещи мирские в их связи с вещами конечными, совершенными.

Поедание хлеба — это, безусловно, достаточно обыденная операция. И все же Иисус преломил хлеб со своими учениками таким образом, что этот простой акт стал символом возвышенно духовных отношений, центром самого величественного обряда христианской церкви. Точно так же акт совместного приема обычной пищи с членами нашей семьи может, если рассматривать его в его связях, стать для нас духовным освящением. Обычная трапеза может стать для нас типом общей жизни, которую мы разделяем, общей любви, которую мы питаем.

С другой стороны, казалось бы, гораздо более возвышенные занятия могут оказывать на нас сужающее и омертвляющее воздействие, если мы не видим их в их конечных связях и, таким образом, не лишаем их отношения к высшей цели жизни. Например, занятие наукой может иметь такой эффект, если единственная цель ученого — выполнить какую-то удивительную работу с целью привлечения внимания или обеспечить хорошо оплачиваемую должность, или даже если он настолько привязан к своей специальности, что не способен быть чувствительным к ее связям с совокупностью истины в целом. И то же самое справедливо в отношении узколобого реформатора, о котором Эмерсон сказал, что его добродетель так мучительно напоминает порок; человека, который ставит морального идола на место морального идеала, который возводит в объект, к которому устремлен весь его энтузиазм, какую-то конкретную реформу, такую как единый налог, или социализм, или общественные парки, или образцовая школа; человека, короче говоря, который стремится к благу вместо того, чтобы стремиться к доброте. Какими бы ни были наши занятия, мы должны часто мысленно отделять себя от них и, стоя в стороне как беспристрастные зрители, рассматривать направление, в котором они нас ведут.

Этот совет часто дают из соображений здоровья, поскольку износ от слишком интенсивного погружения в любое занятие может разрушить нервную систему. Я призываю к этому из соображений душевного здоровья, поскольку человек не может сохранить свое душевное равновесие, если он следует объекту своей преданности в одиночку, не видя его в связи с другими объектами. И я призываю к этому также из соображений духовности, ибо характерной чертой духовности является спокойствие, и без душевного покоя, который приходит от отстраненности, мы не можем привнести спокойствие в нашу жизнь. Есть некоторые люди, особенно среди тех, кто занимается филантропической деятельностью, которые гордятся тем, что полностью поглощены своими задачами, и которые лелеют тайное чувство мученичества, когда поздно ночью, возможно, изнуренные умом и телом, они бросаются на свою кушетку, чтобы вырвать несколько часов недостаточного сна. Великие события, конечно, случаются, когда всякая мысль о себе должна быть стерта в служении; но, как правило, полное погружение в филантропическую деятельность так же мало здраво и так же мало морально, как полное погружение в погоню за наживой. Уставший и изнуренный работник не может воздать должное другим, как не может он воздать должное и тому внутреннему «я», чьи требования не удовлетворяются даже филантропической деятельностью. Если, таким образом, саморефлексия необходима, давайте предусмотрим ее ежедневно. У нас должен быть какой-то интерес — даже мирская благоразумие советует это — как можно более далекий от нашего главного интереса; и сверх того, какая-то книга, принадлежащая к великой духовной литературе мира, которой мы можем ежедневно питаться. Библия в старые времена была вполне достаточной для этой цели, и она все еще, по крайней мере частично, является замечательным подспорьем для тех, кто знает, как ею пользоваться. Но есть и другие книги, такие как наследие великих стоиков, труды наших пророков последних дней, эссе Арнольда, Карлейля и Эмерсона, мудрость Гёте. Эти благородные произведения, даже если они не полностью удовлетворяют нас, служат для того, чтобы привести наши мысли в движение относительно высоких забот, и придают уму духовное направление.

Второе условие духовной жизни было выражено в заповеди, повторяемой во многих религиях, многими экспертами в вещах, относящихся к жизни души: «Живи так, как если бы этот час был твоим последним». Вы вспомните, когда я произношу эти слова, memento mori древних, их обычай выставлять скелет на пиру, чтобы напомнить пирующим о судьбе, которая их ждет. Вы вспомните потусторонность христианских монахов и аскетов, которые порицали эту приятную землю как юдоль слез и стремились сосредоточить внимание своих последователей на бледных радостях христианского рая, и вы удивитесь, возможно, тому, что я возвращаюсь к этим концепциям прошлого. У меня, однако, нет такого намерения.

Преобладающее отношение к мысли о смерти — это обдуманное пренебрежение. Люди хотят сталкиваться с ней как можно меньше. Мы знаем, конечно, какая судьба нас ждет. Мы знаем, каковы условия договора. Время от времени нас мгновенно поражает пафос всего этого; например, когда мы идем по какой-нибудь оживленной улице в яркий день и размышляем о том, что через несколько лет все это множество исчезнет. Розовощекая девушка, которая только что прошла; веселый молодой человек рядом с ней, полный своих надежд, уверенный в своих достижениях, действующий и говорящий так, как будто аренда вечности принадлежит ему; этот «серьезный и почтенный сеньор», облаченный в достоинство и авторитет — все уйдут, и другие займут их места. И все же, как правило, мы не сильно тронуты такими размышлениями. Когда один из наших друзей умирает безболезненной смертью, мы склонны утешать себя надеждой, что, возможно, нам повезет так же, как ему; во всяком случае, мы знаем, что когда придет наше время, мы должны будем принять свою очередь. Даже те, кто с опаской смотрит на последний момент и кто, когда он приближается, отчаянно цепляется за жизнь, достаточно благоразумны, чтобы хранить молчание. Существует общее понимание того, что те, кто уходит, не должны портить самообладание тех, кто остается, и что общественное приличие не должно быть нарушено криками.

Это сугубо светский взгляд на дело, и этот взгляд, хотя и основан на низких соображениях, в некоторых отношениях достаточно разумен. И все же я повторяю мнение, что жить так, как если бы этот час был нашим последним — другими словами, откровенно встретить идею смерти — наиболее способствует духовной жизни. Именно ради обратного действия на жизнь практика прихода к правильному пониманию со смертью так ценна. Возьмем случай человека, который обращается к своему врачу и там неожиданно обнаруживает, что он страдает смертельным недугом, и ему говорят, что ему может остаться жить всего несколько месяцев. Этот визит к врачу изменил для него весь облик жизни. Каков будет эффект на него? Если он здравомыслящий, сильный, морально высокопородный человек, эффект будет облагораживающим; это, конечно, не омрачит для него лик природы. Мэтью Арнольд хотел, чтобы, когда он умрет, его поместили у открытого окна, чтобы он мог видеть солнце, сияющее на пейзаже, и ловить вечером отблеск восходящей звезды. Все, что прекрасно в мире, все еще будет прекрасно; он с благодарностью примет последний глоток радости, которую природа налила в его кубок. Все, что действительно возвышает в человеческой жизни, будет иметь для него более изысканное и нежное послание. Веселость детей взволнует его, как никогда раньше, истолкованная как знак непобедимой жизнерадостности человеческого рода, того рода, который будет продолжать пробивать себе путь после того, как он перестанет жить. Если он человек с большими деловыми связями, он все еще, и более чем когда-либо, будет заинтересован в планировании того, как то, что он начал, может быть безопасно продолжено. Если он отец семейства, он будет с мудрой заботливостью, насколько это возможно, предусматривать всякую случайность. Он будет распоряжаться делами сейчас, как если бы он мог видеть, что произойдет после его ухода. С другой стороны, от всего, что суетно или легкомысленно, от всякого низкого удовольствия, азартных игр, жестокости, резких слов жене или ребенку, обмана в бизнесе, социального снобизма, от всех низких черт, которые обезображивают человеческое поведение, он теперь будет отшатываться с ужасом, как от несоответствующих торжественному осознанию его состояния. Откровенное столкновение со смертью, следовательно, имеет эффект просеивания истинных ценностей жизни от ложных, вещей, которые стоят того, от вещей, которые не стоят того, вещей, которые связаны с высшей целью, от тех, которые связаны с низшими частичными целями. Заповедь «Живи так, как если бы этот час был твоим последним» предписывается как пробный камень; не с целью притупить здоровый вкус к жизни, а как средство усиления вкуса к настоящей жизни, того рода жизни, которая посвящена вещам, действительно стоящим того. Как такой тест, она бесценна. Вопрос «Хотел бы я быть застигнутым смертью в том, что я делаю сейчас?» — задайте его распутному молодому человеку в его кубках, задайте его почтенному мошеннику — нет, задайте его каждому из нас, и это часто вызовет краску стыда на наших щеках. Когда, следовательно, я восхваляю мысль о смерти, я думаю о смерти не как о мрачном, жутком скелете, Короле Ужасов, а скорее как о могучем ангеле, держащем с отведенным лицом чудесную лампу. Этой лампой — держи ее еще ближе, о Смерть — я хотел бы прочитать писание моей жизни, и то, что я прочитаю в этом ищущем свете, то я принял бы к сердцу.

Наконец, есть третье условие духовной жизни, которое я хотел бы упомянуть и которое ближе к сути дела, чем все, что было сказано до сих пор. Научитесь смотреть на любые боли и травмы, которые вам, возможно, придется перенести, так, как вы смотрели бы на те же боли и травмы, переносимые кем-то другим. Если вы больны и страдаете, вспомните, что бы вы сказали кому-то другому, кто болен и страдает, вспомните, как бы вы увещевали его, что он не первый и не единственный, кто оказался в подобном положении, как бы вы ожидали от него стойкости в перенесении боли как доказательства человеческого достоинства. Увещевайте себя подобным образом; ожидайте той же стойкости от себя. Если кто-то причинил вам зло, вспомните, что бы вы привели в оправдание правонарушения, если бы другой был в той же ситуации; вспомните, как бы вы предположили, что, возможно, пострадавший дал некоторую провокацию обидчику, как бы вы, возможно, процитировали поговорку: «Tout comprendre est tout pardonner» — «понять — значит простить», как бы вы в любом случае осудили мстительную обиду. В моральном мире каждый считается за одного, а не более чем за одного. Суждение, которое вы выносите другим, выносите себе, и тот факт, что вы способны это сделать, что у вас есть сила подняться над своим субъективным «я» и принять общественную универсальную точку зрения по отношению к себе, даст вам удивительное чувство освобождения, равновесия и духовного достоинства. И, с другой стороны (и это лишь обратная сторона того же правила), смотрите на каждого другого как на столь же важного с моральной точки зрения, как и вы; нет, осознайте, что каждый человек — это лишь другое «я», часть того же духовного существа, которое есть в вас, дополнение вас самих, часть вашего сущностного бытия. Осознайте единство, которое существует между вами и вашими ближними, и тогда ваша жизнь будет действительно духовной. Ибо высшая цель, с которой мы должны быть всегда в контакте, к которой мы должны всегда стремиться, — это сделать реальным то единство между нами и другими, пророчеством которого является наша моральная природа. Осознание этого единства — это цель, к которой стремится человечество.

Духовность зависит от того, приучаем ли мы себя рассматривать благополучие других — моральное, а также внешнее — как нашу заботу в такой же мере, как и наше собственное. Что это практически означает, покажет следующая иллюстрация. Некий банковский чиновник, человек с отличным образованием и высокого социального положения, совершил преступление. Он позволил себе в момент прискорбной слабости использовать определенные доверительные фонды, которые были ему доверены, чтобы покрыть убытки, которые он понес. Он намеревался заменить то, что взял, конечно, но не смог этого сделать, ибо все глубже и глубже запутывался. Однажды ночью, когда он был один в своем офисе, ему стало ясно, что день расплаты больше нельзя откладывать. Он был на пределе своих ресурсов. Завтрашний день принесет разоблачение и крах. Тогда искушение овладело им покончить с собой. У него была очаровательная жена и две прекрасные дочери. Он был почитаемым главой семьи; в глазах своей семьи — образцом чести. Он был повсеместно уважаем своими друзьями, которые не знали о его искушении и падении. В ту ночь в одиноком офисе он не мог вынести мысли о встрече с будущим, о том, чтобы быть разоблаченным как преступник в глазах своих друзей, о том, чтобы навлечь на свою семью позор и агонию своего позора. Должен ли человеку в его ситуации быть позволено совершить самоубийство? Если бы мы были у него под локтем, позволили бы мы ему это сделать? Этот вопрос был представлен одному из моих классов по этике. Студенты сначала импульсивно решили в пользу утвердительного ответа, ибо они рассуждали, как многие, что правильное поведение состоит в даровании счастья другим, а неправильное поведение — в причинении страданий другим; и теперь, когда человек совершил преступление, они утверждали, что он мог бы, по крайней мере, избавить тех, кого он любит, от своего присутствия, убрав себя с их пути. Правда, кто-то сказал, разоблачение было неизбежно в любом случае, и шок от открытия нельзя было предотвратить; но мы были вынуждены признать, что с точки зрения страдания боль, связанная с внезапным шоком, не могла сравниться с долгой мукой, которая возникла бы, если бы он продолжал жить. Ибо вскоре он лишился бы своей свободы; он сидел бы как заключенный на скамье подсудимых. Его жена и дочери, верные своим обязанностям даже по отношению к недостойному мужу и отцу, были бы найдены рядом с ним. Они слышали бы шепот, они видели бы многозначительные кивки, они вынесли бы весь позор. Позже, когда суд закончился, заключенный встал бы, чтобы услышать вердикт. Они все еще были бы рядом с ним. Еще позже было бы паломничество в тюрьму на Гудзоне. Они видели бы своего любимого мужа и отца в полосатой одежде среди отбросов и мусора общества, и эти утомительные путешествия повторялись бы в течение долгих лет, пока его срок не закончился, и он не вернулся бы сломленным и отверженным человеком в то, что когда-то было домом. Нельзя ли было хотя бы предотвратить этот прискорбный исход? Но затем в нашу дискуссию пришел новый свет. Один из студентов предположил, что он должен встретить последствия своего проступка, и что одним из последствий является само страдание, которое он причиняет невиновным. Он должен видеть это день за днем. Это было бы частью его искупления, очищающим огнем, который может поглотить шлак его натуры. И, с другой стороны, было бы правильно для невиновных нести не вину, а последствия вины правонарушителя, которого они любили, которого они все еще любят. Ибо таков святой закон: что другой, которого мы любим, должен быть принят в наше «я» как часть нашего самого «я», что в его радости мы должны радоваться, как если бы его радость была нашей, что в его достижениях мы должны торжествовать, что в его унижениях мы должны быть унижены, и что мы должны выработать его искупление, пройдя с ним трудный путь, который ведет из темных глубин вверх снова к уровням мира и примирения.

Духовная жизнь зависит от саморефлексии и отстраненности от суеты жизни; она зависит от откровенного столкновения с мыслью о смерти; она сигнализируется, особенно, отождествлением себя с другими, даже невиновных с виновными. О духовности иногда говорят так, как будто это своего рода моральная роскошь, дело сверхдолжного, признак привередливости и чрезмерной утонченности. Это совсем не так. Духовность — это просто мораль, доведенная до своих самых дальних границ; это не воздушная безделушка фантазии, она из «прочного волокна человеческого сердца».

II. ДУХОВНОЕ ОТНОШЕНИЕ К СВОЕМУ БЛИЖНЕМУ.

Воскресенье, 27 ноября 1904 г.

Те, кого мы называем нашими ближними, нашими соплеменниками, могут находиться с нами в тройственном отношении. Некоторые обладают дарами гораздо большими, чем наши собственные, и в плане развития являются нашими превосходящими; некоторые находятся на том же уровне; а некоторые гораздо ниже нас. Духовное отношение к нашему ближнему — хотя всегда управляется одним и тем же принципом, выражается по-разному, в зависимости от того, как наш ближний относится к нам одним или другим из этих трех способов.

Я недавно читал биографию Мэтью Арнольда, автор которой постоянно говорит о себе как об ученике Арнольда. Не часто в наши дни мы слышим, как люди провозглашают себя учениками и гордятся своим ученичеством. В настоящее время существует тенденция для каждого утверждать равенство с другими; и большинство людей возмутились бы вменением подчинения, подразумеваемым в таком слове, как ученик. И все же автор, о котором идет речь, — самоуважающий человек, он полностью осознает свое достоинство, и у него есть острые и нещадные слова для некоторых ошибок мастера, которого он почитает. Он не слеп, он не воск в руках мастера, он не смотрит на него с неразборчивым восхищением, и все же он принимает по отношению к нему почтительное отношение — то, что я назвал бы духовным отношением — ибо он признает, что этот его мастер — шкатулка, в которую природа поместила сокровище необычайной ценности, что он обладает гением, гораздо превосходящим гений других. Верный ученик обеспокоен тем, чтобы этот гений проявился во всей своей силе и в немеркнущем сиянии. Для этой цели — взгляд вверх, признательность и почтение, и для этой цели также сомнение и протест, когда великий человек отклоняется от курса, которому он должен следовать. Такое же отношение лояльности мы иногда находим среди учеников великих художников и последователей великих религиозных учителей. Лояльность — это добродетель, которая несколько недооценивается в наши дни. Лояльность не унизительна, не недостойна самоуважающего человека; это лишь другое название для духовного отношения к тем, кто обладает превосходящим гением, к чьей высоте мы поднимаемся благодаря нашей признательности к ним.

Более того, в нашем духовном отношении к тем, кто занимает примерно тот же уровень развития, что и мы сами, тот же принцип сочувствия к наилучшему возможному достижению должен быть правилом. Радоваться неудаче других, подчеркивать в нашем мышлении и в нашем разговоре ошибки других, торжествовать за их счет — это совершенно недуховное отношение. Желать, чтобы другие могли проявить совершенство, которое скрыто в них — будь оно похоже на наше или отлично от него, желать, чтобы им приписывали заслугу за каждое совершенство, которым они обладают, и усердно помогать им в развитии такого совершенства, которого они могут достичь, — это духовное отношение.

Я говорил о превосходящих и равных, о нашем отношении к тем, кто более развит, чем мы, и к тем, кто примерно одинаково развит; но мое обращение сегодня будет в основном занято нашим долгом по отношению к тем, кто является или кажется совершенно неразвитым. Фундаментальный принцип этики заключается в том, что каждый человек обладает неотъемлемым достоинством. Сравнительно легко применить принцип предвосхищения скрытых талантов нашего ближнего к высокоодаренным, к великим авторам, ученым, государственным деятелям, художникам и даже к умеренно одаренным, ибо их достоинство, отчасти, уже проявлено в их жизни. Но не так легко применить или оправдать этот принцип в случае с безвестными массами, чьи жизни лишены событий, не освещены талантом, обаянием или выдающимся служением, и которые, по крайней мере как индивиды, могло бы показаться, могли бы быть избавлены без ущерба для прогресса человеческого рода. И все же это учение о достоинстве всех — краеугольный камень нашей демократии. На нем покоится принцип равных прав даже самых скромных перед законом, равное право всех участвовать в управлении. Это также краеугольный камень всей частной морали; ибо если мы не примем его, мы не сможем принять духовное отношение к тем, кто неразвит.

Учение, таким образом, что каждый человек обладает неотъемлемым достоинством, является основой общественной морали и в то же время моральным принципом, которым регулируются наши частные отношения к нашим ближним. Что значит приписывать неотъемлемое достоинство каждому человеку? Это означает, например, что людей нельзя охотить и убивать ради спорта, как охотники убивают птиц или другую дичь; что людей нельзя пожирать ради пищи, как это делали каннибалы или иногда люди в лагерях голодающих, когда их сильно прижимал голод; что людей нельзя заставлять работать без оплаты или каким-либо образом обращаться с ними как с простыми инструментами или орудиями для удовлетворения желаний других. Это и многое другое в том же духе подразумевается в приписывании неотъемлемого достоинства каждому человеку. Более того, на том же принципе следует, что морально неправильно лишать другого собственности, которая ему нужна для его существования или для выражения его личности, и разрушать репутацию другого — тем самым уничтожая то, что можно назвать его социальным существованием. И также следует, что общество морально наиболее несовершенно, условия которого таковы, что многие жизни косвенно приносятся в жертву из-за нехватки достаточного количества пищи, и что многие люди лишаются своей собственности путем хитрости и мошенничества. Жизнь животных мы действительно отнимаем, и какое бы тайное угрызение совести мы ни имели по этому поводу, самый убежденный вегетарианец не будет рассматривать себя в свете каннибала, когда он вкушает животную пищу. Свободу животных мы действительно ограничиваем без колебаний; мы запрягаем лошадей в наши экипажи, независимо от того, каковы могут быть их склонности, и мы не считаем себя рабовладельцами, когда так используем их. Почему существует это огромное различие между животными и людьми? Настолько ли готтентоты возвышены над уровнем животных; настолько ли низшие классы негров намного превосходят животных по интеллекту? Имеют ли черная раса и коричневая раса какое-либо право считаться равными белым? Среди самих белых людей нет ли подобного различия между низшими и высшими? Такие вопросы естественно возникают сами собой; и их задавали во все времена. Кажется очевидным, что ценность должна быть приписана тем, кто обладает гением или даже талантом, или, по крайней мере, средним интеллектом; но почему ценность должна быть приписана каждому человеку только потому, что он носит человеческий облик?

Позитивной вере в человеческое достоинство, на которой основана вера в человеческое равенство, насколько она вообще укоренилась в мире, мы обязаны религии, и более конкретно еврейской и христианской религиям. Еврейская Библия говорит: «По образу Божию сотворил Он человека» — именно это богоподобие для еврейского ума свидетельствует о достоинстве человека. Как некоторые великие мастера по завершении картины помещали миниатюрный портрет самих себя в качестве подписи под своей работой, так и великий Мировой Художник, создав человеческую душу, запечатлел ее подобием Себя, чтобы засвидетельствовать ее божественное происхождение. И величайшие из еврейских мыслителей понимали это достоинство как принадлежащее всем людям в равной степени, независимо от расы или вероисповедания. На практике, однако, идея равного человеческого достоинства была более или менее ограничена Избранным Народом. По крайней мере, чтобы оставаться в рамках художественного сравнения, члены еврейского народа рассматривались как первые пробные копии, а другие люди — как несколько тусклые и менее совершенные дубликаты.

В христианской религии была введена новая идея. Вера в достоинство человека была основана на доктрине искупления. Жертва искупления была принесена на благо всех людей, которые решили воспользоваться ею. Христос пришел спасти язычника так же, как и еврея, раба так же, как и свободного, мужчин, женщин и детей каждой расы, живущих под каждым небом, каждого цвета кожи и степени интеллекта. Священное уважение, которое мы обязаны каждому человеку, причитается с этой точки зрения тому обстоятельству, что каждый человек является возможным бенефициаром Искупления. И за него тоже — как гласит богословская фраза — Христос умер на кресте. Но и в христианстве мы находим, что идея братства, равного достоинства, универсальная, как она есть в теории, на практике стала значительно ограниченной. Она не распространялась действительно на всех людей как таковых; она не распространялась на тех, кто отказывался быть бенефициарами акта искупления. В действительности, она применялась только к христианам или к тем, кто не был против принятия христианской веры. Богословская формулировка фундаментальной идеи, которую мы обсуждаем, следовательно, окружена двумя трудностями: она ограничена в применении, и она основана на богословских концепциях. Как только эти богословские концепции отбрасываются, доктрина равенства находится в опасности быть оставленной.

В 1776 году основатели Американской Республики предприняли попытку создать новую и светскую основу для этой доктрины. В Декларации независимости Джефферсон написал: «Мы считаем эти истины самоочевидными, что все люди созданы свободными и равными». Другими словами, он выдвинул поразительное положение о том, что человеческое равенство самоочевидно. Многие из нас склонились бы к мнению, что самоочевидно обратное, что неравенства, которые существуют между людьми, настолько ощутимы, что мы не можем их не заметить. Если, однако, мы спросим, что привело Джефферсона к этому утверждению, мы обнаружим, что в то время, когда была написана Декларация независимости, существовала фактическая основа, которая придавала цвет его предположению. Население Соединенных Колоний было небольшим — всего около трех миллионов — и в целом однородным. Подавляющее большинство людей были земледельцами, занимающимися одними и теми же занятиями и в целом демонстрирующими одни и те же черты. Они все, или почти все, были энергичного склада, способные к самоуправлению, ревнивые к своим правам, независимые в духе. В то конкретное время точки сходства и равенства среди членов Американских Колоний намного перевешивали точки различия. Именно, таким образом, в некоторой степени на фактах опыта, а не полностью на гипотезе философии восемнадцатого века, покоилось знаменитое провозглашение Джефферсона.

Со времен Джефферсона факты заметно изменились. Мы вышли за пределы сельскохозяйственной стадии и вступили в стадию промышленного развития. Занятия наших граждан стали значительно диверсифицированными. Большие массы иностранных иммигрантов прибыли к нам. Если мы осмотрим условия американской жизни в настоящее время, мы будем сильно впечатлены различиями, которые существуют между различными слоями нашего населения: различиями в умственных способностях, различиями в жизненной энергии, различиями в достигнутом уровне культуры, различиями в способности к росту. Как следствие, Декларация независимости рассматривается многими как устаревший документ, а ее утверждения — как просто напыщенность и риторика; несправедливо так, потому что истина, которую она пытается передать, действительна, хотя форма, в которой истина выражена, и основания, на которых она выдвинута, больше не адекватны.

Мы пришли, таким образом, к такому положению: богословская основа для доктрины человеческого равенства потерпела неудачу или подводит нас; факты, к которым апеллировала Декларация независимости, изменились. Должны ли мы, таким образом, отказаться от веры в человеческое равенство — этот бесценный постулат морального закона, основу как демократии, так и частной морали? Временам нам кажется, что мир почти готов сделать это. Ницше в Германии выдвигает как философский принцип, что человечество существует не для демократической цели обеспечения высочайшего развития всех, а для аристократической цели создания расы сверхлюдей, элиты сильных, энергичных, «львиных» существ. И в своей доктрине о том, что многие существуют как своего рода пьедестал для величия немногих, он находит поддержку по всему миру. Люди слишком готовы в этот век, когда энергия сильных была развязана, а моральные ограничения ослабли, воплотить доктрину Ницше в жизнь тоже. Из Конго мы слышим ужасающие отчеты о жестокости цивилизованных людей в их отношениях с нецивилизованными. Каучук и слоновая кость, по-видимому, должны быть получены в больших количествах, чтобы обеспечить солидную прибыль от инвестиций, которые были сделаны в этих регионах. Железные дороги должны быть построены, чтобы сделать поставки каучука и слоновой кости доступными. В результате система принудительного труда, фактического рабства, была навязана жалким туземцам, чтобы сделать строительство этих железных дорог возможным. Человеческая жизнь не была пощажена, ибо человеческая жизнь в Конго — как пыль на весах, когда ее взвешивают против прибыли от каучука. Карательные экспедиции были организованы (другими словами, к массовой резне прибегали), чтобы принудить неохотных туземцев приносить свои поставки более пунктуально. Жены и дочери туземцев были схвачены, жестоко закованы в цепи и задержаны в качестве заложников, чтобы повлиять на их мужей и отцов к более готовному послушанию. История Конго читается как невероятный кошмар; цивилизованный мир в ужасе от частичных разоблачений этого, которые были опубликованы. Из Армении мы слышим похожие истории о безжалостном презрении к человеческой жизни и беспощадном насилии. С Кишиневом и Сибирью в уме, нам не нужно комментировать условия, которые существуют в России. В Соединенных Штатах душераздирающие обстоятельства, которые сопровождают линчевания негров, условия в потогонных индустриях и широко распространенное зло детского труда показывают нам достаточно ясно, как мало доктрина внутреннего и неотъемлемого достоинства человека стала достоянием даже самых передовых наций. Перед лицом всех этих шансов на другой стороне, перед лицом этих союзных сил, работающих по всему миру для унижения человека, как насущен призыв спасти и укрепить доктрину, сделать ее действенной, сначала в нашем собственном поведении, а затем в поведении других! И на каких устойчивых основаниях мы можем опереть ее, чтобы она могла стать оперативной?

Во-первых, что касается ее значения. Это не означает равенство даров, или равенство умственной энергии, или равенство в любых чертах, которые ведут к успешной карьере. Это означает равенство в том смысле, что каждый является носителем какого-то таланта, как бы мал он ни был, носителем какого-то дара, как бы кажущимся незначительным он ни был, который в сумме развития человечества необходим; что каждый на своем месте и со своим даром, как бы незначителен он ни был на вид, на самом деле незаменим.

И какова причина приписывания такого достоинства людям? Единственная причина заключается в том, что моральный закон предписывает нам делать это. Прежде чем мы обнаружили, есть ли в человеке достоинство или нет, моральный закон предписывает нам приписать его ему, относиться к нему так, как если бы он обладал им, видеть в нем свет возможностей, которые он никогда не реализовал и которые он никогда полностью не реализует: и таким образом, и только таким образом, мы выявим, по крайней мере частично, драгоценные вещи в его натуре, существование которых мы можем только угадать. Моральный закон совершенно неправильно понят, если он основан на фактическом достоинстве или ценности людей, ибо никто из нас не обладает великим достоинством или ценностью. Моральный закон — это закон для выявления возможностей. Кратко говоря, он предписывает, чтобы мы облекли других в одежду света, чтобы мы приписали достоинство другим и себе, чтобы они и мы могли стать достойными. Это духовная основа доктрины равенства; это духовная концепция, которая должна регулировать наше отношение к нашим ближним.

И все же, если бы не было никаких доказательств вообще, чтобы поддержать нашу веру в человеческую доброту, наша вера, какой бы сильной она ни была вначале, вскоре ослабла бы, и надежда и мужество могли бы полностью покинуть нас. Если бы люди при более близком знакомстве оказались, как некоторые пессимисты представляли их, твердыми эгоистами, неблагодарными, клеветниками, злословами, завистливыми, неспособными к щедрым восхищениям, пропитанными чувственностью, мошенниками, лишенными угрызений совести; если бы опыт действительно подтвердил это всеобъемлющее обвинение, если бы особенно так называемые массы человечества были безнадежно преданы во власть жестоких инстинктов, суеверий и глупости; вера, о которой я говорю, могла бы справедливо быть названа просто глупостью, а правило действовать исходя из предположения, что люди лучше, чем они кажутся, оказалось бы слепым заблуждением. Но поразительный факт заключается в том, что как только мы действуем на принципе поиска скрытого добра в других, мы вознаграждаемся тем, что находим гораздо больше, чем имели какие-либо основания ожидать.

Возьмем, к примеру, массы бедных и невежественных людей, в отношении которых мы так склонны выносить суровые суждения, подобно Карлейлю, заявившему, что население Англии составляет сорок миллионов — по большей части дураков. Опыт тех, кому приходилось заниматься народным образованием, не подтверждает этого поспешного осуждения. Едва ли найдется в наших государственных школах хоть один ребенок, у которого не обнаружились бы умственные способности того или иного рода, если только мы владеем верным методом их пробуждения. Новое образование является новым и значимым именно потому, что оно преуспело в разработке методов доступа к скрытым умственным силам, достигая тем самым того, что считалось несуществующим. Каждая так называемая образовательная кампания в политической сфере выявляет ту же истину. Способность к глубокому мышлению и здравому суждению, присущая рабочему классу, удивляет нас лишь потому, что в своей нелепой гордыне мы полагали, будто они вылеплены из иной глины, нежели мы сами. Что касается художественной одаренности, то какие удивительные открытия мы постоянно совершаем среди бедных детей, даже среди тех, кто происходит из самых низов общества! Какое тонкое воображение, какой живой отклик на зов прекрасного, несмотря на все унизительное наследство!

Но в конечном счете именно нравственные качества лежат в основе нашего уважения к человеческой природе, и в этом отношении как часто мы бываем поражены, да и пристыжены, наблюдая, до какой степени нравственные добродетели проявляются в жизни тех, кто с точки зрения так называемой культуры бесконечно ниже нас! Какая сила самопожертвования демонстрируется этими бедняками, которых иногда в наших дурных настроениях мы склонны презирать; какая готовность поделиться последней коркой с теми, кто, не скажу голоден, но голоднее! Кто из нас взял бы в свой дом, в свою спальню умирающего чахоточного, простого знакомого, чтобы последние дни страдальца были облегчены дружеским уходом? Кто из нас распорядился бы в своем завещании разделить могилу с достойным незнакомцем, чтобы избавить его от ужасной участи быть похороненным на кладбище для бедняков? Кто из наших молодых людей согласился бы отказаться от предложенной возможности получить образование в одном из ведущих колледжей страны, чтобы остаться с престарелыми родителями дома и заниматься черной работой ради их поддержки? Кто из нас отказался бы от радостей юности, чтобы посвятить всю свою жизнь уходу за прикованным к постели, полубезумным родителем? И все же я знал, что все эти вещи и многие другие, подобные им, совершались людьми, живущими в многоквартирных домах этого великого города. Порой кажется, что ангельский аспект человеческой природы проявляется преимущественно в доме бедняка, словно те, кто не обладал иным сокровищем, иными драгоценностями, чтобы украсить себя, были вознаграждены за свою нищету иным образом — этими бесценными жемчужинами самого бескорыстного добродетели. Такое поведение, конечно, не является всеобщим. Существует множество примеров обратного. Но остается истиной то, что именно достоинство, которое проявляют по отношению к другим те, кто, казалось бы, ведет наименее завидную жизнь, убеждает нас в их собственном достоинстве. Это также урок часто цитируемой и часто неверно понимаемой притчи о добром самарянине, на которой я хотел бы здесь на мгновение остановиться.

Иудейское государство во времена Иисуса было по существу церковной аристократией. Высший ранг занимали священники и их помощники, левиты; за ними, иногда оспаривая первое место, следовали книжники, сведущие в священном законе; ниже их — простой народ; и еще ниже на социальной лестнице стояли жители Самарии, которые принимали текущую иудейскую религию лишь частично и на которых церковные аристократы «голубых кровей» смотрели с презрением, почти как на изгоев. Этот факт необходимо помнить, чтобы понять притчу. Определение «добрый самарянин» стало настолько ассоциироваться с идеей милосердия, что я не сомневаюсь: многие люди полагают, будто самаряне в древнееврейские времена были людьми, особо отмеченными своим благожелательным нравом. Ничего подобного, конечно, нет. Самаряне были презираемым низшим слоем населения Палестины. Прочтите притчу в этом свете, и вы поймете, что ее мораль заключается не в том, как обычно говорят — «каждый, кто нуждается во мне, есть мой ближний», — но в том, что в ней скрыт гораздо более глубокий смысл.

Однажды к Иисусу пришел человек, сведущий в священном законе, и спросил, что он должен сделать, чтобы наследовать жизнь вечную. И Иисус ответил: «Суть праведного поведения достаточно ясна. Почему ты спрашиваешь, как будто это нечто весьма сокровенное и трудное? Возлюби Бога твоего и ближнего твоего». Но законник, желая оправдать себя (желая показать, что путь праведной жизни не так уж прост, что может быть трудно решить, кого следует считать равным себе, кому следует приписать достоинство), спросил: «Кто мой ближний?» И Иисус ответил словами хорошо известной притчи о некоем человеке, который попал к разбойникам, а те сорвали с него одежду и оставили его полумертвым на общественной дороге, ведущей из Иерусалима в Иерихон. Вскоре мимо прошел представитель высшей аристократии, священник, но не обратил никакого внимания на страдальца; затем другой, левит, прошел тем путем, посмотрел на человека, лежавшего там беспомощным, повернулся и продолжил свой путь. Затем пришел один из тех низкокастовых презираемых самарян; и он поступил как нежный человеческий брат, перевязал раны человека, возлил в них масло и вино и т. д. И Иисус сказал: «Кто из этих троих показал себя ближним человеку, попавшему к разбойникам?» В каком из социальных классов проявилось истинное понимание поведения, которого нравственный долг требует от нас по отношению к нашим ближним — в высших классах или в низших? И ответ очевиден — в низших. Смысл притчи в том, что сам самарянин, которого священник, левит и законник отказывались считать ближним, был достоин того, чтобы с ним обращались как с ближним, потому что он понимал, в отличие от них, как относиться к другим как к ближним. Урок притчи двоякий: не только в том, что раненый человек, лежащий без присмотра на дороге, был ближним в силу своей нужды, но, что особенно важно, в том, что самарянин был ближним, потому что он откликнулся на нужду и подал пример истинно человеческого поведения тем, кто сомневался, можно ли его самого, в силу его крайней социальной деградации, считать человеком.

Таким образом, нравственные качества в людях составляют их самое универсальное право на уважение, и эти качества мы находим во всех социальных слоях и среди всех рас и национальностей. Мы находим их среди китайцев, на что указывают их преданная семейная жизнь, честность их купцов и этика Конфуция. Мы находим их среди негров, не только в случае исключительных личностей, таких как Букер Вашингтон, Дюбуа или Аткинсон, но и в неприметной жизни многих безвестных мужчин и женщин, узнав которых ближе, начинаешь уважать их как ближних и нравственно равных. Что нам нужно для укрепления нашей веры в человеческую доброту, так это прозорливость, которая распознает скрытые сокровища характера в других. И еще одно качество необходимо для нравственной оценки наших ближних, а именно — качество смирения. Как ни странно, чем меньше мы кичимся собственной добротой, тем больше мы будем готовы верить в доброту других людей; чем больше мы осознаем бесконечную природу нравственного идеала и нашу собственную дистанцию от него, тем менее значимой мы будем считать дистанцию, отделяющую нас от других, ту незначительную степень, в которой мы можем нравственно превосходить их. Чем больше мы осознаем свои частые и серьезные недостатки, тем больше, замечая нравственные проступки других, мы будем узнавать в их природе то же самое восстановительное начало, которое, как мы верим, есть в нас самих, а именно — силу божественного возрождения, способную сделать все новым. Если мы считаем себя нравственно малыми, но при этом никогда не потерянными, мы никого другого не будем считать потерянным, каким бы нравственно малым он ни казался.

Уважение к неотъемлемому достоинству каждого человека должно основываться не на теологических системах, которые быстро приходят в упадок, и не на мнимой самоочевидности Декларации Джефферсона, а исключительно на нравственном законе, который повелевает нам приписывать такое достоинство другим, независимо от того, воспринимаем мы его или нет, более того — создавать его в других, приписывая его им.

Таково духовное отношение к нашим ближним. И хотя наша уверенность не всегда может быть доказательно оправдана результатом, хотя нам не всегда удается возвысить других, все же, следуя этой линии поведения, мы сами, во всяком случае, будем возвышены, наша собственная жизнь прикоснется к более высоким целям.

III. ДУХОВНОЕ ОТНОШЕНИЕ К УГНЕТАТЕЛЯМ.

Воскресенье, 4 декабря 1904 г.

Проблема нашего духовного отношения к явной порочности, социальным и индивидуальным правонарушениям, жестокости и угнетению гораздо труднее поддается решению, чем проблема нашего отношения к достоинству, которое реально существует, но скрыто. Тернистый вопрос о том, как нам поступать с порочными людьми, должны ли мы соблюдать духовное отношение к ним и в чем это отношение заключается, требует самого искреннего и прямого рассмотрения.

Следует ли нам культивировать отношение безразличия в таких случаях? Грубиян жестоко избивает свою лошадь, бедное животное, которое верно служило ему много дней, но теперь ослабело и падает под тяжестью груза. С проклятиями и острым убеждением кнута безжалостный возница пытается заставить животное совершить усилия, на которые оно явно неспособно. Можем ли мы стоять в стороне и наблюдать такую сцену с философским спокойствием? Скажем ли мы, что этот негодяй — продукт обстоятельств и от него нельзя ожидать иного поведения? Будем ли мы уподоблять злодеев в целом, как это принято в определенных кругах, больным? Скажем ли мы, что такие люди — результат их наследственности, воспитания, окружения? Я знал мужа, который в состоянии опьянения жестоко ударил и травмировал свою жену, когда она держала на руках ребенка, которому не было и восьми дней от роду. Скажем ли мы, что этот человек был нравственно болен, что он не мог не напиться и поэтому не несет ответственности за разрушения, которые он учинил, когда демон пьянства овладел им? Скажем ли мы о синдикате торговцев, которые охотятся на туземцев в Конго, как на кроликов, истребляют и калечат их, что они больны? Дурной поступок, совершенный намеренно, свидетельствует о порочности совершившего его. Мы вменяем человеку поступок и его последствия. Мы не можем отделить грех от грешника и просто осуждать грех в абстрактном виде. Не существует такого понятия, как грех в абстрактном виде. Грех является грехом только тогда, когда он воплощен в воле человеческой личности. Мы осуждаем грешника, потому что он соединил себя с грехом. Если бы это было не так, мы могли бы закрыть наши суды. Таким образом, мы считаем людей ответственными за их проступки, что бы ни утверждала спекулятивная философия вопреки этому. Как могли бы мы чтить добродетель, если бы не клеймили ее противоположность; как могли бы мы верить в человеческое достоинство, если бы не осуждали недостоинство там, где оно проявляется?