«Никомахова этика»

Далее, для великодушного человека характерно не просить об одолжениях вовсе или делать это очень неохотно, но оказывать услугу очень охотно; и вести себя высокомерно по отношению к великим или удачливым, но по отношению к людям среднего положения — приветливо; потому что быть выше первых трудно, а значит, это великое дело, но быть выше последних легко; и быть высокомерным по отношению к первым не является низким, но делать это по отношению к людям скромного положения было бы низко и вульгарно; это было бы похоже на демонстрацию силы против слабого.

И опять же, не вставать на пути чести, не идти туда, где другие являются главными людьми; быть небрежным и медлительным, за исключением случая какой-либо великой чести или дела; и быть вовлеченным в немногие вещи, и те — великие и знаменитые. Также его свойство — быть открытым, как в своих неприязнях, так и в своих симпатиях, потому что скрытность является следствием страха. Также заботиться о реальности, а не о видимости, говорить и действовать открыто (ибо его презрение к другим делает его смелым человеком, по той же причине он склонен говорить правду, за исключением случаев, когда вступает в силу принцип сдержанности), но быть сдержанным по отношению к большинству людей.

И быть неспособным жить с оглядкой на кого-либо, кроме друга; потому что делать это — рабство, как можно видеть в том, что все льстецы низки, а люди низкого положения — льстецы. Также его восхищение нелегко возбудить, потому что ничто не является великим в его глазах; он не питает злобы, поскольку запоминание чего-либо, и особенно обид, не является частью великодушия, а скорее их игнорирование; он не говорит о других людях; на самом деле, он не будет говорить ни о себе, ни о ком-либо другом; он не заботится ни о том, чтобы его хвалили, ни о том, чтобы другие были обвинены; опять же, он не хвалит свободно, и по этой причине он не склонен говорить плохо даже о своих врагах, кроме как для того, чтобы показать презрение и дерзость.

И он отнюдь не склонен сетовать на вещи, которым нельзя помочь, или просить о тех, которые тривиальны; потому что быть таким образом расположенным в отношении этих вещей является следствием только реальной тревоги о них. Опять же, он из тех людей, кто приобретает то, что прекрасно и непроизводительно, а не то, что производительно и прибыльно: это скорее часть независимого человека.

Также медленные движения, глубокий голос и размеренный стиль речи считаются характерными для великодушного человека: ибо тот, кто серьезен в немногих вещах, вряд ли будет спешить, и тот, кто не считает ничего великим, не будет очень напряженным: а резкие тона и быстрота являются результатом этого.

Глава V.

Такова, значит, моя идея великодушного человека; и тот, кто находится в недостатке, — малодушный человек, тот, кто в излишестве, — тщеславный человек. Однако, как мы заметили в отношении последнего характера, который мы обсуждали, эти крайности не считаются порочными в точном смысле, а только ошибочными, ибо они не причиняют вреда.

Малодушный человек, например, будучи действительно достойным блага, лишает себя того, что заслуживает, и кажется имеющим нечто порочное из-за того, что не имеет достаточно высокой оценки своего собственного достоинства, фактически из-за незнания самого себя: потому что, если бы не это, он стремился бы к тому, на что он действительно имеет право, а это благо. Тем не менее, такие характеры не считаются глупыми, а скорее медлительными. Но наличие такого мнения о себе, по-видимому, оказывает ухудшающее влияние на характер: потому что во всех случаях цели людей регулируются их предполагаемым достоинством, и таким образом эти люди, под влиянием представления о своем собственном отсутствии достоинства, стоят в стороне от почетных действий и путей, и точно так же от внешних благ.

Но тщеславные люди глупы и невежественны в отношении самих себя, и это очевидно: потому что они пытаются совершать почетные вещи, как будто они достойны их, а затем их разоблачают. Они также приукрашивают себя одеждой, осанкой и тому подобными вещами, и желают, чтобы их хорошие обстоятельства были видны, и они говорят о них под впечатлением получения чести благодаря этому. Малодушие, а не тщеславие, противопоставляется великодушию, потому что оно встречается чаще и является худшим.

Глава VI.

Итак, добродетель великодушия имеет своим предметом великую честь, как мы сказали: и, по-видимому, существует добродетель, также имеющая честь своим предметом (как мы заявили в предыдущей книге), которая может показаться имеющей к великодушию то же отношение, что щедрость к великолепию: то есть обе эти добродетели стоят в стороне от того, что является великим, но располагают нас так, как мы должны быть расположены к умеренным и малым делам. Далее: как в даянии и получении богатства существует среднее состояние, излишество и недостаток, так точно и в стремлении к чести существует больше или меньше, чем правильно, а также совершение этого из правильных источников и правильным образом.

Ибо мы порицаем любителя чести как стремящегося к чести больше, чем следует, и из неправильных источников; и того, кто лишен любви к чести, как не желающего быть удостоенным чести даже за то, что благородно. Иногда мы снова хвалим любителя чести как мужественного и имеющего любовь к тому, что благородно, а того, кто не имеет любви к ней, как умеренного и скромного (как мы заметили также в предыдущем обсуждении этих добродетелей).

Ясно тогда, что, поскольку «любитель того-то» — это термин, способный иметь несколько значений, мы не всегда обозначаем одно и то же качество термином «любитель чести»; но когда мы используем его как термин похвалы, мы обозначаем больше, чем масса людей; когда для порицания — больше, чем человек должен быть.

А среднее состояние, не имея собственного названия, крайности, по-видимому, оспаривают его как незанятую землю: но, конечно, там, где есть излишество и недостаток, должно быть также и среднее. И на самом деле, люди стремятся к чести больше, чем следует, и меньше, а иногда именно так, как они должны; например, это состояние хвалят, будучи средним состоянием в отношении чести, но без какого-либо соответствующего названия. По сравнению с тем, что называется амбициозностью, оно выглядит как отсутствие любви к чести, а по сравнению с этим оно выглядит как амбициозность, или по сравнению с обоими — как оба порока: и это не единственный случай среди добродетелей. Здесь крайние характеры кажутся противоположными, потому что среднее не имеет присвоенного ему названия.

Глава VII.

Кроткость — это среднее состояние, имеющее своим предметом гнев: и поскольку характер в середине не имеет названия, и мы можем почти сказать то же самое о крайностях, мы даем название Кроткости (склоняясь скорее к недостатку, который тоже не имеет названия) характеру в середине.

Излишество можно назвать чрезмерной склонностью к гневу: ибо страсть — это гнев, а производящих причин много и они разнообразны. Теперь тот, кто гневается на то, на что и на кого следует, и далее, правильным образом и в правильное время, и в течение надлежащего времени, хвалится, так что этот человек будет Кротким, поскольку Кроткость хвалят. Ибо понятие, представленное термином Кроткий человек, — это невозмутимость и не поддавание страсти, но гнев таким образом, на те вещи и в течение того времени, которое может направить Разум. Этот характер, однако, считается скорее ошибающимся в сторону недостатка, поскольку он не склонен мстить, а скорее делать уступки и прощать. А недостаток, назовите его Безгневием или как хотите, порицается: я имею в виду, что те, кто не гневается на вещи, на которые они должны гневаться, считаются глупыми, и те, кто гневается не правильным образом, не в правильное время, и не с теми, с кем они должны; ибо человек, который страдает от этого недостатка, считается не имеющим восприятия, не испытывающим боли и не имеющим склонности мстить, поскольку он не чувствует гнева: теперь терпеть сквернословие в собственной персоне и терпеливо видеть, как собственные друзья страдают от него, — это рабская вещь.

Что касается излишества, оно встречается во всех формах; люди гневаются на тех, на кого, и на вещи, на которые не должны, и больше, чем должны, и слишком поспешно, и в течение слишком долгого времени. Я не имею в виду, однако, что они сочетаются в одном человеке: это было бы фактически невозможно, потому что зло уничтожает само себя, и если оно развивается в своей полной силе, оно становится невыносимым.

Теперь те, кого мы называем Страстными, быстро гневаются, и на людей, на которых, и на вещи, на которые не должны, и в чрезмерной степени, но они быстро остывают снова, что является лучшим моментом в них. И это происходит из-за того, что они не подавляют свой гнев, а воздают своим врагам (поскольку они показывают свои чувства из-за своей ярости), а затем они заканчивают с этим.

Холерики, опять же, чрезмерно яростны и гневаются на все и по любому поводу; откуда происходит их греческое название, означающее, что их желчь лежит высоко.

Желчные люди трудно примиримы и сохраняют свой гнев в течение долгого времени, потому что они подавляют чувство: но когда они отомстили себе, тогда наступает затишье; ибо месть уничтожает их гнев, производя удовольствие вместо боли. Но если этого не происходит, они сохраняют тяжесть в своих умах: потому что, поскольку это не проявляется, никто не пытается разубедить их, и переваривание гнева внутри себя требует времени. Такие люди — очень большие неприятности для самих себя и для своих лучших друзей.

Опять же, мы называем Сварливыми тех, кто гневается на неправильные объекты, и в чрезмерной степени, и в течение слишком долгого времени, и кто не успокаивается без мести или, по крайней мере, наказания обидчика.

К Кроткости мы противопоставляем излишество, а не недостаток, потому что оно встречается чаще: ибо человеческая природа более склонна к тому, чтобы взять, чем отказаться от мести. И со Сварливыми труднее жить [чем с теми, кто слишком флегматичен].

Теперь, из того, что было здесь сказано, ясно также то, что было сказано ранее. Я имею в виду, что нелегко определить, как, и с какими людьми, и на какие вещи, и как долго следует гневаться, и до какой точки человек прав или неправ. Ибо тот, кто нарушает строгое правило лишь немного, будь то в сторону слишком многого или слишком малого, не порицается: иногда мы хвалим тех, кто испытывает недостаток в чувстве, и называем их Кроткими, иногда мы называем раздражительных Душевными, как хорошо квалифицированных для управления. Так что нелегко изложить, в стольких словах, за какую степень или род нарушения человек заслуживает порицания: потому что решение находится в частностях, и поэтому покоится на Моральном Чувстве. Столько, однако, ясно, что среднее состояние похвально, в силу которого мы гневаемся на тех, с кем, и на те вещи, на которые мы должны гневаться, и правильным образом, и так далее; в то время как излишества и недостатки порицаемы, слегка, если только незначительно, более, если больше, и когда значительны — очень порицаемы.

Ясно, следовательно, что среднее состояние — это то, чего мы должны придерживаться.

Это, значит, следует принять как наш отчет о различных моральных состояниях, которые имеют Гнев своим предметом.

Глава VIII.

Далее, что касается социального общения и обмена словами и действиями, некоторые люди считаются Чрезмерно Уступчивыми, которые, с целью исключительно доставить удовольствие, соглашаются на все и никогда не возражают, но думают, что их линия — не причинять боли тем, среди кого они находятся: они, с другой стороны, называются Сварливыми и Спорными, которые придерживаются прямо противоположной линии, и возражают во всем, и не заботятся вовсе о том, причиняют ли они боль или нет.

Теперь совершенно ясно, конечно, что состояния, которые я назвал, порицаемы, и что среднее между ними похвально, в силу которого человек пропустит то, что должен, как должен, а также будет возражать подобным образом. Однако это состояние не имеет присвоенного названия, но оно наиболее похоже на Дружбу; поскольку человек, который проявляет его, — это как раз тот тип человека, которого мы назвали бы дружелюбным другом, с добавлением сильной искренней привязанности; но ведь это как раз тот пункт, в котором оно отличается от Дружбы, что оно совершенно независимо от какого-либо чувства или сильной привязанности к тем, среди кого человек общается: я имею в виду, что он принимает все так, как должен, не из какого-либо чувства любви или ненависти, а просто потому, что его естественная склонность ведет его к этому; он будет делать это одинаково для тех, кого он знает, и тех, кого он не знает, и тех, с кем он близок, и тех, с кем он не близок; только в каждом случае, как требует приличие, потому что не подобает заботиться одинаково о близких и незнакомцах, ни опять же причинять им боль одинаково.

Было заявлено в общем виде, что его социальное общение будет регулироваться приличием, и его целью будет избегать причинения боли и способствовать удовольствию, но с постоянной оглядкой на то, что благородно и целесообразно.

Его надлежащим предметом, по-видимому, являются удовольствия и боли, которые возникают из социального общения, но всякий раз, когда не почетно или даже вредно для него способствовать удовольствию, в этих случаях он будет идти наперекор и предпочитать причинять боль.

Или если рассматриваемые вещи включают непристойность для делающего, и это не незначительно, или какой-либо вред, тогда как его возражение причинит некоторую небольшую боль, здесь он не согласится, а пойдет наперекор.

Опять же, он будет регулировать по-разному свое общение с великими людьми и с обычными людьми, и со всеми людьми в соответствии со знанием, которое он имеет о них; и подобным образом, принимая во внимание любые другие различия, которые могут существовать, отдавая каждому должное, и само по себе предпочитая доставлять удовольствие и осторожно не причинять боли, но все же руководствуясь результатами, я имею в виду тем, что благородно и целесообразно в зависимости от того, что преобладает.

Опять же, он будет причинять незначительную боль с целью последующего удовольствия.

Что ж, человек, несущий средний характер, довольно хорошо такой, как я описал его, но он не имеет присвоенного ему названия: из тех, кто пытается доставить удовольствие, человек, который просто и бескорыстно пытается быть приятным, называется Чрезмерно Уступчивым, тот, кто делает это с целью обеспечить некоторую прибыль в виде богатства или тех вещей, которые богатство может достать, — Льстец: я сказал ранее, что человек, который «всегда не согласен», — Сварлив и Спорлив. Здесь крайности имеют вид противоположных друг другу, потому что среднее не имеет соответствующего названия.

Глава IX.

Среднее состояние, которое избегает Преувеличения, имеет довольно тот же предмет, что и последнее, которое мы описали, и точно так же не имеет присвоенного ему названия. Тем не менее, может быть хорошо пройтись по этим состояниям: потому что, во-первых, благодаря детальному обсуждению каждого мы будем лучше знакомы с общим предметом морального характера, и, во-вторых, мы будем более убеждены, что добродетели — это средние состояния, видя, что это повсеместно так.

Что касается жизни в обществе, те, кто ведет это общение с целью удовольствия и боли, уже были упомянуты; мы теперь перейдем к разговору о тех, кто Правдив или Лжив, одинаково в своих словах и делах, и в притязаниях, которые они выдвигают.

Теперь Преувеличитель считается имеющим склонность предъявлять притязания на вещи, отражающие кредит на него, как тогда, когда они не принадлежат ему вовсе, так и в большей степени, чем та, в которой они действительно принадлежат ему: в то время как Сдержанный человек, напротив, отрицает те, которые действительно принадлежат ему, или иначе преуменьшает их, в то время как средний характер, будучи Простым-фактическим человеком, Правдив в жизни и слове, допуская существование того, что действительно принадлежит ему, и делая это ни больше, ни меньше, чем истина.

Возможно, конечно, принять любую из этих линий либо с, либо без какого-либо дальнейшего взгляда: но в общем люди говорят, и действуют, и живут, каждый в соответствии со своим конкретным характером и склонностью, если только человек не действует из какого-либо особого мотива.

Теперь, поскольку ложь сама по себе низка и порицаема, в то время как истина благородна и похвальна, следует, что Правдивый человек (который также находится в середине) похвален, и двое, которые отходят от строгой истины, оба порицаемы, но особенно Преувеличитель.

Мы теперь поговорим о каждом, и сначала о Правдивом человеке: я называю его Правдивым, потому что мы сейчас не имеем в виду человека, который правдив в своих соглашениях, ни в таких делах, которые сводятся к справедливости или несправедливости (это вошло бы в компетенцию другой добродетели), но, в таких, которые не включают никакого такого серьезного различия, как это, человек, которого мы описываем, правдив в жизни и слове просто потому, что он находится в определенном моральном состоянии.

И тот, кто таков, должен быть судим как хороший человек: ибо тот, кто имеет любовь к Истине как таковой, и руководствуется ею в безразличных делах, будет таким же образом даже более в таких, которые не безразличны; ибо, конечно, он будет иметь страх перед ложью как низкой, поскольку он избегал ее даже в самой себе: и тот, кто такого характера, похвален, однако он склоняется скорее к тому, что ниже истины, так как это имеет вид быть в лучшем вкусе, потому что преувеличения так ненавистны.

Что касается человека, который предъявляет притязания на вещи выше того, что действительно принадлежит ему без какого-либо особого мотива, он похож на низкого человека, потому что иначе он не получил бы удовольствия от лжи, но он выглядит как дурак, а не как мошенник. Но если человек делает это с особым мотивом, предположим, ради чести или славы, как Хвастун, тогда он не так уж порицаем, но если, прямо или косвенно, ради денежных соображений, он более непристоен.

Теперь Хвастун таков не по своей силе, а по своей цели, то есть, в силу своего морального состояния, и потому что он человек определенного рода; точно так же, как есть лжецы, которые получают удовольствие от лжи ради нее самой, в то время как другие лгут из желания славы или выгоды. Те, кто преувеличивает с целью славы, притворяются такими качествами, за которыми следует похвала или высочайшее поздравление; те, кто делает это с целью выгоды, принимают те, которыми их соседи могут воспользоваться, и отсутствие которых может быть скрыто, как то, что человек является искусным прорицателем или врачом; и соответственно большинство людей притворяются такими вещами и преувеличивают в этом направлении, потому что пороки, которые я упомянул, находятся в них.

Сдержанные, которые преуменьшают свои собственные качества, имеют вид быть более утонченными в своих характерах, потому что не считается, что они говорят с целью выгоды, а чтобы избежать величия: одна очень общая черта в таких характерах — их отрицание общих текущих мнений, как Сократ имел обыкновение делать. Есть люди, которые предъявляют притязания ложно на малые вещи и вещи, ложность их притязаний к которым очевидна; эти называются Мастерами на все руки и очень презренны.

Эта самая Сдержанность иногда выглядит как Преувеличение; возьмите, например, чрезмерную простоту одежды, которой придерживались лакедемоняне: фактически, как излишество, так и крайность недостатка участвуют в природе Преувеличения. Но те, кто практикует Сдержанность в умеренности, и в случаях, в которых истина не очень очевидна и ясна, производят впечатление утонченности. Здесь именно Преувеличитель (как будучи худшим характером) кажется противоположным Правдивому Человеку.

Глава X.

Далее, поскольку жизнь имеет свои паузы и в них допускает времяпрепровождение в сочетании с Шутливостью, считается, что в этом отношении также существует своего рода подходящее общение, и что правила могут быть предписаны относительно того, какие вещи следует говорить и манеры их произнесения; и в отношении слушания точно так же (и будет разница между говорением и слушанием таких и таких вещей). Ясно, что в отношении этих вещей также будет излишество и недостаток и среднее.

Теперь те, кто превышает в смешном, судятся как Шуты и Вульгарные, хватаясь за это любым и всяким способом и любой ценой, и стремясь скорее к вызову смеха, чем к говорению того, что пристойно, и к избеганию причинения боли объекту их остроумия. Они, с другой стороны, кто ни за что на свете не пошутили бы сами и недовольны такими, как те, кто делает это, считаются Клоунскими и Суровыми. Но те, кто Шутлив в хорошем вкусе, называются греческим термином, выражающим правильно легкость движения, потому что такие считаются, как можно сказать, движениями морального характера; и как тела судятся по их движениям, так же и моральные характеры.

Теперь, поскольку смешное лежит на поверхности, и большинство людей получают больше удовольствия, чем должны, от Шутливости и Шуток, Шуты тоже получают это название Легкой Приятности, как будто утонченные и джентльменские; но что они отличаются от этих, и значительно тоже, ясно из того, что было сказано.

Одно качество, которое принадлежит среднему состоянию, — это Такт: характерно для человека Такта говорить и слушать такие вещи, которые подходят для хорошего человека и джентльмена говорить и слушать: ибо есть вещи, которые подобают такому говорить и слушать в плане Шутливости, и есть разница между Шутливостью Джентльмена и Вульгарианца; и опять же, между таковой образованного и необразованного человека. Это вы можете видеть из сравнения Старой и Новой Комедии: в первой непристойный разговор делал веселье; в последней это скорее намек: и это не легкая разница в отношении приличия.

Что ж, должны ли мы характеризовать того, кто шутит хорошо, тем, что он говорит то, что подобает джентльмену, или тем, что он избегает причинения боли объекту своего остроумия, или даже тем, что он доставляет ему удовольствие? или не будет ли такое определение расплывчатым, поскольку разные вещи ненавистны и приятны разным людям?

Как бы то ни было, что бы он ни говорил, такие вещи он также будет слушать, поскольку общепринято, что человек будет делать то, что он вынесет слушать: это должно, однако, быть ограничено; человек не будет делать совсем все, что он услышит: потому что шутка — это вид сквернословия, и есть некоторые пункты сквернословия, запрещенные законом; возможно, некоторые пункты шутки должны были быть также так запрещены. Так что тогда утонченный и джентльменский человек будет вести себя так, будучи законом для самого себя. Таков средний характер, будь то названный человеком Такта или Легкой Приятности.

Но Шут не может устоять перед смешным, не щадя ни себя, ни кого-либо еще, лишь бы он мог вызвать свой смех, говоря вещи такого рода, какие никакой утонченный человек не сказал бы, и некоторые, которые он даже не потерпел бы, если бы они были сказаны другими в его присутствии.

Клоунский человек для такого общения совершенно бесполезен: поскольку, не внося ничего шутливого от себя, он дик со всеми, кто делает это.

Тем не менее, некоторая пауза и развлечение в жизни обычно считаются необходимыми.

Три средних состояния, которые были описаны, действительно встречаются в жизни, и предмет всех — обмен словами и делами. Они отличаются тем, что одно из них касается истины, а два других — приятного: и из этих двух опять же, одно связано с шутливостями жизни, другое — со всеми другими пунктами социального общения.

Глава XI.

Говорить о Стыде как о Добродетели неправильно, потому что это гораздо больше похоже на чувство, чем на моральное состояние. Оно определяется, мы знаем, как «своего рода страх перед позором», и его эффекты похожи на эффекты страха перед опасностью, ибо те, кто чувствует Стыд, краснеют, а те, кто боится смерти, бледнеют. Так что оба они, очевидно, в некотором роде физические, что считается признаком чувства, а не морального состояния.

Более того, это чувство, не подходящее для каждого возраста, а только для молодежи: мы действительно думаем, что молодые должны быть Стыдливыми, потому что, поскольку они живут по мановению страсти, они делают много того, что неправильно, и Стыд действует на них как сдерживающий фактор. Фактически, мы хвалим таких молодых людей, которые Стыдливы, но никто никогда не похвалил бы старого человека за то, что он склонен к этому, поскольку мы считаем, что он не должен делать вещи, которые вызывают Стыд; ибо Стыд, поскольку он возникает при низких плохих действиях, вовсе не принадлежит хорошему человеку, потому что такие не должны быть сделаны вовсе: ни делает никакой разницы утверждать, что некоторые вещи постыдны на самом деле, другие только потому, что они так считаются; ибо ни те, ни другие не должны быть сделаны, так что человек не должен быть в положении чувства Стыда. По правде говоря, быть таким человеком, чтобы делать что-либо постыдное, — это часть порочного характера. И чтобы человек был таким, что он чувствовал бы Стыд, если бы он сделал что-либо постыдное, и думать, что это составляет его хорошим человеком, — абсурдно: потому что Стыд чувствуется только при произвольных действиях, а хороший человек никогда произвольно не сделает то, что низко.

Правда, что Стыд может быть хорошим при определенном предположении, как «если бы человек сделал такие вещи, он почувствовал бы Стыд»: но ведь Добродетели хороши сами по себе, а не просто в предполагаемых случаях. И, допустив, что дерзость и нестыдливость делать то, что постыдно, — низко, из этого не следует, что хорошо для человека делать такие вещи и чувствовать Стыд.

Ни Самоконтроль не является должным образом Добродетелью, а своего рода смешанным состоянием: однако все об этом будет изложено в будущей Книге.

КНИГА V

Глава I.

Теперь пункты для нашего исследования в отношении Справедливости и Несправедливости — это то, какого рода действия являются их предметом, и какого рода средним состоянием является Справедливость, и между какими точками абстрактный принцип ее, т.е. Справедливое, является средним. И наше исследование будет, если угодно, проведено тем же методом, который мы соблюдали в предыдущих частях этого Трактата.

Мы видим тогда, что все люди под термином Справедливость имеют в виду моральное состояние такое, что вследствие него люди имеют способность делать то, что справедливо, и фактически делают это, и желают этого: [1] подобным образом также в отношении Несправедливости, моральное состояние такое, что вследствие него люди поступают несправедливо и желают того, что несправедливо: давайте также будем довольны этим как наброском основы.

Я упоминаю оба, потому что то же самое не относится к Состояниям, будь то ума или тела, как к Наукам или Способностям: я имею в виду, что в то время как считается, что одна и та же Способность или Наука охватывает противоположности, Состояние — нет: от здоровья, например, делаются не противоположные действия, а только здоровые; мы говорим, что человек идет здорово, когда он идет так, как шел бы здоровый человек.

Однако из двух противоположных состояний одно может быть часто известно из другого, и зачастую состояния из их предмета: если ясно видно, что такое хорошее состояние тела, то видно также, что такое плохое состояние, и из вещей, которые принадлежат хорошему состоянию тела, видно само хорошее состояние, и наоборот. Если, например, хорошее состояние — это твердость плоти, то следует, что плохое состояние — это дряблость плоти; и все, что вызывает твердость плоти, связано с хорошим состоянием.

Далее следует в общем, [2] что если из двух противоположных терминов один используется во многих смыслах, так же будет и другой; как, например, если «Справедливое», то также «Несправедливое». Теперь Справедливость и Несправедливость, по-видимому, используются соответственно во многих смыслах, но, поскольку линия разграничения между ними очень тонкая и мелкая, [3] это обычно ускользает от внимания, что они используются таким образом, и это не ясно и не очевидно, как там, где различные значения терминов широко различаются, ибо в последних видимая разница велика, например, слово κλεὶς используется двусмысленно для обозначения кости, которая находится под шеей животных, и инструмента, с помощью которого люди закрывают двери.

Давайте установим тогда, во скольких смыслах используется термин «Несправедливый человек». Что ж, тот, кто нарушает закон, и тот, кто является хватающим человеком, и неравный человек, все считаются Несправедливыми, и так очевидно, что Справедливый человек будет тем, кто действует согласно закону, и равным человеком. «Справедливое» тогда будет законным и равным, а «Несправедливое» — незаконным и неравным.

Что ж, поскольку Несправедливый человек — это также хватающий человек, он будет таковым, конечно, в отношении хороших вещей, но не всякого рода, только тех, которые являются предметом хорошей и плохой удачи и которые сами по себе всегда хороши, но не всегда для индивида. [4] Тем не менее люди молятся об этих вещах и преследуют их: этого они не должны делать, а молиться о том, чтобы вещи, которые в абстрактном смысле хороши, были таковыми также для них, и выбирать то, что хорошо для них самих.

Но Несправедливый человек не всегда выбирает фактически большую часть, но даже иногда меньшую; как в случае с вещами, которые просто злы: тем не менее, поскольку меньшее зло считается в некотором роде благом, а хватание направлено на благо, поэтому даже в этом случае он считается хватающим человеком, т.е. тем, кто стремится к большему благу, чем справедливо приходится на его долю: конечно, он также неравный человек, это будучи включающим и общим термином.

Глава II.

Мы сказали, что нарушитель Закона — Несправедлив, а соблюдающий Закон — Справедлив: далее, ясно, что все Законные вещи в некотором роде Справедливы, потому что под Законным мы понимаем то, что было определено законодательной властью, и каждую из них мы называем Справедливой. Законы также дают указания по всем пунктам, стремясь либо к общему благу всех, либо к благу лучших, либо к благу тех, кто у власти (принимая за стандарт реальную доброту или принимая какую-то другую оценку); в одном смысле мы имеем в виду под Справедливым те вещи, которые способны производить и сохранять счастье и его ингредиенты для социального сообщества.

Далее, Закон повелевает совершать дела не только храброго человека (как не покидать ряды, ни бежать, ни выбрасывать свое оружие), но также дела совершенно самообладающего человека, как воздержание от прелюбодеяния и распутства; и дела кроткого человека, как воздержание от ударов других или использования оскорбительного языка: и подобным образом в отношении других добродетелей и пороков, повелевая одни вещи и запрещая другие, правильно, если это хороший закон, способом несколько худшим, если он импровизированный.

Теперь эта Справедливость фактически является совершенной Добродетелью, но не просто так, а как упражняемая по отношению к своему ближнему: и по этой причине Справедливость часто считается лучшей из Добродетелей, и

«ни Геспер, ни Утренняя звезда Столь достойны нашего восхищения»:

и в пословице мы выражаем то же самое;

«Вся добродетель в Справедливости заключена».

И она в особом смысле является совершенной Добродетелью, потому что это практика совершенной Добродетели. И совершенна она потому, что тот, кто обладает ею, способен практиковать свою добродетель по отношению к своему ближнему, а не просто на самом себе; я имею в виду, есть много тех, кто может практиковать добродетель в регулировании своего собственного личного поведения, кто совершенно неспособен делать это в сделках со своим ближним. И по этой причине то высказывание Бианта считается хорошим,

«Правление покажет, что такое человек»;

ибо тот, кто осуществляет Правление, обязательно находится в контакте с другими, т.е. в сообществе. И по этой же причине Справедливость одна из всех Добродетелей считается благом для других, потому что она имеет непосредственное отношение к какому-либо другому лицу, поскольку Справедливый человек делает то, что выгодно другому, либо своему правителю, либо согражданину. Теперь он самый низкий из людей, кто практикует порок не только в своей собственной персоне, [5] но и по отношению к своим друзьям; но он лучший, кто практикует добродетель не просто в своей собственной персоне, но по отношению к своему ближнему, ибо это дело некоторой трудности.

Однако Справедливость в этом смысле не является частью Добродетели, но соразмерна Добродетели; ни Несправедливость, которая отвечает ей, не является частью Порока, но соразмерна Пороку. Теперь, в чем Справедливость в этом смысле отличается от Добродетели, видно из того, что было сказано: она та же самая на самом деле, но точка зрения не та же самая: в той мере, в какой она имеет уважение к своему ближнему, это Справедливость, в той мере, в какой она является таким-то и таким-то моральным состоянием, это просто Добродетель.

Глава III.

Но объектом нашего исследования является Справедливость в том смысле, в котором она является частью Добродетели (ибо существует такая вещь, как мы обычно говорим), и точно так же в отношении частной Несправедливости. И существование этой последней подтверждается следующим соображением: есть много пороков, практикуя которые человек действует несправедливо, конечно, но не хватает больше своей доли блага; если, например, из-за трусости он выбрасывает свой щит, или из-за дурного нрава использует оскорбительный язык, или из-за скупости не оказывает другу денежную помощь; но всякий раз, когда он совершает хватающее действие, это часто происходит не из-за какого-либо из этих пороков, конечно, не из-за всех из них, все же из-за какого-то порока или другого (ибо мы порицаем его), и из-за Несправедливости. Существует тогда какой-то род Несправедливости, отличный от того, который соразмерен Пороку, и связанный с ним как часть с целым, и какое-то «Несправедливое», связанное с тем, что соразмерно нарушению закона как часть с целым.

Далее, предположим, что один человек соблазняет чужую жену ради выгоды и действительно получает от этого некое преимущество, а другой совершает то же самое под влиянием похоти, неся при этом денежные расходы и ущерб; последнего сочтут скорее лишенным самообладания, нежели корыстолюбивым, а первого — несправедливым, но не лишенным самообладания. Почему же так? Очевидно, из-за его стремления к выгоде.

Далее, все прочие акты несправедливости мы относим к какой-то определенной порочности: например, если человек совершает прелюбодеяние — к распущенности, если бросает товарища — к трусости, если бьет другого — к гневу; но если он извлекает из своего поступка выгоду, то мы не относим его ни к какому иному пороку, кроме несправедливости.

Таким образом, ясно, что существует вид несправедливости, отличный от того, который включает в себя весь порок, и существующий помимо него; он носит то же имя, поскольку его определение находится в том же роде, ибо оба они проявляются в отношениях с другими людьми. Однако один из них направлен на почести, богатство или безопасность — или на то, чем можно объединить все эти вещи, — и побуждается удовольствием, сопутствующим выгоде, тогда как другой направлен на все то, что составляет сферу деятельности добродетельного человека.

Глава IV.

То, что существует более одного вида справедливости и что есть такая справедливость, которая отлична от той, что совпадает с добродетелью, и существует помимо нее, очевидно. Теперь нам следует выяснить, что она собой представляет и каковы ее характеристики.

Итак, несправедливое было разделено на противозаконное и неравное, а справедливое, соответственно, на законное и равное. Вышеупомянутая несправедливость относится к противозаконному. И поскольку неравное и «большее» — это не одно и то же, а различаются как часть и целое (ведь все большее есть неравное, но не все неравное есть большее), то несправедливое и несправедливость, которые мы сейчас ищем, не тождественны тем, что были упомянуты ранее, а отличны от них: одни являются частями, другие — целым. Ибо эта частная несправедливость есть часть несправедливости, совпадающей с пороком, и точно так же эта справедливость есть часть справедливости, совпадающей с добродетелью. Таким образом, сейчас нам предстоит говорить о частной справедливости и несправедливости, а также о частном справедливом и несправедливом.

Итак, оставим здесь дальнейшее рассмотрение справедливости, которая считается совпадающей с добродетелью (будучи практикой добродетели во всех ее проявлениях по отношению к другим), и соответствующей ей несправедливости (будучи, соответственно, практикой порока). Ясно также, что мы должны отделить справедливое и несправедливое, вовлеченные в них, поскольку можно почти наверняка сказать, что большинство законных вещей — это те, которые естественным образом проистекают из добродетели в ее полном смысле, ибо закон предписывает жить в соответствии с каждой добродетелью и запрещает жить в соответствии с каждым пороком. А производящими причинами добродетели во всех ее проявлениях являются те установления, которые были приняты в отношении воспитания для общества.

Кстати, что касается индивидуального воспитания, в отношении которого человек является просто хорошим без связи с другими, то является ли это областью политики или какой-то другой науки, мы должны определить в будущем, ибо, возможно, быть хорошим человеком и хорошим гражданином в каждом случае — не одно и то же.

Глава V.

Что касается частной справедливости и справедливого, вовлеченного в нее, то один ее вид связан с распределением почестей, богатства или иных благ, которые должны быть разделены между членами гражданской общины (поскольку в них один человек по сравнению с другим может иметь равную или неравную долю), а другой — это исправляющая справедливость в различных сделках между людьми.

А последняя имеет две части, поскольку сделки бывают добровольными и недобровольными. Добровольные — это следующие: продажа, покупка, пользование, залог, заем, вклад, наем; этот класс называется добровольным, потому что возникновение этих сделок является добровольным.

Недобровольные же либо совершаются тайно, как воровство, прелюбодеяние, отравление, сводничество, похищение рабов, убийство, лжесвидетельство, либо сопровождаются открытым насилием, как оскорбление, оковы, смерть, грабеж, увечье, сквернословие, клеветническая брань.

Глава VI.

Итак, мы сказали, что несправедливый человек — это неравный, а само «несправедливое» — это неравное. Далее, ясно, что существует некая середина неравного, то есть равное или точная половина (поскольку в любом действии, где есть большее и меньшее, есть также равное, то есть точная половина). Если несправедливое есть неравное, то справедливое есть равное, что все должны признать без дальнейших доказательств; и поскольку равное есть середина, то справедливое также должно быть серединой. Равное предполагает по меньшей мере два члена; следовательно, справедливое должно быть и серединой, и равным, и притом для определенных лиц; и, поскольку оно есть середина, оно находится между определенными вещами (то есть большим и меньшим), а поскольку оно есть равное, оно находится между двумя, и, поскольку оно есть справедливое, оно таково для определенных лиц. Таким образом, справедливое должно предполагать по меньшей мере четыре члена, ибо те, для кого оно справедливо, суть двое, и члены, представляющие вещи, суть двое.

И будет то же равенство между членами, представляющими лиц, что и между теми, которые представляют вещи, ибо как последние относятся друг к другу, так и первые: если лица не равны, они не должны иметь равных долей. Фактически, это и есть самый источник всех ссор и споров в мире, когда либо те, кто равны, имеют и получают в награду вещи неравные, либо те, кто не равны, получают вещи равные. Далее, необходимость этого равенства отношений показана общей фразой «согласно достоинству», ибо все согласны, что справедливое в распределениях должно быть согласно некоему достоинству, но в том, что это за достоинство, все не согласны: демократы — за свободу, олигархи — за богатство, другие — за благородство происхождения, а аристократическая партия — за добродетель.

Справедливое, таким образом, есть нечто пропорциональное. Ибо пропорция применима не только к числу в абстрактном смысле, но и к числу вообще, поскольку она есть равенство отношений и предполагает по меньшей мере четыре члена (что это так в том, что можно назвать дискретной пропорцией, ясно и очевидно, но это верно и в непрерывной пропорции, ибо она использует один член как два и упоминает его дважды; так, A:B:C может быть выражено как A:B::B:C. В первом случае B названо дважды; и так, если, как во втором, B действительно написано дважды, пропорциональных членов будет четыре). И справедливое также предполагает по меньшей мере четыре члена, и отношение между двумя парами членов одно и то же, потому что лица и вещи разделены сходным образом. Тогда это будет выглядеть так: A:B::C:D, а затем перестановкой A:C::B:D, и затем (предполагая, что C и D представляют вещи) A+C:B+D::A:B. Распределение, по сути, состоит в соединении этих членов таким образом: и если они соединены так, чтобы сохранить это же отношение, распределение соединяет их справедливо. Таким образом, соединение первого и третьего, а также второго и четвертого пропорциональных членов есть справедливое в распределении, и это справедливое есть середина относительно того, что нарушает пропорциональное, ибо пропорциональное есть середина, а справедливое есть пропорциональное. Математики называют этот вид пропорции геометрическим, ибо в геометрической пропорции целое относится к целому, как каждая часть к каждой части. Более того, эта пропорция не является непрерывной, потому что лицо и вещь не составляют один член.

Справедливое, таким образом, есть это пропорциональное, а несправедливое — то, что нарушает пропорциональное; и так появляется большее и меньшее, что на самом деле имеет место в реальных сделках, потому что тот, кто поступает несправедливо, имеет большую долю, а тот, с кем поступают несправедливо, имеет меньшую долю блага; но в случае со злом это меняется на обратное, ибо меньшее зло по сравнению с большим начинает считаться благом, потому что меньшее зло более предпочтительно, чем большее, а то, что предпочтительно, есть благо, и тем более — чем большее благо.

Это, таким образом, один вид справедливого.

Глава VII.

И оставшийся вид — это исправляющая справедливость, которая возникает как в добровольных, так и в недобровольных сделках. Эта справедливость имеет иную форму, нежели вышеупомянутая, ибо та, что касается распределения общего имущества, всегда соответствует вышеупомянутой пропорции: я имею в виду, что если раздел производится из общего имущества, то доли будут находиться в том же отношении друг к другу, в каком находились первоначальные вклады; а несправедливость, противоположная этой справедливости, есть та, что нарушает пропорциональное.

Но справедливость, возникающая в сделках между людьми, есть равное в некотором смысле, а несправедливость — неравное, только не в смысле той пропорции, а в смысле арифметической. Ибо нет никакой разницы, совершено ли ограбление, например, хорошим человеком против плохого или плохим против хорошего, и совершил ли прелюбодеяние хороший или плохой человек: закон смотрит только на разницу, созданную ущербом, и рассматривает людей как предварительно равных, где один совершает, а другой терпит несправедливость, или один причинил, а другой потерпел вред. И так, эта несправедливость, будучи неравной, судья стремится снова свести к равенству, потому что на самом деле, когда одна сторона была ранена, а другая ударила ее, или один убивает, а другой умирает, страдание и действие разделены на неравные доли; что ж, судья пытается восстановить равенство наказанием, тем самым отнимая у выгоды.

Ибо эти термины «выгода» и «убыток» применяются к таким случаям, хотя, возможно, термин в каком-то конкретном случае может быть не совсем уместен, как, например, «выгода» для человека, который нанес удар, и «убыток» для того, кто его получил; тем не менее, когда страдание было оценено, одно называется убытком, а другое — выгодой.

И так, равное есть середина между большим и меньшим, которые представляют выгоду и убыток противоположными способами (я имею в виду, что большее блага и меньшее зла есть выгода, меньшее блага и большее зла есть убыток); между ними, как было сказано, равное является серединой, которое мы называем справедливым; и так, исправляющая справедливость должна быть серединой между убытком и выгодой. И это причина, почему при возникновении спора люди прибегают к судье: идти к судье — это, по сути, идти к справедливому, ибо судья должен быть олицетворением справедливого. И люди ищут судью как того, кто находится в середине, что выражено в названии, данном некоторыми судьям (mesidioi, или посредники), исходя из мысли, что если они смогут попасть в середину, то попадут в справедливое. Справедливое, таким образом, безусловно, есть середина, поскольку судья также является ею.

Так что обязанность судьи — уравнивать вещи, и линию, как если бы она была разделена неравно, он берет от большей части то, на что она превышает половину, и добавляет это к меньшей. И когда целое разделено на две точно равные части, тогда люди говорят, что они получили свое, когда они получили равное; а равное есть середина между большим и меньшим согласно арифметическому равенству.

Это, кстати, объясняет этимологию термина, которым мы по-гречески выражаем идеи справедливого и судьи (dikaion как бы dichaion, то есть на две части, и dikastes как бы dichastes, тот, кто делит на две части). Ибо когда от одной из двух равных величин нечто было взято и добавлено к другой, последняя превышает первую вдвое больше этой части: если бы оно было просто взято от первой и не добавлено ко второй, то последняя превышала бы первую только на эту одну часть; но в другом случае большее превышает середину на единицу, и середина также превышает на единицу ту величину, от которой была взята часть. С помощью этой иллюстрации мы получаем правило, определяющее, что следует взять у того, у кого больше, и что добавить тому, у кого меньше. Превышение середины над меньшим должно быть добавлено к меньшему, а превышение большего над серединой должно быть взято у большего.

Пусть будут три прямые линии, равные друг другу. От одной из них отрежьте часть и добавьте столько же к другой из них. Вся линия, таким образом, будет превышать остаток первой названной линии на удвоенную добавленную часть и будет превышать нетронутую линию на эту часть. И эти термины «убыток» и «выгода» происходят от добровольного обмена: то есть иметь больше, чем было свое, называется получением выгоды, а иметь меньше, чем первоначальный запас, называется потерей; например, при покупке или продаже, или любых других сделках, гарантированных законом; но когда результат ни больше, ни меньше, а точно такой же, как был изначально, люди говорят, что они получили свое и не теряют и не выигрывают.

Таким образом, справедливое, о котором мы говорили, есть середина между убытком и выгодой, возникающими в недобровольных сделках; то есть это наличие того же самого после сделки, что было до того, как она состоялась.

Глава VIII.

Есть люди, у которых есть представление, что воздаяние есть просто справедливость, как говорили пифагорейцы: ибо они определяли справедливое просто и без оговорок как «то, что воздает другому». Но это простое воздаяние не подойдет ни к распределительной справедливости, ни к исправляющей (хотя именно так они интерпретируют радамантово правило справедливости,

«Если человек пострадает от того, что он сделал, тогда будет прямолинейная справедливость»)

ибо во многих случаях возникают разногласия: например, предположим, что один из власть имущих ударил человека, его не следует бить в ответ; или если человек ударил того, кто у власти, он должен быть не только побит, но и наказан. И снова, добровольность или недобровольность действий имеет большое значение.

Но в сделках обмена такой принцип справедливости, как это воздаяние, образует узы союза, но тогда это должно быть воздаяние согласно пропорции, а не точному равенству, потому что пропорциональным воздаянием действий гражданская община удерживается вместе. Ибо либо имеется в виду воздаяние злом, и если это не допускается, то считается, что это рабское состояние вещей; либо воздаяние добром, и если это не осуществляется, то нет доступа к участию, которое является самими узами их союза.

И в этом мораль размещения храма Граций (charites) на общественных улицах, чтобы внушить мысль о том, что может быть воздаяние, поскольку это свойственно charis, ибо человек должен воздать добром тому, кто оказал ему услугу, а затем сам стать инициатором другой charis, оказав ему услугу.

Теперь акты взаимного дарения в должной пропорции могут быть представлены диаметрами параллелограмма, в четырех углах которого стороны и их товары расположены так, что сторона, соединяющая стороны, противоположна той, что соединяет товары, и каждая сторона соединена одной стороной со своим товаром, как на прилагаемой диаграмме.

Строитель должен получить от сапожника его товар и дать ему своего: если тогда будет сначала пропорциональное равенство, а затем произойдет воздаяние, будет достигнут справедливый результат, о котором мы говорим; если нет, то нет равного, и связь не устоит; ибо нет причин, почему товар одного не может быть лучше товара другого, и поэтому до совершения обмена они должны были быть уравнены. И это так же в других искусствах; ибо они были бы полностью уничтожены, если бы не было соответствия в количестве и качестве между производителем и потребителем. Ибо, мы должны помнить, никакой сделки не возникает между двумя одного рода, двумя врачами, например; но, скажем, между врачом и земледельцем, или, говоря в общем, между теми, кто различен и не равен, но они, конечно, должны были быть уравнены до того, как обмен может состояться.

Поэтому необходимо, чтобы все вещи, которые могут быть обменены, были способны к сравнению, и для этой цели появились деньги, и они становятся своего рода посредником, ибо они измеряют все вещи, а значит, также избыток и недостаток; например, сколько обуви равно дому или определенному количеству пищи. Как строитель к сапожнику, так много обуви должно быть к дому (или пище, если вместо строителя обменивающейся стороной является земледелец); ибо если нет этой пропорции, не может быть обмена или сделки, и эта пропорция не может быть, если члены не равны каким-то образом; отсюда необходимость, как было сказано выше, некой меры всех вещей. Теперь это действительно и по-настоящему спрос на них, который является общей связью всех таких сделок. Ибо если стороны вообще не нуждаются или не одинаково нуждаются в товарах друг друга, обмена либо не было бы вовсе, либо, по крайней мере, не того же самого.

И деньги стали, по общему согласию, представителем спроса; и объяснение их греческого названия nomisma таково, что это то, что существует не по природе, а по обычаю или закону (nomos), и от нас зависит изменить их стоимость или сделать их полностью бесполезными.

Очень хорошо, тогда будет воздаяние, когда члены будут уравнены так, чтобы стоять в этой пропорции: Земледелец : Сапожник :: товары Сапожника : товары Земледельца; но вы должны привести их к этой форме пропорции, когда они обмениваются, иначе один крайний член объединит оба превышения середины; но когда они имеют точно свое, тогда они равны и имеют сделки, потому что то же равенство может возникнуть в их случае. Пусть A представляет земледельца, C пищу, B сапожника, D его товары, уравненные с A. Тогда пропорция будет правильной, A:B::C:D; теперь воздаяние будет осуществимо, если бы это было не так, сделки бы не было.

То, что связывает людей в таких сделках, есть спрос, как нечто единое, показывается тем фактом, что, когда один не нуждается в другом или ни один не нуждается в товарах другого, они вообще не обмениваются; тогда как они делают это, когда один хочет то, что есть у другого человека, например, вино, давая взамен зерно для экспорта.

И далее, деньги — это своего рода гарантия для нас в отношении обмена в будущем (предполагая, что если сейчас ничего не нужно, мы получим это, когда понадобится): теория денег заключается в том, что всякий раз, когда их приносят, можно получить товары в обмен; конечно, это также подвержено обесцениванию, ибо их покупательная способность не всегда одинакова, но все же они имеют более постоянный характер, чем товары, которые они представляют. И это причина, почему на все вещи должна быть установлена цена, потому что так обмен может произойти в любое время, а если обмен, то и сделка. Так деньги, как мера, делая все вещи соизмеримыми, уравнивают их; ибо если бы не было обмена, не было бы сделки, ни обмена, если бы не было равенства, ни равенства, если бы не было способности быть соизмеримым; невозможно, чтобы вещи, столь сильно различающиеся, были действительно соизмеримы, но мы можем приблизиться достаточно для всех практических целей в отношении спроса. Общая мера должна быть чем-то одним, а также по соглашению (по какой причине она называется nomisma), ибо это делает все вещи соизмеримыми; по сути, все вещи измеряются деньгами. Пусть B представляет десять мин, A дом стоимостью пять мин, или, другими словами, половину B, C кровать стоимостью 1/10 B: ясно тогда, сколько кроватей равно одному дому, а именно пять.

Очевидно также, что обмен таким образом проводился до существования денег; ибо нет никакой разницы, даете ли вы за дом пять кроватей или цену пяти кроватей.

Глава IX.

Мы сказали теперь, что такое абстрактное справедливое и несправедливое, и после того, как они были определены, ясно, что справедливое действие есть середина между совершением несправедливости и тем, чтобы с тобой поступали несправедливо: первое эквивалентно получению большего, а второе — получению меньшего.

Но справедливость, следует заметить, есть среднее состояние не таким же образом, как вышеупомянутые добродетели, а потому, что она стремится к созданию середины, в то время как несправедливость занимает обе крайности.

И справедливость — это моральное состояние, в силу которого справедливый человек, как говорят, имеет склонность практиковать справедливое путем произвольного выбора и делать разделение между собой и другим, или между двумя другими людьми, не так, чтобы дать себе большую, а ближнему меньшую долю того, что предпочтительно, и наоборот того, что вредно, но пропорционально равную, и таким же образом при вынесении решения о правах двух других людей.

Несправедливость — это все то же самое в отношении несправедливого; и поскольку несправедливое есть избыток или недостаток того, что является благом или вредным соответственно, в нарушение пропорционального, поэтому несправедливость есть и избыток, и недостаток, потому что она стремится к созданию избытка и недостатка; избытка, то есть, в собственном случае человека того, что является просто выгодным, и недостатка того, что является вредным; и в случае с другими людьми подобным же образом, вообще говоря, только то, что пропорциональное нарушается не всегда в одном направлении, как раньше, а в любую сторону, как это случается в данном случае. И из несправедливого акта меньшее — это быть объектом несправедливости, а большее — совершать несправедливость по отношению к другим.