«Этика питания: Сборник авторитетных мнений против употребления плоти»

Следуя принципам платонизма, «он справедливо заключил, что человек, который претендует на правление, должен стремиться к совершенству божественной природы — что он должен очистить свою душу от ее смертной и земной части — что он должен погасить свои аппетиты, просветить свое понимание, регулировать свои страсти и покорить дикого зверя, который, согласно живому метафорическому выражению Аристотеля, редко не восходит на трон деспота». Со всеми этими добродетелями, к несчастью для его репутации как философа и гуманиста, имперский стоик позволил своей природной доброте сердца быть испорченной суеверием и фанатизмом. Считая себя особым и избранным инструментом Божества для восстановления падшей религии, которую он считал истинной верой, он сделал главной целью своего благочестивого, но неверно направленного честолюбия восстановление ее роскошных храмов, священства и жертвенных алтарей со всем их внушительным ритуалом, и «его слышали заявляющим, с энтузиазмом миссионера, что если бы он мог сделать каждого индивида богаче Мидаса и каждый город больше Вавилона, он не счел бы себя благодетелем человечества, если бы в то же время не смог вернуть своих подданных от их нечестивого восстания против бессмертных богов» [90]. Вдохновленный этим религиозным рвением, он забыл максимы своего учителя Платона настолько, что соперничал, если не превосходил, древний еврейский или языческий ритуал по количеству жертвенных животных, приносимых во имя религии и Божества. К счастью для будущего мира, фанатичное благочестие этого юного поборника религии Гомера оказалось неэффективным, чтобы повернуть вспять медленное поступательное движение западного разума, через страшные лабиринты зла и заблуждений, к тому «божественному дню», который еще должен наступить для Земли.

X. ЗЛАТОУСТ. 347–407 гг. н.э.

Самый красноречивый и один из самых достойных «Отцов» родился в Антиохии, христианском городе par excellence. Его семья занимала выдающееся положение, и его отец был в высоком чине в сирийском подразделении императорской армии. Он учился на юриста и обучался ораторскому искусству у знаменитого ритора Либания (близкого друга и советника молодого императора Юлиана), который провозгласил своего ученика достойным занять его кафедру, если бы тот не принял христианскую веру. Вскоре он оставил право ради теологии и удалился в монастырь близ Антиохии, где провел четыре года, строго воздерживаясь от мясной пищи и, подобно ессеям, отказавшись от прав частной собственности и живя жизнью строжайшего аскетизма.

Подвергнув себя в уединении суровейшим лишениям в течение значительного времени, он вошел в Церковь и вскоре приобрел высочайшую репутацию своим необычайным красноречием и рвением. После смерти Архиепископа Константинопольского он был единогласно избран на вакантный пост Примаса. Nolo me episcopari, по-видимому, в его случае не было бессмысленной формулой. Его благотворительность и милосердие на новой должности вызывали всеобщее восхищение. Из доходов своей кафедры он основал больницу для больных — одну из самых первых таких довольно современных институций. Слава «Златоуста» привлекала в его собор огромные толпы людей, которые раньше посещали театр и цирк, а не церкви, и здание постоянно оглашалось их восторженными аплодисментами. Он, однако, не был просто популярным проповедником; он бесстрашно разоблачал коррумпированную и эгоистичную жизнь большой части духовенства. В одно время он, как говорят, низложил не менее тринадцати епископов в Малой Азии с их кафедр; и в одной из своих Гомилий он не колеблется обвинить «весь церковный корпус в алчности и распущенности, утверждая, что число епископов, которые могут быть спасены, составляет очень малую пропорцию к тем, кто будет проклят» [91].

Наконец, его неоднократные осуждения слишком печально известных скандалов Двора и Церкви вызвали горькую вражду его собратьев-прелатов, и их интригами при Императорском Дворе в Константинополе он был низложен со своей кафедры и сослан в самые дикие части побережья Эвксинского Понта, где, подвергаясь всякого рода лишениям, он подхватил сильную лихорадку и умер. Настолько далеко зашла враждебность епископата, что один из его соперников, епископ по имени Феофил, в книге, специально написанной против него, среди прочих ругательных эпитетов дошел до того, что назвал его «грязным демоном» и торжественно предал его душу Сатане. Среди бедных, однако, Златоуст пользовался безграничной популярностью и уважением. Его величайшим недостатком была его теологическая нетерпимость — недостаток, справедливо добавить, века, а не человека.

Сочинения Златоуста чрезвычайно объемны — 700 гомилий, ораций, доктринальных трактатов и 242 послания. Их «главная ценность заключается в иллюстрациях, которые они предоставляют о нравах четвертого и пятого веков — о моральном и социальном состоянии периода. Цирк, зрелища, театры, бани, дома, домашнее хозяйство, банкеты, платья, моды, картины, процессии, танцы на канате, похороны — в конечном счете, все имеет место в картине распутной роскоши, которую Златоуст стремится осудить». Рядом с его исповеданием веры в эффективность и добродетели безмясной диеты, среди наиболее интересных его произведений — его Золотая Книга о воспитании молодых. Он рекомендует, чтобы дети приучались к привычкам умеренности, воздерживаясь, по крайней мере, дважды в неделю от обычной более грубой пищи, которой их снабжают. Как и следовало ожидать от века и от его ордена, практика Златоуста и многочисленных других церковных воздержанцев от грубой диеты более богатой части общества покоилась на аскетических и традиционных принципах, а не на более светских и современных мотивах справедливости, человечности и общего социального улучшения. Так, фактически, Ориген, один из самых ученых Отцов, прямо говорит (Contra Celsum, v.): «Мы [христианские лидеры] практикуем воздержание от плоти животных, чтобы усмирять наши тела и обращаться с ними как с рабами (ὑπωπιάζομεν καί δουλαγωγοῦμεν), и мы хотим умертвить наши члены на земле» и т. д.

Соответственно, Апостольские Каноны различали, как сообщает Бингем (Древности Христианской Церкви), между воздержанцами, διὰ τὴν ἀσκησιν и διὰ τὴν βδελυπίαν, т.е. между теми, кто воздерживался для упражнения самоконтроля, и теми, кто делал это из отвращения и неприязни к тому, что на обычном и ортодоксальном языке слишком самодовольно и уверенно называют «добрыми творениями Божьими». Это различие, необходимо добавить, относится только к преобладающему настроению Ортодоксальной Церкви, как она была окончательно установлена. В течение нескольких веков — даже так поздно, как павликиане в седьмом, или даже как альбигойцы тринадцатого века — манихейство, как его называют, или вера во внутреннее зло всей материи, было широко распространено в больших и влиятельных секциях Христианской Церкви — и, действительно, некоторые из ее самых известных Отцов не были без подозрения в этом еретическом пятне. Согласно Климентинам, «неестественное поедание мясной пищи имеет демоническое происхождение и было введено теми гигантами, которые из-за своей ублюдочной природы не находили удовольствия в чистом питании и жаждали только крови. Поэтому поедание плоти так же оскверняет, как и языческое поклонение демонам с его жертвоприношениями и нечистыми пиршествами; через участие в которых человек становится сотрапезником (ὁμοδίαιτος) демонов» [92]. Что суеверие часто, в умах последователей как Платона, так и Св. Павла, смешивалось с, и, действительно, обычно доминировало над разумными мотивами более философских защитников высшей жизни, в этом не может быть никакого сомнения; и мы не можем претендовать на монополию рациональных мотивов для массы приверженцев как христианского, так и пифагорейского воздержания. Тем не менее, беспристрастное суждение должно отдать почти равную заслугу серьезности ума и чистоте мотива, которые, смешанные, хотя они несомненно были (в донаучные века) с необходимым вливанием суеверия, побуждали последователей лучшего пути — христианских и нехристианских — отбросить «социальную ложь» мертвого мира вокруг них. Во всяком случае, не эгоистам насмехаться над возвышенными — если и зараженными ошибками — усилиями ранних пионеров морального прогресса ради их собственного и мирового искупления от оков преобладающего низкого материализма в жизни и диетических привычках.

Мы уже показали, что самые ранние иудео-христианские общины, как в Палестине, так и в других местах — непосредственные ученики первоначальных Двенадцати — предписывали воздержание как одно из первичных обязательств Новой Веры; и что самые ранние традиции представляют самых выдающихся из них как строжайший сорт Вегетарианцев [93]. Если тогда мы беспристрастно рассмотрим историю практики, учения и традиций первых христианских авторитетов, не может не показаться удивительным, что Ортодоксальная Церковь, игнорируя практику и высший идеал самого священного периода своих анналов, сочла даже в своем собственном Ордене совместимым со своей претензией на то, чтобы быть представителем Апостольского периода, заменить частичное и периодическое воздержание полным и постоянным.

Следующие отрывки в Гомилиях, или Общинных Беседах, Златоуста послужат образцами его чувства о целесообразности диетической реформы. Красноречивый, но диффузный стиль греческого Боссюэ, необходимо отметить, неизбежно, но слабо представлен в буквальной английской версии: —

«Никакие потоки крови не среди них [аскетов]; никакого забивания и разрезания плоти; никакой изысканной кулинарии; никакой тяжести в голове. Нет также ужасных запахов мясных блюд среди них, или неприятных испарений из кухни. Никакого шума, беспокойства и утомительных криков, но хлеб и вода — последняя из чистого источника, первый от честного труда. Если, в какое-либо время, однако, они могут пожелать пировать более роскошно, роскошь состоит в плодах, и их удовольствие в них больше, чем за королевскими столами. С этой трапезой [из плодов и овощей], даже ангелы с Небес, созерцая ее, восхищаются и радуются. Ибо если над одним грешником, который кается, они радуются, над столькими праведниками, подражающими им, что они не сделают? Никакого хозяина и слуги нет там. Все слуги — все свободные люди. И не думайте, что это просто форма речи, ибо они слуги друг друга и хозяева друг друга. В чем, следовательно, мы отличаемся от, или превосходим Муравьев, если мы сравниваем себя с ними? Ибо как они заботятся только о вещах тела, так же и мы. И если бы только об этих! Но, увы! это о вещах гораздо худших. Ибо не только о необходимых вещах мы заботимся, но также о вещах излишних. Те животные преследуют невинную жизнь, в то время как мы гонимся за всяким корыстолюбием. Нет, мы даже не подражаем путям Муравьев. Мы следуем путям Волков, привычкам Тигров; или, скорее, мы хуже даже чем они. Им Природа назначила, чтобы они были так [плотоядно] накормлены, в то время как Бог почтил нас разумной речью и чувством справедливости. И все же мы стали хуже диких зверей» [94].

Снова он протестует: —

«Ни я не веду вас к высокой вершине полного отречения от владений [ἀκτημοσύνη]; но на данный момент я требую от вас отсечь излишества и желать только достаточности. Теперь, граница достаточности — это использование тех вещей, без которых невозможно жить. Никто не запрещает вам их, ни запрещает вашу ежедневную пищу. Я говорю “пищу”, а не “роскошь” [τροφὴν οὐ τρυφὴν λέγω] — “одеяние”, а не “украшение”. Скорее, эта бережливость — чтобы говорить правильно — есть, в лучшем смысле, роскошь. Ибо подумайте, кого бы мы сказали более истинно пирующим — того, чья диета — травы, и кто в здравом здоровье и не страдал никаким беспокойством, или того, кто имеет стол Сибарита и полон тысячи расстройств? Ясно, что первого. Поэтому давайте не искать ничего большего, чем это, если мы хотим одновременно жить роскошно и здорово. И пусть тот, кто может быть удовлетворен бобовыми и может сохранять хорошее здоровье, не ищет ничего большего. Но пусть тот, кто слабее и нуждается в том, чтобы быть [более богато] диетически обеспеченным другими овощами и плодами, не будет лишен их.... Мы не советуем это для вреда и ущерба людей, но чтобы отсечь то, что излишне — а излишне то, что больше, чем нам нужно. Когда мы способны жить без вещи, здорово и респектабельно, конечно, добавление этой вещи есть излишество». — Hom. xix. 2 Cor.

Осуждая грубость обычного образа жизни, он красноречиво распространяется о злых результатах, физических, как и умственных: —

«Человек, который живет в удовольствии [т.е. в эгоистичной роскоши], мертв, пока он живет, ибо он живет только для своего живота. В своих других чувствах он не живет. Он не видит того, что должен видеть; он не слышит того, что должен слышать; он не говорит того, что должен говорить.... Не смотрите на поверхностное лицо, но исследуйте внутреннее, и вы увидите его полным глубокого уныния. Если бы было возможно вывести душу на вид и созерцать ее нашими телесными глазами, та, что у роскошного, казалась бы подавленной, скорбной, жалкой и истощенной худобой, ибо чем больше тело становится гладким и грубым, тем более худой и слабой является душа. Чем больше одно избаловано, тем больше другое стеснено [θάλπεται—θάπτεται: последнее означает, буквально, похоронено]. Как когда зрачок глаза имеет внешнюю оболочку слишком толстой, он не может проявить силу зрения и выглянуть, потому что свет исключен плотным покрытием, и наступает тьма; так когда тело постоянно сыто накормлено, душа должна быть облечена грубостью. Мертвые, скажете вы, разлагаются и гниют, и гнусная пестиленциальная влага дистиллируется из них. Так в той, кто живет в удовольствии, можно увидеть ревмы, и флегму, и катар, икоту, рвоту, отрыжки и тому подобное, что, как слишком неприличное, я воздерживаюсь называть. Ибо таков деспотизм роскоши, он заставляет нас терпеть вещи, которые мы не считаем правильным даже упоминать....»

«“Она, которая живет в удовольствии, мертва, пока она живет”. Слышьте это, женщины [95], которые проводите свое время в пирах и невоздержанности, и которые пренебрегаете бедными, чахнущими и погибающими от голода, в то время как вы уничтожаете себя постоянной роскошью. Таким образом, вы являетесь причиной двух смертей — тех, кто умирает от нужды, и ваших собственных, обе из-за несоблюдения меры. Если бы из своей полноты вы смягчили их нужду, вы бы спасли две жизни. Почему вы так обжираете свое собственное тело избытком и истощаете тело бедных нуждой? Подумайте, что происходит из пищи — во что она превращается. Разве вы не испытываете отвращения от того, что это названо? Почему, тогда, быть жадными до таких накоплений? Увеличение роскоши есть лишь умножение грязи [96]. Ибо Природа имеет свои пределы, и то, что за ними, есть не питание, но вред и увеличение нечистот».

«Питайте тело, но не уничтожайте его. Пища называется питанием, чтобы показать, что ее цель не в том, чтобы повредить, но чтобы поддержать нас. По этой причине, возможно, пища переходит в экскременты, чтобы мы не были любителями роскоши. Если бы это было не так — если бы это не было бесполезным и вредным для тела, мы бы едва ли воздерживались от пожирания друг друга. Если бы живот получал столько, сколько ему угодно, переваривал это и передавал телу, мы бы видели битвы и войны бесчисленные. Даже как есть, когда часть нашей пищи переходит в нечистоты, часть в кровь, часть в ложную и бесполезную флегму, мы, тем не менее, настолько пристрастны к роскоши, что тратим, возможно, целые состояния на трапезу. Чем богаче мы живем, тем более зловонны запахи, которыми мы наполнены». — Hom. xiii. Tim. v. [97]

С этого периода — пятого века н.э. вплоть до шестнадцатого — христианская и западная литература содержит мало или ничего, что входило бы в цель этой работы. Достоинства монашеского аскетизма более или менее проповедовались во все те века, хотя постоянное воздержание от плоти отнюдь не было общей практикой даже у обитателей более строгих монашеских или монастырских заведений — во всяком случае в Латинской Церкви. Но мы ищем напрасно следы чего-либо подобного гуманитарному чувству Плутарха или Порфирия. Умственный интеллект, как и способности к физическому страданию нечеловеческих рас — неизбежно вытекающие из организации во всех существенных пунктах, подобной нашей собственной, — по-видимому, полностью игнорировались; их справедливые права и требования на человеческую справедливость игнорировались и попирались ногами. В соответствии с всеобщей оценкой, они рассматривались как существа, лишенные всякого чувства — как если бы, в конечном счете, они являются «автоматическими машинами», которыми их называют картезианцы сегодняшнего дня. В те ужасные века грубого невежества, суеверия, насилия и несправедливости — в которые человеческие права редко уважались — было бы удивительно, действительно, если бы какое-либо внимание было проявлено к нечеловеческим рабам. И все же лежащее в основе и скрытое сознание ложности общей оценки иногда проявлялось в некоторых необычных и извращенных фантазиях [98]. Монтеню, первому возродившему гуманизм Плутарха, принадлежит великая заслуга переутверждения естественных прав беспомощных рабов человеческой тирании.

В то время как Златоуст, кажется, был одним из последних христианских писателей, проявивших какое-либо сознание бесчеловечной, как и недуховной природы обычной грубой пищи, платонизм продолжал нести высоко мерцающий факел более истинного спиритуализма; и «золотая цепь» пророков диетической реформации дотянулась даже так поздно, как до конца шестого века. Гиерокл, автор комментария к Золотым Стихам Пифагора, к которым уже было сделано упоминание, и который читал о них лекции с большим успехом в Александрии; Ипатия, красивая и образованная дочь Теона, великого математика, которая публично преподавала философию Платона в том же великом центре греческой науки и обучения, и была варварски убита по зависти ее христианского соперника Кирилла, Архиепископа Александрийского; Прокл, прозванный Преемником, как считавшийся самым прославленным учеником Платона в поздние времена, который оставил несколько трактатов о пифагорейской системе, и «чей проницательный ум исследовал глубочайшие вопросы морали и метафизики» [99]; Олимпиодор, который написал жизнь Платона и комментарии к нескольким его диалогам, до сих пор сохранившимся, и жил в правление Юстиниана, чьим эдиктом прославленная школа Афин была окончательно закрыта, и с ней последние следы возвышенной, если и несовершенной, попытки очищения человеческой жизни — таковы некоторые из самых прославленных имен, которые украшали дни угасающей греческой философии. Олимпиодор и шесть других пифагорейцев решили, если возможно, поддерживать свои доктрины в другом месте; и они искали убежища у персидских магов, с чьими догматами, или, по крайней мере, образом жизни, они верили, что наиболее согласны. Персидские обычаи были неприятны более чистому идеалу платоников, и, разочарованные в других отношениях, они неохотно отказались от своих нежных надежд на пересадку доктрин Платона на иностранную почву и вернулись домой. Персидский принц, Хосров, мы можем добавить, приобрел честь своим условием с фанатичным Юстинианом, что семи мудрецам должно быть позволено жить беспрепятственно в течение остатка их дней. «Симплиций и его спутники закончили свои жизни в мире и безвестности; и, так как они не оставили учеников, они завершили длинный список греческих философов, которые могут быть справедливо восхвалены, несмотря на их недостатки, как самые мудрые и самые добродетельные из своих современников. Сочинения Симплиция сейчас сохранились. Его физические и метафизические комментарии к Аристотелю ушли вместе с модой времен, но его моральная интерпретация Эпиктета сохранена в библиотеке наций как классическая книга, превосходно адаптированная для направления воли, очищения сердца и подтверждения понимания, через справедливую уверенность в природе как Бога, так и Человека» [100].

XI. КОРНАРО. 1465–1566.

ПОСЛЕ угасания греческой и латинской философии в пятом веке, умственное оцепенение охватило и, в течение около тысячи лет, с редкими исключениями, доминировало над всем Западным миром. Когда это оцепенение было развеяно влиянием возвращающегося знания и разума, вызванного различными одновременными открытиями в науке и литературе — в частности достижениями Гутенберга, Васко да Гамы, Христофора Колумба и, прежде всего, Коперника — моральное чувство тогда впервые, тоже, начало проявлять признаки жизни. Ренессанс шестнадцатого века, однако, со всей энергией мысли и действия, которая сопровождала его, оказался скорее возрождением простого словесного обучения, чем высшего морального чувства лучших умов старой Греции и Италии. Люди, скованные, как они были, в путах теологической полемики и метафизических тонкостей, по большей части тратили свою энергию и свой интеллект в тщетной погоне за призраками. За очень немногими блестящими исключениями более просвещенных и серьезных мыслителей, Этика, в реальном и всеобъемлющем значении слова, была неизвестной наукой; и долгий период времени должен был еще пройти, прежде чем восприятие всеобщих обязательств Справедливости и Права забрезжило в умах людей. По правде, это не могло быть иначе. Прежде чем моральные инстинкты могут быть развиты, разум и знание должны были достаточно подготовить путь. Когда внимание к важности заброшенной науки Диететики было в некоторой степени пробуждено, вызванный интерес был мало связан с высшими чувствами человечности.

Из всех диетических реформаторов, которые рассматривали предмет с исключительно санитарной точки зрения, самым широко известным и самым популярным именем, возможно, было имя Луиджи Корнаро; и именно как яростный протестующий против глупостей, скорее, чем против варварства, преобладающих диетических привычек, он претендует на место в этой работе. Он принадлежал к одной из ведущих семей Венеции, тогда находившейся на пике своей политической власти. Даже в веке и в городе, известных роскошью и грубостью жизни богатых и доминирующих классов, он в своей молодости отличился своими распутными привычками в еде и питье, а также другими излишествами. Его конституция была настолько ослаблена, и он навлек на себя так много расстройств этим образом жизни, что существование стало бременем для него. Он информирует нас, что с его тридцать пятого по сороковой год он проводил свои ночи и дни в непрерывных страданиях. Всякий сорт известного средства был исчерпан, прежде чем его новый медицинский советник, превосходящий предрассудки своей профессии и публики, имел мужество и здравый смысл предписать полное изменение диеты. Сначала Корнаро нашел свой принудительный режим почти невыносимым, и, как он говорит нам, он иногда срывался.

Эти срывы вернули его старые страдания, и, чтобы спасти свою жизнь, он был вынужден в конце концов практиковать полное и единообразное воздержание, желток яйца часто предоставлял ему всю его трапезу. Таким образом он уверяет нас, что он пришел к тому, чтобы наслаждаться сухим хлебом больше, чем прежде он наслаждался самыми изысканными блюдами обычного стола. В конце первого года он обнаружил себя полностью освобожденным от всех своих многообразных болезней. В своем восемьдесят третьем году он написал и опубликовал свое первое увещевание к радикальному изменению диеты под названием Трактат о трезвой жизни [101], в котором он красноречиво повествует о своем собственном случае и призывает всех, кто ценит здоровье и иммунитет от физических или умственных страданий, следовать его примеру. И его экзордиум, в котором он находит случай осудить расточительство и обжорство обедов богатых, мог бы быть применен с небольшим, или без всякого, изменения его языка к публичным и частным столам сегодняшнего дня: —

«Очень верно, — начинает он, — что Обычай, со временем, становится второй натурой, заставляя людей использовать то, хорошее или плохое, к чему они привыкли; и мы видим, как обычай или привычка берет верх над разумом во многих вещах.... Хотя все согласны, что невоздержанность (la crapula) есть порождение обжорства, а трезвая жизнь — воздержанности, первая тем не менее считается добродетелью и знаком отличия, а последняя — постыдной и клеймом скупости. Такие ошибочные понятия целиком обязаны силе Обычая, установленного нашими чувствами и нерегулярными аппетитами. Они ослепили и одурманили людей до такой степени, что, покидая пути добродетели, они последовали путям порока, которые ведут их незаметно к старости, обремененной странными и смертельными болезнями....»

«О несчастная и злополучная Италия! [так он апострофирует свою собственную страну] разве ты не видишь, что обжорство убивает каждый год больше твоих жителей, чем ты могла бы потерять от самой жестокой чумы или от огня и меча во многих битвах? Те поистине постыдные пиры (i tuoi veramente disonesti banchetti), сейчас так сильно вошедшие в моду и так невыносимо обильные, что никакие столы не достаточно велики, чтобы вместить бесконечное количество блюд — те пиры, говорю я, есть столько битв [102]. И как возможно жить среди такого множества несочетаемых продуктов и расстройств? Положите конец этому злоупотреблению, во имя небес, ибо нет — я уверен в этом — порока более отвратительного, чем этот, в глазах божественного Величия. Прогоните эту чуму, худшую, которой вы когда-либо были поражены — этот новый [?] вид смерти — как вы изгнали ту болезнь, которая, хотя она раньше имела обыкновение причинять такие опустошения, сейчас делает мало или никакого вреда, благодаря похвальной практике уделения большего внимания добротности провизии, привозимой на наши рынки. Подумайте, что средства еще остались, чтобы изгнать невоздержанность, и такие средства, тоже, что каждый человек может прибегнуть к ним без какой-либо внешней помощи».

«Ничего большего не требуется для этой цели, чем жить в соответствии с простотой, продиктованной природой, которая учит нас быть довольными малым, преследовать практику святой воздержанности и божественного разума, и приучить себя есть не больше, чем абсолютно необходимо для поддержания жизни; учитывая, что то, что превышает это, есть болезнь и смерть, и сделано только для того, чтобы дать нёбу удовлетворение, которое, хотя и лишь мгновенное, навлекает на тело длинную и длительную череду неприятных болезней, и в конце концов убивает его вместе с душой. Сколько друзей моих — людей тончайшего понимания и самого любезного нрава — я видел унесенными этой чумой в расцвете их молодости! которые, если бы они сейчас жили, были бы украшением общества, и чьей компанией я наслаждался бы с таким же удовольствием, с каким я сейчас лишен ее с беспокойством».

Он сообщает нам, что взялся за свой нелегкий труд прозелитизма с тем большим беспокойством и рвением, что его к этому побуждали многие друзья, люди «тончайшего ума» (di bellissimo intelletto), которые оплакивали преждевременную кончину родителей и родственников и которые видели столь явное доказательство преимуществ воздержания в крепком и бодром телосложении диетического миссионера в возрасте восьмидесяти лет. Корнаро был убежденным гигиенистом и следовал реформированной диете в самом широком смысле этого слова, заботясь о различных требованиях здорового состояния ума и тела:

«Я также, — говорит он с большой откровенностью, — делал все, что было в моих силах, чтобы избежать тех зол, которые нам не так легко устранить — меланхолии, ненависти и других бурных страстей, которые, по-видимому, оказывают наибольшее влияние на наши тела. Однако я не смог настолько хорошо защититься ни от того, ни от другого рода этих расстройств [страстей], чтобы время от времени не позволять себе увлечься многими, если не всеми из них; но я извлек одну большую пользу из своей слабости — знание по опыту, что эти страсти, в основном, не имеют большого влияния на тела, управляемые двумя вышеупомянутыми правилами питания и питья, и поэтому могут причинить им лишь очень небольшой вред, так что можно с большой истиной утверждать, что тот, кто соблюдает эти два главных правила, подвержен очень малым неудобствам от любого другого излишества. Это заметил до меня Гален, который был выдающимся врачом. Он утверждает, что до тех пор, пока он следовал этим двум правилам, касающимся еды и питья (perchè si guardava da quelli due della bocca), он мало страдал от других расстройств — настолько мало, что они никогда не доставляли ему беспокойства более чем на день. Что то, что он говорит, — правда, я живой свидетель; как и многие другие, кто знает меня и видел, как часто я подвергался жаре и холоду и другим неприятным изменениям погоды, а также видел меня (из-за различных несчастий, которые не раз случались со мной) сильно встревоженным. Ибо они могут сказать обо мне не только то, что такое душевное беспокойство мало повлияло на меня, но и могут подтвердить о многих других, кто не вел умеренную и размеренную жизнь, что такая неудача оказалась для них весьма пагубной, среди которых был мой родной брат и другие члены моей семьи, которые, полагаясь на крепость своего телосложения, не следовали моему образу жизни».

В возрасте семидесяти лет с ним произошел серьезный несчастный случай, который для подавляющего большинства людей, столь преклонного возраста, вероятно, стал бы фатальным. Его карета перевернулась, и его протащило значительное расстояние по дороге, прежде чем удалось остановить лошадей. Его подняли без сознания, покрытого тяжелыми ранами и ушибами, с вывихнутыми рукой и ногой, и в целом он был в столь опасном состоянии, что врачи отвели ему всего три дня жизни. Как и следовало ожидать, они прописали кровопускание и слабительные как единственные надлежащие и эффективные средства:

«Но я, напротив, зная, что умеренная жизнь, которую я вел в течение многих лет, так хорошо объединила, гармонизировала и рассеяла мои гуморы, что не оставила им возможности бродить до такой степени [чтобы вызвать ожидаемую сильную лихорадку], отказался от кровопускания и слабительных. Я просто велел вправить ногу и руку и позволил растереть себя маслами, которые, по их словам, были уместны в этом случае. Таким образом, не используя никаких других средств, я выздоровел, как и полагал, не почувствовав ни малейшего изменения в себе или каких-либо других плохих последствий от несчастного случая, что казалось не чем иным, как чудом в глазах врачей».

Пожалуй, вряд ли стоит ожидать, что «Медицинский факультет» поддержит мнение Корнаро о том, что любой человек, строго соблюдая его режим, «никогда больше не будет болеть, так как это устраняет всякую причину болезни; и поэтому в будущем никогда не будет нуждаться ни в враче, ни в лекарствах»:

«Более того, должным образом следуя тому, что я сказал, он стал бы сам себе врачом, и, действительно, лучшим, какой только может быть, поскольку, по сути, никто не может быть совершенным врачом для кого-либо, кроме самого себя. Причина этого в том, что любой человек может путем повторных испытаний приобрести совершенное знание своего телосложения и самых скрытых качеств своего тела, а также того, какая пища лучше всего подходит его желудку. Теперь, это настолько далеко от того, чтобы быть легким делом — знать эти вещи в совершенстве о другом, что мы не можем без большого труда обнаружить их в самих себе, поскольку для этой цели требуется много времени и повторных испытаний».

Вторая публикация Корнаро появилась через три года после первой под названием «Краткое изложение умеренной жизни», а третья — «Сердечное увещевание к умеренной и размеренной жизни» [103] — на девяносто третьем году его жизни. В этих небольших трактатах он повторяет и самым настойчивым образом подкрепляет свои предыдущие увещевания и предупреждения. Он также пользуется возможностью разоблачить некоторые правдоподобные софизмы, используемые в защиту роскошного образа жизни:

«Некоторые утверждают, что многие, не ведя такой жизни, доживали до ста лет, причем в постоянном здравии, хотя ели много и употребляли без разбора всякого рода яства и вино, и поэтому льстят себя надеждой, что будут столь же удачливы. Но в этом они совершают две ошибки. Первая заключается в том, что не один из ста тысяч когда-либо достигает такого счастья; другая ошибка в том, что такие люди в конце концов, несомненно, приобретают какую-то болезнь, которая их уносит, и они никогда не могут быть уверены, что закончат свои дни иначе, так что самый верный способ обрести долгую и здоровую жизнь — это, по крайней мере после сорока лет, принять воздержание. Это несложное дело, поскольку история сообщает нам о многих, кто в прежние времена жил с величайшей умеренностью, и я знаю, что нынешний век дает нам много таких примеров, причисляя себя к их числу. Теперь давайте помнить, что мы — человеческие существа, и что человек, будучи разумным животным, сам является хозяином своих действий».

Среди прочих:

«Есть старые обжоры (attempati), которые говорят, что им необходимо много есть и пить, чтобы поддерживать свою естественную теплоту, которая постоянно уменьшается с годами, и что поэтому им необходимо сытно есть и то, что нравится их вкусу, и что если бы они вели умеренную жизнь, то она была бы короткой. На это я отвечаю, что наша добрая мать Природа, чтобы старики могли дожить до еще более преклонного возраста, устроила все так, чтобы они могли существовать на малом, как я, ибо большие количества пищи не могут перевариваться старыми и слабыми желудками. И не следует таким людям бояться сократить свою жизнь, съедая слишком мало, поскольку, когда они недомогают, они выздоравливают, съедая самые малые количества. Теперь, если, сократив себя до очень малого количества пищи, они спасаются из челюстей смерти, как они могут сомневаться в том, что при увеличении рациона, все же согласующемся с умеренностью, они смогут поддерживать природу, когда находятся в полном здравии?»

«Другие говорят, что лучше человеку страдать каждый год от трех или четырех возвратов своих обычных расстройств, таких как подагра, ишиас и тому подобное, чем быть измученным весь год, не потакая своему аппетиту и поедая все, что больше всего нравится его вкусу, поскольку только благодаря хорошему режиму он обязательно справится с такими приступами. На это я отвечаю, что, поскольку наша естественная теплота становится все меньше и меньше по мере того, как мы стареем, никакой режим не может сохранить достаточно добродетели, чтобы победить злокачественность, которая всегда сопровождает расстройства от переедания, так что он должен в конце концов умереть от этих периодических расстройств, потому что они сокращают жизнь, как здоровье ее продлевает. Другие притворяются, что гораздо лучше прожить на десять лет меньше, чем не потакать своему аппетиту. Мой ответ таков: долголетие должно высоко цениться людьми гениальными и интеллектуальными; что касается других, то не имеет большого значения, если оно ими не ценится должным образом, поскольку именно они делают мир безобразным (perchè questi fanno brutto il mondo), так что их смерть скорее полезна для человечества».

Корнаро часто прерывает свое рассуждение апострофами к гению Умеренности, в которых он, кажется, теряет дар речи, чтобы выразить свое чувство благодарности за чудесное изменение, произошедшее в его телосложении, благодаря которому он избавился от ужасного бремени страданий своей ранней жизни и благодаря которому, более того, он смог в полной мере оценить, как никогда не мечтал прежде, красоты и прелести природы внешнего мира, а также развить умственные способности, которыми был наделен:

«О трижды святая Умеренность, столь полезная человеку услугами, которые ты ему оказываешь! Ты продлеваешь его дни, благодаря чему он может значительно улучшить свое понимание. Ты, более того, освобождаешь его от ужасных мыслей о смерти. Сколь многим обязан тебе твой верный ученик, поскольку с твоей помощью он наслаждается этим прекрасным простором видимого мира, который действительно прекрасен для тех, кто знает, как смотреть на него философским взглядом, как ты позволила мне это делать!... О поистине счастливая жизнь, которая, помимо этих милостей, дарованных старику, так улучшила и усовершенствовала его, что он теперь лучше смакует свой сухой хлеб, чем прежде самые изысканные лакомства. И все это ты совершила, действуя разумно, зная, что хлеб — это, прежде всего, надлежащая пища человека, когда он приправлен хорошим аппетитом.... Именно по этой причине сухой хлеб имеет для меня такой вкус; и я знаю по опыту и могу с истиной утверждать, что нахожу в нем такую сладость, что побоялся бы согрешить против умеренности, если бы не был убежден в абсолютной необходимости его употребления и в том, что мы не можем использовать более естественную пищу».

Четвертым и последним его появлением в печати было «Письмо Барбаро, Патриарху Аквилеи», написанное в возрасте девяноста пяти лет. В нем очень живо описываются здоровье, бодрость и использование всех его способностей ума и тела, которыми он обладал в совершенстве. Он был уже в преклонном возрасте, когда родилась его дочь, его единственный ребенок, и он дожил до того, чтобы увидеть ее старухой. Он сообщает нам в возрасте девяноста одного года с большим красноречием и энтузиазмом об активном интересе и удовольствии, которые он испытывал ко всему, что касалось процветания его родного города: о своих планах по улучшению его порта; по осушению, восстановлению и удобрению обширных болот и бесплодных песков в его окрестностях. Он умер, перешагнув свой сотый год, спокойно и легко в своем кресле в Падуе в 1566 году. [104] Его трактаты, составляющие небольшой том, «очень часто публиковались в Италии, как на народном итальянском, так и на латыни. Он был переведен на все цивилизованные языки Европы и когда-то был очень популярной книгой. Существует несколько английских переводов, лучший из которых датирован 1779 годом. Система Корнаро», — говорит автор «Английской энциклопедии», которого мы цитируем, — «имела много последователей». Перечисляя его многочисленные достоинства и почести, а также выдающуюся роль, которую он сыграл в благоустройстве своего родного города, благодаря чему он приобрел большую репутацию среди своих сограждан, итальянский редактор его сочинений справедливо добавляет:

«Но всех этих прекрасных прерогатив Луиджи Корнаро было бы недостаточно, чтобы сделать его имя знаменитым в Европе, если бы он не оставил после себя короткие трактаты об Умеренности, составленные в разное время в преклонном возрасте 85, 86, 91 и 95 лет. Откровенность, которая дышит в их простоте, важность аргумента и пыл, с которым он призывает всех изучать средства продления нашей жизни, снискали им столь большую удачу, что они были превознесены до небес людьми самого высокого ума. Многие издания, которые были опубликованы в Италии, и переводы, которые вместе с рядом физиологических и филологических примечаний появились за пределами Италии, то на латыни, то на французском, то на немецком, то на английском, доказывают их важность. Эти рассуждения, по сути, пользовались всей репутацией классической книги, и, хотя иногда несколько неотшлифованные, как ‘Poca favilla gran fiamma seconda’, они оказались достаточными, чтобы вдохновить (riscaldare) Лессио, Бартолини, Рамаццини, Чейна, Гуфеланда и многих других, кто написал труды большего веса по той же теме».

Аддисон (Spectator 195) так ссылается на него:

«Самый примечательный пример эффективности умеренности для достижения долгой жизни — это то, что мы встречаем в небольшой книге, опубликованной Льюисом Корнаро, венецианцем, которую я упоминаю тем более, что она пользуется несомненным доверием, как покойный венецианский посол, который был из той же семьи, засвидетельствовал не раз в разговоре, когда проживал в Англии.... Перешагнув свой сотый год, он умер без боли и агонии, как человек, который засыпает. Трактат, который я упоминаю, был замечен несколькими выдающимися авторами и написан с таким духом жизнерадостности, религии и здравого смысла, которые являются естественными спутниками умеренности и трезвости. Присутствие старика в нем скорее рекомендация, чем дискредитация».

На самом деле он, надо признаться, подверг себя насмешкам «преданных Столу», которые часто бросают в адрес воздержанных, что они слишком склонны выставлять напоказ свое здоровье и бодрость, и, конечно, если кто-то может быть справедливо неприятен им, так это Луиджи Корнаро.

XII. СЕР ТОМАС МОР. 1480–1535.

В течение части периода, охватываемого долгой жизнью Корнаро, есть один выдающийся человек, всякое упоминание о чьих мнениях — тесно, хотя и косвенно связанных с диетической реформой — было бы неуместно опустить — сэр Томас Мор. Его красноречивое осуждение алчной жадности и губительной политики, которые быстро превращали лучшую часть страны в пастбища, а также его осуждение убийства невинной жизни, обычно эвфемистически называемого «спортом», столь же поучительны и почти столь же необходимы для нынешнего века, как и для начала шестнадцатого столетия.

Сын сэра Джона Мора, судьи Королевской скамьи, он воспитывался во дворце кардинала лорда-канцлера Мортона, церковника, который выгодно выделяется на фоне подавляющего большинства своего ордена и, действительно, своих современников в целом. На двадцать первом году жизни он был избран в Палату общин, где отличился тем, что выступил против предоставления субсидии королю (Генриху VII). В 1516 году он опубликовал (на латыни) свою всемирно известную «Утопию» — самое достойное произведение в социологической литературе со времен Плутарха. В 1523 году он был избран спикером Палаты общин и снова проявил мужество и честность, сопротивляясь незаконному и репрессивному законопроекту о субсидиях, чем не способствовал продвижению своих интересов при Генрихе VIII и его главном министре Уолси. Семь лет спустя, однако, после опалы последнего, сэр Томас Мор унаследовал вакантную должность канцлера, в которой он поддерживал свою репутацию честности и трудолюбивого усердия. Когда влюбчивый и деспотичный король решил совершить знаменательный развод с Екатериной, он сложил с себя полномочия, не желая санкционировать это сомнительное разбирательство; и вскоре после этого был отправлен в Тауэр за отказ от присяги о верховенстве. После годичного перерыва он предстал перед судом Королевской скамьи и был приговорен к плахе (1535). В частной жизни и в своих семейных отношениях он представляет собой приятный контраст с обычной суровой строгостью своих современников. В учености и способностях он занимает одно из первых мест в анналах того периода.

К сожалению для его репутации в последующие века, на посту лорда-канцлера он, по-видимому, забыл максимы терпимости (политической и теологической) своей ранней карьеры, столь хорошо изложенные в его «Утопии»; и он представляет собой примечательный пример, не слишком редкий, регресса с годами и должностями, и «головы, поседевшей напрасно». На самом деле, он принадлежал, с церковной точки зрения, к школе консервативных скептиков, самым видным представителем которой был его близкий друг Эразм, а не к партии практических реформ. И все же, несмотря на столь прискорбную неудачу в практической философии, Мор может претендовать на высокую степень заслуг как за свое мужество, так и за свою проницательность в выдвижении взглядов, намного опередивших свое время.

В «Утопии» его идеи в отношении труда и преступности действительно показывают его опередившим принятые догмы даже сегодняшнего дня. Что касается первого, он считал, что рабочий, как фактическая основа и опора всей социальной системы, по праву заслуживает некоторого внимания и более рационального существования, чем обычно предоставляемое ему политикой правящих классов; и, ограничив ежедневный период труда девятью часами, он на 350 лет предвосхитил запоздалое законодательство по этому важному вопросу. Разоблачая равную абсурдность и несправедливость уголовного кодекса, он проповедовал презираемую доктрину предотвращения, а не наказания, и осуждал чудовищное неравенство наказаний, при котором воровство ставилось в один ряд с убийством и насильственными преступлениями:

«Ибо великие и ужасные наказания присуждаются ворам, тогда как гораздо скорее следовало бы предусмотреть, чтобы были какие-то средства, с помощью которых они могли бы добывать себе пропитание, чтобы ни один человек не был доведен до этой крайней необходимости — сначала украсть, а потом умереть.... Позволяя вашей молодежи распутно и порочно воспитываться и заражаться, даже с нежного возраста, мало-помалу пороком — затем, во имя Божье, наказывать, когда они совершают те же ошибки, достигнув зрелого возраста, которые с юности они всегда были склонны совершать — в этом пункте, я прошу вас, что иное вы делаете, как не создаете воров, а затем наказываете их» [105]

Что нас здесь непосредственно касается, так это его отношение к убою. Утопийцы осуждают —

«Охотников также и сокольников, ибо какое может быть удовольствие, а не скорее неудовольствие, в том, чтобы слышать лай и вой собак? Или какое большее удовольствие можно почувствовать, когда собака преследует зайца, чем когда собака преследует собаку? Ибо одно и то же делается обоими — то есть бег, если вы находите в этом удовольствие. Но если надежда на убой и ожидание разрывания жертвы на куски радует вас, вы должны скорее проникнуться жалостью, видя, как невинный заяц убит собакой — слабого сильным, пугливого свирепым, невинного жестоким и безжалостным. [106] Поэтому это упражнение охоты, как вещь, недостойную использования свободными людьми, утопийцы переложили на своих мясников, к каковому ремеслу (как мы говорили ранее) они назначают своих рабов. Ибо они считают охоту самой низкой, самой гнусной и самой презренной частью мясного дела; а другие его части — более прибыльными и более честными, как приносящие гораздо больше пользы, в том, что они (мясники) убивают своих жертв по необходимости, тогда как охотник не ищет ничего, кроме удовольствия от убоя и убийства невинного [простого, невинного] и горестного животного. Каковое удовольствие в созерцании смерти, говорят они, возникает у диких зверей либо от жестокой склонности ума, либо от изменения, с течением времени, в жестокость от долгого использования столь жестокого удовольствия. Эти, следовательно, и все подобные им, которых бесчисленное множество, хотя простой народ и принимает их за удовольствия, все же они, видя, что в них нет естественной приятности, прямо определяют их как не имеющие ничего общего с истинным и правильным чувством».

Сообщая нам, что его образцовый народ «не позволяет своим свободным гражданам приучать себя к убийству «зверей», через использование чего, как они думают, милосердие, нежнейшая склонность нашей природы, мало-помалу угасает и погибает», [107] Мор навсегда осуждает аморальность Бойни, намеревался ли он сделать это in toto или нет. Перекладывая дело убоя на своих рабов (преступников, лишенных прав гражданства), утопийцы, можем мы заметить, проявляют меньше справедливости, чем утонченности. Перекладывать торговлю убоем на класс парий — не самая малая аморальность из необходимых спутников боен. То, что автор «Утопии» должен был испытывать инстинктивное отвращение к грубости и жестокости боен, неудивительно; то, что он не смог полностью изгнать ее из своего идеального содружества, вызывает скорее сожаление, чем удивление. Что у него было, по крайней мере, скрытое осознание неоправданности убоя ради пищи, представляется достаточно ясным из его замечания о религии утопийцев, что «они не убивают ни одного живого животного в жертву, и не думают, что Бог находит удовольствие в крови и убое, Кто дал жизнь животным с тем намерением, чтобы они жили».

Мудрее нас, идеальный народ не тратит свое зерно на производство алкогольных напитков:

«Они сеют зерно только для хлеба. Ибо их питье — это либо вино, сделанное из винограда, либо из яблок или груш, либо это чистая вода — и часто медовуха, сделанная из меда или солодки, сваренной в воде, ибо этого у них в большом изобилии».

Эгоистичная политика превращения пахотных земель в пастбища решительно осуждается Мором:

«Они (волы и овцы) потребляют, уничтожают и пожирают целые поля, дома и города. Ибо посмотрите, в каких частях королевства растет самая тонкая и поэтому самая дорогая шерсть. Там дворяне и джентльмены, да и некоторые аббаты, святые люди, без сомнения, не довольствуясь ежегодными доходами и прибылями, которые привыкли получать их предки и предшественники от своих земель, не довольствуясь тем, что они живут в покое и удовольствии, ничем не принося пользы, да и сильно досаждая общественному благу, не оставляют земли для обработки — они огораживают все под пастбища, они разрушают дома, они сносят города и не оставляют ничего стоящего, кроме церкви, чтобы сделать из нее овчарню; и, как будто вы не теряли немалое количество земли из-за лесов, охотничьих угодий, земель и парков, эти добрые святые люди превращают жилища и всю церковную землю в пустыню и запустение.... Ибо одного пастуха или скотовода достаточно, чтобы съесть эту землю со скотом, для занятия которой земледелием потребовалось бы много рук. И это также причина, почему съестные припасы теперь во многих местах дороже; да, кроме этого, цена на шерсть так выросла, что бедные люди, которые привыкли обрабатывать ее и делать из нее ткань, теперь не могут купить ее вовсе, и таким образом очень многие вынуждены бросать работу и предаваться праздности. Ибо после того, как столько земли было огорожено под пастбища, бесконечное множество овец погибло от гнили, такую месть Бог взял за их неумеренную и ненасытную алчность, посылая среди овец ту пагубную моровую язву, которая гораздо справедливее должна была пасть на головы самих овцеводов; и хотя число овец растет как никогда быстро, все же цена не падает ни на йоту, потому что так мало продавцов», и т.д.

Эти проницательные и справедливые размышления о злых социальных последствиях плотоядства могут быть по праву рекомендованы к серьезному вниманию наших публицистов и ораторов сегодняшнего дня. Периодические эпидемии скота и болезни ящура, которые на богословском языке смутно приписываются национальным грехам, могли бы быть более искренне и правдиво приписаны одной достаточной причине — общему потаканию эгоистичным инстинктам, которое закрывает уши для всех побуждений одновременно человечности и разума, и является, по правде говоря, национальным грехом самого серьезного характера. [108]

«Мудрость наших предков», к которой так часто взывали как до, так и после дней Мора и которую Бентам так беспощадно разоблачил, по-видимому, не подавила разум автора «Утопии»; и все же с немалым количеством аплодисментов она была использована как очень убедительный аргумент против диетической реформы, как и против многих других изменений:

«‘Эти вещи’, говорят они, ‘нравились нашим праотцам и предкам — дай Бог, чтобы мы могли быть такими же мудрыми, как они!’ И, как будто они остроумно завершили дело и этим ответом закрыли рот каждому человеку, они снова садятся, как если бы хотели сказать: ‘Было бы очень опасным делом, если бы человек в чем-либо оказался мудрее своих предков’. И все же мы довольствуемся тем, что позволяем лучшим и остроумнейшим [мудрейшим] из их указов оставаться неисполненными; но если в чем-то можно было бы принять лучший порядок, чем ими был принят, там мы крепко держимся, находя в этом много добродетелей» [109]

XIII. МОНТЕНЬ. 1533–1592.

Современный Плутарх и первый из эссеистов заслуживает своего места в этой работе, если не столько за прямое и явное осуждение, totidem verbis, варварства Бойни, по крайней мере за своего рода аргумент, который логически и неизбежно приходит к тому же выводу. По правде говоря, если бы он не «видел и не одобрял лучший путь» (даже если, как и слишком многие другие, у него, возможно, не хватило мужества для своих убеждений), он не был бы истинным учеником великого гуманиста. Необходимо помнить, что «совершенный день» еще не настал; что лишь немногие лучи здесь и там освещали густую тьму варварства; что, в конце концов, даже сейчас, когда свет истины сияет на нас в полную силу, разум и совесть не восторжествовали в отношении массы общества ни в этой стране, ни где-либо еще.

Мишель де Монтень происходил из старинного и влиятельного дома в Перигоре (современный Перигё, в департаменте Дордонь). Его юность была тщательно воспитана, а ранняя склонность к учености поощрялась под прилежным надзором отца. Он стал членом провинциального парламента и всеобщим голосованием своих сограждан был избран главным магистратом Бордо, от официальной рутины обязанностей которого он вскоре удалился в более подходящую атмосферу учебы и философских размышлений. В его замке, в Монтене, его спокойствие за учебой было насильственно прервано свирепыми столкновениями, бушевавшими тогда между противоборствующими фракциями католиков и гугенотов, от обеих из которых он претерпел дурное обращение и убытки. В довершение его бед, чума, появившаяся в Гиени в 1586 году, разрушила его хозяйство и вынудила его вместе с семьей покинуть дом. Вместе они странствовали по стране, подвергаясь различным опасностям гражданской войны; и впоследствии он некоторое время жил в Париже. Он также путешествовал по Италии. Монтень вернулся домой, когда беспорядки и злодеяния несколько утихли, и там он умер с тем философским спокойствием, с которым жил.

«Опыты» — эта книга «доброй веры», «без учености и хитрости», как справедливо называет ее автор, — появилась в 1580 году. Это книга, уникальная в современной литературе, и единственное другое произведение, с которым ее можно сравнить, — это «Моралии» Плутарха. «Это не книга, которую мы читаем, а разговор, который мы слушаем». «Это», как замечает другой французский критик, «меньше книга, чем журнал, разделенный на главы, которые следуют одна за другой без связи, которые носят каждая название без особого внимания к выполнению своего обещания».

Монтень рассматривает почти каждую фазу человеческой мысли и действия; и по каждому предмету у него есть что-то оригинальное и стоящее сказать. Живя в свирепо сектантский и преследующий век, он держался в стороне и независимо от обеих противоборствующих теологических секций и довольствуется ролью скептического наблюдателя. Должно быть признано, что он не всегда удовлетворителен в этом характере, поскольку иногда кажется, что он издает «неопределенный звук». Учитывая век, однако, его утверждение надлежащего авторитета Разума заслуживает нашего уважительного восхищения и находится в приятном контрасте с отношением большинства его современников. Немногие, как его друг Де Ту или итальянец Джордано Бруно — последний из которых, действительно, имел больше духа мученика, чем Монтень, — способствовали поддержанию факела Истины и Разума. Но нам достаточно вспомнить, что это был век par excellence Дьявольщины как в католической, так и в протестантской теологии, и всех ужасных суеверий и пугающих пыток, как телесных, так и душевных, плодотворной причиной которых была всеобщая вера в реальное царствование Дьявола на земле. Примерно в то же время, когда появились «Опыты», один из самых ученых людей того периода, юрист Жан Боден, опубликовал труд, который он назвал «Демономания колдунов» («Дьявольское вдохновение ведьм»), в котором он подтвердил свою непоколебимую веру в самые чудовищные верования этого кредо и яростно призывал судей, церковных и гражданских, наказывать предполагаемых преступников (обвиняемых в невозможном преступлении) самыми суровыми пытками. Нам достаточно признать этот факт (самый поразительный из всех поразительных фактов и фаз в истории Суеверия), чтобы отдать должное разуму и мужеству этой небольшой группы протестующих.

Что касается влияния Монтеня на образ мыслей последующих времен, и особенно его соотечественников, его едва ли можно переоценить. Он является литературным прародителем самых известных французских писателей гуманитарного восемнадцатого века. Самый выдающийся из них, Вольтер, пожалуй, больше всего напоминает его, но, естественно, стиль философа восемнадцатого века более лаконичен и остер, а его мнения более выражены. «Оба», — говорит французский критик, — «смеются над человеческим видом; но смех Вольтера более горек; его насмешки более ужасны. Оба, тем не менее, дышат любовью к человечеству. Любовь Вольтера более пламенна, более мужественна, более неутомима. Ненависть обоих к шарлатанству и лицемерию хорошо известна. Их мораль имеет своим первым принципом доброжелательность к другим, без различия страны, нравов или религиозных верований; предупреждая нас не думать, что мы одни владеем залогом справедливости и истины. Она переносит нашу душу презрением к смертным вещам и энтузиазмом к великим истинам». Прискорбно, что соотечественники Монтеня и Вольтера не воспользовались в большей степени их гуманитарным учением и тенденциями. В отношении почти невероятных злодеяний войны, и особенно гражданской войны, Монтень протестует: