«Этика питания: Сборник авторитетных мнений против употребления плоти»

«Едва ли я мог убедить себя, прежде чем увидел это собственными глазами, что могут существовать души столь свирепые, чтобы ради простого удовольствия от убийства быть готовыми совершить его; кромсать и расчленять конечности других; рыться в своем воображении, чтобы обнаружить неслыханные пытки и новые виды смерти — и это без побуждения вражды или выгоды — с единственной целью насладиться приятным зрелищем жалких действий и движений, стонов и плача, человека, умирающего в агонии. Ибо это кульминация, которой может достичь жестокость — ‘для человека без гнева, без страха, убить другого только для того, чтобы стать свидетелем его страданий’».

«Что касается меня, я никогда не мог видеть без неудовольствия, как преследуют и забивают невинное и беззащитное животное, от которого мы не получаем ни обиды, ни вреда. И когда олень, как это часто бывает, обнаружив себя без дыхания и сил, без другого ресурса, бросается наземь и сдается, так сказать, своим преследователям, умоляя о пощаде своими слезами,

‘Questuque cruentus

Atque imploranti similis.’[110]

Это всегда казалось мне очень неприятным зрелищем. Я редко или никогда не беру животное живым, которого не возвращаю в поля. Пифагор имел обыкновение покупать их жертв у птицеловов и рыбаков с той же целью.

‘Primâque a cæde ferarum

Incaluisse puto maculatum sanguine ferrum.’[111]

«Склонности к кровопролитию в отношении других животных свидетельствуют о естественной склонности к жестокости по отношению к своему собственному виду. После того как они привыкли в Риме к зрелищу убийств [meurtres] других животных, они перешли к убийствам людей и гладиаторов. Природа, боюсь, сама привила некий инстинкт бесчеловечности к человеческому нраву. Никто не получает никакого удовольствия от того, чтобы видеть, как другие животные наслаждаются и ласкают друг друга; и никто не упускает возможности получить удовольствие, видя, как их разрывают на куски и расчленяют. Чтобы я не [он достаточно осторожен, чтобы добавить] был высмеян за это сочувствие, которое я питаю к ним, даже теология предписывает некоторое уважение к ним, [112] и учитывая, что один и тот же Хозяин поселил нас в этом дворцовом мире для своего служения, и что они, как и мы, члены Его семьи, правильно, что она должна предписывать некоторое уважение и привязанность к ним».

Цитируя примеры крайнего уважения, в котором некоторые нечеловеческие расы держались людьми в Древности, [113] и интерпретацию Плутархом значения божественных почестей, иногда воздаваемых им — что они обожали определенные качества в них как типы божественных способностей, — Монтень заявляет от себя, что:

«Когда я встречаю среди более умеренных мнений аргументы, которые доказывают наше близкое сходство с другими животными, и то, насколько они разделяют наши величайшие привилегии, и с какой вероятностью они сравниваются с нами, по правде говоря, я убавляю многое от нашей общей самонадеянности и охотно отрекаюсь от той воображаемой королевской власти, которую они приписывают нам над другими существами».

Мудрее большинства в более поздние времена, Монтень хорошо упрекает высокомерную самонадеянность человеческого животного, которое претендует на то, что вся другая жизнь создана для его единственного использования и удовольствия:

«Пусть он покажет мне, с помощью самого искусного аргумента, на каких основаниях он построил эти чрезмерные прерогативы, которые, как он предполагает, он имеет над другими существованиями. Кто убедил его, что тот восхитительный импульс небесного свода, вечное сияние тех Огней, катящихся так величественно над нашими головами, колоссальные движения того бесконечного моря Глобусов были установлены и продолжались столько веков для его выгоды и для его служения. Возможно ли представить что-то столь нелепое, как то, что это жалкое [chétive], несчастное создание, которое даже не является хозяином самого себя, подверженное травмам всякого рода, должно называть себя хозяином и властелином вселенной, о которой, будучи далеко не ее властелином, он знает лишь самую малую часть?... Кто дал ему эту запечатанную хартию? Пусть он покажет нам «патентные грамоты» этой великой комиссии. Были ли они выданы [octroyées] в пользу только мудрых? В таком случае они касаются лишь немногих. Глупцы и нечестивцы — достойны ли они столь необычайной милости, и будучи худшей частью мира [le pire pièce du monde], заслуживают ли они того, чтобы их предпочли всем остальным? Должны ли мы верить всему этому?

«Самонадеянность — наша естественная и изначальная болезнь. Самое бедственное и хрупкое из всех существ — человек, и все же самое высокомерное. [114] Именно из-за тщеславия этого самого воображения он приравнивает себя к богу, приписывает себе божественные условия, выделяет себя и отделяет от толпы других существ, урезает справедливые доли других животных, своих братьев [confrères] и спутников, и назначает им такие порции способностей и сил, какие кажутся ему хорошими. Как он узнает, усилием своего интеллекта, внутренние и тайные движения и импульсы других животных? По какому сравнению между ними и нами он делает вывод о глупости [la bétise], которую он им приписывает?»

Монтень цитирует пример своего учителя, справедливого и доброжелательного Плутарха, который сделал делом справедливости и совести не продавать и не отправлять на бойню (согласно обычной эгоистичной неблагодарности) Корову, которая верно и прибыльно служила ему столько лет. Вместе с Плутархом и Порфирием он не устает осуждать неразумные мнения, или, скорее, предрассудки, распространенные среди людей относительно умственных качеств многих нечеловеческих рас, и, как мы уже видели, настаивает на том, что разница между ними и нами заключается в степени, а не в роде:

«Платон в своей картине «Золотого века» причисляет к главным преимуществам людей того времени общение, которое они имели с другими животными, исследуя и обучая себя, в чьей природе они узнавали их истинные качества и различия между ними, благодаря чему они приобретали очень совершенное знание и интеллект, и таким образом делали свою жизнь более счастливой, чем мы можем сделать нашу. Нужен ли лучший тест, по которому можно судить о человеческом безумии в отношении других видов?

«Я сказал все это, чтобы вернуть нас и воссоединить с толпой [presse]. Мы [в случайностях смертности] ни выше, ни ниже остальных. ‘Все, кто под небом’, говорит еврейский мудрец, ‘испытывают подобный закон и судьбу’. Есть некоторая разница, есть порядки и степени, но они под аспектом одной и той же природы. Человек должен быть ограничен и помещен в барьеры этой полиции [Il faut contraindre l’homme, et le ranger dans les barrières de cette police]. У несчастного нет права переступать [d’enjamber] за их пределы; он скован, запутан, он подчинен подобным же необходимостям с другими существами своего порядка, и в очень низком состоянии без какой-либо истинной и существенной прерогативы и превосходства. То, что он присваивает себе своим собственным мнением и фантазией, не имеет ни смысла, ни субстанции; и если ему уступить, что он один из всех животных обладает этой свободой воображения и той нерегулярностью мысли, представляющей ему то, что он есть, что он не есть, и что он хочет, ложное и истинное, это преимущество, которое было очень дорого ему продано и которым он имеет очень мало оснований хвастаться, ибо из этого проистекает главный источник зол, которые угнетают его — преступление, болезнь, нерешительность, беспокойство, отчаяние».

Отвергая все еще принятый предрассудок, который не позволяет нашим скромным собратьям привилегию разума, но изобретает воображаемую способность, называемую «инстинктом», он повторяет, что —

«Нет оснований предполагать, что другие существа делают по естественной и необходимой склонности те же вещи, что мы делаем по выбору, и в то время как мы обязаны делать вывод из подобных эффектов подобные способности — более того, из больших эффектов, большие способности — мы вынуждены признать, следовательно, что тот же разум, тот же метод, который мы используем в действии, также используются низшими животными, или же что они имеют какой-то еще лучший разум или метод. Почему мы воображаем в них ту естественную необходимость или импульс [contrainte] — мы, которые сами не имеем опыта такого рода. [115]

«Что касается использования в еде, то у нас, как и у них, это естественно и без обучения. Кто сомневается, что ребенок, достигший необходимой силы для кормления себя, мог бы найти свое собственное пропитание? Земля производит и предлагает ему достаточно для его нужд без искусственного труда, и если не для всех сезонов, то и не для других рас — свидетель тому запасы, которые мы наблюдаем у муравьев и других, собирающих их для бесплодных сезонов года. Те народы, которых мы недавно открыли [народы Индостана и частей Америки], столь обильно снабженные естественным мясом и питьем без забот и без труда, только что научили нас, что хлеб — не наша единственная пища, и что без усилий наша мать Природа снабдила нас каждым растением, в котором мы нуждаемся, чтобы показать нам, как кажется, насколько она превосходит всю нашу искусственность; в то время как экстравагантность нашего аппетита опережает все изобретения, с помощью которых мы стремимся удовлетворить его» [116]

XIV. ГАССЕНДИ. 1592–1655.

Гассенди, один из самых выдающихся людей и, что более важно, самый достойный философский писатель Франции семнадцатого века, претендует на уникальную честь быть первым, кто непосредственно возродил в современные времена учение Плутарха и Порфирия. Другие умы, действительно, высокого порядка, как Мор и Монтень, как уже было показано, неявно осуждали закоренелое варварство. Но Гассенди — это писатель, который первым, со времени угасания платонической философии, прямо и недвусмысленно попытался просветить мир относительно этой фундаментальной истины.

Он родился в бедной семье, недалеко от Диня, в Провансе. В свои самые ранние годы он подавал надежды своим необычайным гением. В девятнадцать лет он был профессором философии в Эксе. Его знаменитые «Очерки против Аристотеликов» (Exercitationes Paradoxicæ Adversus Aristoteleos) были его первым появлением в философском мире. Написанные несколькими годами ранее, они были впервые опубликованы, частично, в 1624 году. Они делят с «Novum Organon» Фрэнсиса Бэкона, с которым были почти современны, честь быть самым ранним эффективным нападением на старый схоластический жаргон, который, злоупотребляя именем и авторитетом Аристотеля, в течение трех или четырех столетий средневековой тьмы удерживал владение школами и университетами Европы. Это сразу же подняло против Гассенди множество врагов, сторонников старой ортодоксии, и, как это всегда было в случае разоблачения лжи, он был атакован потоком язвительных инвектив. Пять Книг «Exercitationes», по совету его друзей, которые опасались последствий его мужества, были подавлены. В Четвертой Книге, помимо ереси Коперника (которую Бэкон не имел мужества или проницательности принять), поддерживалась доктрина вечности Земли, как уже учил Бруно; в то время как Седьмая, согласно оглавлению, содержала формальную рекомендацию эпикурейской теории морали, в которой Удовольствие и Добродетель являются синонимами.

Посреди вызванного таким образом позора философ посвятил себя, в качестве утешения, изучению анатомии и астрономии, а также литературным занятиям. «В результате своих анатомических исследований он составил трактат, чтобы доказать, что человек был предназначен жить на овощах, и что животная пища, как противоречащая человеческому телосложению, является пагубной и нездоровой». [117] Он был первым, кто наблюдал прохождение планеты Меркурий по диску Солнца (1631), ранее рассчитанное Кеплером. Затем он публично появляется как оппонент Декарта в своих «Disquisitiones Anticartesianæ» (1643) — работе, справедливо отличающейся, согласно замечанию выдающегося немецкого критика, как модель полемического совершенства. Философский мир вскоре разделился между двумя враждующими лагерями. Достаточно заметить здесь, что Декарт, какими бы достоинствами он ни обладал в других отношениях, своим столь же абсурдным, сколь и вредным парадоксом о том, что нечеловеческие виды обладают лишь бессознательным ощущением и восприятием, сделал все, что мог, чтобы разрушить свою репутацию здравого смысла и здравого разума у всей действительно мыслящей части мира. И все же эта теория «одушевленной машины», какой бы невероятной она ни казалась, недавно была возрождена хорошо известным физиологом сегодняшнего дня, прямо перед лицом самых обычных фактов и опыта — теория, о которой нужно сказать лишь то, что она заслуживает того, чтобы быть отнесенной к некоторым из самых абсурдных и чудовищных концепций средневековья. Как будто, цитируя восхитительную критику Вольтера, Бог дал низшим животным разум и чувство с той целью, чтобы они не чувствовали и не рассуждали. Не так, как напоминает нам тот же писатель, рассуждали Локк и Ньютон. [118]

В 1646 году Гассенди стал королевским профессором математики в Парижском университете, где его лекционный зал был переполнен слушателями всех классов. Его «Жизнь и мораль Эпикура» (De Vitâ et Moribus Epicuri), его главный труд, появился в 1647 году. Это триумфальное опровержение предрассудков и ложных представлений, связанных с именем одного из самых великих и добродетельных греческих Мастеров, которые были распространены в течение столь многих веков. Ни его европейская репутация, ни всеобщее уважение, вырванное его личными, а также общественными достоинствами, не могли испортить простоту Гассенди; и его трезвые вкусы были мало созвучны с роскошными или литературными пустяками Парижа:

«Он лишь с трудом решился покинуть свой южный дом и, будучи пораженным легочным недугом, вернулся в Динь, где оставался до 1653 года. На этот период приходится большая часть его литературной деятельности и усердия в отстаивании философии Эпикура, а также одновременное расширение его собственных доктрин. В тот же период Гассенди создал, помимо нескольких астрономических трудов, серию ценных биографий, среди которых особенно примечательны жизнеописания Коперника и Тихо Браге. Он является единственным из всех наиболее выдающихся представителей материализма, кто был наделен историческим чутьем, причем в высшей степени. Даже в своем Syntagma Philosophicum он рассматривает каждый предмет прежде всего исторически, со всех точек зрения... Гассенди не стал жертвой теологии, поскольку ему суждено было стать жертвой медицины. Проходя лечение от лихорадки по моде того времени, он был доведен до крайнего изнеможения. Он долго, но тщетно искал восстановления сил в своем южном доме. По возвращении в Париж он снова был поражен лихорадкой, и тринадцать новых кровопусканий положили конец его жизни. Он скончался 24 октября 1655 года».

Ланге, у которого мы позаимствовали это краткое примечание, переходит к защите его позиции как философа-натуралиста:—

«Реформирование физики и натурфилософии, обычно приписываемое Декарту, было по меньшей мере в такой же степени заслугой Гассенди. Часто вследствие славы, которой Декарт был обязан своей метафизике, именно те вещи приписывались Декарту, которые по праву должны были быть отнесены к Гассенди. Также результатом своеобразного смешения различий и согласия, вражды и союза между двумя системами стало то, что влияния, исходящие от них, полностью переплелись».

Несмотря на необычайную эрудицию, его ученость не затмевала, как это слишком часто случается, способности к оригинальному мышлению и рассуждению. Бейль, писавший в конце XVII века, охарактеризовал его как «величайшего философа среди ученых и величайшего ученого среди философов»; и Ньютон питал такое же высокое уважение к великому защитнику Эпикура.

Именно в своем знаменитом письме к другу Ван Гельмонту Гассенди разбирает иррациональные утверждения некоторых физиологов, по-видимому, более преданных защите ортодоксальной диеты, нежели открытию неприятной истины, касательно строения человеческих зубов:—

«Я утверждал, — пишет он своему другу-медику, — что по строению наших зубов мы, по-видимому, не приспособлены природой к употреблению мясной пищи, поскольку все животные (я говорю о наземных), которых природа создала для питания плотью, имеют зубы длинные, конические, острые, неровные и с промежутками между ними — к таковым относятся львы, тигры, волки, собаки, кошки и другие. Но те, кто создан питаться только травами и плодами, имеют зубы короткие, широкие, тупые, плотно прилегающие друг к другу и расположенные ровными рядами. К этому сорту относятся лошади, коровы, олени, овцы, козы и некоторые другие. И далее — что люди получили от природы зубы, которые не похожи на зубы первого класса и напоминают зубы второго. Поэтому вероятно, поскольку люди являются наземными животными, что природа предназначала их следовать в выборе пищи не плотоядным племенам, а тем видам животных, которые довольствуются простыми дарами земли... Посему я повторяю здесь, что согласно первозданному установлению нашей природы, зубы были предназначены для пережевывания не плоти, а плодов».

«Что же касается плоти, то, правда, человек поддерживается плотью. Но сколько вещей, позвольте спросить, совершает человек каждый день, которые противоречат его природе или чужды ей? Настолько велико и повсеместно извращение его образа жизни, которое, так сказать, въелось в его плоть своего рода смертоносной заразой (contagione veluti quâdam jam inusta est), что он, кажется, приобрел иную натуру. Следовательно, вся забота и попечение философии и нравственного наставления должны состоять в том, чтобы вернуть людей на пути природы».

Гельмонт, по-видимому, основывал свой главный аргумент в пользу поедания плоти — не совсем в согласии с Книгой Бытия и, безусловно, не в согласии с наукой — на предположении, что человек был создан специально для плотоядности. На это Гассенди ответил, что, не игнорируя теологические доводы, он все же считает сравнительную анатомию удовлетворительным и достаточным руководством. Затем он принимается опровергать физиологический предрассудок Гельмонта относительно зубов и т. д. (как уже цитировалось) и начинает с предупреждения своему другу, что не стоит удивляться, если он постоянно относится к человеческому себялюбию с подозрением.

«Ибо, по сути, мы все молчаливо сговариваемся превозносить нашу собственную природу, и делаем это обычно с таким высокомерием, что если бы люди отбросили этот традиционный и закоренелый предрассудок и серьезно задумались над ним, их лица немедленно залились бы краской жгучего стыда».

Он повторяет неопровержимый вызов Плутарха:—

«Человек очень хорошо живет на плоти, говорите вы, но если он считает эту пищу естественной для себя, почему он не употребляет ее такой, какой она есть, в том виде, в каком она предоставлена ему природой? Но на самом деле он с ужасом отшатывается от того, чтобы хватать и разрывать живую или даже сырую плоть зубами, и разводит огонь, чтобы изменить ее естественное и надлежащее состояние. Что ж, но если бы в намерение природы входило, чтобы человек ел приготовленную плоть, она, несомненно, снабдила бы его готовыми поварами; или, скорее, она сама приготовила бы ее, как она обычно делает с плодами, которые являются лучшими и самыми сладкими без вмешательства огня. Природа, конечно, не испытывает недостатка в предоставлении необходимого пропитания своим детям, согласно общему хвастовству. Но что может быть более необходимым, чем сделать пищу приятной? И, как она поступает в случае с половой любовью, посредством которой она обеспечивает сохранение вида, так она обеспечила бы и сохранение рода».

«И пусть никто не говорит, что природа в этом исправляется, поскольку, не говоря уже о других вещах, это равносильно обвинению ее в ошибке. Подумайте, насколько более благосклонной она оказалась бы в таком случае к диким зверям, чем к нам. Опять же, поскольку наших зубов недостаточно для поедания плоти, даже приготовленной на огне, изобретение ножей кажется мне сильным доказательством. Ибо, по сути, нам не даны зубы для разрывания плоти, и мы поэтому вынуждены прибегать к этим неестественным органам, чтобы достичь своей цели. Как будто, право слово, природа оставила бы нас беспомощными в столь существенных вещах! Я сразу угадываю ваш готовый ответ: “думай, что природа дала человеку разум, чтобы восполнить недостатки такого рода”. Но это, утверждаю я, всегда означает обвинять природу, чтобы защитить нашу неестественную роскошь. Так обстоит дело с одеждой — так обстоит дело и с другими вещами».

«Что может быть яснее [резюмирует он], чем то, что человек не приспособлен для охоты, а тем более для поедания других животных? Одним словом, нас, кажется, прекрасно вразумляет Цицерон, что человек был предназначен для иных вещей, нежели для того, чтобы хватать и перерезать горло другим животным. Если вы ответите, что “это можно назвать промыслом, установленным природой, благодаря которому изобретается такое оружие”, то, смотрите! именно с помощью того же самого искусственного инструмента люди создают оружие для взаимной бойни. Делают ли они это по наущению природы? Можно ли назвать столь пагубное использование естественным? Способность дана природой, но это наша собственная вина, что мы делаем извращенное ее использование».

Наконец, он опровергает популярное возражение о придающих силу свойствах мясной пищи и приводит в пример лошадей, быков и других.

В своей «Этике» (приложенной к его книгам по физике) он цитирует и поддерживает мнения Эпикура об убийстве невинных существ:—

«Нет никакого оправдания, — утверждает он, — для утверждения, что законом нам даровано право убивать любое из тех животных, которые не являются разрушительными или пагубными для человеческого рода, ибо нет причин, по которым невинным видам должно быть позволено размножаться до такого количества, чтобы быть нам в тягость. Их можно ограничить тем числом, которое было бы безвредным и полезным для нас самих».

Вместе с этим Великим Учителем он так упрекает модное «гостеприимство»:—

«Я же, говоря скромно о себе, жил, довольствуясь растениями из моего маленького сада, и нахожу удовольствие в этой диете, и хотел бы, чтобы на моих дверях было начертано: “Гость, здесь ты получишь доброе угощение! здесь summum bonum — это удовольствие. Хранитель этого дома, гуманно гостеприимный, готов угостить тебя перловой крупой (polenta) и обильно снабдит водой. Эти маленькие сады не усиливают голод, а утоляют его; и не делают жажду сильнее от самих напитков, а утоляют ее естественным и бесплатным средством”».

Есть одно имя, которое по своей репутации занимает выдающееся положение в философии, принадлежащее к этому периоду — Фрэнсис Бэкон. Но для нас, для кого истинные этические и гуманитарные принципы имеют гораздо более глубокое значение, чем простая умственная сила, не направленная на высшие цели истины и справедливости, имя современного защитника истин вегетарианства будет вызывать большее почтение, чем даже имя автора «Нового Органона».

То, что Бэкон должен был проявить себя в качестве защитника прав низших рас, вряд ли можно ожидать от эгоистичного и беспринципного поборника собственных частных интересов за счет одновременно общей благодарности и общего чувства. Его замечания о вивисекции (где он задается вопросом, оправданы ли эксперименты на людях, и предлагает ограничить научные пытки нечеловеческими расами) являются, по сути, достаточным доказательством его индифферентности к такой бескорыстной цели, как отстаивание прав наших беззащитных подопечных. Когда мы рассматриваем его необычайную проницательность в разоблачении абсурдных квазинаучных методов его предшественников и господствующей (так называемой) философской системы, а также многие глубокие замечания, которые можно найти в его трудах, необходимо добавить, что мы неохотно вынуждены верить, что мнения, опубликованные им в других местах, несовместимые с этими принципами, были вдохновлены тем пресловутым раболепием и угодничеством, с которыми он льстил абсурдному и педантичному догматизму одного из самых презренных королей.

Однако в его трудах есть один отрывок, который, кажется, дает нам надежду на то, что этот выдающийся соглашатель не был полностью нечувствителен к более высоким и лучшим чувствам:—

«Природа наделила человека благородным и превосходным принципом сострадания, который распространяется [? должен распространяться] также на немых животных — откуда это сострадание имеет некоторое сходство с состраданием принца к своим подданным. И несомненно, что самые благородные души наиболее широко сострадательны, ибо узкие и выродившиеся умы думают, что сострадание не принадлежит им; но великая душа, благороднейшая часть творения, всегда сострадательна. Так, по старым законам, существовало множество предписаний (не просто церемониальных), предписывающих милосердие — например, не есть плоть с кровью и т. д. Так же и секты ессеев и пифагорейцев полностью воздерживались от плоти, как они делают это и по сей день, с нерушимой религией, в некоторых частях империи Великого Могола [Индостан]. Более того, турки, хотя и дикая нация, как по своему происхождению, так и по дисциплине, подают милостыню немым животным и не позволяют их мучить».

Если бы Бэкон прожил дольше (он умер в 1626 году), мы можем питать надежду, что мощные аргументы его прославленного современника могли бы вдохновить его на более здравые и удовлетворительные идеи о диетологии, чем те довольно грубые, которые он опубликовал в своем De Augmentis (iv., 2). Что касается медицины, то он, вполне разумно, не питал высокого мнения о методах ее обычных профессоров. Он говорит:—

«Медицина была скорее предметом профессии, чем труда, и скорее предметом труда, чем прогресса; скорее круговой, чем поступательной; ибо я нахожу много повторений и мало нового материала у писателей по медицине».

XV. РЕЙ. 1627–1705.

ДЖОН РЕЙ, основатель ботанической и, в не меньшей степени, зоологической науки, был выпускником Кембриджского университета. Он был избран членом Тринити-колледжа в 1649 году и лектором по греческому языку в следующем году. Находясь в Кембридже, он собрал коллекцию растений, произрастающих в окрестностях, каталог которой опубликовал в 1660 году. Три года спустя вместе со своим другом Фрэнсисом Уиллоби он объехал большую часть Европы, как в течение своей академической жизни он исходил большую часть этих островов в погоне за ботанической и зоологической наукой — отчет о каковой поездке он опубликовал в 1673 году.

Он был одним из первых членов недавно основанного Королевского общества. В 1682 году появился его «Новый метод растений», который ознаменовал новую эру в ботанике, или, скорее, был первой попыткой сделать ее настоящей наукой. Он является основой последующей классификации Жюссьё, которая до сих пор принимается; и его автор был первым, кто предложил деление растений на однодольные и двудольные.

Его главный труд — Historia Plantarum, 1686–1704. «В нем он собрал и систематизировал все виды растений, которые были описаны ботаниками. Он перечислил 18 625 видов. Галлер, Шпренгель, Адансон и другие говорят об этой работе как о результате огромного труда и как о содержащей много острой критики».

Что, однако, более интересно для нас, так это тот факт, что «в зоологии Рей занимает почти такое же высокое место, как и в ботанике, и его работы по этому предмету даже более важны, поскольку они до сих пор в значительной мере сохраняют свою полезность. Кювье говорит, что “их можно считать фундаментом современной зоологии, ибо натуралисты вынуждены обращаться к ним каждый миг с целью прояснения трудностей, с которыми они сталкиваются в работах Линнея и его подражателей”».

Между 1676–1686 годами появились «Орнитология» и «История рыб», материалы для которых были оставлены ему его другом Уиллоби. Своей необычайной эрудицией и трудолюбием мир был обязан «Методическому синопсису четвероногих», а также очень ценной истории насекомых. Среди его достоинств выделяются точность наблюдения и философский метод классификации. Наряду с другими, Бюффон в значительной степени обязан самому достойному из пионеров зоологических знаний.

Рей изложил свое исповедание веры в превосходство и достоинство немясной диеты в следующем красноречивом отрывке, который был процитирован с одобрением его другом Джоном Ивлином:—

«Использование растений имеет на протяжении всей нашей жизни то всеобщее значение и важность, что мы не можем ни жить, ни существовать с каким-либо приличием и удобством, или, по правде говоря, вообще жить без них. Какая бы пища ни была необходима для нашего поддержания, что бы ни способствовало нашему наслаждению и освежению, все это поставляется и извлекается из этого обильного и богатого запаса. И ах! [восклицает он] насколько более невинным, сладким и здоровым является стол, покрытый ими, чем всеми дымящимися тушами забитых и убитых животных. Конечно, человек по своей природе никогда не был создан плотоядным животным, и он вовсе не вооружен для добычи и грабежа зазубренными и острыми зубами и кривыми когтями, заточенными для того, чтобы рвать и терзать, но нежными руками, чтобы собирать плоды и овощи, и зубами, чтобы жевать и есть их».

XVI. ИВЛИН. 1620–1706.

ДЖОН ИВЛИН, представитель наиболее достойной части высшего среднего сословия своего времени, который так красноречиво изложил хвалу растительной диете, также претендует вместе с Реем на честь того, что первым пробудил среди состоятельных классов своих соотечественников рациональный вкус к ботаническим знаниям. Особенно похвальным и поистине патриотичным был его призыв к землевладельцам выращивать деревья, чтобы обеспечить страну полезной, а также декоративной древесиной на благо потомства. Он был одним из первых, кто подошел к садоводству и посадке деревьев с научной точки зрения; и его собственное культивирование экзотических и других ценных растений было самым полезным примером, слишком запоздало последовавшим за невежественными или эгоистичными землевладельцами того и последующего времени. Было бы действительно хорошо для массы населения этих островов, если бы владельцы земельной собственности позаботились о развитии учения Ивлина, засадив страну различными фруктовыми деревьями, и тем самым обеспечили бы сразу легкую и здоровую пищу. O fortunatos nimium, sua si bona nôrint, Agricolas!... Fundit humo facilem victum justissima Tellus.

Семья Ивлина обосновалась в Вутоне, в Суррее. Во время борьбы между парламентом и двором он уехал за границу и несколько лет путешествовал по Франции и Италии, где, по-видимому, использовал свой досуг более утонченным и полезным способом, чем это принято у большинства его путешествующих соотечественников. Он вернулся домой в 1651 году. При основании Королевского общества, лет десять спустя, Ивлин стал одним из его первых членов. Его первая работа была опубликована в 1664 году, «Сильва; или, Рассуждение о лесных деревьях и размножении древесины». Ее непосредственной причиной было обращение уполномоченных по делам флота в Королевское общество за советом ввиду растущей нехватки древесины, особенно дуба, в Англии. Большое количество ценной древесины, существующей ныне, является практическим результатом его своевременной публикации.

В 1675 году появилась его «Терра: Рассуждение о земле, относящееся к культуре и улучшению ее, к вегетации и размножению растений». Книга, по которой он наиболее популярен, — это его «Дневник и переписка», одно из самых интересных произведений такого рода. Помимо своей ценности как дающей представление об образе жизни в светском обществе большей части XVII века, она важна как независимая хроника общественных событий того времени. Работа, которая представляет наибольший интерес и ценность для нас, — это его «Acetaria» (Салаты, или травы, поедаемые с уксусом), в которой автор исповедует свою веру в истинность и превосходство вегетарианской диеты. К сожалению, согласно обычной извращенности литературного предприятия, это одна из тех немногих книг, которые, представляя некоторую более глубокую истину, тем не менее наиболее игнорируются теми, кто берется удовлетворять умственные и моральные потребности читающей публики.

Ивлин занимал много высоких постов при сменявшихся правительствах того времени; и будучи по традиции и связям приверженцем монархической партии, он привлек (вопреки общему опыту) благодарное признание реставрированной династии.

Приведя другие аргументы в пользу воздержания от плоти, Ивлин продолжает:—

«И теперь, после всего, что мы выдвинули в пользу травяной диеты, возникает еще один вопрос, а именно: является ли употребление сырых трав и растений столь полезным, как утверждается? Какое мнение имел о них принц врачей, мы увидим далее; как и то, что, по-видимому, подразумевают священные записи древних времен, прежде чем в мире появились какие-либо мясные лавки; вместе с отчетами тех, кто часто общается со многими нациями и народами, которые по сей день, живя на травах и кореньях, достигают невероятного возраста в постоянном здоровье и бодрости, что, объясняется ли это воздухом и климатом, обычаем, конституцией и т. д., следует исследовать».

Кардано — псевдоученый XVI века — по-видимому, писал в пользу мясной пищи. Ивлин сообщает нам, что:—

«Это [предполагаемое превосходство плоти] его ученый антагонист полностью отрицает. Целые народы — пожиратели плоти, такие как самые северные, — становятся тяжелыми, тупыми, неактивными и гораздо более глупыми, чем южные; а те, кто питается больше растениями, более остры, проницательны и обладают более глубоким проникновением. Свидетельство тому — халдеи, ассирийцы, египтяне и т. д. И далее он аргументирует это короткой жизнью большинства плотоядных животных по сравнению с травоядными и жвачными, такими как олень, верблюд и долгоживущий слон, и другими, питающимися кореньями и овощами».

«Как только старый Парр сменил свою простую домашнюю диету на диету двора и Арундел-хауса, он быстро угас и зачах; ибо, как мы показали, желудок легко переваривает простую и привычную пищу, но находит трудной и тяжелой задачей победить и преодолеть мясо разных субстанций. Откуда мы так часто видим умеренных и воздержанных людей с университетской диетой [далекой эпохи, должны мы предположить] очень здоровыми; земледельцы и трудолюбивые люди более крепкие и долгоживущие, чем другие с неопределенным, экстравагантным образом жизни».

Он взывает к библейскому благоговению своих читателей и говорит им:—

«Несомненно, Всемогущий Бог, предназначая травы и плоды для пищи человека, не говорит ни слова о плоти в течение двух тысяч лет; и когда впоследствии, по Моисееву установлению, появились различия и запреты относительно законной нечистоты животных, растения любого рода были оставлены свободными и безразличными для каждого, чтобы выбирать то, что ему больше нравится. И что, если считалось неприличным и неподобающим совершенству человеческой природы, прежде чем грех вошел и стал чудовищно порочным, чтобы какое-либо существо было предано смерти и боли ради того, кто имел такой бесконечный запас самых вкусных и питательных плодов для наслаждения и древо жизни для поддержания себя? Несомненно, в этом не было нужды. Младенцы искали материнские соски, как только рождались, а когда вырастали и могли кормить себя сами, естественно бежали к плодам и до сих пор предпочтут есть их, а не плоть, и, конечно, могли бы продолжать так делать, если бы Обычай не преобладал даже над самими велениями Природы».

«А теперь, чтобы подытожить, какими еще прерогативами славилось садовое пропитание, помимо своей древности, а также здоровья и долголетия допотопных людей — а именно, что умеренность, бережливость, досуг, покой и бесчисленные другие добродетели и преимущества, которые сопровождают его, не в меньшей степени приписываются ему. Давайте послушаем нашего превосходного ботаника, мистера Рея».

Затем он цитирует исповедание веры отца английской ботаники и зоологии; и продолжает красноречиво распространяться о разнообразных удовольствиях немясной и фруктовой диеты:—

«К этому мы могли бы добавить то захватывающее соображение, достойное как нашего почитания, так и восхищения, о бесконечно мудром и славном Авторе Природы, который дал растениям такие поразительные свойства; такой огненный жар в одних, чтобы согревать и лелеять; такую прохладу в других, чтобы смягчать и освежать; такой жирный сок, чтобы питать и кормить тело; такие оживляющие кислоты, чтобы возбуждать аппетит, и приятные средства, чтобы снискать послушание вкуса; такую бодрость, чтобы обновлять и поддерживать нашу естественную силу; такие восхитительные ароматы и духи, чтобы воссоздавать и радовать нас; короче говоря, такую спиртовую и активную силу, чтобы оживлять и возрождать каждую часть и способность ко всем видам человеческой и, я почти сказал, небесной способности».

«Что еще добавить? Наши сады представляют нам их все: и, в то время как мясные лавки покрыты кровью и зловонием, наши салаты избегают оскорблений летней мухи, очищают и согревают кровь против зимней ярости. И нет недостатка в разнообразии в большем изобилии, чем могли показать любые из прежних веков».

Ивлин приводит внушительный ряд «Старых Отцов»:—

«Короче говоря, так много людей, особенно христианского вероисповедания, выступают за него [бескровную пищу], что некоторые даже из древних отцов сами думали, что разрешение есть плоть Ною и его сыновьям было даровано им не иначе, как развод жен был дан евреям — а именно — из-за жестокости их сердец и чтобы удовлетворить ропщущее поколение».

Он «убежден, что больше крови было пролито между христианами» из-за пристрастия к кровавой пище, чем по любой другой причине:—

«Не то чтобы я приписывал это только нашему поеданию крови; но я иногда удивляюсь, как случилось, что столь строгая, столь торжественная и знаменитая санкция — не по церемониальному поводу, а (как некоторые утверждают) моральному и вечному, для чего также, кажется, есть более справедливые доказательства, чем для большинства других споров, ведущихся среди христиан, — была так повсеместно забыта и уступила место столь многим другим неуместным спорам и придиркам о суеверных пустяках, которые часто заканчиваются кровью и перерезанием горла».

Здесь уместно сослаться на чувства современника Ивлина, его политического и церковного противника — великого пуританского поэта и патриота — одного из самых великих имен во всей литературе. Чувство Мильтона, насколько он имел повод выразить его, вполне созвучно принципам диетической реформы и сочувствует стремлениям к более духовной жизни.

В одном из своих самых ранних сочинений, накануне создания одной из лучших поэм своего рода на английском языке — «Оды на Рождество Христово», сочиненной в возрасте двадцати одного года, — он так пишет в латинских стихах своему другу Чарльзу Деодати, рекомендуя более чистую диету во всяком случае тем, кто стремился к более благородным творениям поэзии:—

“Simply let those, like him of Samos, live:

Let herbs to them a bloodless banquet give.

In beechen goblets let their beverage shine,

Cool from the crystal spring their sober wine!

Their youth should pass in innocence secure

From stain licentious, and in manners pure.

* * * * * * *

For these are sacred bards and, from above,

Drink large infusions from the mind of Jove.”[132]

Для читателей его шедевра «Потерянный рай» было бы, пожалуй, излишним указывать на очаровательные отрывки, в которых он с сочувствием описывает пищу Эпохи Невинности:—

“Savoury fruits, of taste to please

True appetites.”

В беседе Рафаила со своими земными хозяевами эфирный посланник произносит пророчество (как мы можем его принять) о будущем всеобщем принятии нашей расой «плодов, пищи человека», и мы можем истолковать его намек:—

“time may come when men

With angels may participate, and find

No inconvenient diet, nor too light fare.

And from those corporal nutriments perhaps

Your bodies may at last turn all to spirit,

Improved by tract of time, and winged ascend

Ethereal as we; or may, at choice,

Here, or in heavenly paradises, dwell,”

как картину истинного земного рая, который должен быть — «Раем Мира».

С этими изысканными картинами жизни бескровных пиров и амброзиальной пищи мы можем сравнить страшную картину Двора Смерти, представленную в перспективном видении перед охваченным ужасом взором традиционного прародителя нашего вида, где среди обитателей наибольшее число составляют жертвы «невоздержанности в мясе и напитках, которые на земле принесут болезни ужасные». В этом всеобщем лазарете можно было увидеть —

“all maladies

Of ghastly Spasm, or racking torture, Qualms

Of heart-sick agony, all Feverous kinds,

Convulsions, Epilepsies, fierce Catarrhs,

Intestine Stone and Ulcer, Colic pangs,

Demoniac Phrensy, moping Melancholy,

And moon-struck Madness, pining Atrophy,

Marasmus, and wide-wasting Pestilence,

Dropsies and Asthmas, and joint-racking Rheums.”[133]

Весьма отличные в других отношениях от взглядов автора «Истории Реформации в Англии», чувства его знаменитого современника Боссюэ, чье красноречие снискало ему отличительный титул «Орла из Мо», относительно деградирующего характера преобладающего человеческого питания в западном мире, достаточно примечательны, чтобы заслужить некоторое внимание. «Погребальные речи» и, в частности, его «Рассуждение о всемирной истории» обеспечили ему высокий ранг во французской литературе. Но единственный отрывок в последней работе, мы охотно признаем, делает больше чести его сердцу, чем его самые красноречивые усилия в ораторском искусстве или литературе — его интеллекту. То, что он, наряду с другими теологами, католиками и протестантами, счел необходимым предположить вмешательство Божества, чтобы санкционировать поддержание человеческой жизни путем уничтожения другой невинной жизни, не влияет на вес внутреннего доказательства, вытекающего из естественного чувства относительно разлагающего влияния скотобойни. Именно так он, по крайней мере косвенно, осуждает варварскую практику:—

«До времени Потопа питание, которое без насилия люди извлекали из плодов, падавших с деревьев сами по себе, и из трав, которые также созревали с равной легкостью, было, без сомнения, некоторым пережитком первой невинности и той мягкости (douceur), для которой мы были созданы. Теперь, чтобы получить пищу, мы должны проливать кровь, несмотря на ужас, который она естественно внушает нам; и все утонченности, которыми мы пользуемся, покрывая наши столы, едва ли достаточны, чтобы скрыть от нас кровавые трупы, которые мы должны пожирать, чтобы поддерживать жизнь. Но это лишь меньшая часть нашего несчастья. Жизнь, уже сокращенная, еще более укорачивается дикими насилиями, которые внедряются в жизнь человеческого рода. Человек, которого в первые века мы видели щадящим жизнь других животных, привык отныне не щадить жизнь даже своих собратьев. Тщетно Бог запретил сразу после Потопа пролитие человеческой крови; тщетно, чтобы сохранить некоторые следы первой мягкости нашей природы, разрешая питание плотью, он запретил употребление крови. Человеческие убийства умножились сверх всякого счета».

Боссюэ, несколькими страницами позже, приходит к необходимому и естественному следствию убийства других животных, когда он записывает, что «оскотинившийся человеческий род уже не мог подняться до истинного созерцания интеллектуальных вещей».

XVII. БЕРНАР ДЕ МАНДЕВИЛЬ. 1670–1733.

САМЫЙ парадоксальный из моралистов, родившийся в Дорте, в Голландии. Он был воспитан для профессии врача и получил степень доктора медицины. Впоследствии он обосновался и практиковал в Лондоне.

Именно в 1714 году он опубликовал свою короткую поэму под названием «Ропщущий улей: или, Мошенники, ставшие честными», к которой впоследствии добавил длинные пояснительные примечания, а затем переиздал все под новым и знаменитым названием «Басня о пчелах». Эта работа, «которая, какими бы ошибочными ни были ее взгляды на мораль и общество, написана в надлежащем стиле и несет на себе все признаки честного и искреннего исследования важного предмета, подвергла своего автора многим поношениям и встретила ответы и нападки... По-видимому, некоторая часть враждебности к этой работе и к Мандевилю в целом объясняется другой публикацией, рекомендующей публичное лицензирование “притонов”, содержание и манера которой, безусловно, предосудительны, хотя в то же время следует отметить, что Мандевиль искренне и с кажущейся искренностью рекомендует свой план как средство уменьшения аморальности, и что он старался, насколько это было в его силах, установив высокую цену и другими способами, предотвратить широкое распространение работы». На самом деле, Мандевиль — один из тех неблагоразумных, но благонамеренных реформаторов, которые своей склонностью к извращенным парадоксам повредили одновременно своей репутации и своей полезности для будущих времен.

Вторая часть «Басни» появилась позднее. Среди других многочисленных сочинений были два под названием «Свободные мысли о религии, церкви и национальном счастье» и «Исследование происхождения чести и полезности христианства на войне». Он, по-видимому, смог продолжить свою литературную карьеру в значительной степени благодаря щедрости своих голландских друзей, и он был постоянным гостем первого графа Маклсфилда. «Басня о пчелах; или, Частные пороки — общественные выгоды можно воспринимать двояко», — говорит автор в «Penny Cyclopædia», которого мы уже цитировали, — «как сатиру на людей и как теорию общества и национального процветания. Насколько это сатира, она достаточно справедлива и приятна, но воспринятая в ее более амбициозном характере теории общества, она совершенно бесполезна. Цель Мандевиля — показать, что национальное величие зависит от распространенности мошенничества и роскоши; и для этой цели он предполагает “огромный улей пчел”, обладающий во всех отношениях институтами, подобными человеческим; он подробно описывает различные мошенничества, подобные тем, что среди людей, практикуемые пчелами друг против друга в различных профессиях... Его улей пчел, став таким образом богатым и великим, он затем предполагает возникновение взаимной ревности к мошенничествам, и мошенничество, по общему согласию, отбрасывается; и он снова предполагает, что богатство и роскошь немедленно исчезают, и что величие общества ушло». Со своей стороны, вместо “величия” мы бы скорее написали “нищета”, насколько это касается массы сообществ.

Странно, как это может показаться, что взгляды такого рода серьезно выдвигаются, «еще более странно, что они исходят от того, чьей целью всегда было, как бы странно он к этому ни подходил, способствовать доброй морали, ибо в сочинениях Мандевиля нет ничего, что оправдывало бы веру в то, что он стремился поощрять порок».

Мандевиль, подобно Свифту в произведении под названием «Аргумент против отмены христианства»; или подобно Дефо в его «Кратчайшем пути с диссентерами», которые воспринимались au sérieux почти повсеместно во время их появления, возможно, использовал стиль серьезной иронии, насколько это касается большей части его «Басни», с целью произвести более сильное впечатление на общественную совесть. Если такова была его цель, то ирония настолько глубока, что она промахнулась мимо своей цели. И все же то, что его цель была истинной и серьезной, достаточно очевидно в его мнении о практике забоя ради пищи:—

«Я часто думал [пишет Мандевиль], если бы не тирания, которую Обычай узурпирует над нами, что люди хоть сколько-нибудь доброго нрава никогда не могли бы примириться с убийством стольких животных ради своей ежедневной пищи, пока щедрая Земля так обильно снабжает их разнообразием растительных лакомств. Я знаю, что Разум возбуждает наше сострадание лишь слабо, и поэтому я не удивляюсь, как люди могут так мало сочувствовать таким несовершенным существам, как раки, устрицы, моллюски и, вообще, вся рыба в целом, поскольку они немы, и их внутреннее строение, а также внешний вид, сильно отличаются от наших: они выражают себя непонятно для нас, и поэтому неудивительно, что их горе не должно затрагивать наш разум, до которого оно не может дотянуться; ибо ничто не побуждает нас к жалости так эффективно, как когда симптомы страдания воздействуют непосредственно на наши чувства, и я видел людей, тронутых шумом, который издает живой омар на вертеле, которые могли бы с удовольствием убить полдюжины птиц».

«Но в таких совершенных животных, как овцы и волы, у которых сердце, мозг и нервы так мало отличаются от наших, и у которых отделение духов от крови, органы чувств и, следовательно, само чувство, такие же, как у человеческих существ, я не могу представить, как человек, не ожесточившийся в крови и резне, способен видеть насильственную смерть и ее муки без беспокойства».

«В ответ на это [продолжает он], большинство людей сочтет достаточным сказать, что поскольку вещи, как признано, созданы для служения человеку, не может быть никакой жестокости в том, чтобы использовать существ по назначению, для которого они были предназначены, но я слышал, как люди давали этот ответ, в то время как природа внутри них упрекала их во лжи этого утверждения».

«Из всего множества нет ни одного человека из десяти, кто не признал бы (если он не был воспитан на скотобойне), что из всех профессий он никогда не смог бы стать мясником; и я сомневаюсь, убивал ли когда-нибудь кто-нибудь хотя бы цыпленка без нежелания в первый раз. Некоторые люди не поддаются убеждению попробовать каких-либо существ, которых они ежедневно видели и с которыми были знакомы, пока те были живы; другие не распространяют свои сомнения дальше своей собственной птицы и отказываются есть то, что они сами кормили и о чем заботились; однако все они сытно и без угрызений совести питаются говядиной, бараниной и птицей, когда они куплены на рынке. В этом поведении, мне кажется, проявляется нечто вроде сознания вины; это выглядит так, как будто они пытались спасти себя от обвинения в преступлении (которое, как они знают, где-то кроется), удалив его причину как можно дальше от себя; и я обнаруживаю в этом некоторые сильные признаки первобытной жалости и невинности, которые вся произвольная власть Обычая и насилие Роскоши еще не смогли победить».

XVIII. ГЕЙ. 1688–1732.

Близкий друг Поупа и Свифта наиболее известен своими очаровательными и поучительными «Баснями». Он родился в Барнстапле, в Девоншире, и принадлежал к старой семье Ле Гей из этого графства. Его отец, стесненный в средствах, отдал его в ученики к шелковому торговцу в Стрэнде, Лондон, на службе у которого он оставался недолго. Первое из его стихотворений, «Сельские забавы», появилось в 1711 году. В следующем году он стал секретарем герцогини Монмутской и некоторое время служил секретарем английского посольства в Ганновере. Его следующей работой была «Неделя пастуха, в шести пасторалях», в которой он высмеивает сентиментальность «пасторалей» своего и предшествующего века. Она содержит много естественности, а также юмора, и была предшественницей сельских очерков Крэбба. В 1726 году он опубликовал самую успешную из своих работ, «Оперу нищего», идея которой была подсказана ему деканом собора Святого Патрика. Она была встречена с безграничными аплодисментами и положила начало (так называемой) английской опере, которая на время вытеснила итальянскую.

«Басни» впервые появились в 1726 году. Впоследствии они были дополнены другими, и том был посвящен юному герцогу Камберлендскому, прославившемуся в последующие годы подавлением восстания горцев в 1745 году. Смерть Гея, которая произошла внезапно, вызвала искренние сетования его преданных друзей Свифта и Поупа. Первый в своих письмах часто с глубоким чувством упоминает о своей утрате; а Поуп охарактеризовал его как—

“Of manners gentle, of affections mild—

In wit a man, simplicity a child.”

Из его «Басен» — лучших на этом языке — одной из самых интересных является хорошо известная «Заяц и многие друзья», в которой он, кажется, записывает некоторые из своих собственных переживаний. «Двор Смерти», вероятно, навеянный прекрасным отрывком Мильтона в «Потерянном рае», является одной из самых сильных. Когда главные Болезни по очереди заявляют свои претензии на превосходство, Смерть призывает Невоздержанность:—

“All spoke their claim, and hoped the wand.

Now expectation hushed the band,

When thus the monarch from the throne:

Merit was ever modest known—

What! no physician speak his right!

None here? But fees their toils requite.

Let then Intemperance take the wand,

Who fills with gold their jealous hand.

You, Fever, Gout, and all the rest

(Whom wary men as foes detest)

Forego your claim. No more pretend—

Intemperance is esteemed a friend.

He shares their mirth, their social joys,

And as a courted guest destroys.

The charge on him must justly fall

Who finds employment for you all.”

Именно в следующей басне Гей особенно сатирически изображает кровавую диету:—

“Pythagoras rose at early dawn,

By soaring meditation drawn;

To breathe the fragrance of the day,

Through flow’ry fields he took his way.

In musing contemplation warm,

His steps misled him to a farm:

Where, on the ladder’s topmost round,

A peasant stood. The hammer’s sound

Shook the weak barn. ‘Say, friend, what care

Calls for thy honest labour there?’

“The clown, with surly voice, replies:

‘Vengeance aloud for justice cries.

This kite, by daily rapine fed,

My hens’ annoy, my turkeys’ dread,

At length his forfeit life hath paid.

See on the wall his wings displayed,

Here nailed, a terror to his kind.

My fowls shall future safety find,

My yard the thriving poultry feed,

And my barn’s refuse fat the breed.’

“‘Friend,’ says the Sage, ‘the doom is wise—

For public good the murderer dies.

But if these tyrants of the air

Demand a sentence so severe,

Think how the glutton, man, devours;

What bloody feasts regale his hours!

O impudence of Power and Might!

Thus to condemn a hawk or kite,

When thou, perhaps, carnivorous sinner,

Had’st pullets yesterday for dinner.’

“‘Hold!’ cried the clown, with passion heated,

‘Shall kites and men alike be treated?

When heaven the world with creatures stored,

Man was ordained their sovereign lord.’

‘Thus tyrants boast,’ the Sage replied,

‘Whose murders spring from power and pride.

Own then this man-like kite is slain

Thy greater luxury to sustain—

For petty rogues submit to fate

That great ones may enjoy their state.’”[138]

Это не единственный аполог, в котором рифмующий моралист разоблачает одновременно непоследовательность и несправедливость человеческого животного, который, сам предпочитая жить убийством, тем не менее лицемерно клеймит эпитетами «жестокие» и «кровожадные» тех животных, которых природа явно предназначила быть хищными. В «Пастушьей собаке и волке» он изображает первую, упрекающую похитителя овечьих отар за нападение на «слабый, беззащитный вид»:—

“‘Friend,’ says the Wolf, ‘the matter weigh:

Nature designed us beasts of prey.

As such, when hunger finds a treat,

’Tis necessary wolves should eat.

If, mindful of the bleating weal,

Thy bosom burn with real zeal,

Hence, and thy tyrant lord beseech—

To him repeat thy moving speech.

A wolf eats sheep but now and then—

Ten thousands are devoured by men!