«Эволюция идеи Бога: Исследование происхождения религий»

* Этим и несколькими другими источниками я обязан приложению к книге мистера Спенсера, так же как и некоторыми из ранее упомянутых случаев — мистеру Лэнгу или доктору Тайлору.

Классическая и древнееврейская литература полны примеров таких камней, которые, как считалось, когда-то были людьми. Ниоба и жена Лота — примеры, которые сразу придут на ум каждому читателю. Павсаний сообщает нам, что в Беотии люди верили, что Алкмена, мать Геракла, была превращена в камень. Персей и голова Горгоны — еще один пример, с которым перекликается бретонское представление о том, что их великие каменные круги были людьми, которые, согласно современной христианизированной версии истории, были превращены в камень за танцы в воскресенье. (Об этой христианизации я скажу еще несколько слов позже; тем временем обратите внимание на похожее название «Танец великанов», данное великому Стоунхенджу в Ирландии.) Точно так же на верхнем Миссури есть Стоячая скала, которая перекликается с историей о Ниобе — когда-то это была женщина, которая окаменела от горя, когда ее муж взял вторую жену. Некоторые самоанские боги (или духи предков), «были превращены в камни», говорит мистер Тернер, «и теперь стоят в скалистой части лагуны на северной стороне Уполу».

С другой стороны, если люди становятся камнями, то и камни становятся людьми или, по крайней мере, дают жизнь людям. Мы находим хороший пример этого в легенде о Девкалионе. Далее, у дороги, недалеко от города панопеев, лежали камни, из которых Прометей сделал людей. Манке, первый человек на острове Митчелл, вышел из камня. Жители Новых Гебрид говорят, что «человеческий род произошел от камней и земли». На острове Фрэнсис, говорит мистер Тернер, «рядом с храмом была установлена семифутовая плита из прибрежного песчаника, перед которой возлагались подношения, когда люди собирались для молитвы»; и туземцы здесь сказали ему, что один из их богов заставил камни стать людьми. «В Меланезии», — говорит мистер Лэнг, — «дела обстоят настолько запутанно, что нелегко решить, является ли почитаемый камень жилищем души умершего человека, или он обладает духовной силой сам по себе, или же камень является внешней частью или органом духа». И действительно, своего рода общее смешение камня, призрака, предка и бога в конечном итоге пронизывает сознание камнепоклонника повсюду. «Любопытная антропоморфная идея о том, что камни являются мужьями и женами и даже имеют детей», как называет ее доктор Тайлор, — идея, знакомая фиджийцам так же, как перуанцам и лапландцам, — безусловно, легко объяснима существованием надгробий для мужчин или женщин и путаницей между знаком и призраком, которого он увековечивает.

Интересный побочный момент в этом постепенном смешении призрака и камня, бога и изображения проявляется в постепенном изменении деталей способа совершения подношений у гробницы или святилища. Мисс Гордон-Камминг сообщает нам, что на великом трилите на Тонга чаша с кавой была помещена на горизонтальный камень. Здесь, должно быть, предполагалось, что сам призрак выходит (возможно, ночью), чтобы выпить ее, подобно тому как змей, олицетворявший дух Анхиза, выползал из гробницы, чтобы слизать подношения, сделанные Энеем. Однако постепенно, по мере того как камень и призрак все теснее связываются в представлении, подношение делается самому памятнику; хотя на ранних стадиях удобство использования плоского алтарного камня (где таковой имеется) в качестве места жертвоприношения для жертв, вероятно, маскирует этот переход даже для самих верующих. Доктор Уайз видел в Гималаях группу камней, «воздвигнутых в память о мелких раджах Колама», где «около пятидесяти или шестидесяти несчастных женщин принесли себя в жертву». Кровь, в частности, приносится в жертву призраку; и «чашеобразные углубления, которые были найдены в менгирах и дольменах», — говорит капитан Кондер, — «являются признаками возлияний, часто человеческой крови, которые когда-то совершались язычниками на этих камнях». «Чаши часто находят», — говорит хороший шотландский наблюдатель, — «на камнях, связанных с памятниками умерших, например, на покровных камнях кистваэнов, особенно тех, что относятся к короткому или наиболее редкому типу; на плоских камнях кромлехов; и на камнях камерных гробниц». На вершине пирамиды из камней в Глен-Уркхарте, на озере Лох-Несс, находится продолговатая глыба сланца, явно погребального назначения, отмеченная очень многочисленными чашами. Когда камни стоят вертикально, представление о принесении крови к верхней части, которая олицетворяет лицо или рот, становится очень естественным и образует отчетливый шаг в процессе антропоморфизации надгробного камня в идола.

Мы видим две стадии этой эволюции бок о бок в двух божествах самоедских переносных нарт: «одно с каменной головой, другое — просто черный камень, оба одеты в зеленые одежды с красными отворотами и оба вымазаны жертвенной кровью». В индийских группах стоячих камней, представляющих Пять Пандавов, «обычной практикой», говорит доктор Тайлор, «является мазать каждый камень красной краской, образуя, так сказать, большое кровавое пятно там, где было бы лицо, если бы это был оформленный идол». Мистер Спенсер, я думаю, берет верную ноту в этом обычае в поучительном отрывке. «Дакота», — говорит он, — «перед тем как молиться камню о помощи, красит его каким-нибудь красным пигментом, например, красной охрой. Теперь, когда мы читаем, что наряду с подношениями молока, меда, фруктов, муки и т. д. бодо и дхималы предлагают «красный свинец или кошениль», мы можем заподозрить, что эти три красящих вещества, имеющие красный цвет в качестве общего признака, являются заменителями крови. Предполагаемого обитающего призрака сначала задабривали, помазывая камень человеческой кровью; а затем, за неимением таковой, использовали красный пигмент, поскольку первобытные люди полагали, что призраков и богов легко обмануть подделками». Возможно также, что с процессом идеализации и спиритуализации можно было предположить, что заменитель будет радовать богов не меньше, или что краснота в целом была эквивалентом крови, точно так же, как китайцы сжигают бумажные деньги и утварь, чтобы освободить их для использования духами предков.

В любом случае интересно отметить, что лица многих индуистских богов обычно красят в красный цвет. И что это пережиток того же древнего обычая, мы видим на примере Шашти, покровительницы детей, чьим надлежащим представителем является «грубый камень размером с человеческую голову, вымазанный красной краской и установленный у подножия священного дерева вата». Подобные обычаи сохранялись в Греции вплоть до классического периода. «Лица древних позолоченных Дионисов в Коринфе», — говорит мистер Лэнг, цитируя Павсания, — «были все испачканы киноварью, как фетиши-камни в Индии или Африке». В ранней Южной Италии у Приапа-Гермеса, который защищал поля, лицо было аналогичным образом «вымазано суриком». Можно ли отделить эти факты от каннибальских пиров ацтекских богов, где изображениям вкладывали в губы куски пульсирующей человеческой плоти, а их лица были вымазаны теплой кровью беспомощных жертв?

Однако только в одном случае мне удалось проследить обычай окрашивания в красный цвет непосредственно до каннибализма, и это среди людоедов Новых Гебрид, где, когда человек умирал и его тело заворачивали в кусок плотной туземной ткани, «лицо оставляли открытым и красили в красный цвет». Я считаю, что с этой практикой в конечном итоге необходимо соотнести окрашенные в красный цвет лица коринфских Дионисов.

Другой момент, представляющий значительный интерес и важность в эволюции поклонения камням, связан с миграцией священных камней. Когда израильтяне покинули Египет, согласно повествованию в Исходе, они несли с собой кости Иосифа. Когда Рахиль покинула шатер своего отца, она украла семейных терафимов, чтобы они сопровождали ее в странствиях. Когда Эней бежал из горящей Трои, он унес на свои корабли богов своей страны, своих ларов и пенатов. Все эти рассказы, несомненно, в равной степени неисторичны, но они представляют собой то, что людям, создавшим легенды, казалось совершенно естественным и вероятным поведением. Точно так же, когда камнепоклонники мигрируют из одной страны в другую, они, скорее всего, берут с собой свои священные камни или, по крайней мере, самые портативные или самые святые из них.

Вот очень хороший иллюстративный пример, снова из той ценнейшей сокровищницы — «Самоа» Тернера. Фиджийские боги и богини, как мы видели, по словам Тайлора, «имели свои обители или святилища в черных камнях, похожих на гладкие круглые жернова, и там получали свои подношения в виде пищи». Но на одном самоанском острове, говорит мистер Тернер: «В районе, который, как говорят, был рано заселен выходцами с Фиджи, в храме хранилось несколько причудливых фиджийских камней, которым поклонялись во время войны. Жрец, советуясь с ними, выкладывал их в форме стены, а затем наблюдал, как они упадут. Если они падали на запад, это было знаком того, что враг там будет изгнан; но если они падали на восток, это было предупреждением о поражении, и нападение откладывалось соответствующим образом».

Я не могу найти здесь места для многих подробных примеров подобных миграций; но в Британии есть два примера, настолько чрезвычайно интересных, что даже в столь беглом обзоре я не могу пройти мимо них без краткого упоминания. Внутренние или меньшие камни в Стоунхендже, как известно, имеют отдаленное происхождение, принадлежа к породам, которые не встречаются ближе к Солсберийской равнине, чем Камберленд в одном направлении или Бельгия в другом. Они окружены группой гораздо более крупных камней, расположенных в виде трилитов, но высеченных из обычных сарсеновых блоков, разбросанных по соседней местности. Я пытался показать в другом месте, что эти меньшие магматические породы, не тронутые инструментом, * были древними священными камнями племени иммигрантов, которое пришло в Британию с континента, вероятно, по широкому сухопутному поясу, который тогда существовал там, где сейчас протекает пролив Па-де-Кале; и что пришельцы по прибытии в Британию воздвигли этих своих богов-предков на равнине Эймсбери и далее способствовали их значимости и внешнему виду, окружив их кругом самых больших и внушительных «серых валунов», которые легко могла предоставить новая страна, в которой они поселились.

* Так Моисей в легенде повелел детям Израиля построить «жертвенник из цельных камней, над которыми не поднимал никто железа»; и так о валунах, составляющих жертвенник на горе Гевал, было сказано: «не поднимай на них железного орудия». Консерватизм религии сохранил архаичную моду для священных целей.

Другой случай — это камень Скун. Этот священный блок, согласно аккредитованной легенде, был первоначально богом-предком ирландских скоттов, на чьем королевском кургане в Таре он когда-то стоял. Он был перевезен ими в Аргайлшир во время их первого вторжения и помещен в щель стены (как говорят современные версии) в замке Данстаффнидж. Когда шотландские короли переехали в Скун, Кеннет II взял камень в свою новую низинную резиденцию. Оттуда Эдуард I увез его в Англию, где он с тех пор остается в Вестминстерском аббатстве как часть кресла, в котором сидят суверены Британии во время коронации. Огромное значение этих фактов или сказок станет более ясным, когда мы перейдем к рассмотрению аналогий с древнееврейским ковчегом. Тем временем, это может помочь объяснить коронационный обычай и легенду о том, что везде, где находится Камень Судьбы, «должны править шотландцы», если я добавлю пару аналогичных случаев из истории той же смешанной кельтской расы. Согласно доктору О'Доновану, инаугурационный камень О'Доннеллов стоял на кургане посреди большой равнины; и на этом священном камне, называемом Плитой Королей, избранный вождь стоял, чтобы получить белый жезл или скипетр царствования. Цилиндрический обелиск, использовавшийся для той же цели, стоит по сей день, согласно доктору Петри, в Рат-на-Рио. Так же и Макдональд был коронован королем Островов, стоя на священном камне с отпечатком сверху для его ног. Он основывал себя, так сказать, на богах своих предков. Таринский камень даже вскрикнул, говорит профессор Рис, когда истинный король поставил на него свои ноги. Коронационный камень существует и в других странах; например, в древнееврейской истории, или полуистории, мы узнаем, что когда Авимелех был сделан царем, это было «у дуба, что в Сихеме»; и когда Иоас был помазан Иодаем, «царь стоял у столба, как было в обычае». Перед церковью Сант-Амброджо в Милане стоит каменный столб, у которого ломбардские короли и германские императоры приносили коронационную клятву под древними липами, затеняющими площадь.

Теперь, совершенно верно, что мистер Скин, лучший авторитет по кельтской Шотландии, отвергает эту историю о Камне Судьбы в большинстве частей как легендарную: он считает, что Скунский камень был просто священным коронационным блоком пиктских королей в Скуне и никогда не прибывал из Ирландии вообще. Профессор Рэмси думает, что это кусок красного песчаника, отколотый от скалы того района Шотландии. Даже профессор Рис (который дает очень интересный отчет о Таринском камне) кажется, имеет сомнения относительно миграции. Но, правда или нет, история вполне послужит моей цели здесь; ибо я использую ее только для иллюстрации столь же сомнительных странствий древнееврейского священного камня, к которым мы придем в свое время; и одна легенда, безусловно, всегда является лучшей возможной параллелью другой.

С течением веков, по мере развития религий, и особенно по мере того, как несколько великих богов начинают затмевать второстепенных ларов и духов предков, часто случается так, что священным камням старой веры придается новое религиозное значение в более поздней системе. Так, мы видели, что аргивяне поклонялись своему старому священному камню под именем Зевса Каппотаса; феспийцы отождествляли свой с более поздним эллинским Эротом; а мегаряне считали третий представителем Феба. Оригинальный местный священный камень Делоса был найден на том месте, где он первоначально стоял, под ногами статуи Делийского Аполлона. И это, я рад видеть, также является взглядом мистера Эндрю Лэнга; ибо он замечает о греческих необработанных камнях: «Это были глыбы, которые носили имена богов, Геры или Аполлона, имена, возможно, данные, как говорит Де Бросс, старым фетишистским объектам поклонения после того, как антропоморфные боги вошли [я бы сказал, были развиты в] Элладу». Так же и в Индии местные священные камни были отождествлены с божествами индуистского пантеона; мистер Хислоп отмечает, что в каждой части Декана (где индуизм является сравнительно поздним внедрением) часто можно увидеть четыре или пять камней, расположенных в ряд и вымазанных красной краской, которые крестьяне называют Пятью Пандавами; но, говорит доктор Тайлор, «он разумно принимает эти индуистские имена за заменившие более древние наименования». Ислам, подобным же образом, принял Каабу, великий черный камень Святого места в Мекке; а египетская религия придала новое значение столбу или монолиту, придав ему форму обелиска, чтобы представлять луч восходящего бога солнца.

Иногда святость античных камней закреплялась в более поздней вере путем связывания их с какой-либо легендой или эпизодом ортодоксальной религии. Так, древний священный камень, хранившийся в Дельфах — несомненно, оригинальный оракул того великого святилища, как грубая делийская глыба была предшественником Делийского Аполлона, — объяснялся в связи с более поздним эллинским верованием мифом о том, что это был камень, который Кронос проглотил по ошибке вместо Зевса: объяснение, несомненно, обусловленное тем фактом, что этот валун хранился, как и ирландский идол Монигана и самоанский бог, завернутым в фланель; и в мифе Рея обманула Кроноса, предложив ему вместо Зевса камень, завернутый в пеленки. Здесь действительно есть пища для многих размышлений. Священный камень трезенцев, подобным же образом, лежал перед храмом; но он был эллинизирован, так сказать, историей о том, что на нем сидели трезенские старейшины, когда они очищали Ореста от убийства его матери.

В современной Европе, как всем известно, аналогичная христианизация святых колодцев, святых камней и святых мест была осуществлена путем связывания их с легендами о святых или еще более простым способом — нанесением на них креста. Крест имеет тройную ценность: во-первых, он изгоняет из их привычных мест обитания древних богов или духов, всегда представлявшихся в раннехристианском и средневековом мышлении как дьяволы или демоны; во-вторых, он утверждает верховенство новой веры; и в-третьих, придавая новую святость старому святому месту или объекту, он побуждает людей поклоняться кресту по одной лишь привычке приходить к святилищу, в котором их предки так долго поклонялись. Хорошо известный совет Григория святому Августину по этому вопросу — лишь один пример того, что происходило по всему христианскому миру. Во многих случаях кресты в Британии до сих пор находят прочно закрепленными в старых священных камнях, обычно узнаваемых по их необработанному состоянию. Самый прекрасный пример в Европе — это, вероятно, гигантский монолит Плюмен в Бретани, увенчанный незначительным маленьким крестом, к которому до сих пор обращаются крестьяне (особенно бездетные) как к великому месту поклонения. Доисторические памятники Нарвии на острове Мэн были христианизированы путем глубокого высечения на них крестов. Другие случаи, такие как Черные камни Ионы, которые придавали святость этому Святому острову задолго до времен Колумбы, несомненно, сразу придут на ум каждому читателю. Со многими шотландскими скульптурными камнями трудно решить, были ли они первоначально воздвигнуты как кресты или являются доисторическими памятниками, внешне христианизированными.

Я таким образом попытался кратко предположить окончательное происхождение всех священных камней от погребальных памятников и указать на очень большую роль, которую они играют в существенном элементе религии — то есть в поклонении — повсюду. Существует, однако, одно конкретное применение, на которое я хочу обратить особое внимание из-за его особого интереса в отношении происхождения монотеистического бога иудаизма и христианства. До сих пор в этой главе я намеренно делал лишь очень немногие намеки на веру и священные камни евреев, потому что хотел сначала дать общий обзор всех разветвлений и модификаций поклонения камням, прежде чем перейти к конкретному случаю, в котором мы, современные европейцы, наиболее глубоко заинтересованы. Теперь, однако, я дам краткое резюме того, что кажется мне наиболее наводящим на размышления и важным в раннем семитском культе камней. Эти результаты, несомненно, уже знакомы в общих чертах большинству образованных читателей, но возможно, что они могут предстать в несколько новом свете, если рассматривать их в связи с общей историей поклонения камням, как здесь разъяснено.

То, что семиты, как и другие ранние народы, были камнепоклонниками, мы знаем из большого числа положительных примеров. Каменные столбы Ваала и деревянные конусы Ашеры были главными объектами поклонения в финикийской религии. Камень Вефиля был, по-видимому, менгиром: пирамида из камней в Массифе была, несомненно, погребальным памятником. Израильтяне под предводительством Иисуса Навина, как нам говорят, построили Гилгал из двенадцати стоячих камней; и другие примеры в ранних преданиях евреев будут отмечены на своем месте позже. Подобным же образом, среди арабов времен Мухаммеда двумя главными божествами были Манат и Лат, одно — скала, другое — священный камень или каменный идол: и саму Каабу, великий черный камень местного поклонения, даже Пророк был вынужден признать и исламизировать, приняв его целиком в свою монотеистическую религию.

Поклонение камням у семитов в целом, хотя и сравнительно игнорируемое профессором Робертсоном Смитом, должно было играть большую роль в религии этой расы, от которой евреи были особым ответвлением. «В Аравии», — говорит профессор Смит, — «где жертвоприношение огнем было почти неизвестно, мы не находим надлежащего алтаря, но вместо него грубый столб или груду камней, рядом с которой закалывают жертву, а кровь выливают на камень или у его основания». Для великого востоковеда, правда, священный камень или алтарь, подобно священному дереву и священному источнику, — не более чем «общие символы в святилищах»; он думает о них не как о богах, а просто как о представителях бога, произвольно выбранных. Однако после доказательств, которые я уже привел, я думаю, будет видно, что эта позиция совершенно несостоятельна; действительно, доктор Смит сам использует много фраз в этой связи, которые позволяют нам увидеть истинное положение дел гораздо яснее, чем он сам. «Священные камни [арабов], которые уже упоминаются Геродотом, называются ансаб, т.е. установленные камни, столбы. Мы также находим название гарий, «обагренный кровью», со ссылкой на ритуал, только что описанный [жертвоприношения у носб или священного столба]. Значение этого ритуала займет нас позже: тем временем следует отметить, что алтарь — это лишь модификация носб, и что грубый арабский обычай является примитивным типом, из которого выросли все сложные алтарные церемонии более культурных семитов. Что бы еще ни делалось в связи с жертвоприношением, примитивный обряд окропления или плескания крови на алтарь, или позволения ей стекать на землю у его основания, едва ли когда-либо опускался; и эта практика не была специфичной для семитов, но была в равной степени правилом у греков и римлян, и, действительно, у древних народов в целом».

«Несомненно», — говорит профессор Смит снова, — «что первоначальный алтарь у северных семитов, как и у арабов, был большим камнем или пирамидой из камней, у которой проливалась кровь жертвы». Нет никакой разницы, заявляет он, между древнееврейским алтарем и арабским стоячим камнем. «Монолитные столбы или пирамиды из камней часто упоминаются в более древних частях Ветхого Завета как стоящие в святилищах, обычно в связи со священной легендой о случае, по которому они были установлены каким-либо знаменитым патриархом или героем. В библейской истории они обычно появляются как простые мемориальные сооружения без какого-либо определенного ритуального значения; но закон Пятикнижия рассматривает использование священных столбов как идолопоклонство. Это лучшее доказательство того, что такие столбы занимали важное место среди принадлежностей ханаанских храмов; и поскольку Осия говорит о столбе как о незаменимой черте в святилищах Северного Израиля в его время, мы можем быть уверены, что массой евреев столбы Сихема, Вефиля, Гилгала и других святилищ рассматривались не как простые памятники исторических событий, а как необходимые части ритуального аппарата места поклонения... Из этих свидетельств, и особенно из того факта, что возлияния того же рода применяются к обоим, кажется ясным, что алтарь является дифференцированной формой примитивного грубого каменного столба. Но священный камень — это больше, чем алтарь, ибо в древнееврейских и ханаанских святилищах алтарь, в своей развитой форме как стол или очаг, не вытесняет столб; оба встречаются бок о бок в одном и том же святилище, алтарь как часть жертвенного аппарата, а столб как видимый символ или воплощение присутствия божества, которое с течением времени начинает оформляться и вырезаться различными способами, пока в конечном итоге не становится статуей или антропоморфным идолом из камня, точно так же, как священное дерево или столб в конечном итоге развились в изображение из дерева».

Несмотря на много очевидного блуждания в темноте в этом и других отрывках «Религии семитов», ясно, что ученый профессор признал по крайней мере один центральный факт — «священный камень в семитских святилищах был с самого начала объектом поклонения, своего рода грубым идолом, в котором божество каким-то образом, как предполагалось, присутствовало». Опять же, он отмечает, что «столб Иакова — это больше, чем просто ориентир, ибо он помазан, точно так же, как идолы были в древности, и сам столб, а не место, на котором он стоял, называется «домом Божьим», как если бы божество мыслилось фактически обитающим в камне или проявляющим себя в нем своим верующим. И это концепция, которая, по-видимому, была связана со священными камнями повсюду. Когда араб мазал кровью нош, его целью было привести подношение в прямой контакт с божеством; и подобным же образом практика поглаживания священного камня рукой идентична практике прикосновения или поглаживания одежды или бороды человека в актах мольбы перед ним». В другом месте он говорит: «Насколько позволяют судить свидетельства традиции и ритуала, мы можем думать о священном камне только как о освященном фактическим присутствием божества, так что все, что касалось его, вступало в непосредственный контакт с божеством». И он цитирует строку из арабского поэта, в которой арабские боги прямо описываются как «боги из камня».

Таким образом, ясно, что священные камни были обычными объектами поклонения у семитов в целом, а также у еврейского народа в частности. Но после того, как исключительное поклонение Яхве, местному еврейскому богу, стало обязательным среди евреев, политикой «иеговистских» священников стало иеговизировать и освящать священные камни Палестины путем введения их в связь с иеговистской легендой и сказаниями о Патриархах. Так, профессор Чейни комментирует следующим образом отрывок из Исаии, где пророк высмеивает сторонника старого политеистического вероучения как камнепоклонника — «Среди гладких камней долины — твоя доля: Они, они — твой жребий: Им ты возливал возлияние: Ты приносил хлебное приношение: «Большие гладкие камни, упомянутые выше, были фетишами первобытных семитских рас и помазывались маслом, согласно широко распространенному обычаю. Именно такой камень Иаков взял для изголовья и впоследствии освятил, возлив на него масло. Ранние семиты и реакционные идолопоклонствующие израильтяне называли такие камни Вефилями... т.е. домами Эля (раннее семитское слово для Бога) *.... Несмотря на усилия «иеговиста», который желал превратить эти древние фетиши в памятники патриархальной истории, старое языческое использование их, по-видимому, продолжалось, особенно в уединенных местах».

* Скажем лучше, «для бога».

Помимо случая с камнем в Вефиле, есть более поздний (в нашем повествовании), когда Иаков и Лаван заключили завет, «и взял Иаков камень и поставил его памятником. И сказал Иаков братьям своим: соберите камней; и они взяли камней и сделали груду: и ели там на груде». Так, снова, в Салиме он воздвигает жертвенник, называемый Эль-Элохе-Израиль; он ставит столб на могиле Рахили, и другой на месте в Лузе, где Бог явился ему. Такого же значения история о двенадцати камнях, которые двенадцать человек берут из Иордана, чтобы увековечить переход племен. Все это явно попытки иеговизировать эти ранние священные камни или местных богов путем связывания их с инцидентами в иеговистской версии древнееврейских легенд.

То, что такие камни, однако, почитались как божества в ранние времена, до того, как культ Яхве стал исключительным среди его приверженцев, очевидно из самого иеговистского повествования, которое не полностью преуспело в стирании всех следов более ранней религии. Самуил судил Израиль каждый год в Вефиле, месте священного столба Иакова: в Гилгале, месте, где были установлены двенадцать камней Иисуса Навина; и в Массифе, где стояла пирамида из камней, увенчанная столбом завета Лавана. Другими словами, это были святилища главных древних богов Израиля. Сам Самуил «взял камень и поставил его между Массифой и Сеном, и само его имя, Эвен-Езер, «камень помощи», показывает, что ему первоначально поклонялись перед отправлением в военные экспедиции, хотя иеговистская глосса, «говоря: до сего места помог нам Господь», делает все возможное, конечно, чтобы скрыть истинный смысл. Так в Перане, на Новой Гвинее, мистер Чалмерс видел «большой камень своеобразной формы» по имени Раваи, считавшийся очень священным. Ему приносятся жертвы, и к нему более особенно обращаются во времена сражений. «Перед выступлением преподносятся дары с пищей», и камень умоляют предшествовать воинам в битве. Везде, где камень имеет имя, он почти наверняка имеет погребальное происхождение. Именно к каменному кругу Гилгала, снова, Самуил направил Саула, говоря: «Я сойду к тебе, чтобы принести всесожжения и принести жертвы мирные». Именно у пирамиды из камней в Массифе Саул был избран царем; и после победы над аммонитянами Саул отправился снова к великому Стоунхенджу в Гилгале, чтобы «обновить царство», и «там они сделали Саула царем пред Яхве в Гилгале; и там они принесли жертвы мирные пред Яхве». Этот отрывок является очень поучительным и важным, потому что здесь мы видим, что, по мнению автора, по крайней мере, Яхве тогда был водворен в Гилгале, среди других священных камней того святого круга.

Заметьте, однако, что когда Саулу было велено идти искать ослиц своего отца, он был послан сначала к столбу Рахили в Телзах, а затем на равнину Фавор, где он должен был встретить «трех человек, идущих к Богу [не к Яхве] в Вефиль», очевидно, чтобы принести жертву, «один нес трех козлят, другой нес три хлеба, а третий нес бутыль вина». Эти и многие другие подобные памятники поклонения камням густо разбросаны по ранним книгам еврейских Писаний, иногда открыто признаваемые, а иногда скрытые под тонкой завесой иеговизма.

С другой стороны, в настоящее время исследование Палестины показало, что в Палестине как таковой не существует грубых каменных памятников, хотя к востоку от Иордана они обычны во всех частях страны. Как же тогда нам объяснить их исчезновение? Майор Кондер думает, что когда чистый иеговизм окончательно восторжествовал при Езекии и Иосии, иеговисты уничтожили все эти «идолопоклоннические» камни по всей территории еврейских владений в соответствии с предписаниями в книге Второзакония сносить религиозные эмблемы хананеев. Яхве, бог евреев, был Богом ревнивым, и он не потерпел бы никаких чуждых священных камней в своей собственной юрисдикции.

И кто или что был этот Яхве сам, этот местный и этнический бог израильтян, который не потерпел бы никакого другого бога или священного монолита рядом с собой?

Я не буду делать упор на том моменте, что когда Иисус Навин умирал, согласно легенде, он «взял большой камень» и поставил его у дуба, который был у святилища Яхве, говоря, что он слышал все слова Яхве. Этот документ слишком сомнителен по формулировкам, чтобы дать нам много авторитета. Но я просто укажу, что в то время, когда мы впервые, кажется, ловим ясные исторические проблески истинного поклонения Яхве, мы находим Яхве, кем или чем бы ни был этот мистический объект, расположенным со своим ковчегом у Двенадцати Камней в Гилгале. Совершенно ясно, что в «стане в Гилгале», как полагали более поздние составители, Яхве, бог Израиля, который вывел свой народ из Египта, оставался до тех пор, пока завоевание земли не было завершено. Но после окончания завоевания шатер, в котором он обитал, был перенесен в Силом; и что Яхве пошел с ним, ясно из того факта, что Иисус Навин бросал жребий о земле там «пред Яхве, нашим Богом». Он был там еще, когда Анна и ее муж поднимались в Силом, чтобы принести жертву Яхве; и когда Самуил служил Яхве пред Илием священником. То, что Яхве сделал долгое пребывание в Силоме, является, поэтому, кажется, истинной старой традицией — традицией эпохи непосредственно перед историческими началами еврейских летописей.

Но Яхве был объектом портативного размера, ибо, опуская на данный момент описания в Пятикнижии, которые кажутся вероятными поздней датой и не слишком заслуживающими доверия из-за их напряженного иеговистского редактирования, он был перенесен из Силома в своем ковчеге на фронт во время великой битвы с филистимлянами при Эвен-Езере; и филистимляне испугались, ибо они сказали: «Бог пришел в стан». Но когда филистимляне захватили ковчег, бог-соперник, Дагон, упал и разбился вдребезги — так провозгласила еврейская легенда — пред лицом Яхве. После того, как филистимляне вернули священный объект, он покоился некоторое время в Кириаф-Иариме, пока Давид, при захвате Иерусалима у иевусеев, не спустился в то место, чтобы принести оттуда ковчег бога; и когда он шел, на новой колеснице, они «играли пред Яхве на всякого рода инструментах», и сам Давид «танцевал пред Яхве». Яхве был затем помещен в шатер или скинию, которую Давид приготовил для него, пока Соломон не построил первый храм, «дом Яхве», и ковчег Яхве был установлен в нем, «в давире дома, во святом святых, даже под крыльями херувимов». Точно так же мистер Чалмерс говорит нам, что когда он был в Перане, на Новой Гвинее, святой камень своеобразной формы, Раваи, и два деревянных идола, Эпе и Кивава, «сделанные давно и считавшиеся очень священными», были на момент «расположены в старом доме, пока все приготовления, необходимые для их перемещения в великолепный новый дубу, приготовленный для них, не будут завершены». И так же, на противоположном конце шкалы цивилизации, как выражается мистер Лэнг, «фетиши-камни Греции были теми, которые занимали святая святых самых древних храмов, таинственные святилища в темных кедровых или кипарисовых рощах, в которые людей едва допускали».

То, что Яхве сам, в самых древних преданиях расы, был подобным же образом скрыт внутри своего сундука или ковчега во святом святых, очевидно, я думаю, любому внимательному читателю. Правда, более поздние иеговистские глоссы Исхода и Второзакония, составленные после того, как иеговистское поклонение стало очищенным и спиритуализированным, делают все возможное, чтобы затемнить понимание этого вопроса, делая присутствие Яхве всегда кажущимся бестелесным; и даже в более ранних преданиях фраза «ковчег завета Яхве» часто заменяется более простой и старой — «ковчег Яхве». Но сквозь все обезображивания, которыми жреческие писцы эпохи Иосии и сацердоталисты возвращения из плена покрыли примитивную историю, мы все еще можем видеть ясно во многих местах, что Яхве сам был сначала лично присутствующим в ковчеге, который покрывал его. И хотя писцы (очевидно, стыдясь раннего поклонения, которое они пережили) протестуют несколько яростно более чем один раз: «В ковчеге ничего не было, кроме двух каменных скрижалей, которые Моисей положил туда при Хориве, когда Яхве заключил завет с детьми Израиля, когда они вышли из земли Египетской», все же это многое, по крайней мере, даже они признают — что объект или объекты, скрытые в ковчеге, состояли из скульптурного камня или камней; и что танцевать или петь перед этим камнем или этими камнями было эквивалентно танцам или пению перед лицом Яхве.

Вопрос о том, был ли таинственный объект, скрытый в ковчеге, лингамом или другим фаллическим объектом, я намеренно опускаю здесь, как не относящийся к нашему настоящему исследованию. Достаточно настаивать на том, что из имеющихся у нас доказательств, во-первых, это был Яхве сам, и во-вторых, это был объект, сделанный из камня. Дальше этого было бы любопытно исследовать, и я, со своей стороны, не желаю проникать в тайны.

Не заходя слишком далеко в аргументации, тогда мы можем сказать, что это многое довольно достоверно. Дети Израиля в ранние времена носили с собой племенного бога, Яхве, чье присутствие в их среде было тесно связано с определенным ковчегом или сундуком, содержащим каменный объект или объекты. Этот сундук был легко портативным и мог быть доставлен на фронт в случае войны. Они не знали происхождения объекта в ковчеге с уверенностью, но они рассматривали его решительно как «Яхве, бога их, который вывел их из земли Египетской». Даже после того, как его истинная природа была спиритуализирована в великое национальное божество, самое неограниченное и бестелесное, которое когда-либо знало человечество (как мы получаем его в лучшей и чистейшей работе пророков), образность более поздних времен постоянно возвращается к старой идее каменного столба или менгира. В приукрашенном рассказе об исходе из Египта Яхве идет перед израильтянами как столб или монолит из облака днем и из огня ночью. Согласно закону Левитов, его жертвенник должен быть построен из неотесанного камня, «ибо если ты поднимешь на него свое орудие, ты осквернишь его». Именно как Скалу пророки часто фигурально описывают Яхве, используя полузабытый язык более раннего дня, чтобы облечь свои собственные более возвышенные и более очищенные концепции. Именно к Скале Израиля — священному камню племени — они взирают за помощью. Более того, даже когда Иосия принял поддельный свиток закона и обещал придерживаться его, «царь стоял у столба (менгира) и заключил завет пред Яхве». Даже до последнего мы видим в смутных проблесках реальную первоначальную природу поклонения того ревнивого бога, который заставил Дагона разбиться вдребезги перед ним и не позволил никаким другим священным камням оставаться неразрушенными в пределах своих племенных границ.

Я не вижу, поэтому, как мы можем легко избежать очевидного вывода, что Яхве, бог евреев, который позже стал сублимированным и эфиризованным в Бога христианства, был в своем происхождении ничем иным, как предковым священным камнем народа Израиля, как бы ни был он высечен, и, возможно, в самом последнем счете, неотесанным монументальным столбом какого-нибудь раннего семитского шейха или вождя.

ГЛАВА VI. — СВЯЩЕННЫЕ СТОЛБЫ.

Мильтон говорит в знаменитом сонете о времени, «когда все наши отцы поклонялись чурбанам и камням». Эта знакомая и кратко пренебрежительная фраза пуританского поэта действительно охватывает подавляющее большинство объектов поклонения для человеческого рода во все времена и во всех местах. Мы исследовали камни; чурбаны теперь должны получить свою справедливую долю внимания. Они не должны, однако, задерживать нас так долго, как их сестры-божества, как потому, что они в целом менее важны сами по себе, так и потому, что их развитие из могильных знаков в богов и идолов почти абсолютно параллельно тому, которое мы уже проследили в деталях в случае стоячего камня или мегалитического памятника.

Столбы или деревянные посты часто используются во всем мире как знаки погребения. Как и другие могильные знаки, они также естественно разделяют почести, воздаваемые призраку или зарождающемуся богу. Но они менее важны как элементы в росте религии, чем стоячие камни, по двум различным причинам. Во-первых, столб или пост чаще всего отмечает погребение человека с малым социальным значением; вожди и великие люди обычно имеют каменные памятники, воздвигнутые в их честь; простолюдины должны довольствоваться деревянными знаками, как можно наблюдать по сей день на Пер-Лашез или любом другом великом христианском кладбище. Во-вторых, каменный памятник гораздо более долговечен и постоянен, чем деревянный. Каждый из этих пунктов имеет значение. Ибо именно вожди и великие люди, чьи призраки чаще всего вырастают в богов; и именно самые старые призраки, самые старые боги, самые старые памятники всегда являются наиболее священными. По обеим этим причинам, тогда, столб менее критичен, чем камень в истории религии.

Тем не менее, он обладает своей особой важностью. Подобно тому как священный камень в конечном счете происходит от огромного валуна, наваленного на могилу, чтобы придавить труп, так и кол, по моему убеждению, происходит от заостренной палки, которую вбивали сквозь тело, чтобы пригвоздить его к земле, как мы видели в третьей главе, и которую до сих пор используют в христианской Англии, чтобы самоубийцы не «ходили». Такому колу или шесту обычно позволяют выступать из земли, чтобы предупреждать живых людей о близости духа.

Однако, как мне представляется, уже в очень ранний период кол стал просто могильным знаком; и хотя из-за своей относительной неприметности он привлекает сравнительно мало внимания, это сейчас и всегда был самый распространенный способ увековечить память о месте, где похоронен человек. Хороший пример, который прольет свет на многие последующие модификации, приводит г-н Уайатт Гилл из Порт-Морсби в Новой Гвинее. «Тело», — говорит он, — «было погребено. Рядом был установлен кол, к которому были привязаны копье, дубинка, лук и стрелы покойного, но сломанные, чтобы предотвратить кражу. Чуть поодаль была могила женщины: ее кухонная утварь, травяные юбки и т. д. были развешены на колу». Подобные обычаи, добавляет он, почти повсеместны в Полинезии.

Хотя поклонение кольям или деревянным столбам распространено по всему миру, я могу привести лишь несколько совершенно недвусмысленных примеров такого поклонения, воздаваемого столбу, который, как известно, действительно венчает несомненную могилу. Пожалуй, лучшее прямое свидетельство, которое я могу получить, — это случай с могильным столбом на Буру, уже процитированный по г-ну Г. О. Форбсу. Но следующее описание места жертвоприношения самоедов, извлеченное из «Путешествия на „Веге“» барона Норденшельда, безусловно, наводит на размышления. На холмике на острове Вайгач шведский исследователь обнаружил множество оленьих черепов, расположенных так, что они образовали густую чащу из рогов. Вокруг лежали другие кости, как медведей, так и оленей; а посреди всего этого — «могущественные существа, которым приносилось все это великолепие. Они состояли из сотен маленьких деревянных палочек, верхние части которых были вырезаны весьма неуклюже в форме человеческого лица, большинство из них от пятнадцати до двадцати, но некоторые — триста семьдесят сантиметров в длину. Все они были воткнуты в землю в юго-восточной части возвышенности. Рядом с местом жертвоприношения можно было увидеть куски плавника и остатки кострища, на котором готовилась жертвенная трапеза. Наш проводник рассказал нам, что во время этих трапез рты идолов смазывали кровью и смачивали водкой; и последнее утверждение подтверждалось большими пятнами крови, которые были обнаружены на большинстве крупных идолов под отверстиями, предназначенными для изображения рта». Гораздо раньше, в 1556 году, Стивен Барроу пишет примерно то же самое в своем интересном повествовании, напечатанном у Хаклюйта: «Там я снова встретился с Лошаком и сошел с ним на берег, и он привел меня к груде самоедских идолов, которых было около 300, самая худшая и самая неискусная работа, которую я когда-либо видел: глаза и рты многих из них были в крови, они имели форму мужчин, женщин и детей, очень грубо сделанные, и то, что они сделали для других частей, также было окроплено кровью. Некоторые из их идолов были старой палкой с двумя или тремя зарубками, сделанными ножом. Там были одни из их сломанных саней, лежавшие у груды идолов, и там я увидел оленью шкуру, которую испортили птицы: и перед некоторыми из их идолов были сделаны колоды высотой до их ртов; будучи все в крови, я подумал, что это стол, на котором они приносили свою жертву».

Правда, ни в одном из этих описаний прямо не упоминается, что место жертвоприношения было самоедским кладбищем, но я полагаю, что это так, отчасти по аналогии, а отчасти потому, что Норденшельд в другом месте упоминает, что перевернутые сани являются частым признаком самоедской могилы. Сравните также следующее описание кладбища у номинально христианских остяков-сибиряков, также из Норденшельда: «Трупы были помещены в большие гробы над землей, у которых почти всегда был воздвигнут крест». [Сопровождающая гравюра на дереве показывает, что эти кресты были грубыми деревянными кольями с одной или двумя перекладинами.] «В один из крестов была вставлена священная икона, что следует считать дополнительным доказательством того, что в гробу покоился христианин. Несмотря на это, мы нашли некоторую одежду, принадлежавшую покойному, висящую на кусте рядом с могилой, вместе с узлом, содержащим еду, главным образом сушеную рыбу. Говорят, что на могилах более богатых туземцев выжившие даже кладут вместе с едой несколько рублевых купюр, чтобы покойный не остался совсем без наличных денег при входе в иной мир».

Чтобы завершить параллель, я должен добавить, что деньги также оставляли на месте жертвоприношения на острове Вайгач. О другом таком месте жертвоприношения на Ямале Норденшельд говорит, описав груду костей, оленьих черепов и челюстей моржей: «Посреди груды костей стояли четыре вертикальных куска дерева. Два состояли из палок длиной в метр, с зарубками на них... Два других, которые явно были настоящими идолами этого места жертвоприношения, состояли из корней плавника, на которых были сделаны некоторые резные изображения, чтобы выделить глаза, рот и нос. Части кусков дерева, предназначенные для изображения глаз и рта, были недавно смазаны кровью, и у груды костей все еще лежали внутренности только что убитого оленя».

Действительно, из другого источника я узнаю, что «самоеды кормят деревянные изображения мертвых»; в то время как пример из Эрмана помогает еще больше подтвердить тот же вывод. Согласно этому проницательному автору, у остяков Восточной Сибири встречается весьма интересный обычай, в котором, по словам д-ра Тайлора, «мы видим переход от изображения мертвого человека к настоящему идолу». Когда человек умирает, они устанавливают в юрте грубое деревянное изображение его, которое получает подношения во время каждой трапезы и которому воздаются почести, в то время как вдова постоянно обнимает и ласкает его. Как правило, эти изображения хоронят по прошествии трех лет или около того: но иногда, «изображение шамана (местного колдуна)», — говорит Тайлор, — «устанавливается постоянно и остается как святой навсегда». Вместо «святой» я бы сказал «бог»; и мы видим, что трансформация завершена. Действительно, Эрман проницательно добавляет о великих богах остяков: «Что последние также имеют историческое происхождение, что они были первоначально памятниками выдающимся людям, которым давность и интерес шаманов постепенно придали произвольное значение и важность, мне кажется не подлежащим сомнению».

Что касается крови, которой смазывали таких сибирских деревянных идолов, следует помнить, что чаши с кровью являются обычными подношениями мертвым; и сам д-р Робертсон Смит, не самый дружелюбный свидетель в этом вопросе, сравнивал кровавые подношения призракам с таковыми божествам. В одиннадцатой книге «Одиссеи», например, призраки жадно пьют жертвенную кровь; а возлияния крови составляют особую черту греческих подношений героям. Что кровь приносилась в жертву священным камням, мы уже видели; и мы заметили, что там, как и здесь, ее специально смазывали на части, изображающие рот. Подношения крови богам или возлияние крови на алтари слишком обычны, чтобы требовать особого внимания; и мы также вернемся к этой части темы, когда перейдем к рассмотрению важных вопросов жертвоприношения и таинства. Я лишь добавлю здесь, что, согласно Маймониду, сабии рассматривали кровь как пищу богов; в то время как еврейский Яхве с негодованием спрашивает в пятидесятом псалме: «Буду ли Я есть мясо волов и пить кровь козлов?»

Переходя к более недвусмысленным случаям поклонения кольям, где мы едва ли можем сомневаться, что кол представляет мертвого человека, капитан Кук заметил, что на Островах Общества «резные деревянные изображения на местах погребения считались не просто памятниками, а обителями, в которые удалялись души усопших». Так Эллис замечает о полинезийцах в целом, что священные объекты могли быть либо просто бревнами и камнями, либо резными деревянными изображениями, от шести-восьми футов длиной до стольких же дюймов. Некоторые из них должны были представлять «ту», божественных манов или духов умерших; в то время как другие должны были представлять «ту», или божеств более высокого ранга и силы. На мой взгляд, это почти различие без разницы; первые — это призраки недавно умерших предков, вторые — призраки более отдаленных прародителей. Древние арауканы, опять же, устанавливали над гробницей вертикальное бревно, «грубо вырезанное, чтобы изобразить человеческую фигуру». После смерти новозеландских вождей в качестве памятников воздвигались деревянные изображения высотой от 20 до 40 футов. Я мог бы легко умножить примеры; но я воздержусь, чтобы список не стал утомительным.

Д-р Кодрингтон отмечает, что большие рты и высунутые языки многих новозеландских и полинезийских богов обусловлены привычкой смазывать рот кровью и другими подношениями.

Там, где люди сохраняют трупы своих мертвецов, изображения вряд ли появятся; но там, где страх перед мертвыми привел к практике погребения или сожжения, разумно, что чувства привязанности, которые побуждали к дарам и ласкам мумии на первой стадии мысли, должны искать какой-то подобный материальный выход в изменившихся обстоятельствах. Среди нас сохраняются и лелеются фотография, портрет, игрушки умершего ребенка. Среди дикарей становятся необходимыми более грубые изображения. Они надежно хоронят сам труп вне поля зрения, но делают некое грубое деревянное подражание, чтобы представить его. Таким образом, нас не удивляет, что в то время как марианские островитяне хранят высушенные тела своих умерших предков в своих хижинах как домашних богов и ожидают, что они будут давать оракулы из своих черепов, новозеландцы, с другой стороны, «устанавливают памятные идолы умерших лиц рядом с местом погребения, разговаривая с ними ласково, как если бы они были еще живы, и бросая им одежду, когда проходят мимо», в то время как они также «хранят в своих домах маленькие резные деревянные изображения, каждое из которых посвящено духу предка». Береговые негры «помещают несколько глиняных изображений на могилах». Некоторые папуасы, «после того как могила засыпана, собираются вокруг идола и предлагают ему провизию». Яванцы наряжают изображение в одежду покойного. Так же и о карибах Вест-Индии мы узнаем, что они «вырезали маленькие изображения в той форме, в которой, как они верили, духи являлись им; и некоторые человеческие фигуры носили имена предков в память о них». Из таких маленьких изображений, очевидно, заменяющих мертвое тело, которое когда-то сохраняли и ласково опекали, происходят, я полагаю, большинство домашних богов мира — лары и пенаты римлян, уаки перуанцев, терафимы семитов.

Насколько абсолютно отождествляются изображение и предок, мы можем видеть среди жителей островов Танимбар, у которых «matmate — это духи их предков, которым поклоняются как духам-хранителям или домашним богам. Предполагается, что они входят в дом через отверстие в крыше и временно поселяются в черепах или в изображениях из дерева или слоновой кости, чтобы принять участие в подношениях».

Несколько дополнительных фактов в том же направлении могут помочь еще сильнее подчеркнуть это тесное соответствие трупа и изображения. Мать из Новой Гвинеи хранит мумифицированное тело своего ребенка и носит его с собой; тогда как западноафриканская мать, живущая в племени, где страх перед мертвыми вызвал практику погребения, делает маленькое изображение своего потерянного любимца из тыквы или калебаса, заворачивает его в шкуры и кормит его или укладывает спать, как живого младенца. Бастиан видел индейских женщин в Перу, которые потеряли младенца, носящих на спинах деревянную куклу, чтобы представить его. На несколько более высоком уровне, «духовные существа алгонкинов», — говорит д-р Тайлор, которому я обязан немалым количеством этих примеров, — «были представлены резными деревянными головами» (отметьте этот момент) «или более полными изображениями, и полностью отождествлялись с ними в языке, которым приносились поклонение и жертвы». Во всех этих примерах мы ясно видим, я думаю, ход генезиса домашних божеств. В Сиаме пепел мертвых подобным образом формуется в буддийские изображения, которым впоследствии поклоняются как домашним богам.

Г-н Герберт Спенсер собрал несколько интересных примеров, некоторые из которых я позаимствую, поскольку они попутно показывают, насколько рост идола или изображения зависит от такой абстракции реального тела для погребения или его эквивалента. Пока умершего короля Конго бальзамируют, во дворце устанавливается фигура, представляющая его, и ежедневно снабжается мясом и питьем. Когда хоронили Карла VI Французского, «над гробом было изображение покойного короля, несущее богатую корону из золота и бриллиантов и держащее два щита... Это изображение было одето в ткань из золота... В таком состоянии его торжественно несли в собор Нотр-Дам». Мадам де Мотвиль говорит об отце великого Конде: «Эффигию этого принца обслуживали в течение трех дней, как было принято» — сорок дней было первоначальным временем, в течение которого еда подавалась таким эффигиям в обычные часы. Монстреле описывает подобную фигуру, использовавшуюся при погребении Генриха V Английского: и изображения в Вестминстерском аббатстве, уже замеченные, принадлежат к той же категории.

Как и в случае со священными камнями, еще раз, я вполне готов признать, что как только святость определенных кольев или деревянных столбов стала общепризнанной, было бы простым переносом чувств предположить, что любой кол, произвольно установленный, может стать святилищем или домом вселившегося духа. Так нам говорят, что бразильские племена «устанавливают колья в землю и делают подношения перед ними, чтобы умилостивить своих божеств или демонов». Так же нас уверяют, что среди динка на Белом Ниле «миссионеры видели старуху в своей хижине, предлагающую часть своей еды перед коротким толстым посохом, воткнутым в землю». Но ни в одном из этих случаев нет необходимости в чем-либо, что показывало бы, что место, где был установлен посох, не было местом погребения; в то время как во втором случае это даже вероятно, поскольку погребения в хижинах чрезвычайно распространены в Африке. Я приведу только один другой пример из-за его иллюстративной ценности в последующей связи. На Островах Общества грубые бревна облачаются в местную ткань (как идол Монигана) и помазываются маслом, получая поклонение и жертву как местопребывание божества. Этот обычай параллелен обычаю карибов, которые брали кость мертвого друга из могилы, заворачивали ее в хлопок и вопрошали ее об оракулах.

Г-н Сэвидж Лэндор в своей интересной работе «Волосатые айны» изображает и описывает некоторые любопытные могильные колья этих японских аборигенов. Колья на мужских могилах снабжены фаллическим выступом; те, что на женских, — такой же фаллической перфорацией. Этот факт помогает проиллюстрировать фаллицизм священных камней в Сирии и других местах.

Среди семитских народов, всегда особенно интересных для нас из-за их генетической связи с иудаизмом и христианством, поклонение кольям обычно принимало форму поклонения, воздаваемого любопытному бревну, описываемому как ашера. Каким объектом была ашера, мы узнаем из предписания во Второзаконии: «Не сади ашеры из какого-либо дерева рядом с алтарем Яхве». Этот запрет явно параллелен запрету на любой тесаный камень или «истукан». Но семиты в целом поклонялись, как правило, у грубого каменного алтаря, рядом с которым стояла ашера, под зеленым деревом — таким образом, все три великих священных объекта человечества присутствовали вместе. Подобное сочетание нередко встречается в Индии, где священный камень и деревянное изображение часто стоят под тенью одного и того же священного дерева пипал. «Ашера», — говорит профессор Робертсон Смит, — «это священный символ, место божества, и, возможно, само название, как предположил Г. Хоффман, означает не что иное, как „знак“ божественного присутствия». Те, кто следил за мной до сих пор в настоящей работе, однако, скорее придут к выводу, что первоначально это означало знак места, где был похоронен предок. «У каждого алтаря», — говорит профессор Смит снова, — «была своя ашера, даже у таких алтарей, которые в популярных допророческих формах еврейской религии были посвящены Иегове».