«Эволюция идеи Бога: Исследование происхождения религий»

Семитский священный столб рассматривался в большинстве отношений так же, как и другие могильные колья и идолы, которые мы до сих пор рассматривали; ибо ассирийский памятник из Хорсабада, изображенный Роулинсоном, представляет декоративный столб, установленный рядом с алтарем; жрецы стоят перед ним, занятые актом поклонения, и касаются столба руками, «или, возможно», — говорит профессор Смит, — «помазывают его каким-либо жидким веществом». Что ашера также драпировалась, как бревна островитян Острова Общества или ирландский идол Монигана, мы узнаем из знаменитого отрывка во Второй книге Царств (xxiii. 7), где говорится, что женщины «ткали одежды для ашеры». Д-р Робертсон Смит иллюстрирует этот отрывок параллелью священной эрики в Библе, которая была «просто мертвым пнем, ибо она была срублена Исидой и представлена библийцам, завернутая в льняную ткань и помазанная миррой, как труп. Поэтому она представляла мертвого бога» (Осириса, или, скорее, в своем происхождении Адониса). «Но как простой пень, она также напоминает еврейскую ашеру». Так близко может человек подойти к восприятию истины, и все же так совершенно может упустить ее действительное значение.

Я не буду больше останавливаться на этих более или менее отдаленных производных могильного кола. Я скажу лишь кратко, что, по моему мнению, все деревянные идолы или изображения прямо или косвенно происходят от деревянного надгробия или еще более примитивного погребального столба. Не то чтобы я предполагал, что каждое деревянное изображение обязательно когда-то само было погребальным памятником. «Магдалина» Донателло в Сан-Джованни во Флоренции, синяя в звездах Мадонна придорожной часовни, конечно, не имеют такого непосредственного происхождения. Но я действительно верю, что привычка делать и поклоняться деревянным изображениям возникла тем путем, который я указал; и тем, кто обвинил бы меня в «грубом эвгемеризме», я хотел бы еще раз заметить, что даже в этих высших христианских примерах объекты почитания сами в конечном счете признаются когда-то бывшими галилейскими женщинами. Более того, разве сама придорожная часовня в большинстве католических стран чаще всего не является поминальной часовней, воздвигнутой там, где какой-то путник умер насильственной смертью, от убийства, молнии, несчастного случая или лавины?

ГЛАВА VII. — СВЯЩЕННЫЕ ДЕРЕВЬЯ.

Священное дерево стоит менее очевидно в прямой линии предков богов и Бога, чем священный камень и священный кол, которые мы только что рассмотрели. Поэтому я охотно пропустил бы его в этом долгом предварительном расследовании, если бы мог безопасно это сделать, чтобы сразу перейти к конкретному рассмотрению Бога Израиля и возникновения монотеизма. Но дерево, тем не менее, так тесно связано с двумя другими главными объектами человеческого поклонения, что я едва ли вижу, как могу избежать рассмотрения его здесь в той же связи: тем более что в конечном итоге оно имеет важные последствия в отношении древа креста, а также Истинной Лозы и многих других элементов христианской веры и христианской символики. Поэтому я посвящу ему короткую главу по пути, предварительно заметив, что я уже более подробно осветил эту тему в своем экскурсе «О происхождении поклонения деревьям», приложенном к моему стихотворному переводу «Аттиса» Катулла.

Поклонение священным деревьям распространено по всему миру почти так же широко, как поклонение мертвым телам, мумиям, реликвиям, могилам, священным камням, священным кольям и каменным или деревянным идолам. Великими авторитетами по теме поклонения деревьям являются «Культ деревьев» Маннхардта и «Золотая ветвь» г-на Дж. Дж. Фрэзера. Ни один из этих ученых и проницательных писателей, однако, не увидел полностью истинное происхождение поклонения из погребальных практик: и поэтому становится необходимым кратко пройти тот же путь здесь с точки зрения, предоставленной нам теорией трупа и теорией призрака как основы религии. Я надеюсь добавить что-то к их ценным результатам, а также попутно показать, что все главные объекты поклонения вместе единодушно возвращают нас к культу мертвых как их общей отправной точке.

Начнем в этом случае (вопреки нашей предыдущей практике) с изучения и попытки понять несколько случаев поведения древесных духов в различных мифологиях. Вергилий рассказывает нам в третьей «Энеиде», как однажды Эней приносил жертву на кургане, увенчанном кустами кизила и мирта. Он попытался вырвать некоторые из них с корнем, чтобы покрыть алтарь, как было принято, ветвями с листьями. Когда он сделал это, первый куст, который он вырвал, поразил его, источая капли жидкой крови, которые стекали и падали на почву внизу. Он попробовал снова, и снова дерево истекало человеческой кровью. На третьей попытке послышался стон, исходящий из кургана, и голос заверил Энея, что курган, на котором он стоял, покрывает убитые останки его друга Полидора.

Теперь, в этом типичном и весьма иллюстративном мифе — несомненно, древней и хорошо известной истории, включенной Вергилием в свою великую поэму, — мы видим, что дерево, которое растет на кургане, само рассматривается как представитель и воплощение души мертвого человека, точно так же, как в другом месте змея, которая скользит из гробницы Анхиза, рассматривается как воплощенный дух героя, и точно так же, как совы и летучие мыши, которые обитают в погребальных пещерах, часто отождествляются во всех частях мира с душами усопших.

Подобные истории о кровоточащих или говорящих деревьях или кустах встречаются в изобилии в других местах. «Когда дуб срубают», — говорит Обри в своих «Остатках язычества», — «он издает своего рода крики и стоны, которые можно услышать за милю, как будто это гений дуба скорбит. Э. Уайлд, эсквайр, слышал это несколько раз». Некоторые индейцы, говорит Бастиан, не смеют срезать определенное растение, потому что из него выходит красный сок, который они принимают за его кровь. Я сам помню, как в детстве в Канаде слышал, что везде, где в лесах рос Sanguinaria Canadensis, обычный американский кровавый корень, там когда-то был похоронен индеец, и что красные капли сока, которые выступали из стебля, когда срывали цветы, были кровью мертвого человека. В Самоа, говорит г-н Тернер, особой обителью Туифити, короля Фиджи, была роща больших и долговечных деревьев афзелия. «Никто не смел рубить эту древесину. Рассказывают историю о группе из Уполу, которая однажды попыталась это сделать, и следствием было то, что из дерева потекла кровь, и что святотатственные чужеземцы все заболели и умерли». До 1855 года, говорит Маннхардт, в Наудерсе в Тироле было священное дерево лиственница, которое, как считалось, кровоточило всякий раз, когда его резали. В некоторых из этих случаев, правда, мы на самом деле не знаем, росли ли деревья на курганах, но этот момент специально отмечен в отношении кизила Полидора и, вероятно, подразумевается в случае с Самоа, как я заключаю из титула, данного духу как королю Фиджи.

В других случаях, однако, такого сомнения не существует. Нам прямо говорят, что именно души мертвых, как полагают, оживляют говорящие или кровоточащие деревья. «Племя диери в Южной Австралии», — говорит г-н Фрэзер, — «считает очень священными определенные деревья, которые, как предполагается, являются их отцами, превращенными в них; поэтому они не будут рубить деревья и протестуют против того, чтобы поселенцы делали это». Некоторые филиппинские островитяне верят, что души их предков обитают в определенных деревьях, которые они поэтому щадят. Если их вынуждают срубить один из этих священных стволов, они оправдываются, говоря, что это жрецы заставили их срубить его.

Теперь, как возникла эта связь между деревом и призраком или предком? Примерно тем же путем, я полагаю, как связь между священным камнем или священным колом и мертвым вождем, который похоронен под ним. Все, что растет или стоит на могиле, обязательно разделит почести, воздаваемые духу, который обитает внутри нее. Таким образом, змея или другое животное, замеченное выползающим из гробницы, мгновенно принимается дикарями и даже полуцивилизованными людьми за гения или представителя мертвого обитателя. Но растут ли деревья на могилах? Несомненно, да. Во-первых, они могут расти по чистой случайности, как они могли бы расти где угодно еще; тем более что почва в таком случае была перевернута и обработана. Но помимо этого, во-вторых, во всем мире принято сажать деревья или кустарники на могилах родственников или соплеменников. Хотя прямые доказательства по этому вопросу получить трудно, кое-что имеется. В Алжире я наблюдал, как арабские женщины ходили по пятницам сажать цветы и кустарники на могилах своих близких. Я узнал от г-на Р. Л. Стивенсона, что подобные посадки происходят на Самоа и Фиджи. Таитяне сажают молодые казуарины на могилах. В римско-католических странах посадка кустарников на кладбищах происходит обычно в день поминовения усопших, обычай, который свидетельствовал бы о его огромной древности; ибо хотя для католиков делом чести является объяснение этого праздника как сравнительно недавнего происхождения, определенно введенного конкретным святым в конкретный период, его аналогия с подобными празднованиями в других местах показывает нам, что это на самом деле выживший реликт очень древней формы культа манов.

В греко-римской древности несомненно, что деревья часто сажали вокруг курганов мертвых; и что лиственные ветви составляли часть установленного церемониала похорон. Я не могу сделать ничего лучшего, чем процитировать в этом отношении еще раз случай с Полидором:

Ergo instauramus Polydoro funus, et ingens

Aggeritur tumulo tellus; stant Manibus aræ,

Cæruleis mostæ vittis atraque cupresso.

Светоний, опять же, рассказывает нам, как курган божественного Августа был тщательно засажен; и то, как он отмечает этот факт, кажется мне, свидетельствует о том, что церемонии придавалось особое значение. Акация — одно из самых священных деревьев Египта; и египетские памятники, с их обычной откровенностью, показывают нам саркофаг, из которого появляется акация, с наивным девизом: «Осирис вырывается наружу».

Инцидент, который произошел во время недавней японо-китайской войны, показывает, как легко подобные моменты могут быть упущены поспешными авторами в формальных описаниях. Одна из лондонских иллюстрированных газет напечатала отчет о погребении японских мертвецов в Порт-Артуре и, упомянув простое надгробие, установленное на каждой могиле, добровольно добавила утверждение, что ничто другое не отмечало место погребения. Но гравюра, которая сопровождала его, взятая с фотографии, показала, напротив, что маленькое дерево было также посажено на каждом крошечном кургане.

Я узнал от г-на Уильяма Симпсона, что Гробницы Королей под Пекином заметны издалека своими высокими сосновыми рощами.

Вечнозеленые растения, я полагаю, специально сажают на могилах или курганах, потому что они сохраняют свою зелень в течение всей зимы и, таким образом, как бы дают постоянное свидетельство жизненности и активности вселившегося духа. Г-н Фрэзер показал в «Золотой ветви», что омела подобным образом обязана своей особой святости тому факту, что она зримо сохраняет душу дерева неповрежденной в себе, в то время как все окружающие ветви стоят голыми и безжизненными. Соответственно, курганы очень часто увенчиваются вечнозелеными растениями. Почти все круглые курганы в южной Англии, например, увенчаны очень древними шотландскими соснами; и поскольку шотландская сосна не является местным деревом к югу от Твида, практически несомненно, что эти старые сосны являются потомками предков, посаженных человеческими руками, когда курганы были впервые воздвигнуты над кремированными и погребенными телами доисторических вождей. Короче говоря, шотландская сосна в Англии — это священное дерево курганов. Как правило, однако, в Северной Европе тис — это вид, специально сажаемый на кладбищах, и несколько таких тисов в различных частях Англии и Германии считаются обладающими особой святостью. Большая группа очень древних тисов в Норбери-парке близ Доркинга, известная как Роща Друидов, давно считается священным лесом отдаленной древности. В южной Европе кипарис заменяет тис как вечнозеленое растение, наиболее тесно связанное с гробницами и кладбищами. В Провансе и Италии, однако, вечнозеленый каменный дуб почти в равной степени является обычным обитателем мест погребения. М. Лажар в своем способном эссе «О культе кипариса» собрал много свидетельств этого поклонения вечнозеленым растениям среди греков, этрусков, римлян, финикийцев, арабов, персов, индусов, китайцев и американских народов.

Священные деревья, особенно когда они стоят в одиночестве, во многих отношениях подвергаются тому же церемониалу, который применяется к мертвым телам, мумиям, могилам, священным камням, священным кольям и резным идолам или статуям. Другими словами, подношения призраку или богу могут быть сделаны дереву, которое растет на могиле, точно так же, как и любому другому из признанных воплощений вселившегося духа. Дарвин в «Путешествии на „Бигле“» описывает, как индейцы Южной Америки приветствовали громкими криками какое-нибудь священное дерево, стоящее в одиночестве на какой-нибудь высокой части Пампы; возлияния бренди и мате выливались в яму у его основания, чтобы удовлетворить душу божества, которое там обитало. У одного из этих древесных богов было имя, Валлечу. Народ Конго, опять же, ставил калебасы с пальмовым вином у подножия «деревьев, с которыми обращались как с идолами». В других случаях кровь смазывается на дерево; или ему предлагается масло. Центральноафриканцы г-на Даффа Макдональда убивают цыплят у подножия «дерева молитвы» и позволяют его крови стекать к корням. Олдфилд видел в Аддакуде кур и многие другие предметы еды, подвешенные в качестве подношений к гигантскому дереву. Сэр Уильям Хантер упоминает, что раз в год в Бирбхуме санталы «делают простые подношения призраку, который обитает в дереве Бела». В Тонга туземцы кладут подарки еды у подножия определенных деревьев, которые, как они верят, населены духами. Мне не нужно умножать примеры; их можно найти сотнями у д-ра Тайлора и в других великих антропологических коллекциях.

Более того, священное дерево находится в теснейшей связи с другими несомненно предковыми памятниками, священным камнем и идолом. «Бенгальская деревня», — говорит сэр Уильям Хантер, — «обычно имеет своего местного бога, которому она поклоняется либо в форме грубого необработанного камня, либо пня, либо дерева, помеченного суриком»; последнее, вероятно, является заменой крови человеческих или животных жертв, которой его когда-то поливали. «Иногда ком глины, помещенный под деревом, выполняет роль божества; и сопровождающий жрец, когда он есть, обычно принадлежит к одной из полуиндуизированных низших каст. Грубый камень представляет неарийский фетиш; а дерево, кажется, обязано своей святостью неарийскому убеждению, что оно образует обитель призраков или богов деревни». То есть, мы имеем здесь поклонение предкам в его нескрываемом раннем местном развитии.

Я могу упомянуть здесь вкратце, что, как мы увидим далее, это тройное сочетание камня, бревна и дерева составляет почти нормальный или неизменный состав примитивного святилища по всему миру.

Ассоциация священного дерева с настоящими идолами или изображениями умерших предков хорошо видна в следующем отрывке, который я цитирую из д-ра Тайлора: «Группа лиственниц в сибирской степи, роща в глубине леса — это святилище туранского племени. Ярко украшенные идолы в своих теплых меховых шубах, каждый установленный под своим большим деревом, обернутым тканью или жестью, бесконечные оленьи шкуры и пушнина, висящие на деревьях вокруг, котлы, ложки, рога для нюхательного табака и домашние ценности, разбросанные как подношения перед богами — таково описание сибирской священной рощи на той стадии, когда контакт с иностранной цивилизацией начался с украшения грубого старого церемониала, который она должна закончить упразднением. Раса, этнологически родственная этим племенам, хотя и поднявшаяся до более высокой культуры, сохранила замечательные реликты поклонения деревьям в Северной Европе. В эстонских районах в нынешнем столетии путешественник часто мог видеть священное дерево, обычно древнюю липу, дуб или ясень, стоящее неприкосновенным в укромном месте рядом с жилым домом; и старые воспоминания передаются из поколения в поколение о времени, когда первая кровь забитого зверя окроплялась на его корни, чтобы скот процветал, или когда подношение клалось под священную липу, на камень, где молящийся преклонял колени на свои голые колени, двигаясь с востока на запад и обратно, который камень он целовал, когда говорил: „Прими пищу как подношение“». После приведенных доказательств я не думаю, что может быть разумное сомнение в таком сочетании дерева и камня, что мы имеем здесь жертвоприношение предковому духу.

Подобным образом во дворе дома бодо посажена священная молочайная Бато, национального бога, которому жрец возносит молитву и убивает свинью. На острове Тюмба в Ост-Индии после сбора урожая проводится фестиваль, и сосуды наполняются рисом в качестве благодарственного подношения богам. Затем священный камень у подножия пальмы окропляется кровью принесенного в жертву животного, и рис кладется на камень для богов. Когда кхонды основывают новую деревню, священное хлопковое дерево должно быть посажено с торжественными обрядами, и под ним помещается жертвенный камень, который воплощает или представляет деревенское божество. Среди семитов, говорит профессор Робертсон Смит, «ни одно ханаанское высокое место не было полным без своего священного дерева, стоящего рядом с алтарем». Мы поймем важность этих фактов полностью, однако, только тогда, когда перейдем позже к рассмотрению темы изготовления богов преднамеренным процессом и природы кровавого церемониала, который всегда сопровождает его.

В некоторых из вышеуказанных примеров попутно упоминается, что стволы священных деревьев время от времени драпируются, как мы видели, что это также имело место со священными камнями, священными кольями, идолами и реликвиями. Другой пример этой практики приведен в описании священного дуба Ромове, почитаемого древними пруссами, который был увешан драпировкой, как ашера, и украшен маленькими висячими изображениями богов. Священные деревья Ирландии до сих пор покрыты подношениями из тряпок. Другие случаи будут замечены в других связях далее.

Еще раз, точно так же, как камни начинают рассматриваться как предки, так и священные деревья путем подобного процесса. Таким образом, Гальтон говорит в Южной Африке: «Мы прошли мимо великолепного дерева. Это был родитель всех дамара... Дикари танцевали вокруг него в большом восторге». Несколько индейских племен верят, что они являются сыновьями деревьев. Многие другие случаи отмечены г-ном Гербертом Спенсером и д-ром Тайлором. Я не думаю, что необходимо для нашего аргумента повторять их здесь. Иногда, однако, особенно в более поздние рационализирующие времена, о священном дереве просто говорят, что оно было посажено богом или героем, которого оно увековечивает. Так, кипарисы Геракла в Дафне, как полагали, были установлены на этом месте этим божеством, в то время как тамариск в Вирсавии, как предполагалось, был помещен там Авраамом.

Я надеюсь, что из этого краткого резюме ясно, что все факты о поклонении священным деревьям стоят в точном соответствии с теми, что касаются поклонения могилам, мумиям, идолам, священным камням, священным кольям и другим знакам усопших духов. Действительно, у нас иногда есть прямые доказательства такой аффилиации. Так, г-н Тернер говорит о священном дереве на определенном месте на острове Савайи, которое пользовалось правами убежища, как города-убежища или средневековый собор: «Говорят, что король подразделения Уполу, называемого Атуа, когда-то жил на этом месте. После того как он умер, дом пришел в упадок; но дерево было выбрано как представляющее усопшего короля, и из уважения к его памяти оно было сделано заменой живого и королевского защитника». В свете этого замечания мы, безусловно, можем интерпретировать в подобном смысле другие утверждения г-на Тернера, такие как то, что ароматное дерево в другом месте «считалось местом обитания домашнего бога, и все ароматическое, что семья случайно получала, преподносилось ему как подношение»; или снова, «семейный бог, как предполагалось, жил» в другом дереве; «и поэтому никто не смел сорвать лист или сломать ветку». Ибо семейные боги, как мы видели в предыдущей главе, на самом деле являются семейными призраками, повышенными до божеств.

В современных описаниях священных деревьев большое внимание обычно уделяется тому факту, что они большие и хорошо выросшие, часто очень заметные и занимают высоту, где они служат ориентирами. Отсюда часто принималось как должное, что они были выбраны для поклонения из-за их размера и внушительного положения. Это, однако, я думаю, случай постановки телеги впереди лошади, как если бы кто-то сказал, что собор Святого Петра и Вестминстерское аббатство, храм Карнака или мечеть Омара обязаны своей святостью своим внушительным размерам. Есть все основания, почему священное дерево должно вырасти до исключительно больших и заметных размеров. Курганы обычно строятся на более или менее внушительных высотах, где они могут привлечь всеобщее внимание. Почва обработана, насыпана высоко, очищена от сорняков и обогащена кровью и другими подношениями. Дерево, будучи священным, опекается и о нем заботятся. Его никогда не срубают, и поэтому, естественно, в среднем количестве случаев оно вырастает в большой и хорошо развитый экземпляр. Поэтому я считаю, что дерево обычно большое, потому что оно священное, а не священное, потому что оно большое. С другой стороны, там, где для места погребения выбирается уже взрослое дерево, было бы, несомненно, естественно выбрать большое и заметное. Так, я читаю о дереве, под которым сердце д-ра Ливингстона было похоронено его слугой-туземцем: «Оно самое большое в округе».

Глядя на вопрос широко, дело обстоит так. Мы знаем, что во многих случаях дикари хоронят своих мертвецов под тенью больших деревьев. Мы знаем, что такие деревья впоследствии считаются священными и им поклоняются с кровью, одеждой, драпировкой, подношениями. Мы знаем, что молодые кустарники или деревья часто сажают на могилах во всех странах. Мы знаем, что все, что появляется на могиле или из нее, считается представителем призрака внутри нее. Поэтому презумпция в пользу того, что любое конкретное священное дерево имеет погребальное происхождение; и бремя доказательства обратного лежит на человеке, который утверждает какое-то более оккультное и менее очевидное объяснение.

В то же время я вполне готов допустить здесь, как и в предыдущих случаях, что как только идея о том, что определенные деревья являются священными, стала общей среди людей, многие деревья могут приобрести по чистой ассоциации святость свою собственную. Это, несомненно, случай в Индии с пипалом и в различных других странах с различными другими деревьями. Точно то же самое произошло с камнями. И так, опять же, хотя я верю, что храм был развит из гробницы или ее покрытия, я не отрицаю, что церкви сейчас строятся отдельно от гробниц, хотя всегда посвящены поклонению Богу, который доказуемо является конкретным обожествленным лицом.

Другой момент, которого я должен коснуться кратко, — это священная роща или группа деревьев. Они часто представляют, я полагаю, деревья, посаженные в temenos или священном табуированном пространстве, которое окружает примитивную гробницу или храм. Куббы или маленькие куполообразные гробницы магометанских святых, столь распространенные в Северной Африке, все окружены таким обнесенным стеной ограждением, внутри которого обычно сажают декоративные или другие деревья. Во многих случаях это пальмы — знакомое священное дерево Месопотамии, о котором больше должно быть сказано далее в более поздней главе. Хорошо известный bois sacré в Блиде — это значительная роща с куббой посреди нее. Подобный temenos часто окружал египетский и греческий храм. Я не утверждаю, что они всегда были по необходимости настоящими гробницами; но они были во всяком случае кенотафами. Когда люди привыкли к идее, что определенные деревья священны для памяти их предков или их богов, было бы лишь небольшим шагом посадить такие деревья вокруг пустого храма. Когда Ксенофонт, например, построил святилище Артемиде и посадил вокруг него рощу многих видов фруктовых деревьев, и поместил в нем алтарь и изображение богини, никто бы ни на минуту не предположил, что он воздвиг его над телом настоящей мертвой Артемиды. Но люди никогда бы не начали строить храмы и освящать рощи вообще, если бы они сначала не построили дома для мертвого бога-вождя и не посадили кустарники и деревья на его почитаемом кургане. Более того, разве даже наивная надпись на святилище Ксенофонта — «Тот, кто живет здесь и наслаждается плодами земли, должен каждый год предлагать десятую часть урожая богине, и из остатка поддерживать храм в ремонте» — разве не возвращает она нас неявно к происхождению жречества и желания вечности в должном поддержании религиозных служб?

Я не скажу здесь ничего об эволюции великих цивилизованных древесных богов, таких как Аттис и Адонис, столь распространенных в регионе восточного Средиземноморья, отчасти потому, что я уже довольно подробно рассмотрел их в эссе о поклонении деревьям, на которое я ссылался выше, и отчасти потому, что они увели бы нас слишком далеко от нашего нынешнего предмета. Но несколько слов должны быть посвящены мимоходом распространенности поклонения деревьям среди семитских народов, тесно связанной, как она есть, с возникновением некоторых важных элементов в христианском культе.

«Во всех частях семитской области», — говорит профессор Робертсон Смит, — «деревья обожались как божественные». Среди видов, таким образом почитаемых, он перечисляет особенно сосны и кедры Ливана, вечнозеленые дубы палестинских холмов, тамариски сирийских джунглей и акации аравийских вади. Большинство из них, будет замечено, являются вечнозелеными. В Аравии самым поразительным случаем в записи является случай со священной финиковой пальмой в Неджране. Ей поклонялись на ежегодном празднике, когда она была «вся увешана прекрасными одеждами и женскими украшениями». Подобное дерево существовало в Мекке, к которому люди прибегали ежегодно и вешали на него оружие, одежду, страусиные яйца и другие подношения. В священной акации в Накле, как предполагалось, жила богиня. Современные арабы до сих пор вешают куски мяса на такие священные деревья, почитают их жертвами и преподносят им тряпки из ситца и цветные бусы.

Что касается финикийцев и хананеев, Филон Библский утверждает, что в древности растения почитались как боги и им воздавались почести в виде возлияний и жертвоприношений. Д-р Робертсон Смит приводит несколько примеров. Христианство не искоренило почитание священных деревьев в Сирии, где им до сих пор молятся во время болезней и украшают их лоскутами ткани. Мусульмане Палестины также почитают священные деревья, сохранившиеся с незапамятных времен.

В еврейских священных текстах постоянно встречается поклонение деревьям, и профессор Робертсон Смит откровенно останавливается на этом вопросе, не отказываясь связывать с этим кругом верований легенду о Яхве в горящем кусте. Местные алтари раннего еврейского культа обычно устанавливались «под зелеными деревьями». По этому вопросу я отсылаю читателя к собственному интересному рассуждению д-ра Смита на стр. 193 книги «Религия семитов».

Что касается общей священности растительности, и особенно пищевых растений, таких как зерновые, виноградная лоза и финиковая пальма, я откладываю эту важную тему до тех пор, пока мы не перейдем к рассмотрению богов земледелия и того любопытного набора идей, который постепенно привел к сакральному поеданию бога. В такой обширной и запутанной теме, как человеческая религия, необходимо рассматривать один вопрос за раз и разбирать различные части в аналитической изоляции.

Мы кратко рассмотрели почти все основные священные объекты в мире, согласно их классам — труп, мумия, идол, священный камень, священный столб, священное дерево или роща; остается лишь одна группа святых предметов, весьма широко признанная, которую я не намерен рассматривать отдельно, но которой можно уделить несколько слов в конце главы. Я имею в виду священные колодцы. На первый взгляд может показаться, что они не имеют никакой связи со смертью или погребением, но это ожидание, как ни странно, обманчиво. По-видимому, есть основания включить и колодцы в расширяющуюся категорию погребальных объектов. Например, колодец волов в Акре посещали христианские, еврейские и мусульманские паломники; следовательно, он был объектом великой древней святости; но обратите внимание на этот момент: рядом с ним находится машхад, или священная гробница, «возможно, современный представитель древнего Мемнониума». Каждый египетский храм имел подобным образом свое священное озеро. В современной Сирии «цистерны всегда находятся рядом с могилой святых и, как полагают, населены своего рода феями. Считается, что чахнущий ребенок — это подменыш феи, и его нужно опустить в цистерну». Сходство верований о святых колодцах в Англии и Ирландии, а также их частая связь с именем святого, по-видимому, предполагает для них схожее происхождение. Священные реки обычно берут начало из священных источников, рядом с которыми стоит храм. Река Адонис брала свое начало у святилища Афаки: и могила Адониса, о котором в дальнейшем будет сказано гораздо больше, находилась недалеко от устья священного потока, который окрашивался его кровью. Священная река Бел также имела свой особый Мемнониум или гробницу Адониса. Но я должен добавить, что священные реки также имели своих ежегодных богов-жертв, о которых мы еще много скажем на более позднем этапе нашего исследования и от которых они, вероятно, отчасти и получили свою святость. Тем не менее, я думаю, не вызывает разумных сомнений то, что их святость была также отчасти и изначально обусловлена гробницами у их истоков.

Эквивалентность святого колодца и святого камня подтверждается тем фактом, что, в то время как женщина, чья целомудренность вызывала подозрения, должна была пить воду из священного источника, чтобы доказать свою невиновность, в Мекке она должна была принести семьдесят клятв у Каабы.

Более того, священные колодцы и фонтаны почитались и почитаются теми же актами жертвоприношения, что и призраки и изображения. В Афаке паломники бросали в священный водоем драгоценности из золота и серебра, а также льняные полотна и другие ценные материалы. Священная роща была дополнением к священному источнику: в Греции, согласно Беттихеру, они редко разделялись. На ежегодной ярмарке Священного Теребинта, или дерева и колодца Авраама в Мамре, языческие посетители приносили жертвы у дерева и бросали в колодец возлияния вина, а также лепешки, монеты, мирру и ладан: все это мы можем сравнить с подношениями остяков к родовым могильным столбам. У священных вод Карвы рядом с фонтаном клали хлеб, фрукты и другую пищу. В Мекке и у Стигийских вод в Сирийской пустыне подобные дары бросали в священный источник. По крайней мере, в одном из этих случаев мы знаем, что священный колодец был связан с реальным погребением; ибо в Афаке, самом святом месте Сирии, гробница местного Ваала или бога была показана рядом со священным фонтаном. «Погребенный бог», — причудливо замечает д-р Робертсон Смит, комментируя этот факт, — «это бог, который живет под землей». Было бы гораздо вернее и философски точнее сказать, что бог, который живет под землей, — это погребенный человек.

Мне нет нужды напоминать о подношениях духам колодцев в Корнуолле и Ирландии, которые в наши дни по большей части выродились в булавки и иголки.

В целом, хотя невозможно понять полное происхождение священных источников и рек без предварительного рассмотрения сознательного создания богов — темы, которую я оставляю для более поздней части нашего изложения, — я не думаю, что мы сильно ошибемся, предположив, что священный колодец чаще всего встречается в компании со священным деревом, священным камнем или алтарем и священной гробницей; и что своей святостью он в конечном счете, по крайней мере изначально, обязан погребению рядом с ним; хотя я не сомневаюсь, что эта святость во многих случаях поддерживалась ежегодным принесением в жертву нового бога-жертвы, тип которого в дальнейшем займет наше внимание. Действительно, д-р Робертсон Смит говорит о семитском поклонении в целом: «Обычными природными символами являются источник или дерево, в то время как обычным искусственным символом является столб или груда камней: но очень часто все три встречаются вместе, и это было правилом в более развитых святилищах». Я не могу согласиться с ним в вопросе «символизма», но расположение объектов, по крайней мере, показательно.

Таким образом, в конечном анализе мы видим, что все священные объекты в мире — это либо сами умершие люди, как труп, мумия, призрак или бог; либо гробница, где такие люди похоронены; либо храм, святилище или хижина, которые покрывают гробницу; либо надгробие, алтарь, изображение или статуя, стоящие над ней и представляющие призрака; либо столб, идол или домашний бог, созданный как их заместитель; либо дерево, которое растет над курганом; либо колодец, резервуар или источник, естественный или искусственный, рядом с которым был упокоен мертвец. В той или иной форме, от начала до конца, мы находим только, по выражению мистера Уильяма Симпсона, «поклонение смерти» как основу и корень всей человеческой религии.

ГЛАВА VIII. — БОГИ ЕГИПТА.

Мы завершили наш предварительный обзор природы и происхождения богов в целом. Мы увидели, как люди впервые пришли к вере в объективное существование этих могущественных и невидимых существ, как они научились наделять их величественными атрибутами и как они стали поклоняться им в различных формах мумий или валунов, каменных или деревянных идолов, деревьев или пней, колодцев, рек и фонтанов. Короче говоря, мы кратко подошли к истокам политеизма. Теперь нам предстоит перейти к нашему второму вопросу: как от веры во многих богов люди перешли к вере в одного единого Бога, творца и хранителя всего сущего? Наша задача теперь — реконструировать происхождение монотеизма.

Но монотеизм полностью основывается на великом Боге евреев. К нему, следовательно, мы должны обратиться в следующий раз. Можно ли его тоже свести, как я намекал ранее, к священному камню, памятнику и представителю какого-то доисторического вождя? Можем ли мы проследить происхождение Божества христианского мира, пока не найдем его, наконец, в забытом семитском призраке самого раннего периода?

Главный еврейский бог Яхве, когда мы впервые мельком видим его примитивное поклонение его собственным народом, был лишь одним из множества конкурирующих божеств, по-видимому, в основном воплощенных их почитателями в видимой форме каменных или деревянных столбов и обожаемых небольшой группой слабо связанных племен в горном регионе на юго-западе Сирии. Конфедерация, среди которой он обитал, называла себя сынами Израиля; они считали Яхве своим главным богом, подобно тому как греки считали Зевса, а ранние тевтоны — своего национального героя Водена. Но всеобщая традиция среди них свидетельствовала о том, что они когда-то жили в подчиненном состоянии в Египте, доме рабства, и что их бог Яхве способствовал их выводу оттуда в суровую землю, которую они населяли на протяжении всего исторического периода, между долиной Иордана и побережьем Средиземного моря. Столь последовательным и определенным было это традиционное верование, что мы вряд ли можем рассматривать его иначе, как содержащее зерно истины; и не только Кюнен и другие современные семитологи признают его подлинным, но и египтологи, по-видимому, в целом допускают его существенную точность и полное соответствие иероглифической литературе. Это пребывание в Египте не могло не повлиять в некоторой степени на семитских пришельцев: поэтому я начну свои поиски еврейского бога среди египетских памятников. Признавая, что он был по сути во всех отношениях божеством истинно семитского образца, я думаю, нам будет полезно заранее узнать немного о народе, среди которого так долго жили его почитатели, тем более что история египетских культов дает нам, пожалуй, лучший исторический пример роста и развития великой национальной религии.

Особый интерес в истории человеческого разума, безусловно, представляет эволюция богов Египта. Нигде в мире мы не можем проследить столь непрерывное развитие от самых простых начал религиозных идей до самых высоких уровней мистицизма и философской теологии. Существуют дикие культы, это правда, которые показывают нам более ясно ранние стадии процесса, посредством которого простой родовой призрак незаметно переходит в более мощную форму сверхъестественного божества: существуют возвышенные цивилизованные верования, которые показывают нам более величественно в своей развитой форме окончательную концепцию единого верховного Правителя Космоса. Но нет другой религиозной системы, известной нам, в которой мы могли бы так легко, без единого разрыва, проследить все эволюционное движение, посредством которого ранние идеи постепенно расширяются и одухотворяются в поздние. Происхождение других великих исторических религий теряется для наших глаз в туманных дымках басен: только в Египте, из всех цивилизованных стран, наша летопись уходит назад в отдаленный период, когда религиозная концепция все еще находилась на обычном дикарском уровне, и следует за ней непрерывно вперед к той продвинутой точке, где она почти достигла, в своем синкретическом движении, конечной цели чистого монотеизма.

Я хотел бы, однако, начать свой обзор этой необычной истории с того, чтобы раз и навсегда сказать, что, хотя я не претендую на особые египтологические знания, я тем не менее должен не согласиться по общим антропологическим основаниям с позицией, занятой г-ном Ле Паж Ренуфом в его «Лекциях по религии Древнего Египта». Работа этого ученого автора, действительно, с научной точки зрения отстала на полвека. Она написана так, как будто доктрина эволюции никогда не была провозглашена; и каждая страница содержит вопиющие противоречия самым элементарным принципам человеческого развития. Г-н Ренуф все еще придерживается дискредитированных идей о том, что политеизм вырос из предшествующего монотеизма; что поклонение животным и другие низшие формы обожания имеют «символическое» происхождение; и что «более возвышенные части египетской религии не являются сравнительно поздним результатом процесса развития или исключения из более грубых». Такие теории сами по себе были бы крайне маловероятны, даже при наличии самых полных и лучших доказательств; но доказательства, которые г-н Ренуф выдвигает в их поддержку, имеют самый слабый характер. Простой обзор египетских памятников в долине Нила и известных фактов о египетской религии приведет любой непредвзятый ум, свободный от искажающего влияния предубеждений и привыкший к широким антропологическим исследованиям, к прямо противоположным и более вероятным выводам. Ибо следует тщательно помнить, что в этих вопросах специалист — последний человек, чьи мнения следует принимать безоговорочно и без колебаний. Религия Египта, как и религия Иудеи или религия Гавайев, должна оцениваться не в изоляции, а по аналогии с другими религиями в других местах; попытка объяснить ее как несвязанное явление, которая уже оказалась столь катастрофической в случае с семитскими и арийскими культами, должна быть раз и навсегда оставлена сравнительным психологом как безнадежная ошибка. Ключ к происхождению египетской веры следует искать не в поздних философствующих глоссах, цитируемых М. де Руже и его английским учеником, а в простых, неизменных, родовых верованиях существующих африканских дикарей.

Если смотреть с этой точки зрения — эволюционной точки зрения, — то нет ничего яснее того факта, что ранняя египетская религия полностью основывается на двух главных фундаментах: поклонении предкам и тотемизме.

Я начну с первого из них, который, как учит нас любая аналогия, следует считать самым ранним и бесконечно более важным. И я могу добавить, что это также, судя только по египетским свидетельствам, как элемент, лежащий в основе всех религиозных концепций долины Нила, так и элемент, который непосредственно объясняет, как мы увидим далее, всех самых важных богов национального пантеона, включая Осириса, Птаха, Хема и Амена, а также, возможно, многих их коррелятивных богинь. На самом деле не существует ни одной великой этнической религии на земле, за исключением, возможно, китайской, в которой базовая важность мертвеца была бы столь же непосредственно очевидна, как в древнем культе фараоновского Египта.

Египетская религия основывается на гробнице. Невозможно ни на мгновение усомниться в этом факте, когда стоишь под скудной тенью пустынных финиковых пальм среди огромных, опаленных солнцем куч пыли, которые представляют собой улицы Фив и Мемфиса. Самым распространенным объектом поклонения на всех памятниках Нила, вне всякого сомнения, является мумия: иногда это частная мумия предка или сородича, иногда — великие обожествленные мумии незапамятной древности, смешанные в позднем синкретическом мистицизме с богом солнца и другими аллегорическими божествами, но представленные до самого конца во все эпохи искусства — на разрушенном Рамессеуме в Фивах или на птолемеевских колоннах все еще незыблемого Дендера — как всегда безошибочные и очевидные мумии. Если когда-либо и была страна, где поклонение мертвым было доведено до крайности, то этой страной был, безусловно и решительно, Египет.

«Древнейшие скульптуры не показывают нам актов обожания или жертвоприношения», — говорит г-н Лофти, — «кроме тех, что совершались у святилища умершего предка или родственника». Это полностью соответствует тому, что мы знаем о заре религии в других местах, и той огромной важности, которая всегда придавалась сохранению мумии в целости на протяжении всего долгого курса египетской истории. Египтянин, несмотря на свою высокую цивилизацию, всегда оставался на первой, трупосохраняющей стадии обычая в отношении мертвых. Поэтому жизнь после смерти была для него гораздо серьезнее, чем жизнь на земле: он осознавал ее настолько полно, что бесконечно готовился к ней в свои дни наверху и строил себе гробницу как вечное жилище. Могила была местом обитания, где мумия должна была провести большую часть своего существования; и даже в случае с частными лицами (как тот знаменитый Ти, чью расписную гробницу в Саккаре каждый турист в Каире считает своим долгом посетить) она была роскошно украшена живописью и скульптурой. В погребальных камерах или часовнях, пристроенных к гробницам, родственники усопшего и жрецы кладбища совершали в определенные фиксированные даты различные церемонии в честь мертвых и предлагали соответствующие дары мумии внутри. «Столы для подношений, которые, несомненно, составляли часть обстановки камер, изображены на стенах, покрытые дарами из мяса, фруктов, хлеба и вина, которые должны были быть представлены в натуральном виде». Эти parentalia, несомненно, составляли главную особенность практической религии раннего Египта, как она представлена нам на всех памятниках, за исключением поздних гробниц-пещер королевских особ, посвященных поклонению столь же мумифицированным великим богам.

Египетская гробница обычно была пережитком пещеры, искусственно имитированной. Внешняя камера, в которой происходили церемонии подношения, была единственной частью, доступной после завершения погребения для ног выживших. Сама мумия, скрытая в своем саркофаге, лежала на дне глубокой ямы за ней, в конце коридора, часто содержащего статуи или идолы усопшего. Эти идолы, говорит М. Масперо, бесконечно умножались на случай, если сама мумия будет случайно уничтожена, чтобы Ка (призрак или двойник) мог найти безопасное жилище. Сравните многочисленные маленькие изображения, помещенные на могиле береговыми неграми. Однако именно внешняя камера укрывала стелу или столб, на котором была высечена эпитафия, а также алтарь или стол для подношений, дым от которых передавался статуям в коридоре через небольшое отверстие в перегородке. В яме за ней покоилась сама мумия в своем вечном жилище, свободная от всякой возможности осквернения или насилия. «Величайшее значение», — говорит г-н Ренуф, — «придавалось постоянству гробницы, продолжению религиозных церемоний и молитвам прохожих». Далее: «существует очень распространенная формула, гласящая, что человек, который воздвиг табличку, «сделал ее как памятник своим отцам, которые находятся в подземном мире, восстановил то, что нашел несовершенным, и обновил то, что было найдено в неисправности»». В надписи на одной из великих гробниц в Бени-Хасане основатель говорит: «Я заставил процветать имя моего отца и построил часовни для его ка [или призрака]. Я приказал доставить статуи в святое жилище и распределил им их подношения в чистых дарах. Я учредил жреца-официанта, которому дал пожертвования в виде земли и подарков. Я заказал погребальные подношения для всех праздников подземного мира [которые затем перечисляются довольно подробно]. Если случится так, что жрец или кто-либо другой перестанет делать это, пусть он не существует, и пусть его сын не сидит на его месте». Все это весьма поучительно с точки зрения происхождения жречества.

Как долго эти ранние религиозные пожертвования продолжали уважаться, показывает сам г-н Ренуф в одном поучительном отрывке. Цари, построившие пирамиды в эпоху Древнего царства, наделили жреческую должность с целью совершения периодических обрядов подношения своим призракам или мумиям. Теперь табличка в Лувре показывает, что некий человек, живший при Двадцать шестой династии, был жрецом Хуфу, строителя Великой пирамиды, который наделил эту должность за две тысячи лет до своего времени. У нас есть даже гробницы некоторых его предшественников, которые занимали ту же должность сразу после смерти Хуфу. Так что, по крайней мере в этом случае, поклонение умершему монарху продолжалось пару тысяч лет без перерыва. «Если в случае частных погребений», — говорит М. Масперо, — «мы не находим доказательств столь стойкого почитания, то это потому, что в обычных гробницах церемонии совершались не специальными жрецами, а детьми или потомками усопшего. Часто, по прошествии нескольких поколений, либо из-за небрежности, переездов, разорения или вымирания семьи, культ приостанавливался, и память о мертвых угасала вовсе».

По этой причине, как и везде среди почитателей предков, египтяне придавали огромное значение рождению сына, который должен был совершать надлежащие семейные обряды или следить за тем, чтобы они совершались другими после него. Обязанность совершения этих обрядов тщательно подчеркивается во всех максимах или моральных текстах; в то время как, с другой стороны, пожелание, чтобы у человека не было сына, который совершал бы их для него, является самым страшным из всех древнеегипетских проклятий. «Многие столетия спустя после строительства гробницы египетские путешественники оставили запись на ее стенах о великолепии священного жилища, об изобилии материалов, которые они нашли предоставленными для выполнения обрядов для усопшего, и о собственном повторении погребальной формулы». Фактически, вся практическая религия обычных египтян, как ее видит сегодня простой наблюдатель в огромной массе существующих памятников, состоит почти исключительно в поклонении ка — гениям, манам или ларам усопших.

Если даже простой люд был так тщательно забальзамирован — если даже мелкие чиновники двора или храма лежали в дорогих гробницах, изящно расписанных и изысканно изваянных, — можно было легко поверить, что великие цари могущественных завоевательных династий сами воздвигнут для своих мумий вечные жилища особого великолепия и подобающего величия. И они это сделали. В Нижнем Египте их гробницы — это курганы или пирамиды: в Верхнем Египте — это искусственные пещеры. Мрачный пустынный район к западу от Нила и к югу от Каира состоит на протяжении многих миль, почти непрерывно, из кладбища Мемфиса — огромного и разрушающегося города мертвых, чьи главные памятники — это чудесная серия пирамид, оскверненные гробницы, сложенные для царей Третьей, Четвертой, Пятой и Шестой династий. Там, под каменными курганами огромных размеров — курганами или пирамидами, построенными более тщательно, — покоились фараоны Древнего царства в мире, в гробницах, не отмеченных никакими эмблемами мистических богов или священных животных позднего воображения. Но еще более значительны и бесконечно более красивы высеченные в скалах Гробницы Царей в Фивах, принадлежащие великим монархам Восемнадцатой, Девятнадцатой и Двадцатой династий, когда религия приняла свое полное мистическое развитие. Эти великолепные подземные залы образуют в самом истинном и буквальном смысле настоящий некрополь, город мумий, где каждый царь должен был обитать в вечном дворце царского великолепия, украшенном изобилием полихромного искусства и наполненном множеством особняков для государственных чиновников, все еще предназначенных прислуживать своему государю в подземном мире. Некоторые из настенных росписей даже позволяют предположить, что рабы или пленники приносились в жертву у гробницы, чтобы служить своему господину в его вечном доме, как его придворные служили ему во временных дворцах Мединет-Абу или коридорах Луксора.

М. Мариетт далее показал, что огромные фиванские храмы, которые тянутся длинной линией по краю пустыни рядом с Долиной Гробниц, были на самом деле кенотафами, где память о царях, похороненных неподалеку, сохранялась и почиталась. Таким образом, Рамессеум был мастабой или погребальной часовней для гробницы и призрака Рамсеса II; храм Мединет-Абу выполнял ту же цель для Рамсеса III; храм Курны для Рамсеса I; и так далее на протяжении всей длинной серии этих гигантских руин с их коррелирующей группой подземных раскопок.

Во всяком случае, любому беспристрастному человеку совершенно невозможно осматривать существующие памятники, которые выстраиваются вдоль серых пустынных холмов Нила, не видя самому, что мумия везде является центральным объектом поклонения — что вся практическая религия народа основывалась на этом всепроникающем чувстве непрерывности жизни за гробом и на необходимости воздавать должное почтение и погребальные подношения манам предков. Все в Египте указывает на этот один вывод. Даже великий священный ритуал — это Книга Мертвых: и само слово, которым чаще всего описываются усопшие, означает «живущие», исходя из твердой веры народа в то, что они действительно наслаждаются вечной жизнью. Mors janua vitae — это краткое резюме египетских религиозных представлений. Смерть была великим началом, к которому они все готовились, и мертвые были реальными объектами их самого усердного публичного и частного поклонения.

Более того, в самих гробницах мы можем проследить постепенное развитие религиозного чувства от поклонения трупу к поклонению богу. Так, в гробницах Саккары, относящихся к Древнему царству (Пятая династия), все те символические представления о жизни за гробом, которые появились с поздним мистицизмом, почти полностью отсутствуют. Цитаты из (или предвосхищения) Книги Мертвых немногочисленны и кратки. Великие боги упоминаются редко. Далее, в гротах Бени-Хасана (Двенадцатой династии) картины в основном представляют сцены из жизни усопшего, а мистические знаки и божества все еще отсутствуют. Доктрина наград и наказаний остается пока сравнительно в зачаточном состоянии. Только в Гробницах Царей в Фивах (Восемнадцатой династии) целые главы Книги Мертвых переписаны полностью, а стены покрыты «целой армией гротескных и фантастических божеств».

«Но у египтян», — возразят нам, — «были также великие боги, отличные от их предков — национальные, или местные, или общие боги, — чьи имена и фигуры дошли до нас, начертанные на всех памятниках». Совершенно верно: то есть существуют боги, которые не являются непосредственно или определенно сводимыми к обожествленным предкам — боги, чья сила и мощь были в конце концов широко распространены и которые постепенно преобразились до неузнаваемости в последние века. Но отнюдь не факт, даже в этом случае, что мы не можем проследить этих великих богов самих по себе в конечном счете к обожествленным предкам различных правящих семей или доминирующих городов; и в одном или двух самых важных случаях предположения о таком происхождении далеко не скудны.

Я возьму, для начала, один типичный пример. Нет ни одного бога в египетском пантеоне более важного или более повсеместно распространенного, чем Осирис. В поздних формах национальной религии он возведен в ранг судьи усопших и царя подземного мира: быть «оправданным Осирисом», или, как говорят поздние интерпретаторы, «оправданным Осирисом», — это молитва каждого трупа, как изложено в его погребальной надписи; и отождествление с Осирисом рассматривается как награда всех счастливых и верных мертвых. Теперь Осирис, во всех своих представлениях и модусах, есть просто — мумия. Его миф, конечно, принял в конце концов огромные пропорции; и его отношения с Исидой и Гором образуют центр бесконечной серии непримиримых сказок, повторяемых снова и снова в искусстве и литературе. Если бы мы взяли мифологию в качестве нашего руководства, вместо памятников, у нас возникло бы искушение приписать ему совсем другие истоки. Он часто отождествляется с другими богами, особенно с Аменом; и распутывание его личности в памятниках новой империи, когда Ра, бог солнца, смешался неразрывно со столь многими другими божествами, особенно затруднительно. Но если мы пренебрежем этими поздними осложнениями очень древнего культа и вернемся к самому простому истоку египетской истории и религии, мы, я думаю, увидим, что этот мистический бог, так часто объясняемый элементарным символизмом как солнце или дом мертвых, был в своих первых началах ничем иным, как тем, чем все его картины и статуи показывают его — почитаемой и обожаемой мумией, очень древним вождем или царем города или небольшого района Тис близ Абидоса.

Я не отрицаю, что в поздние века Осирис стал гораздо большим, чем это. Также я не отрицаю, что его имя было принято как символ всех счастливых и благочестивых мертвых. Более того, мы обнаружим на более позднем этапе, что он был отождествлен в конце концов с ежегодным убиваемым Богом Зерна. Я даже допущу, что мог быть не один оригинальный Осирис — что слово могло даже поначалу быть родовым, а не видовым. Но я все еще настаиваю, что свидетельства показывают нам великого и главного Осириса из всех как Мертвый Вождь Абидоса.

Мы должны помнить, что только в Египте история уходит в огромную древность и все же показывает нам уже в самом своем начале продвинутую цивилизацию и развитое картинное письмо. Поэтому самое старое известное состояние Египта обязательно предполагает обширную предшествующую эру медленного роста в концентрации и культуре. Прежде чем Верхний или Нижний Египет объединились под одной короной, вдоль берега Нила должны были существовать бесконечные деревни из грязи и мелкие княжества в тени пальм, каждое из которых обладало своим местным вождем или царем и каждое поклонялось своим местным умершим властителям. Шейх деревни, как мы бы назвали его в наши дни, был тогда их безымянным фараоном, а мумии его предков были их богами и богинями. У каждого племени был также свой особый тотем, о котором я скажу немного больше далее; и эти тотемы локально почитались почти как боги и дали начало, по всей вероятности, позднему египетскому зоолатрии и божествам с головами животных. До самого конца египетская религия несла заметные следы этой первоначальной племенной формы; огромное множество египетских богов, по-видимому, связано с принятием столь многих из них, после объединения страны, в национальный пантеон. Местные боги и местные тотемы, однако, продолжали особо почитаться в своих первоначальных местах. Таким образом, итифаллический Амен-Хем особо почитался в Фивах, где его фигура встречается с неприятной частотой на каждом храме; Апис был особенно священен в Мемфисе; Пашт в Бубастисе; Анубис в Сехеме; Нейт в Саисе; Ра в Гелиополе; и сам Осирис в Абидосе, его древнем месте обитания.