«Эволюция идеи Бога: Исследование происхождения религий»

Даже египетская традиция, по-видимому, сохраняет некоторую смутную память о таком положении вещей, ибо она утверждает, что до времени Менеса, первого царя Первой династии, считающегося самым ранним монархом объединенного Египта, династии богов правили в стране. Другими словами, было признано, что боги были изначально царями местных линий, которые правили в различных провинциях долины Нила до объединения.

В случае с Осирисом указания, которые ведут нас в этом направлении, почти непреодолимы. Почти несомненно, что Осирис был изначально местным богом Тиса или Тиниса, деревни близ Абидоса, где огромный курган мусора до сих пор отмечает место покоя великого божества. Последний город описан в папирусе Харриса как Абуд, рука Осириса; и на памятниках, которые все еще остаются на этом месте, Осирис везде является главным представленным божеством, которому цари и жрецы приносят соответствующие подношения. Но знаменательным фактом является то, что Менес, основатель объединенной монархии, родился в том же месте; и это предполагает вероятность того, что Осирис мог быть самым священным и самым почитаемым из предков Менеса. Это предположение приобретает дополнительный вес от того факта, что Осирис неизменно изображается как мумия и что он носит особый головной убор или шапку должности, ту же самую, которая использовалась в исторические времена как корона Верхнего Египта. Он также держит в своих руках посох и бич, которые являются знаками царской власти — посох, чтобы вести свой народ как пастух, бич, чтобы наказывать злодеев и отгонять врагов. Его изображение, следовательно, есть не что иное, как изображение мумифицированного царя. Иногда, к тому же, он носит в дополнение царские страусиные перья. Конечно, ничто, кроме слепого увлечения мифологов, не могло заставить их упустить из виду очевидный вывод, что Осирис был мумифицированным вождем Абидоса в дни до объединения Египта под единым правлением и что он почитался своими преемниками в мелком княжестве точно так же, как мы знаем, другие царские мумии почитались их семьей в других местах — точно так же, например, как на знаменитой Таблице Предков, найденной в самом Абидосе, Сети I и Рамсес II видны воздающими почести семидесяти шести историческим царям, их предшественникам на троне Объединенного Египта.

Не только, однако, Осирис изображается как царь и мумия, но нам прямо говорят Плутарх (или, по крайней мере, автор трактата De Osiride, который носит его имя), что гробница Осириса существовала в Абидосе и что самые богатые и могущественные из египтян желали быть похороненными на прилегающем кладбище, чтобы они могли лежать, так сказать, в той же могиле с великим богом своей страны. Все это совершенно понятно и естественно, если мы предположим, что тинитская династия первой завоевала весь Египет; что она распространила поклонение своему собственному местному богу-предку на всю страну; и что со временем, когда это поклонение приобрело национальное значение, местный бог стал главной фигурой в общем пантеоне.

Я пришел к этому мнению независимо, прежде чем узнал, что г-н Лофти предвосхитил меня в нем. Но в его редком и интересном «Эссе о скарабеях» я обнаруживаю, что он пришел к тем же выводам.

«Божественность фараона», — говорит г-н Лофти, — «была первым пунктом в кредо периода пирамид, самого раннего, о котором мы что-либо знаем. Со временем, хотя царя все еще называли божественным, мы видим его занятым поклонением другим богам. Наконец, он сам появляется как жрец; и когда Геродот и поздние греческие историки посещали Египет, от этой части старой религии осталось так мало, что она даже не упоминается ими как предмет важности». Это вполне естественно, могу заметить в скобках, ибо по мере того, как древность и величие великих богов возрастали, пропасть между ними и простыми людьми, даже если эти люди были царями, их потомками, должна была всегда становиться все шире и шире. «Я сам не имею никаких сомнений», — продолжает г-н Лофти, — «что имена Осириса и Гора — это имена древних правителей. Я думаю, что задолго до начала достоверной истории Асар и Асет, его жена, правили в Египте, вероятно, в той широкой долине Верхнего Нила, которая сейчас является местом Гирге и Бербе» (точно там, где я помещаю княжество Осириса). «Их сыном был Хор, или Гор, первый царь Верхнего и Нижнего Египта; и «Хор сешу», преемники Гора, неясно упоминаются поздними хронистами. Я знаю, что этот взгляд не разделяется всеми исследователями предмета, и много учености и изобретательности было потрачено, чтобы доказать, что Асар, и Асет, и Хор, и Птах, и Анеп являются представлениями сил природы; что они указывают не на древних князей, а на древние принципы; и что Гор и его преемники — боги и никогда не были людьми. Но в самых старых надписях мы не находим ничего из того мистицизма, который показан в скульптурах со времени восемнадцатой династии до Птолемеев и римских императоров». Короче говоря, г-н Лофти переходит к изложению теории происхождения великих богов, по сути схожей с той, которую я здесь защищаю.

Хотя это немного не к месту, я не могу не отметить здесь любопытный подтверждающий факт, что ряд мумий ибисов был найден в Абидосе в непосредственной близости от кургана, где М. Мариетт уверенно ожидал обнаружить в скале саму гробницу Осириса. Отсюда мы можем сделать вывод, что ибис был, по всей вероятности, тотемом Абидоса или Тиса, как бык был тотемом Мемфиса, крокодил — Файюма, кошка — Бубастиса, а бабуин — Фив. Теперь, бог-ибис Абидоса — это Тот; и примечательно, что Тот, как писец, всегда сопровождает Осириса, в поздней легенде, как судья мертвых: местный бог-мумия, другими словами, имеет в качестве своего асессора местного бога-тотема; и оба обычно видны на памятниках Абидоса в компании с Гором, Анубисом, Исидой и другими (вероятно) местными божествами.

Совершенно легко понять, как при таком происхождении Осирис почти неизбежно со временем стал Царем Мертвых и верховным судьей подземных регионов. Ибо, как самый священный из предков царской линии, он естественно был бы тем, кого цари, в свою очередь, больше всего стремились бы умилостивить и к кому они стремились бы присоединиться в своем вечном доме. По мере того как миф расширялся и начали проникать мистические интерпретации, при которых боги отождествлялись с солнцем или другими природными энергиями, первоначальное значение поклонения Осирису постепенно становилось неясным. Но до самого конца сам Осирис, несмотря на все искажения, изображается как мумия: и даже когда он отождествляется с Аменом, поздним пришлым богом, он все еще носит свои мумиевые бинты и все еще несет посох, бич и скипетр своего примитивного царствования.

Можно возразить, однако, что существовало много форм Осириса и много местных богов, которые носили одно и то же имя. Он был похоронен в Абидосе, но был также одинаково похоронен в Мемфисе и в Филах. Симпатичный маленький «Храм на крыше» в Дендере — это изысканно сложная часовня местного Осириса того города, с камерами, посвященными различным другим богам-Осирисам сорока двух номов Древнего Египта. Что ж, этот факт идет точно параллельно местным Мадоннам и местным Аполлонам других религий: и никто не высказывал сомнений в человеческой реальности Благословенной Девы Марии из-за того, что так много разных Марий существует в разных священных местах или в разных соборах. Наша Леди Лоретто — та же самая, что и Наша Леди Лурда. Иисус из Назарета был тем не менее рожден в Вифлееме: он был сыном Иосифа, но он был также сыном Давида и сыном Бога. Возможно, Осирис был нарицательным существительным: возможно, слегка отличающийся Осирис почитался в различных городах позднего Египта; возможно, местный бог-мумия, предок какой-то вымершей местной линии, часто ошибочно узурпировал имя и прерогативы великого бога-мумии Абидоса, особенно под влиянием позднего жреческого мистицизма. Более того, когда мы перейдем к рассмотрению темы изготовления богов, мы увидим, что тело ежегодного воплощения Осириса могло быть разделено и распределено между всеми номами Египта. Достаточно для моей нынешней цели, если я кратко укажу, что поклонение предкам в полной мере объясняет возникновение и распространенность культа Осириса, царственной мумии, с ассоциированными культами Гора, Исиды, Тота и других божеств осирического цикла.

Я могу добавить, что постепенный рост поклонения Осирису четко отмечен на самих памятниках. Более простые стелы и памятники самой ранней эпохи редко содержат имена каких-либо богов, но демонстрируют почитателей, делающих подношения у святилища предков. Аналогично, сцены, представленные на стенах гробниц ранней даты, не несут ссылки на великих богов поздних эпох, а являются просто домашними и сельскохозяйственными по характеру, как можно наблюдать в Саккаре и даже в некоторой степени также в Бени-Хасане. При Шестой династии памятники начинают все чаще и чаще упоминать Осириса, который теперь начинает рассматриваться как Судья Мертвых и Господь Нижнего Мира; и на табличке этой эпохи в музее Булак впервые встречается выражение, впоследствии ставшее столь распространенным, «оправданный Осирисом». При Двенадцатой династии легенда становится более заметной; солнечный и лунный характер, по-видимому, придается рефлекторно Осирису и Исиде: и имя Ра, солнца, добавляется к имени многих ранее отличных и независимых божеств. Хем, итифаллический бог Фиваиды, теперь также принимает большее значение, как это вполне естественно при линии фиванских князей: и Хем, местный бог-мумия, всегда изображается в своих пеленальных одеждах, а впоследствии смешивается, безусловно, с Аменом, а вероятно, также с богом-мумией Абидоса. Но Осирис с этого времени вперед поднимается отчетливо в первый ряд как божество. «Ему, а не мертвым, друзья и семья приносят свои жертвы. Для него формируется двор. Тот, писец [бог-тотем Абидоса], Анубис, страж, Ра, олицетворение истины, и другие, помогают в суде над душой». Имя усопшего отныне постоянно сопровождается формулой «оправданный Осирисом». Примерно в то же время Книга Мертвых в своей полной форме вошла в существование, с ее развитой концепцией нижнего мира и ее сложной организацией планов чистилищного прогресса.

При Восемнадцатой династии легенда сгущается; отождествления богов становятся все более и более запутанными; Амен и Ра ищутся и находятся в бесчисленных формах других божеств; и закладывается фундамент для эзотерического монотеизма или пантеистического поклонения природе позднего философствующего жречества. Именно при Девятнадцатой династии культ местных Триад или Троиц принял наиболее полную форму, и мистическая интерпретация религии Египта вышла на передний план. Великий осирический миф был тогда все более и более детально и мистически разработан; и даже бык Апис, бог-тотем Мемфиса, был признан особым воплощением Осириса, который таким образом становится, вместе с Аменом, таинственным суммированием почти всего национального пантеона. Наконец, мы находим, что миф уходит в чистый мистицизм, Осирис будучи одновременно отцом, братом, мужем и сыном Исиды, а также сыном своего собственного ребенка Гора. Предложения с почти афанасиевской смесью расплывчатости и определенности информируют нас о том, как «сын происходит от отца, а отец происходит от своего сына»; как «Ра — душа Осириса, а Осирис — душа Ра», и как Гор, его ребенок, пробужденный магическими обрядами из его мертвого тела, побеждает Сета, принца тьмы, и сидит как Осирис на троне отца, которого он оживил и отомстил. Здесь, как и везде, миф, вместо того чтобы быть объяснением бога, не делает ничего больше, чем затемняет совет.

«Истории, подобные мифу об Осирисе», — говорит г-н Лэнг, — «происходят не из чистого религиозного источника, а воплощают заблуждения и фантастические мечты самой низкой и наименее развитой человеческой фантазии и человеческих спекуляций». Это предложение подкрепляет точно ту же идею, которую я ранее выразил в главе II относительно реальных отношений религии и мифологии. Миф нигде не объясняет культ; он не проливает свет на его происхождение или историю; напротив, он только затемняет и затмевает лежащее в основе зерно подлинного факта.

Подобным образом, я полагаю, Птах был изначально местным богом-мумией Мемфиса, а Хем — Апа, впоследствии известного как Хеммис.

Однако постепенное превращение умершего и мумифицированного деревенского вождя в пантеистическое божество, как бы странно это ни казалось, ничуть не более примечательно, чем постепенное превращение галилейского крестьянина во второе лицо вечного и всемогущего Божества. И миф о смерти и воскресении Осириса (который будет рассмотрен далее в одной из следующих глав) не опровергает реальность его человеческого существования ничуть не больше, чем история смерти и воскресения Иисуса Христа опровергает человеческое существование Иисуса из Назарета. «Грубый и примитивный эвгемеризм» может быть плох, но легковесный и фантастический макс-мюллеризм кажется мне столь же ненаучным.

Трудность этой эволюции, по правде говоря, вовсе не велика, если учесть тот факт, что даже после того, как концепция божественности была полностью развита, царь все еще оставался существом той же природы, что и боги, их сыном и потомком, сам будучи божественной особой, отличающейся от них лишь тем, что еще не обрел вечной жизни, символом которой, как часто показывают скульптуры, боги с любезным выражением лиц наделяют своего излюбленного отпрыска. «Правящий государь Египта, — говорит г-н Ле Паж Ренуф, — был живым образом и наместником бога солнца. Он был наделен атрибутами божественности, причем с самых ранних времен, о которых у нас есть монументальные свидетельства». И это вполне естественно, ибо в античные времена в Египте правили боги, преемником которых был царь: и цари до Менеса знаменательно именовались «преемниками Гора». Еще во времена Птолемеев, как мы видели, существовали жрецы Менеса и других фараонов древнейших династий. Пирамидные цари принимали титул Золотого Гора, впоследствии скопированный их потомками; а начиная с Хафры правящий монарх был известен как Сын Ра и Великий Бог. Аменхотеп III при жизни является «богом, добрым, как Ра, священным семенем Амона, сыном, которого он породил». И на всех памятниках царь изображен того же сверхчеловеческого роста, что и сами боги: он беседует с ними на равных; они ведут его за руку в свои сокровенные святилища или вручают ему символы царской власти и вечной жизни, словно друзья семьи.

Первый дар наделяет его тем же рангом, который они сами занимали на земле; второй возвышает его, чтобы разделить с ними славу иного существования. В храме в Курне Рамсес I (уже умерший) принимает подношения и литургии от своего царственного внука. Рядом Рамсес II совершает подношения Амон-Ра, Хонсу и Рамсесу I без различия в божественности. На боковой стене Сети I принимает подобные божественные почести из царских рук, в то время как в центральной камере сам Сети совершает обряды перед статуей своего отца, помещенной в святилище. Таким образом, Царь — это лишь Живой Бог, а Бог — это лишь Мертвый Царь.

Поэтому я прихожу к выводу, что значительная часть великих египетских богов — национальных или местных, в отличие от тех, которым поклонялась каждая семья в своем некрополе, — были древними царями, чьи мифы позже разрослись в легенды, были рационализированы в поклонение природе и украшены жрецами бесконечными символическими или эзотерическими фантазиями. Но вплоть до самой поздней эпохи независимости надписи бога Эвергета и богини Береники или изображения, подобные тому, что на Филах, где бог Филадельф вскармливается Исидой, показывают, что для египетского сознания пропасть между человечеством и божественностью была очень узкой и что изначальная человеческая природа всех божеств была идеей, вполне знакомой жрецам и народу.

Существовал, однако, другой класс богов, относительно которых мы можем быть менее уверены; это боги-животные и боги с головами животных, которые развились из тотемов различных деревень. Такие звериные типы, отмечает профессор Сейс, «возвращают нас в отдаленную доисторическую эпоху, когда религиозное вероучение Египта», скажем лучше, обычай Египта, «все еще было тотемизмом». Но в каком точном отношении тотемизм находился к основной линии эволюции богов, я не чувствую себя в своем уме столь же уверенным, как г-н Герберт Спенсер. Мне кажется возможным, что тотем в своем происхождении мог быть просто счастливым зверем или эмблемой определенного племени (подобно полковому козлу или оленю); и что, будучи поначалу обласканным, прирученным и в некоторой степени уважаемым по этой причине, он мог в конце концов, из-за путаницы идей, начать разделять тот же род божественных почестей, которые воздавались призракам предков и богам, развившимся из них. Но г-н Фрэзер предложил лучшее объяснение происхождения тотемизма из доктрины Отделимой Души, что является на сегодняшний день лучшим объяснением этого неясного предмета. Как бы то ни было, если тотемы лишь постепенно возводились в ранг божеств, мы легко можем понять замечание г-на Ренуфа о том, что длинная серия гробниц быков Аписов в Саккаре показывает, «насколько неизмеримо большей была преданность священным животным в более поздние времена, чем в прежние».

Могу ли я добавить, что поклонение тотемам, в отличие от простого ухода, подразумеваемого предположением г-на Фрэзера, весьма вероятно, возникло из обычая вырезать тотемное животное умершего на могильном столбе или могильной доске? Этот обычай до сих пор повсеместен среди индейских племен Северо-Западной Америки.

Тем не менее, каково бы ни было истинное происхождение богов-тотемов, я не думаю, что тотемизм каким-либо образом противоречит общему принципу эволюции идеи бога из призрака, Мертвеца или обожествленного предка. Ибо только после того, как концепция бога была сформирована из культа предков, и только после того, как поклонение развилось из обычных подношений мумии или духу в гробнице, любой другой объект мог каким-либо образом быть возведен в божество. С другой стороны, как я уже отмечал, я не склонен полностью соглашаться с г-ном Спенсером в том, что каждый отдельный бог обязательно был когда-то конкретным Мертвецом. Мне кажется несомненным, что после того, как идея божественности полностью закрепилась в человеческом сознании, начали признаваться по крайней мере некоторые боги, которые были непосредственно созданы либо из абстрактных концепций, либо из природных объектов, либо из чистых вспышек мифотворческой способности. Поэтому я не думаю, что существование определенного (относительно неважного) класса богов-тотемов в Египте или где-либо еще обязательно противоречит нашей основной теории происхождения божества.

Как бы то ни было, во всяком случае ясно, что сам тотемизм был очень древним и широко распространенным институтом в раннем Египте. Тотемы определяются г-ном Фрэзером как «класс материальных объектов, к которым дикарь относится с суеверным уважением, полагая, что между ним и каждым членом этого класса существует тесная и совершенно особая связь». «Наблюдение за существующими тотемными племенами в Африке, Австралии и других местах, — говорит сэр Мартин Конуэй, — показывает нам, что один или несколько представителей тотема часто кормятся или даже содержатся живыми в неволе племенем». Г-н Фрэзер говорит нам, что «среди нарриньери в Южной Австралии люди змеиного клана иногда ловят змей, вырывают им зубы или зашивают рты и держат их как домашних животных. В голубином клане на Самоа голубя тщательно содержали и кормили. Среди калонгов на Яве, чей тотем — красная собака, каждая семья, как правило, держит одно из этих животных, которым они ни в коем случае не позволяют быть ударенными или плохо обойденными кем-либо». Точно так же, без сомнения, некоторые египетские кланы содержали священных быков, кошек, крокодилов, ястребов, шакалов, кобр, ящериц, ибисов, аспидов и жуков. Мумии большинства этих священных животных и маленькие изображения других обычны в окрестностях определенных мест, где им особо поклонялись.

Представляют ли боги с головами животных более позднюю стадию того же тотемного поклонения или они стоят лишь за реальными богами-предками, принадлежащими к определенному тотемному клану и поэтому представленными его тотемом, — вопрос нелегко решаемый. Но во всяком случае ясно, что многие боги являются эквивалентами таких тотемных животных, как в случае с ястребоголовым Гором, шакалоголовым Анубисом, коровьеголовой Атор, бараноголовым Хнумом, кошачьеголовой Пашт, львиноголовой Сехмет, ибисоголовым Тотом и пустельгоголовым Хонсом. Эти боги появляются на более ранних памятниках как звери, а не как человеческие формы со звериными головами. До Двенадцатой династии, когда упоминается бог-тотем (что бывает нечасто), «он представлен, — говорит г-н Флиндерс Питри, — своим животным». Анубис, например, на этой стадии — просто шакал; и, как выражается М. Масперо: «Каким бы ни был объект поклонения в Тот-Ибисе, это была птица, а не иероглиф, которому поклонялись древнейшие почитатели ибиса». Были, однако, другие тотемы, которые были менее плодотворны в божествах, но которые в значительной степени вошли в художественные формы в более поздний религиозный символизм. Таковыми были особенно аспид и священный скарабей, которые почти соперничают с солнечным диском по той большой роли, которую они играют в развитом религиозном художественном языке великих династий, строивших храмы. Могу добавить, что среди других символов этого любопытного эмблематического пиктографического письма — Тау или crux ansata, по происхождению, по-видимому, комбинация лингама и йони; лотос, скипетр, лук-порей и полумесяц.

Существует, однако, еще третий класс божественных или квазибожественных существ в новом египетском Пантеоне, которым г-н Эндрю Лэнг в своем искусном введении к «Эвтерпе» Геродота все еще позволяет придавать большое значение. Это элементарные или кажущиеся элементарными божества, Боги Природы, которые играют столь большую роль во всех рационалистических или мистических мифологиях. Таковыми, без сомнения, являются Нут и Геб, персонифицированные небо и земля, названные еще в надписи на гробе Менкаура Четвертой династии в Британском музее: таковы, возможно (хотя и гораздо менее определенно), Хонсу, отождествляемый с восходящим солнцем, и Атум, рассматриваемый как олицетворение его ночного заката. Но никто из совершенно очевидно элементарных богов, кроме Ра, не играет большой роли в действительном и практическом поклонении народа: если принять широкое различие, которое я рискнул провести во второй главе, это боги, о которых говорят, а не боги, которым поклоняются — мифологические концепции, а не религиозные существа. Их имена встречаются много в священных текстах, но их изображения редки, а храмы неизвестны. Не Нут или Геб — фигуры, которые мы видим обильно вырезанными в рельефе на серых песчаниковых столбах Карнака и Луксора, нарисованными бесконечной чередой на покрытых левкасом стенах Гробниц Царей или представленными десятками в великой коллекции маленьких бронзовых идолов, которые заполняют так много шкафов в музее Булак. Фактические объекты высшего поклонения — совсем иные, чем эти абстрактные элементарные концепции: это Осирис, Исида, Гор, Анубис, Хем, Пашт и Атор. Причудливые или гротескные врезанные фигуры Нут, представленные как женская форма с руками и ногами, вытянутыми как живой полог над землей, как в Дендере, принадлежат, я полагаю, почти если не исключительно птолемеевскому периоду, когда зодиакальные и астрологические концепции были свободно заимствованы египтянами из Греции и Азии. Нут и Геб как боги, а не мифы, короче говоря, — совсем недавние идеи в Египте. Даже солнечный диск Ра, сам по себе, важный, каким он становится в позже развитом вероучении, едва ли является в своем происхождении отдельным богом, скорее придатком или символом божественности, объединенным синкретически с различными другими божествами. Называть царя солнцем — обычный кусок придворной лести. Именно как Амон-Ра или как Осирис солнце получает наиболее фактическое поклонение. Его имя присоединяется к именам богов, как к именам царей: он почти такой же символ, как Тау или Аспид; он получает мало, если вообще получает, поклонения в своей простой форме, но много, когда соединен в составной концепции с каким-то более практическим божеством строго человеческого происхождения. Даже в великом «Храме Солнца» в Гелиополе именно как бык Мен или Мневис светило почиталось: и этот культ, согласно Манефону, восходил к тотемистическим временам Второй династии.

Короче говоря, я придерживаюсь мнения, что элемент поклонения природе — это поздняя глосса или привнесенный фактор в египетской религии; что он всегда скорее мифологический или объяснительный, чем религиозный в строгом смысле; и что он нисколько не мешает нашему общему выводу о том, что реальные египетские боги в целом были либо предковыми, либо тотемистическими по происхождению.

Из имеющихся перед нами свидетельств, рассмотренных в широком смысле, мы можем справедливо заключить, что древнейший культ Египта состоял из чистого поклонения предкам, осложненного сомнительно религиозным элементом тотемизма, который впоследствии тем или иным образом тесно переплелся со всем призрачным поклонением страны. Более поздние боги были, вероятно, обожествленными предками ранних племенных царей, иногда непосредственно почитаемыми как мумии, а иногда, возможно, представленными своими тотемными животными или, еще позже, человеческими фигурами с головами животных. Почти каждый из этих великих богов локализован в определенном месте — «Владыка Абидоса», «Госпожа Сенем», «Председатель Фив», «Житель Гермополя», как это естественно было бы, если бы они были местно обожествленными князьями, допущенными наконец в национальный пантеон. В самый ранний период, от которого до нас дошли какие-либо памятники, поклонение предкам было чище, проще и свободнее от символизма или культа великих богов, чем в любое более позднее время. Однако с постепенной эволюцией вероучения и пантеона легенды и мифы множились, синкретическая тенденция проявлялась повсюду, отождествления множились, мистицизм становился распространенным, а эзотерическая вера, с уклоном к смутному пантеистическому монотеизму, пыталась рационализировать и объяснить более грубые и глупые части первоначального верования. Именно уточнения и глоссы этой финальной философской стадии в основном принимаются в систематических работах за истинные доктрины египетской религии, и именно их многие современные исследователи ошибочно рассматривали как эквивалентные самому раннему продукту туземной мысли. Идеи о единстве Бога и солнечные мифы о Горе, Исиде и Осирисе — явно поздние развития или наросты на первоначальном вероучении и повсюду выдают эзотерический дух жреческой интерпретации. До самого конца Поклонение Мертвым и основанный на нем грубый политеизм были истинной религией древних египтян, как мы видим это выраженным во всех памятниках.

Таков был религиозный мир, в который, если мы можем верить древнейшим семитским традициям, Сыны Израиля принесли своего Бога Яхве и других своих божеств из-за Евфрата в очень отдаленный период своей национальной истории. И такова, в своей более полной и мистической форме, была религия, практикуемая и преподаваемая в птолемеевском и римском Египте в тот момент, когда христианская вера только начинала развиваться вокруг исторического ядра человека Христа Иисуса, и притом распятого.

ГЛАВА IX. — БОГИ ИЗРАИЛЯ.

Единственным народом, который когда-либо изобрел или развил чистый монотеизм из первых рук, были евреи. Отдельные мыслители в других местах приближались к этой идеальной цели или стремились к ней, как египетские жрецы и греческие философы: целые расы в других местах заимствовали монотеизм у евреев, как арабы при Мухаммеде или, в меньшей степени, римляне и современные европейские нации, когда они приняли христианство в его тринитарной форме: но ни одна другая раса никогда не преуспела в целом в достижении собственными усилиями чисто монотеистической платформы, как бы близко некоторые лица среди них ни подходили к такому достижению в эзотерическом или мистическом философствовании. Особая слава Израиля в том, что он развил Бога. И эволюция Бога из диффузных богов более ранней семитской религии — великий вклад Израиля в мировую мысль.

Священные книги евреев, какими мы обладаем их в искаженных формах сегодня, приписывают это особое верование самым ранним векам их расы: они предполагают, что Авраам, мифический общий отец всех семитских племен, уже был монотеистом; и они даже рассматривают монотеизм как еще более отдаленную универсальную религию всего мира, от которой все политеистические культы были лишь порчей и отпадением. Такое верование в наши дни, конечно, совершенно несостоятельно. Так же, как и грубое представление о том, что монотеизм был выбит одним ударом гением одного отдельного человека, Моисея, в момент еврейского исхода из Египта. Сама идея о том, что один конкретный мыслитель, только что сбежавший из среды ярых политеистов, чья религия охватывала бесконечный пантеон и низкую форму поклонения животным, мог бы изобрести чистый монотеистический культ, полностью противоречит любому известному психологическому закону человеческой природы. Реальные стадии, посредством которых монотеизм был развит из предшествующего политеизма в одной небольшой группе семитских племен, уже были хорошо исследованы голландскими и немецкими учеными: все, что я предлагаю сделать в настоящем томе, — это пересмотреть предмет с нашей более широкой антропологической точки зрения и показать, как в самом великом еврейском боге мы все еще можем разглядеть, как в зеркале, смутно, неопределенные, но постоянные черты предкового бога-призрака.

Вплоть до сравнительно позднего периода еврейской истории, как мы теперь знаем, Яхве был лишь одним и самым высоким среди значительной группы израильских божеств; первым среди равных, как Зевс среди богов Эллады, Осирис или Амон среди богов Египта и Воден или Тунор среди богов старого тевтонского пантеона. Еще в столетие Езекии религия огромной массы израильтян и иудеев все еще была широким, хотя и смутным политеизмом. Боги, кажется, были столь же многочисленны и локализованы, как в Египте: «По числу городов твоих — боги твои, о Иуда», — говорит пророк Иеремия в шестом веке. Только медленным процессом синкретизма, поглощением в поклонение Яхве всех других конфликтующих вероучений, Израиль наконец достиг своего полного идеала чистого монотеизма. Этот идеал никогда не был окончательно достигнут народом в целом до возвращения из плена: к нему стремились лишь немногие ярые и исключительные почитатели Яхве в последние опасные и сомнительные годы национальной независимости, которые непосредственно предшествовали вавилонскому изгнанию.

Чтобы понять внутреннюю природу этой любопытной постепенной революции, мы должны кратко взглянуть, во-первых, на общий характер старого еврейского политеизма; и, во-вторых, на первоначальный культ великого этнического бога Яхве самого по себе.

Несмотря на их долгое пребывание в Египте, национальная религия евреев, когда мы впервые начинаем смутно различать ее черты сквозь завесу поздних глосс, рассматривается почти всеми современными исследователями как истинно семитская и местная по происхождению. Обычно ее описывают как охватывающую три основные формы культа: поклонение терафимам или семейным богам; поклонение священным камням; и поклонение некоторым великим богам, частично местным, частично, возможно, заимствованным; некоторые из них почитались в форме животных, а некоторые, по-видимому, были элементарными или солнечными в своих приобретенных атрибутах. Хотя для нас эти три — одно, я рассмотрю их здесь в этом привычном порядке.

Культ терафимов, я думаю, мы не можем рассматривать с широкой антропологической точки зрения иначе, как эквивалент всех других семейных культов, известных нам; то есть, другими словами, как чистое, неразбавленное домашнее поклонение предкам. «Этим именем, — говорит Куэнен, — обозначались большие или меньшие изображения, которым поклонялись как домашним богам и от которых, как предполагалось, зависело счастье семьи». В легенде о бегстве Иакова от Лавана нам рассказывается, как Рахиль украла терафимы своего отца: и когда разгневанный вождь настигает беглецов, он спрашивает их, почему они ограбили его, лишив домашних богов. О Михее мы узнаем, что он сделал изображения своих терафимов и посвятил одного из своих сыновей в семейные жрецы: такое домашнее и частное жречество — именно то, что мы привыкли находить в поклонении предковым манам повсюду. Даже сквозь туман поздней иеговистской редакции мы ловим мимоходом частые проблески раннего поклонения этим семейным богам, один из которых описывается как принадлежащий Мелхоле, дочери Саула и жене Давида; в то время как Осия намекает на них как на деревянные чурбаны, а Захария — как на идолов, которые лгут народу. Ясно, что терафимы сохранялись в каждом доме с благоговейной заботой, что им приносились жертвы семьей через установленные промежутки времени и что с ними советовались во всех случаях сомнения или трудности через домашнего жреца, одетого в ефод. Я думаю, тогда, если мы сопоставим эти указания с указаниями семейных культов в других местах, мы можем заключить, что еврейская религия, как и все другие, была основана на конечном фундаменте общего поклонения предкам.

Действительно, отрицалось, что поклонение предкам в чистом виде когда-либо существовало среди семитских рас. Явное опровержение этого отрицания представлено М. Ленорманом, который комментирует таким образом погребальные памятники из Йемена: «Здесь, следовательно, мы имеем дважды повторенную целую серию человеческих лиц, решительно умерших предков или родственников авторов посвящений. Их имена сопровождаются титулами, которые они носили при жизни. Они призываются своими потомками так же, как боги. Они, бесспорно, обожествленные лица, объекты семейного поклонения и боги или гении в веровании людей их расы». После этого нам не нужно сомневаться, что терафимы были изображениями таких семейных богов или предковых духов.

Неудивительно, однако, что эти домашние боги играют лишь малую роль в истории народа, как она дошла до нас в поздней иеговистской версии еврейских традиций. Нигде в литературе, даже при самых благоприятных обстоятельствах, мы не слышим много о манах и ларах по сравнению с великими богами национального поклонения. Также такие второстепенные божества вряд ли могли вызвать гнев даже того «ревнивого бога», который позже узурпировал все поклонение Израиля: так что осуждения их почитателей сравнительно редки в рапсодиях пророков. «Их использование, — говорит Куэнен, говоря о терафимах, — было очень общим и отнюдь не считалось несовместимым с поклонением Яхве». Они рассматривались просто как семейные дела, бедные противники для великого и внушающего трепет племенного бога, который не терпел соперника рядом со своим троном и не потерпел бы претензий Молоха или Ваалов. Используя современную аналогию, их культ был столь же мало несовместим с поклонением Яхве, как вера в фей, банши или семейных призраков была ранее несовместима с верой в христианство.

Этот вывод, несомненно, поразит читателя сразу как прямо противоположный часто повторяемому утверждению, что ранние евреи имели мало или совсем не имели концепции жизни за гробом и доктрины будущих наград и наказаний. Боюсь, нельзя отрицать, что это так. Как бы трудно ни было идти против стольких мнений специалистов, я едва ли вижу, как любой широкий антропологический исследователь может отказать семитам десятого и двенадцатого веков до нашей эры в участии в почти (или совершенно) универсальном человеческом веровании, общем для самых низших дикарей и самых высоких цивилизаций, и особенно хорошо развитом в том египетском обществе, с которым предки евреев так долго соприкасались. Предмет, однако, слишком велик для полной дискуссии здесь. Я должен ограничиться указанием на то, что, помимо априорной невероятности такого вывода, сами еврейские документы содержат многочисленные намеки, даже в своих самых ранних традиционных фрагментах, на веру в призраков и в мир теней, а также на вероятность будущего воскресения. Обычай пещерного погребения и погребения в вырытых гротах; важность, придаваемая истории покупки Махпелы; обычная фраза, что такой-то патриарх «был приложен к народу своему» или «почил с отцами своими»; бальзамирование Иосифа и вынос его костей из Египта в Палестину; эпизод с Саулом и призраком Самуила; и, действительно, вся концепция Шеола, места усопших — все это показывает, что еврейское верование в этом отношении не сильно отличалось в существенном от общего верования окружающих народов. Сама частота намеков на колдовство и некромантию указывает в том же направлении; в то время как обычная привычка надевать жреческое или жертвенное одеяние, ефод, а затем советоваться с семейными терафимами как с домашним оракулом, строго соответствует всему, что мы знаем о второстепенном поклонении предкам, как оно встречается в других местах.

Тесно связано с терафимами специфическое поклонение у гробниц или могил. «Вся северная семитская область, — говорит профессор Робертсон Смит, — была усеяна священными гробницами, Мемнониями, курганами Семирамиды и тому подобным; и в каждом таком месте бог или полубог имел свое подземное обиталище». Это, конечно, чистое поклонение предкам. Следы еще более древнего пещерного погребения также обычны в еврейских Писаниях. «В наши дни, — говорит профессор Смит, — почти каждое священное место в Палестине имеет свой грот, и что это не новая вещь, ясно из многочисленных символов поклонения Астарте, найденных на стенах пещер в Финикии. Не может быть сомнения, что древнейшие финикийские храмы были естественными или искусственными гротами».

Мы вправе заключить, следовательно, я полагаю, что домашний культ манов или ларов, семейных мертвецов, составлял общий субстрат ранней еврейской религии, хотя, как и во всех других случаях, из-за своей чисто личной природы этот универсальный культ занимает мало места в литературе расы по сравнению с поклонением великим национальным богам и богиням.

Вторыми в списке объектов поклонения в раннем Израиле идут священные камни, о которых я уже много сказал в главе, посвященной этому интересному предмету, но относительно чьей особой природы в семитской области здесь уместно добавить еще несколько слов.

Теперь очень широко признано, что поклонение камням играло чрезвычайно большую и важную роль в примитивной семитской религии. Насколько важную роль, мы можем легко собрать из многих свидетельств, но ни из каких более, чем из того факта, что даже сам Мухаммед не смог исключить из ислама, самой монотеистической из всех известных религиозных систем, священный черный камень Каабы в Мекке. В Аравии, говорит профессор Робертсон Смит, алтарь или тесаный камень неизвестен, и на его месте мы находим грубый столб или пирамиду из камней, рядом с которой убивается жертвенное животное, кровь которого выливается на камень или у его основания. Но в Израиле фигурный камень кажется более обычным знаком призрака или бога. Такой священный камень, мы уже видели, был известен ранним евреям как Вефиль, то есть «обиталище божества», из общего верования, что он населен богом, призраком или духом. Великая распространенность культа камней среди семитов, однако, далее указывается любопытным обстоятельством, что это слово было заимствовано греками и римлянами (в слегка измененной форме) для обозначения камней, которые, как предполагалось, населены божествами. Ссылки на таких богов изобилуют во всех еврейских книгах, хотя иногда они осуждаются как идолопоклоннические изображения, а иногда покрываются тонким слоем иеговизма путем связи с национальными героями и с более поздним поклонением Яхве.

В легенде о сне Иакова мы получаем случай, когда священный камень помазывается и ему дается обещание десятой части имущества говорящего в качестве подношения. И снова, в более позднем случае, мы узнаем, что Иаков «поставил каменный столб, и возлил на него возлияние, и возлил на него масло»; точно так же, как в великом фаллическом поклонении лингаму в Индии (обычно называемом линга-пуджа), цилиндрический столб, округленный сверху и повсеместно считающийся фаллосом по своей природе, почитается путем возливания на него одной из пяти священных помазующих жидкостей: воды, молока, гхи, масла и вина. Подобные обряды предлагаются во многих других местах другим священным камням; и во многих случаях фаллическое значение, приписываемое им, ясно показано тем фактом, что бесплодные женщины обычно молятся им о благословении детьми, как индуистские жены молятся Махадеву, и как многие еврейские женщины (что будет отмечено далее) упоминаются в наших текстах как молящиеся Яхве.

Краткий каталог главных каменных божеств, упоминаемых в еврейской литературе, может помочь подчеркнуть важность предмета: и можно заметить мимоходом, что камни часто упоминаются в связи со священными деревьями — ассоциация, с которой мы уже знакомы. В окрестностях Сихема был дуб — «дуб пророков» или «дуб прорицателей», — у которого лежал камень, святость которого объясняется по-разному: описывая его в одном месте как алтарь Авраама, в другом — как алтарь Иакова, а в третьем — как памятник Иисуса Навина. Но факт показывает, что к нему прибегали для жертвоприношений и что оракулы или ответы искались от него его почитателями. То есть, это был погребальный памятник. Рядом с Хевроном стоял «дуб Мамре», а под ним священный камень, объясняемый как алтарь Авраама, которому во времена Давида приносились жертвы. Рядом с Вирсавией мы находим еще третье дерево, тамариск, который, как говорят, был посажен Авраамом, и алтарь или каменный столб, приписываемый Исааку. В лагере в Галгале были «двенадцать камней», иногда, по-видимому, называемые «вырезанными изображениями», но иногда объясняемые как памятники помощи Яхве при переходе через Иордан. Другие примеры — Эвен-Езер, «камень помощи», и Тобелет, «змеиный камень», а также «великий камень», которому приносились жертвы в Вефсамисе, и другой великий камень в Гаваоне, который был также, без сомнения, ранним еврейским божеством.

Так часто имя Авраама связывается с этими камнями, действительно, что, как предположили некоторые немецкие ученые, Авраам сам, возможно, может рассматриваться как священный валун, скала, из которой первоначально произошел Израиль.

В любом случае, мне едва ли нужно говорить, мы должны рассматривать такие священные камни как сами по себе дальнейшее свидетельство поклонения предкам в Палестине, по аналогии со всеми подобными камнями в других местах. Мы можем заключить, что, как и в ранее отмеченных случаях, они были воздвигнуты на могилах умерших вождей.

А теперь мы подходим к третьему и самому трудному разделу ранней еврейской религии, культу великих богов, которых ревнивый Яхве сам в конце концов вытеснил. Личность этих богов очень неясна, частично из-за природы наших материалов, которые, будучи полученными полностью из иеговистских источников, сделали все возможное, чтобы затмить «ложных богов»; но частично также, я полагаю, потому, что в процессе развития монотеизма синкретическое движение слило почти все их объединенные атрибуты в самого Яхве, который таким образом становится наконец всепоглощающим синтезом целого пантеона. Тем не менее, мы можем указать на одну или две смутные ссылки на таких великих богов, либо только по имени, либо по форме, под которой им обычно поклонялись.

Ученость старшего поколения, несомненно, перечислила бы первыми среди этих богов знакомые имена Ваала и Молоха. В настоящее время такое перечисление едва ли возможно. Мы больше не можем видеть в Ваале существующих еврейских писаний единого великого бога. Мы должны рассматривать слово скорее как общее существительное — «господин» или «хозяин», — описывающее отношение каждого отдельного бога к месту, которое он населял. Ваалы, другими словами, по-видимому, были местными божествами или обожествленными вождями семитской области; несомненно, мертвыми царями или основателями семей, в отличие от меньших богов каждого конкретного домашнего хозяйства. Поэтому не невероятно, что они были действительно отождествлены со священными камнями, которые мы только что рассматривали, и с деревянной ашерой. Ваал обычно упоминается неопределенно, без собственного имени, точно так же, как на Делосе люди говорили «Бог», в Афинах — «Богиня», а теперь в Падуе — «il Santo», — имея в виду соответственно Аполлона, Афину, Св. Антония. Мелькарт, таким образом, — Ваал Тира, Астарта — Ваалат Библа; был Ваал Ливана, горы Ермон, горы Фегор и так далее. Несколько специфических Ваалов сохранили свои имена для нас в номенклатуре городов; таковы Ваал-Фамар, владыка пальмы; с Ваал-Гадом, Ваал-Берифом, Ваал-Меоном и Ваал-Цефоном. Но в еврейских писаниях, как правило, были предприняты все усилия, чтобы стереть саму память об этих «ложных богах» и представить Яхве единственным с самого раннего периода истинным князем и правителем в Израиле.

Что касается Молоха, этот титул просто означает «царь»; и он мог быть применен к более чем одному отдельному божеству. Д-р Робертсон Смит не колеблется утверждать, что конкретный Молох, которому евреи до плена приносили человеческие жертвы детей, был сам Яхве; именно национальному богу, полагает он, совершались эти огненные обряды у Тофета или костра в овраге прямо под храмом.

Таким образом, мы сведены к самым туманным деталям об этих великих богах евреев, кроме Яхве, в период, предшествующий вавилонскому плену. Все, что кажется достоверным, — это то, что значительное число местных богов почиталось здесь и там в специальных святилищах, каждое из которых, по-видимому, состояло из алтаря или каменного изображения, стоящего под священным деревом или священной рощей, и объединенного с ашерой. В то время как имена Хамоса, бога моавитян, и Дагона, бога филистимлян, дошли до нас с совершенной откровенностью и ясностью, ни один местный еврейский бог, кроме Яхве, не оставил имени, которое теперь можно было бы различить с каким-либо приближением к уверенности. Следует добавить, что поклонение многим богам окружающих семитских племен, несомненно, распространялось с самых ранних времен и в Израиль.

Я должен также предварительно заметить, что поклонение Ваалам, внутри и вне Израиля, было специально направлено на вертикальные конические камни, самые священные объекты во всех святилищах; и что эти камни, как общепризнано, обладали для своих почитателей фаллическим значением.

Некоторые писатели далее пытались показать, что несколько богов-животных вошли в раннее поклонение евреев. Я не чувствую уверенности, что их аргументы убедительны; но ради полноты я включаю два наиболее вероятных случая в этот краткий обзор смутных и неуловимых божеств раннего Израиля.

Один из них — бог в форме молодого быка, которому особо поклонялись в Дане и Вефиле, как быку Апису поклонялись в Мемфисе, а быку Мневису в Оне или Гелиополе. Этот культ быка отодвигается в более поздних традициях к периоду исхода, когда израильтяне сделали себе «золотого тельца» в пустыне. Куэнен, действительно, делает упор на тот факт, что этот семитский культ быка существенно отличался от культа Аписа тем, что он был направлен на изображение или идола, а не на живое животное. Это правда, и я, конечно, не хочу настаивать на какой-либо конкретной связи между Египтом и золотыми быками Иеровоама в городах Ефрема: хотя я думаю, что слишком много, возможно, делается из поверхностных различий и слишком мало из глубоко укоренившихся сходств в этих вопросах, видя, что поклонение быку — обычное сопровождение фаллического культа во всем широком районе между Египтом и Индией. Это тенденция схоластического ума, действительно, чрезмерно усложнять мелочи и умножать до избытка минутные различия. Но в любом случае мы находимся на сравнительно твердой почве, говоря, что бог-бык был объектом поклонения в Израиле вплоть до очень позднего периода; что его культ произошел из ранней эпохи национального существования; и что главными местами его изображений были Дан и Вефиль в Ефреме и Вирсавия в Иудее.

Был ли это божество в форме быка сам Яхве или одна из полиморфных форм Яхве? Таково мнение Куэнена, который прямо говорит: «Яхве почитался в форме молодого быка. Не может быть сомнения, что культ тельца был действительно культом Яхве в лице». И, конечно, в пророческих писаниях восьмого века мы можем ясно разглядеть, что почитатели быка считали себя поклоняющимися богу Яхве, который вывел свой народ из земли Египетской. Тем не менее, как бы опасно ни казалось постороннему расходиться по такому предмету с великими семитскими учеными, я осмеливаюсь думать, что мы можем увидеть причину в дальнейшем заключить, что это первоначально не было так: что бог, которому поклонялись в форме тельца, был каким-то другим божеством, подобно Молоху, о котором мы знаем, что он был представлен с головой быка; и что только в результате более позднего синкретического процесса этот бог-бык пришел к тому, чтобы в конце концов быть отождествленным с Яхве, божеством (как кажется вероятным) совершенно другого происхождения, подобно тому как Мневис пришел к тому, чтобы рассматриваться в Гелиополе как воплощение Ра, а Апис пришел к тому, чтобы рассматриваться в Мемфисе как аватар Птаха и еще позже Осириса. С другой стороны, мы должны помнить, что, как показал г-н Фрэзер, священное животное часто считается представителем и воплощением самого бога, которому оно обычно приносится в жертву. Здесь снова мы вторгаемся на почву, которая может быть удовлетворительно занята только на более поздней стадии нашего полиморфного аргумента.

Вторым богом-животным, по-видимому, также почитаемым в форме металлического изображения, был аспид или змея, известный в нашей версии как «медный змей» и связанный иеговистскими редакторами более ранних традиций с Моисеем в пустыне. Имя этого божества дано нам в Книге Царств как Нехуштан, «медный бог»; но было ли это действительно его собственным обозначением или просто презрительным описательным титулом, мы едва ли можем быть уверены. Поклонение змее, как говорят, продолжалось беспрерывно до дней Езекии, когда под влиянием исключительной преданности Яхве, которая тогда становилась популярной, изображение было разбито вдребезги как идолопоклоннический объект. Едва ли нужно указывать мимоходом, что аспид был одним из самых священных животных в Египте: но, как и в случае с быком, змея была также широко распространенным объектом поклонения во всех окружающих странах; и поэтому вероятно, что еврейское поклонение змее могло быть параллельным, а не производным от египетской офиолатрии.

Таковы, следовательно, видимые сквозь тусклую завесу иеговизма, туманные черты того неопределенного пантеона, в котором, по крайней мере около восьмого века, Яхве обнаружил себя самым важным божеством. Самым важным, говорю я, потому что из наших записей ясно, что в течение многих веков поклонение Яхве и поклонение Ваалам шли бок о бок без сознательного соперничества.

И что за бог был этот святой Яхве сам, которого евреи признавали с очень раннего времени как решительно и превыше всех других «Богом Израиля»?

Если когда-либо он представлялся как золотой бык, если когда-либо он рассматривался как бог света, огня или солнца, эти концепции, я полагаю, должны были быть результатом позднего переноса атрибутов и путаницы лиц, таких, как мы можем видеть столь распространенными в более недавней мистической религии Египта. Каким по своей природе Яхве должен был быть в самые ранние дни своего зарождающегося божества, я полагаю, мы можем лучше всего судить, собрав вместе некоторые из отрывков в старой традиционной легенде, которые наиболее ясно относятся к его характеру и функциям.

В легендарном описании самых ранних отношений Яхве с еврейской расой нам говорится, что этнический бог явился Аврааму в Харране и обещал сделать из него «великий народ». Позже Авраам жалуется на отсутствие наследника, говоря Яхве: «Ты не дал мне семени». Тогда Яхве «вывел его вон и сказал: посмотри на небо и сосчитай звезды, если ты можешь счесть их. Столько будет у тебя потомков». Снова и снова мы получаем подобные обещания плодовитости, данные Аврааму: «Я весьма, весьма распложу тебя»; «ты будешь отцом множества народов»; «Я сделаю тебя весьма плодовитым»; «цари произойдут от тебя»; «ибо отцом множества народов Я сделал тебя». Так же и о Сарре: «она будет матерью народов; цари народов произойдут от нее». И об Измаиле: «Я благословил его, и возращу его, и весьма, весьма размножу его; двенадцать князей родятся от него; и Я произведу от него великий народ». Раз за разом эти благословения повторяются для Авраама, Исаака и всей его семьи: «Я умножу семя твое, как звезды небесные, и как песок, который на берегу моря, и овладеет семя твое городами врагов своих».

Во всех этих отрывках, как и во многих других, которые нет нужды цитировать, но которые легко придут на ум каждому читателю, Яхве представлен прежде всего как бог плодородия, деторождения, многолюдства и размножения. Как таковому, ему часто и подчеркнуто поклонялись по особым случаям. Он был богом, которому молились бесплодные женщины и от которого ожидали особого благословения в виде сына, чтобы поддержать культ предков семьи. Эта черта сохранилась даже в поэзии позднего периода. «Он вселяет бесплодную в дом», — говорит псалмопевец о Яхве, — «как матерь, радующуюся о детях». И от начала до конца еврейских легенд мы находим, что эта характеристика этнического бога находит полное подтверждение. Когда Сарра состарилась и вошла в преклонные лета, Яхве посещает ее, и она зачинает Исаака. Затем Исаак, в свою очередь, «молился Яхве о жене своей, потому что она была бесплодна; и Яхве услышал его, и Ревекка, жена его, зачала». Далее, «когда Яхве увидел, что Лия нелюбима, он отверз ее утробу; Рахиль же была бесплодна». И снова, о рождении Самсона нам говорят, что жена Маноя «была бесплодна и не рождала»: но «явился ангел Яхве женщине и сказал ей: вот, ты бесплодна и не рождаешь; но ты зачнешь и родишь сына». А о Анне нам сказано, что еще более знаменательно, что Яхве «заключил ее утробу». Поэтому в святилище Яхве в Силоме она молилась Яхве, чтобы этот позор был снят с нее и чтобы у нее родился ребенок. Если она родит «мужского пола», она отдаст его на всю жизнь в качестве отшельника Яхве, чтобы он стал назореем Господним, аскетом и фанатиком. «Яхве вспомнил о ней», и она родила Самуила. А после этого, «Яхве посетил Анну, так что она зачала и родила трех сыновей и двух дочерей». Во многих других отрывках мы встречаем ту же самую черту: Яхве считается прежде всего богом размножения и дарителем потомства. «Дети — наследие от Яхве», — говорит автор гораздо более поздней известной оды, — «плод чрева — награда от него».

Ясно также, что это стремление к детям, к могущественному клану, к увеличению численности народа было доминирующим повсюду в Ефреме и Иудее. «Жена твоя будет как плодовитая лоза», — говорит Яхве своему почитателю устами поэта, — «сыновья твои, как масличные ветви вокруг трапезы твоей». «Блажен человек, который наполнил ими колчан свой», — говорит другой псалмопевец, — «они не останутся в стыде, когда будут говорить с врагами в воротах». Снова и снова повторяется обещание, что семя Авраама, или Иосифа, или Измаила будет многочисленным, как звезды небесные или песок морской: главная прерогатива Яхве — это, очевидно, дар размножения, часто распространяющийся на скот и ослов, но всегда включающий, по крайней мере, сыновей и дочерей. Если Израиль слушается Яхве, говорит Второзаконник, «Яхве даст тебе изобилие во всем добром, в плоде чрева твоего, и в плоде скота твоего, и в плоде земли твоей»: но если нет, то «проклят будет плод чрева твоего, и плод земли твоей, приплод твоих волов и приплод овец твоих».