«Бытие и атрибуты Бога»

1. В нашей любви к Богу из-за некоторых угодных самому себе благ, распределяемых Им. В людях есть своего рода естественная любовь к Богу, но это лишь вторичная, потому что Бог дает им блага этого мира, накрывает их стол, наполняет их чашу, набивает их сундуки и делает им некоторые добрые дела посредством неожиданных провидений; это не привязанность к Богу за безграничное превосходство Его собственной природы, а за Его благодеяние, как Он открывает Свою руку для них; привязанность к самим себе и тем творениям, их золоту, их чести, на которых их сердца наиболее зафиксированы, без сильной духовной склонности к тому, чтобы Бог был прославлен ими в использовании этих милостей. Это скорее отречение от Бога, чем какая-либо любовь к Нему, потому что это ставит Бога после тех вещей, за которые они любят Его; это казалось бы не любовью, если бы Бог перестал быть их благодетелем и поступил с ними как судья; если бы Он изменил Свои внешние улыбки на мучительные хмурые взгляды и не только закрыл Свою руку, но и лишил их того, что Он послал им. Мотив их любви истек, привязанность, вызванная им, должна прекратиться из-за отсутствия топлива, чтобы питать ее; так что Бог обязан низким творениям, не имеющим ценности (но как они являются Его творениями), большей частью любви, которую сыны человеческие притворяются питать к Нему. Дьявол сказал правду о большинстве людей, хотя и не об Иове, когда сказал (Иов 1:9): «Разве даром богобоязнен Иов?»; но пока Он делает изгородь вокруг них и их семей, пока Он благословляет дела их рук и увеличивает их честь в земле. Это похоже на резкий упрек Петра своему Учителю, когда Он говорил о дурном обращении, даже до смерти, с которым Он должен был встретиться в Иерусалиме: «Да не будет этого с Тобою». Это было в такой же степени из любви к себе, как и из рвения к интересу своего Учителя, зная, что его Учитель не мог быть в такой буре без того, чтобы некоторые капли не попали на него самого. Все отступничества людей в мире являются свидетелями этого; они ластятся, пока могут иметь процветающее исповедание, но не вынесут ни одной щепки креста ради интереса Бога; они хотели бы участвовать в Его благословениях, но не вынести укола копья ради Него, как те, кто восхищался чудесами нашего Спасителя и съеживался при Его страданиях. Время испытания обнаруживает этих наемных душ как больших любителей самих себя, чем своего Творца. Это притворная любовь дружбы к Богу, но реальная любовь к похоти, только чтобы получить выгоду от Бога. Настрой доброго человека противоположен: «Погаси ад, сожги небеса», — сказал святой человек, — «Я буду любить и бояться моего Бога».

2. Это очевидно в воздержании от некоторых грехов, не потому что они оскорбляют Бога, но потому что они против интереса некоторой другой любимой испорченности или преграда к чему-то, за чем люди охотятся в мире. Когда воздержание лелеется не для того, чтобы почтить Бога, а чтобы сохранить сумасшедшую тушу; расточительность оставлена из-за настроения алчности; нечистота оставлена не из ненависти к похоти, а из любви к своим деньгам; отказ от отрицания интереса и истины Бога не из привязанности к ним, а из честолюбивого рвения к своей собственной репутации. Есть своего рода обращение от греха, когда Бог не сделан его термином (Иер. 4:1): «Если ты обратишься, Израиль, обратись ко Мне, говорит Господь». Когда мы воздерживаемся от греха, как собаки от мяса, которое они любят: они воздерживаются не из ненависти к падали, а из страха перед палкой; они так же нечестивы в своем воздержании от греха, как другие в своем яростном совершении его. Ничего от чести Бога и цели Его назначений на самом деле нет во всем этом, но удобства, которые «я» собирает из них. Опять же, многие из мотивов, которые большинство мира использует для своих друзей и родственников, чтобы отвлечь их от пороков, взяты из «я» и используются для того, чтобы подпереть естественное или греховное «я» в них. Давай, исправься, прими другие курсы, ты замараешь свою репутацию и будешь презренным; ты разрушишь свое состояние и начнешь как нищий; твоя семья будет разорена, и ты можешь сгнить в тюрьме: не прикладывая к ним долг, который они должны Богу, бесчестие, которое наступает Ему их недостойными курсами, и неблагодарность к Богу их милостей; не то чтобы другие мотивы должны быть отложены и пренебрежены. Мяту и тмин можно десятинить, но более важные заботы не должны быть опущены; но это показывает, что «я» — это уклон не только людей в их собственном курсе, но и в их сделках с другими; то, что должно быть подчинено чести Бога и долгу, который мы должны Ему, сделано высшим.

3. Это очевидно в выполнении обязанностей просто ради эгоистичного интереса: делая себя целью религиозных действий, воздавая почтение этому, пока мы притворяемся, что воздаем его Богу (Зах. 7:5): «Постились ли вы для Меня, даже для Меня?» Вещи, установленные Богом, могут совпадать с плотскими целями, затрагиваемыми нами самими; и тогда религия не поддерживается никаким интересом Бога в совести, но интересом «я» в сердце: мы тогда не освящаем имя Бога в обязанности, но удовлетворяем самих себя: Бог может быть объектом, «я» — целью; и небесный объект сделан подчиненным плотскому замыслу. Лицемерие делает комплимент Богу и называется лестью (Пс. 77:36): «Они льстили Ему своими устами» и т. д. Они дали Ему посылку добрых слов для своего собственного сохранения. Лесть, в старом понятии среди язычников, — это порок, более свойственный служению нашей собственной очереди и снабжению чрева: они знали, что не могут существовать без Бога, и поэтому дали Ему посылку добрых слов, чтобы Он мог пощадить их и сделать обеспечение для них. Израиль — пустая лоза, лоза, говорят некоторые, с большими ветвями и немногими гроздьями, но приносит плод для себя: пока они исповедовали любовь к Богу своими устами, это было для того, чтобы Бог продвигал их алчные замыслы и сохранял их богатство и величие; в отношении чего лицемер может быть хорошо назван религиозным атеистом, атеистом, замаскированным религией. Главные аргументы, которые преобладают у многих людей для выполнения некоторых обязанностей и появления религиозными, — те же, что Хамор и Сихем использовали для людей своего города, чтобы подчиниться обрезанию, а именно: поглощение большего богатства (Быт. 34:21, 22): «Если каждый мужчина среди нас будет обрезан, как они обрезаны, не будут ли их скот и их субстанция, и каждый зверь их, нашими?» Это видно,

(1.) В неповоротливости к религиозным обязанностям, где «я» не затронуто. С какими живыми мыслями многие приблизятся к Богу, когда доход может быть принесен для поддержки их собственных целей! Но когда заботы Бога только в этом, обязанность — не наслаждение, а препятствие; такие слабые преданности, что не греют душу, если нет чего-то от «я», чтобы дать силу и жар им. Иона был болен от своей работы и бежал от Бога, потому что думал, что не получит никакой чести от своего послания: милость Бога дискредитировала бы его пророчество. Мысли о невыгоде перерезают самые жилы служения. Вы можете так же хорошо убедить купца рискнуть всем своим состоянием на непостоянных волнах без надежды на прибыль, как преобладать над естественным человеком быть серьезным в обязанности, без ожидания некоторого теплого преимущества. «Какая прибыль будет у нас, если мы будем молиться Ему?» — естественный вопрос (Иов 21:15). «Какая прибыль будет у меня, если я буду очищен от своего греха?» (Иов 35:3). У меня будет больше блага от моего греха, чем от моего служения. Ради Бога я танцую перед ковчегом, говорит Давид, поэтому я буду еще более низким (2 Цар. 6:22). Ради «я» я молюсь, говорит естественный человек, поэтому я буду более теплым и быстрым. Постановления Бога соблюдаются только как точка интереса, и молитва часто наиболее горяча, когда она наименее благочестива и наиболее эгоистична; плотские цели и привязанности изльют живые выражения. Если нет наслаждения в средствах, которые ведут к Богу, нет наслаждения в самом Боге; потому что любовь есть appetitus unionis, желание союза; и где объект желанен, средства, которые приводят нас к нему, были бы тоже восхитительны.

(2.) В призывании Бога только во время необходимости. Как услужливы будут люди в скорби к тому Богу, которым они пренебрегают в своем процветании! «Когда Он убивал их, тогда они искали Его, и они возвращались и вопрошали о Боге, и они вспоминали, что Бог — их скала» (Пс. 77:34). Они вспоминали Его под бичом и забывали Его под Его улыбками: они посещают престол благодати, стучат громко в ворота небес и не дают Богу покоя своими ранними и настойчивыми преданностями, когда под бедствием: но когда их желания удовлетворены и жезл удален, они стоят в стороне от Него и опираются на свое собственное дно, как Иер. 2:31: «Мы — господа; мы не придем больше к Тебе». Когда мы нуждаемся в Нем, Он найдет нас клиентами у своих ворот; и когда мы послужили своей очереди, Он не слышит больше о нас: как голубь Ноя, посланный из ковчега, который вернулся к нему, когда не нашел покоя на земле, но не вернулся, когда нашел опору в другом месте. Как часто люди применяют себя к Богу, когда у них есть какое-то дело для Него, чтобы сделать его для них! И тогда тоже, они неохотно отдают его исключительно в Его руку, чтобы управлять им ради Его собственной чести; но они предполагают быть Его директорами, чтобы Он мог управлять им ради их славы. «Я» подстегивает людей к престолу благодати; они желают быть снабженными некоторой милостью, в которой нуждаются, или чтобы облака некоторых суждений, которых они боятся, были сдуты: это не привязанность к Богу, а к самим себе: как римляне поклонялись четырехдневной лихорадке как богине, и Timorem и Pallorem, страху и бледности, как богам; не из какой-либо привязанности, которую они имели к болезни или страсти, но из страха получить какой-либо вред от них. Опять же, когда мы получили милость, в которой нуждаемся, как мало мы греем свои души рассмотрением того Бога, который дал ее, или тратим милость в Его служении! Мы настойчивы, чтобы Он был нашим другом в наших нуждах, и неблагодарно небрежны к Нему и Его травмам, которые Он терпит от нас или других. Когда Он освободил нас от скалы, где мы застряли, мы оставляем Его, как будто больше не нуждаемся в Нем и способны делать хорошо без Него; как будто мы сами были мелкими богами и только хотели толчка от Него вначале. Это не значит прославлять Бога как Бога, но как нашего слугу; не почитание Бога, а самоискание: он вряд ли просил бы у двери Бога, если бы мог доставить удовольствие себе без Него.

(3.) В выпрашивании Его помощи для наших собственных проектов. Когда мы закладываем сюжет наших собственных дел, а затем приходим к Богу, не за советом, а за благословением, «я» только даст нам совет, как действовать; но потому что мы верим, что есть Бог, который управляет миром, мы пожелаем Ему способствовать успеху. С Богом не советуются, пока совет «я» не зафиксирован; тогда Бог должен быть исполнителем нашей воли. «Я» должно быть принципалом, а Бог — инструментом, чтобы высидеть то, что мы придумали. Хуже, когда мы просим у Бога благоприятствовать некоторой греховной цели; Псалмопевец подразумевает это (Пс. 65:18): «Если я видел беззаконие в своем сердце, Господь не услышит меня». Беззаконие, рассматриваемое как цель в молитве, делает молитву безуспешной, а просителя — атеистом, в принижении Бога, чтобы поддержать его похоть своим святым провидением. Ученики определили месть; и потому что они не могли действовать без своего Учителя, они хотели бы, чтобы Он был их вторым в их мстительной страсти (Лук. 9:55): «Призови огонь с небес». Мы едва ищем Бога, пока не смоделировали весь замысел в наших собственных мозгах и не решили методы исполнения; как будто не было полноты мудрости в Боге, чтобы направлять нас в наших решениях, так же как силы, чтобы вдохнуть успех в них.

(4.) О нетерпении при отказе в наших желаниях. Как часто дух человеческий восстает против Бога, когда Он не приходит на помощь, в которой мы нуждаемся! Если бы слава Божья значила для них больше, чем их личный интерес, они позволили бы Богу Самому быть судьей Своей славы и скорее возвеличивали бы Его премудрость, нежели жаловались на недостаток Его благости. Эгоистичные сердца будут обвинять Бога в пренебрежении ими, если Он не столь скор в удовлетворении их нужд, сколь они скоры в своих желаниях; подобно тем, о ком говорится в Исаии 58:3: «Почему мы постимся, а Ты не видишь? смиряем души свои, а Ты не знаешь?» Когда в своих настойчивых просьбах мы стремимся к славе Божьей, мы склонимся в смиренном подчинении, когда Он откажет нам; тогда как «я» восстает в дерзких препирательствах, словно Бог — наш слуга, который пренебрег обязанностью прийти по нашему зову. Мы ценим удовлетворение собственного «я» выше чести Божьей. К тому же, если то, чего мы желаем, является грехом, наше нетерпение при отказе становится еще более невыносимым: это гнев на то, что Бог не желает отложить Свою святость, чтобы послужить нашей испорченности.

(5.) О подлинных целях, которые люди преследуют в своих обязанностях. В молитве о земных вещах, когда мы желаем здоровья ради собственного комфорта, богатства ради собственного сладострастия, силы ради мести, детей ради умножения своего рода, даров ради похвалы — подобно тому, как Симон Волхв желал получить Святого Духа; или когда преследуется хотя бы одна из этих целей, — это значит желать, чтобы Бог не пользовался нами, но был слугой нашим мирским интересам, нашему тщеславию, возвеличению наших имен и т. д. В молитвах о духовных милостях: когда прощение грехов желаемо лишь ради нашей безопасности от вечного возмездия; освящение — лишь для того, чтобы сделать нас пригодными для вечного блаженства; мир совести — лишь для того, чтобы мы могли жить в мире более комфортно; когда у нас нет подлинных намерений ради славы Божьей, или когда наши мысли о чести Божьей подавляются стремлением к личной выгоде. Не то чтобы мы не могли желать этих вещей с учетом собственных интересов, поскольку Бог побуждает нас к ним мотивами, основанными на блаженстве, которое мы через них обретаем, но это отношение должно быть ограничено должными рамками, в подчинении славе Божьей, а не выше нее и не на равных с ней. То, что питательно или целебно в первой или второй степени, в четвертой или пятой является смертельным ядом. Давайте серьезно задумаемся: даже если обязанность небесна, не оскверняет ли нас в ней какая-нибудь низменная цель? [1.] Как обстоят дела с нашими исповедями в грехах? Не направлены ли они больше на получение прощения, чем на то, чтобы устыдиться перед Богом или освободиться от цепей, мешающих нам воздать Ему ту славу, ради которой мы были созданы; или больше на то, чтобы вкусить Его благодеяний, чем почтить Его, признавая права Его правосудия? Не оплакиваем ли мы грех лишь потому, что он погубил нас, а не потому, что он противостал святости Божьей? Не лукавим ли мы перед Богом, исповедуя один грех, в то время как утаиваем другой, словно хотим задобрить Бога, заявляя о неприязни к одному, чтобы получить свободу предаваться распутству в другом; не для того, чтобы возненавидеть себя, а чтобы лицемерить перед Богом? [2.] Стало ли лучше в нашем частном и семейном поклонении? Не посещаются ли такие собрания некоторыми лишь для того, чтобы те, от кого они зависят, могли заметить их, составить о них лучшее мнение и проникнуться к ним привязанностью? Если бы Бог был единственной целью наших сердец, не пылали бы они под единственным оком Божьим так же, как наши языки или поведение кажутся серьезными под оком человеческим? Не исполняются ли семейные обязанности некоторыми лишь для того, чтобы их голоса были услышаны, а репутация поддержана среди благочестивых соседей? [3.] Не осквернена ли благотворительность многих людей этой целью — самим собой, как у фарисеев, когда они ставят перед собой несчастного, но не Господа; раздавая милостыню не столько из-за нужды людей, сколько ради дружбы, которую мы им должны по особым причинам; или бросая хлеб на те воды, что текут на виду у мира, чтобы наши подаяния были заметны и хвалимы ими; или когда мы думаем обязать Бога простить наши прегрешения, словно мы заслужили это, а также и небеса, раздачей нескольких пенсов нуждающимся? И [4.] Не то же ли самое с обличениями других? Не раздуваются ли паруса гнева и ярости, когда задеты наши мирские интересы, и не затихают ли они в делах Божьих? Не обличают ли многие хозяева своих слуг с большей яростью за небрежность в торговле и делах, нежели за небрежность в исполнении Божественных обязанностей, прикрываясь при этом религиозными доводами, ссылаясь на честь Божью, чтобы позаботиться о собственных интересах? Но когда они небрежны в том, что должны Богу, не слышно ни звука, они остаются без упрека; не значит ли это сделать Бога и религию прикрытием для своих целей? Это часть атеизма — не обращать внимания на обиды, нанесенные Богу, как Тиберий: «Пусть о Божьих обидах печется Сам Бог». [5.] Не так ли обстоит дело с нашей показной ревностью о религии? Как Димитрий и ремесленники в Ефесе громко кричали о величии Дианы Ефесской не из истинной ревности к ней, а ради своей прибыли, которая возрастала от стечения ее поклонников и продажи ее храмов (Деян. 19:24, 28).

4. В использовании имени Божьего для оправдания нашего греха. Когда мы выдвигаем мнение, которое благоприятствует нашим похотям, а затем глубоко копаемся в Писании, чтобы найти костыли для его поддержки и узаконивания наших действий; когда люди благодарят Бога за то, что получили незаконными средствами, приписывая Богу плоды своего плутовства и простодушие своих покупателей; подтверждая свое мошенничество Его именем, как люди делают с фальшивой монетой, покрывая ее тонким слоем серебра с оттиском и образом государя. Иудеи ссылаются на закон Божий для распятия Его Сына (Иоан. 19:7): «Мы имеем закон, и по закону нашему Он должен умереть», и хотят сделать Его участником своей личной мести. Так часто, когда мы оступаемся в каких-то действиях, мы вытираем рот, делая вид, что искали Бога, а не собственной выгоды, проституируя священное имя и честь Божью, чтобы либо выносить, либо защитить какую-то недостойную похоть вопреки Его слову. Не является ли все это высокой степенью атеизма?

1. Это поношение Бога, злоупотребление высшим благом. Другие грехи подчиняют тварь и внешние вещи себе, но действие в религиозных служениях ради себя подчиняет не только высшие интересы человеческих душ, но и Самого Творца твари, более того, заставляет Бога содействовать тому, что является удовольствием дьявола, — это большее пренебрежение, чем бросить дары государя стаду грязных свиней. Было бы более извинительно пользоваться Богом ради высших целей, таких, которые материально способствуют Его славе; но это невыносимая несправедливость — делать Его и Его установления поставщиками для нашего чрева, как они делали: они приносили жертвы, из которых приносящий мог есть, не из почтения к Богу, а из любви к своему чревоугодию; не чтобы угодить Ему, а чтобы пировать самим. Чрево поистине было сделано богом, когда Богу служили лишь ради чрева; как будто благословенный Бог имел Свое бытие, а Его установления были предписаны для услаждения их глупых и похотливых аппетитов; как будто дело Божье состояло лишь в том, чтобы покровительствовать неправедным целям, быть такими же плохими, как они сами, и стать сводником их развращенных привязанностей.

2. Поскольку это поношение Бога, это есть лишение Бога Его Божественности или низложение Его с престола. Это действие так, словно мы — господа, а Бог — наш вассал; это возведение этих мирских целей на место Бога, Который должен быть нашей конечной целью в каждом действии; Которому слава принадлежит по праву, так же как Его милость к нам совершенно нами не заслужена. Тот, кто думает обмануть Бога и выставить Его глупцом своими притворствами, не верит искренне, что такое Существо существует. Он не мог бы иметь понятия о Боге без понятия о Его всеведении и правосудии; об оке, видящем обман, и руке, карающей его. Понятие об одном направляло бы его в способе служения, а чувство другого устрашило бы его от лелеяния своих недостойных целей. Тот, кто служит Богу с единственным уважением к самому себе, готов к любому идолопоклонству; его религия будет меняться в зависимости от времен и его интересов; он отречется от истинного Бога ради идола, когда его мирской интерес посоветует ему это, и будет воздавать то же почтение самому низкому изображению, которое он сейчас притворно воздает Богу; как израильтяне были так же преданы идолопоклонству при своих самых низких правителях, как они были притворщиками истинной религии при тех, кто был благочестив. Прежде чем я перейду к применению этого, позвольте мне доказать этот практический атеизм двумя другими соображениями.

1. Недостойные представления о Боге. «Сказал безумец в сердце своем: нет Бога»: то есть, Он не такой Бог, каким вы Его описываете; это имеется в виду под их «развращением» во втором стихе, где развращение понимается как идолопоклонство (Исх. 32:7). Мы не можем постичь Бога; если бы могли, мы перестали бы быть конечными; и поскольку мы не можем постичь Его, мы воздвигаем странные образы Его в своих фантазиях и привязанностях. И с тех пор, как на нас легла вина, поскольку мы не можем искоренить понятия о Боге, мы хотим принизить величие и природу Божью, чтобы получить некоторое облегчение в своей совести и успокоиться с некоторым утешением в искрах собственного разжигания. Это свойственно людям по природе. «Бога нет во всех помыслах его»; не в каких-либо его помыслах, соответствующих совершенству Его природы и величию Его величества. Как язычники не прославили Бога как Бога, так и они не помышляют о Боге как о Боге; все они заражены тем или иным ложным мнением о Нем, считая Его не таким святым, могущественным, справедливым, благим, как Он есть, и как естественная сила человеческого разумения могла бы достичь. Мы соединяем новое понятие о Боге в своих суетных фантазиях и представляем Его не таким, как Он есть, а таким, каким мы хотели бы Его видеть, пригодным для нашего собственного использования и соответствующим нашему собственному удовольствию. Мы приводим в действие эту активную силу воображения, и появляется бог (теленок), которого мы признаем за понятие о Боге. Адам отлил Его в столь узкую форму, что подумал, будто он сам, только что возникший благодаря Его всемогущей силе, достоин быть Его соперником в знании, и имел тщетные надежды постичь столько же, сколько бесконечность; если он, в своем первом падении, начал иметь такое самомнение, нет сомнения, что мы имеем не худшее под грузом испорченности. Когда святой Агур говорит о Боге, он восклицает, что не имеет «разумения человеческого, и не знает святых»; он не мыслил рационально о Боге, как человек мог бы по своей силе при своем первом сотворении. Существует столько же вырезанных образов Бога, сколько умов у людей, и столь же чудовищных форм, как те пороки, в которые они хотели бы Его превратить. Отсюда возникло,

1. Идолопоклонство. Суетные воображения впервые пустили это в ход и поддерживали в мире. Суетные воображения о Боге, «славу Которого они изменили в образ, подобный тленному человеку». Они воздвигли суетные образы Его в своем воображении, прежде чем воздвигли идолопоклоннические представления о Нем в своих храмах; уподобление Его тем идолам из дерева, камня и различных металлов было плодом идеи, возникшей в их собственных умах. Это великое принижение Божественной природы, делающее Его не лучше той низкой и глупой материи, которую они делают видимым объектом своего поклонения; уравнивание Его с теми низкими тварями, которые они считают достойными быть Его изображениями. И все же как далеко распространилось это преступление во всех уголках мира, не только среди более варварских и невежественных, но и среди более отполированных и цивилизованных народов! Только Иудея, где Бог поместил ковчег Своего присутствия, была свободна от него, лишь в некоторые промежутки времени после некоторых всесокрушающих судов. И хотя они извергали своих идолов под ударами острого бича, они снова лизали их после того, как небеса прояснялись над их головами: вся книга Судей упоминает об этом. И хотя евангельский свет прогнал это идолопоклонство из большей части мира, все же остающийся принцип чеканит больше духовных идолов в сердце, которые приносятся перед Богом в актах поклонения.

2. Отсюда получили свое начало и рост все суеверия. Когда мы чеканим бога по своему собственному образу, подобного нам в изменчивых и разнообразных страстях, быстро гневающегося и быстро умилостивляющегося, неудивительно, что мы изобретаем способы угодить Ему после того, как оскорбили Его, и думаем искупить грех наших душ некоторыми меланхоличными преданностями и самобичеваниями. Суеверие — это не что иное, как небиблейский и неоткрытый страх перед Богом. Когда они воображали Его строгим и суровым господином, они искали способы смягчить Того, Кого считали столь трудным для умилостивления: очень низкая мысль о Нем, как будто легкая и помпезная преданность могла так же легко подкупить и польстить Ему, чтобы Он отступил от Своей строгости, как несколько добрых слов или погремушек могли порадовать и успокоить маленьких детей; и что все, что угодно нам, могло угодить Богу, бесконечно превосходящему нас. Такие узкие представления имели филистимляне, когда думали утишить гнев Бога Израилева, Которого, как они полагали, они удерживали в ковчеге, подарком из нескольких золотых мышей. Все суеверия, живущие сегодня в мире, построены на этом основании: так естественно для человека низводить Бога до своих собственных воображений, вместо того чтобы возвышать свои воображения до Бога. Отсюда также возникает недоверие к Его милости, даже если они каются; измерение Бога сжатыми моделями их собственных душ; как будто Его природе так же трудно простить их обиды против Него, как им — простить обиды, нанесенные им самим.

3. Отсюда проистекает всякое самомнение, общая болезнь мира. Вся нечестивость в мире, которая есть не что иное, как самонадеянность перед Богом, проистекает из неверных толкований благости Божьей, изливающейся на них в делах творения и провидения. Испорченность человеческой природы, порожденная этими понятиями о благости, породила чудовищное дитя суетных воображений; не от них самих в первую очередь, а от Бога; откуда возникла вся та глупость и тьма в их умах и беседах (Рим. 1:20, 21). Они не прославили Его как Бога, но, по своему образу, вообразили Его благим, чтобы самим быть плохими; вообразили Его столь снисходительным, чтобы Он пренебрег Своей собственной честью ради их чувственности. Как нечистый человек представляет Его своим мыслям, если не как козла; убийца — как тигра; чувственный человек — как свинью; в то время как они воображают Бога, снисходительного к их преступлениям без их покаяния! Как изображение на печати отпечатывается на воске, так мысли сердца отпечатываются на действиях. Терпение Божье воспринимается как одобрение их пороков, и из соображений Его долготерпения они создают бога, который, как они верят, будет улыбаться их преступлениям. Они воображают бога, который играет с ними; и хотя Он угрожает, делает это только чтобы напугать, но не имеет в виду то, что говорит. Бога они воображают подобным себе, который делал бы то, что делали бы они, не гневался бы за то, что они считают легким проступком (Пс. 49:21): «Ты подумал, что Я такой же, как ты»; что Бог и они были в точности похожи, как две половинки бирки. «Наши своевольные неверные представления о Боге являются причиной нашего неверного поведения во всем Его поклонении. Наши небрежные и ленивые служения говорят Ему в лицо, какие поверхностные мысли и представления мы имеем о Нем». Сравните эти два вместе. Суеверие проистекает из пугающих неверных представлений о Боге: самомнение — из самодовольных мыслей. Одно представляет Его только строгим, а другое — беспечным. Одно делает нас чрезмерно усердными в служении Ему по нашим собственным правилам; а другое — чрезмерно дерзкими в оскорблении Его согласно нашим настроениям. Отсутствие истинного понятия о Божьем правосудии заставляет одних людей пренебрегать Им; а отсутствие истинного понимания Его благости делает других слишком рабскими в их приближении к Нему. Одно делает нас небрежными в обязанностях, а другое заставляет нас смотреть на них скорее как на лекарство, чем как на пищу; как на невыносимую епитимью, чем как на желанную привилегию. В этом случае ад является принципом долга, исполняемого для небес. Суеверный человек верит, что у Бога едва ли есть милость, чтобы простить; самонадеянный человек верит, что у Него нет такого совершенства, как правосудие, чтобы наказать. Один делает Его незначительным в том, чего он желает, — доброте и благости; другой делает Его незначительным в том, чего он боится, — Его карающем правосудии. Между идолопоклонником, суеверным и самонадеянным человеком Бог не должен выглядеть Богом в мире. Эти недостойные представления о Боге являются также,

2. Поношением Его. Принижение Творца до твари своих собственных фантазий; наложение собственного клейма на Него; и формирование Его не по тому прекрасному образу, который Он запечатлел на них при сотворении, а по искаженному образу, который они наследуют после своего падения, и, что еще хуже, по образу дьявола, который распространился на них при их восстании и отступничестве. Если бы можно было увидеть картину Бога, согласно фантазиям людей, это было бы самое чудовищное существо, такой Бог, Которого никогда не было и никогда не может быть. Мы чтим Бога, когда имеем достойные мнения о Нем, соответствующие Его природе; когда мы мыслим о Нем как о существе безграничной прелести и совершенства. Мы умаляем Его, когда приписываем Ему такие качества, которые были бы ужасным позором для мудрого и доброго человека, как несправедливость и нечистота. Так люди принижают Бога, когда они переворачивают Его порядок и хотят создать Его по своему образу, как Он сначала создал их по Своему; и не считают Его достойным быть Богом, если Он полностью не соответствует форме, в которую они хотят Его отлить, и не является тем, что недостойно Его природы. Люди не мыслят о Боге так, как Он хотел бы, чтобы они мыслили; но Он должен быть таким, как они хотят, — одним из их собственного формирования.

1. Это хуже, чем идолопоклонство. Самый грубый идолопоклонник не совершает преступления столь гнусного, меняя Его славу на образ пресмыкающихся и бесчувственных тварей, как воображение Бога подобным одному из нас, грешных, и уподобление Его тем грязным образам, которые мы воздвигаем в своих фантазиях. Один делает Его земным Богом, подобным земной твари; другой воображает Его несправедливым и нечистым Богом, подобным нечестивой твари. Один воздвигает образ Его на земле, которая есть подножие Его ног; другой воздвигает образ Его в сердце, которое должно быть Его престолом.

2. Это хуже, чем абсолютный атеизм, или отрицание Бога. «Мы считаем более достойным верить, что не существует того, что не было бы таким, каким оно должно быть», — таково было мнение Тертуллиана. Более похвально думать, что Его нет, чем думать, что Он такой, который несовместим с Его природой. Лучше отрицать Его существование, чем отрицать Его совершенство. Нет мудрого человека, который не предпочел бы, чтобы его память сгнила, чем быть признанным позорным, и был бы более обязан тому, кто отрицал бы, что он когда-либо существовал в мире, чем тому, кто сказал бы, что он действительно жил, но был пьяницей, развратником и человеком, которому нельзя доверять. Когда мы воспринимаем Бога лживым в Его обетованиях, неправедным в Его угрозах, не желающим прощать при покаянии или решившим прощать, несмотря на нераскаянность: это вещи либо недостойные природы Божьей, либо противоречащие тому откровению, которое Он дал о Себе. Лучше человеку никогда не родиться, чем быть вечно несчастным; так лучше считаться не Богом, чем быть представленным бессильным или небрежным, несправедливым или лживым; что более противоречит природе Божьей, чем ад может противоречить величайшему преступнику. В этом смысле, возможно, апостол утверждает, что язычники (Еф. 2:12) являются таковыми, которые «без Бога в мире»; будучи большими атеистами в поклонении Богу под такими понятиями, как они обычно это делали, чем если бы они вообще не признавали Бога.

3. Это очевидно по нашему естественному желанию быть вдали от Него и нежеланию иметь какое-либо знакомство с Ним. Грех сначала поставил нас на расстоянии от Бога; и каждый новый акт тяжкого греха отчуждает нас от Него больше и делает нас менее расположенными к Нему: это заставляет нас как бояться, так и стыдиться быть рядом с Ним. Чувственные люди были в таком состоянии, о котором рассуждает Иов (гл. 21:7–9, 14, 15). Где царствует благодать, чем ближе к Богу, тем энергичнее движение; чем ближе что-либо приближается к нам, что является объектом наших желаний, тем более жадно мы стремимся к нему: но наша кровь поднимается при приближении чего-либо, к чему у нас есть отвращение. Мы естественно испытываем отвращение к тому, что Бог приходит к нам, или к нашему возвращению к Нему: мы не ищем Его как нашего счастья; и когда Он предлагает Себя, нам это не нравится, но мы навлекаем на Него позор, выбирая другие вещи прежде Него. Бог и мы естественно находимся на таком же расстоянии, как свет и тьма, жизнь и смерть, небо и ад. Чем сильнее впечатление Бога имеет что-либо, тем больше мы бежим от него. Слава Божья в отражении на лице Моисея пугала израильтян; те, кто просил Бога говорить с ними через Моисея, когда увидели явное впечатление Бога на его лице, боялись подойти к нему, как были прежде не желали подойти к Богу. Не то чтобы благословенный Бог по Своей природе был пугающим объектом; но наша собственная вина делает Его таковым для нас, а нас — нерасположенными к общению с Ним; как свет солнца так же тягостен для больного глаза, как он по своей природе желателен для здорового. Сами святые имели так много немощи, что восклицали, что они погибли, если имели какие-либо более чем обычные откровения Бога, сделанные им; как будто они желали, чтобы Он был более удален от них. Низость не может вынести блеска величия, а вина — славы судьи.

Мы имеем естественно: 1. Никакого желания памяти о Нем, 2. Или общения с Ним, 3. Или полного возвращения к Нему, 4. Или близкого подражания Ему: как будто в мире нет такого существа, как Бог; или как будто мы желали, чтобы Его вообще не было; столь слабы и бездуховны наши мысли о бытии Бога.

1. Никакого желания памяти о Нем. Как восхитительны другие вещи в наших умах! Как обременительны воспоминания о Боге, от Которого мы имеем свое бытие! С каким удовольствием мы созерцаем природу тварей, даже мух и жаб, в то время как наши умы утомляются в поиске Того, Кто даровал нам наши познающие и медитирующие способности! Хотя Бог показывает Себя нам в каждой твари, в самом ничтожном сорняке, так же как и в высочайших небесах, и более очевиден в них для нашего разума, чем они сами могут быть для наших чувств; однако, хотя мы видим их, мы не хотим созерцать Бога в них: мы будем рассматривать их, чтобы порадовать наши чувства, чтобы улучшить наш разум в их естественных совершенствах; но пройдем мимо рассмотрения совершенств Божьих, столь явно сияющих от них. Так мы ведем себя как звери и атеисты в самом упражнении разума и пренебрегаем нашим Творцом, чтобы удовлетворить наши чувства, как будто удовольствие от этого более желательно, чем знание Бога. Желание наших душ не к Его имени и памяти о Нем, когда мы не ставим себя в положение, чтобы пировать наши души глубокими и серьезными размышлениями о Нем; имеем мысль о Нем, только мимоходом и прочь, как будто мы боялись слишком близкого знакомства с Ним. Не являются ли мысли о Боге скорее нашими захватчиками, чем нашими гостями; редко приглашаемыми поселиться и обрести свой дом в наших сердцах? Не говорили ли мы им, когда они врывались к нам, уйти от нас, и предупреждали их больше не приходить на нашу землю; выпроваживали их, как только могли, и были рады, когда они уходили? И когда они уходили, не боялись ли мы часто, что они вернутся к нам, и поэтому оглядывались в поисках других жильцов, вещей не добрых, или если добрых, бесконечно ниже Бога, чтобы занять место наших сердец, прежде чем снова появятся какие-либо мысли о Нем? Не были ли мы часто рады оправданиям, чтобы стряхнуть текущие мысли о Нем, и когда нам не хватало реальных, находили предлоги, чтобы держать Бога и наши сердца на расстоянии? Не является ли это частью атеизма — быть столь нежелающим использовать наши способности вокруг Дающего их, отказываться упражнять их на пути благодарной памяти о Нем; как будто они были не Его даром, а нашим приобретением; как будто Бог, Который истинно дал их, не имел на них права, и Тот, Кто думает о нас каждый день на пути провидения, не достоин того, чтобы о Нем думали мы на пути особого воспоминания? Не находят ли лучшие, которые любят память о Нем и ненавидят эту естественную отвращенность, что когда они хотят думать о Боге, многие вещи искушают их и поворачивают их думать в другом месте? Не находят ли они свои представления слишком слабыми, свои движения слишком тупыми, а впечатления слишком легкими? Этот естественный атеизм распространен по человеческой природе.

2. Никакого желания общения с Ним. Слово «помни» в заповеди о соблюдении святого дня субботнего, включая все обязанности дня и лучшие части нашей жизни, подразумевает нашу естественную нежелательность к ним и забывчивость о них. Настойчивость Бога в этой заповеди с большим количеством причин, чем в остальных, показывает, что человек не имеет сердца для духовных обязанностей. Нет духовной обязанности, которая ставит нас непосредственно лицом к лицу с Богом, но в попытках ее мы находим естественно сопротивление от некоторого мощного принципа; так что каждый может подписаться под словами апостола, что «когда мы хотим делать добро, зло присутствует с ними». Никакой причины этого нельзя привести, кроме естественного темперамента наших душ и влияния расстояния от Бога под любым соображением: ибо хотя наша вина сначала сделала брешь, все же это отвращение к общению с Ним возникает без каких-либо фактических размышлений о нашей вине, которые могут сделать Бога ужасным для нас как оскорбленного судью. Не бываем ли мы часто также, в нашем служении Ему, более довольны модами поклонения, которые радуют наше воображение, чем тем, чтобы наши души внутренне наслаждались самим объектом поклонения? Это часть нашего естественного атеизма. Отбросить такие обязанности полным пренебрежением, или частично, влияя холодностью в них, — это отбросить страх Господень. Не призывать Бога и не знать Его — это одно и то же (Иер. 10:25). Либо мы думаем, что в мире нет такого Существа, либо что Он настолько незначителен, что не заслуживает уважения, которого Он требует; либо настолько бессилен и беден, что не может удовлетворить то, что требуют наши нужды.

3. Никакого желания полного возвращения к Нему. Первый человек бежал от Него после своего отступничества, хотя у него не было убежища, куда бежать, кроме благодати своего Творца. Каин ушел от Его присутствия, хотел быть беглецом от Бога, а не просителем к Нему; когда верой в и применением обещанного Искупителя он мог бы избежать грядущего гнева за кровь своего брата и смягчить скорби, которые он справедливо был приговорен нести в мире. Ничто не отделит блудного человека от общения со свиньями; и заставит его вернуться к своему отцу, кроме пустой кормушки: имей мы только шелуху, чтобы питаться, мы никогда не подумаем о присутствии отца. Было бы хорошо, если бы наши язвы и нужда привели нас к Нему; но когда наша сила поглощена, мы не «вернемся к Господу Богу нашему, и не будем искать Его во всем этом». Ни Его обнаженный меч, как Бога суда, ни Его могущественная сила, как Господа, ни Его открытые объятия, как Господа Бога их, не могли побудить их обратить свои глаза и свои сердца к Нему. Чем больше Он приглашает нас вкусить Его благодати, тем дальше мы бежим от Него, чтобы вызвать Его гнев: чем громче Бог призывал их через Своих пророков, тем ближе они прилеплялись к своему Ваалу. Мы поворачиваемся спиной, когда Он протягивает руку, затыкаем уши, когда Он возвышает голос. Мы бежим от Него, когда Он ухаживает за нами, и укрываемся в любом кусте от Его милосердной руки, которая хотела бы ухватиться за нас; и мы не обратим свои лица к Нему, пока наш путь не будет огорожен терниями, и не останется ни одного прохода, чтобы проползти каким-либо окольным путем. Всякий, кто приведен к возвращению, причиняет Святому Духу боль борьбы; он не легко приводится к духовному подчинению Богу, ни убеждается сдаться по призыву, но сладко побеждается штурмом и победоносно втягивается в объятия Бога. Бог стоит готовый, но сердце стоит в стороне; благодать полна мольб, а душа полна оправданий; Божественная любовь предлагает, а плотская самолюбовь отвергает. Ничто так не радует нас, как когда мы дальше всего от Него; как будто что-то более мило, что-то более желательно, чем Он Сам.

4. Никакого желания какого-либо близкого подражания Ему. Когда наш Спаситель должен был прийти как огонь очищающий, чтобы очистить сынов Левия, крик был: «Кто выдержит день пришествия Его?» (Мал. 3:2, 3.) Поскольку мы отчуждены от жизни Божьей, мы не желаем больше естественно жить жизнью Божьей, чем жаба, или любое другое животное, желает жить жизнью человека. Нет сердца, которое знает Бога, но имеет святую амбицию подражать Ему. Нет души, которая отказывается от Него как от копии, но невежественна в Его превосходстве. Такого темперамента все человечество естественно. Человек в испорченности так же не хочет быть похожим на Бога в святости, как Адам, после своего сотворения, был желающим быть похожим на Бога в знании; его потомство похоже на своего отца, который вскоре повернулся спиной к своей первоначальной копии. Что может быть хуже этого? Может ли отрицание Его бытия быть большим вредом, чем это презрение к Нему; как будто у Него не было благости, чтобы заслужить нашу память, ни любезности, пригодной для нашего общения; как будто Он не был Господом, пригодным для нашего подчинения, ни имел святости, которая заслуживала нашего подражания? Для использования этого:—

Использование I. Это служит для информации.

1. Это дает нам повод восхищаться удивительным терпением и милосердием Божьим. Сколько миллионов практических атеистов дышат каждый день Его воздухом и живут Его щедростью, которые заслуживают быть жителями ада, а не обладателями земли! Бесконечная святость оскорблена, бесконечное правосудие вызвано; все же бесконечное терпение воздерживается от наказания, и бесконечная благость облегчает наши нужды: чем больше мы заслужили Его правосудие и лишились Его благосклонности, тем больше усиливается Его привязанность, что делает Его руку столь щедрой к нам. При первом вторжении в Его права Он смягчает ужас угрозы, которая была поставлена для защиты Его закона, благодатью обетования облегчить и восстановить Свою мятежную тварь. Кто ожидал бы чего-либо, кроме разрывающих громов, всесокрушающих судов, чтобы разрушить основания отступнического мира? Но о, как велики Его внутренности к Его стремящимся конкурентам! Не экспериментировали ли мы Его ухищрения для нашего блага, хотя мы отказали Ему в нашем счастье? Не открыл ли Он Свои объятия, когда мы брыкались ногами; протянул ли Он Свою манящую милость, когда мы размахивали против Него мятежным мечом? Не умолял ли Он нас, пока мы вторгались в Него, как будто Он не хотел потерять нас, которые амбициозны разрушить самих себя? Отказал ли Он нам еще в заботе Своего провидения, пока мы отказывали Ему в правах Его чести и хотели присвоить их себе? Воздержалось ли солнце от свечения на нас, хотя мы стреляли нашими стрелами против него? Не поддерживались ли наши бытия Его благостью, пока мы пытались взобраться на Его престол; и Его милости продолжали очаровывать нас, пока мы использовали их как оружие, чтобы причинить Ему вред? Наши собственные нужды могли бы побудить нас признать Его как наше счастье, но Он добавляет Свои приглашения к голосу наших нужд. Не обещал ли Он царство тем, кто хотел бы сорвать с Него корону, и провозгласил прощение при покаянии тем, кто хотел бы отнять Его славу? и так переплел Свою собственную цель, которая есть Его честь, и истинную цель человека, которая есть его спасение, что человек не может истинно заботиться о себе и своем собственном спасении, но он должен заботиться о славе Божьей; и не может быть сосредоточен на чести Божьей, но тем же актом он продвигает себя и свое собственное счастье? столь не хочет Бог дать какой-либо справедливый повод для неудовлетворения Своей твари, так же как и бесчестия Себе. Все эти чудеса Его милости усилены гнусностью нашего атеизма; множество милостивых мыслей от Него выше множества презрений от нас. Какие мятежники в действительных руках против своего принца, стремящиеся к его жизни, когда-либо находили такую милость от него; иметь все свои нужды богато предоставленными им, без которых они бы умерли с голоду, и без которых они были бы неспособны управлять своими попытками, как мы получили от Бога? Если бы у Бога не было богатств благости, долготерпения и долготерпения, и бесконечных богатств тоже, презрение, которое мир оказал Ему, отказавшись от Него как от своего правила, счастья и цели, опустошило бы Его давным-давно.

2. Это приносит оправдание осуществлению Его правосудия. Если это дает нам повод громко хвалить Его терпение, это также закрывает наши рты от обвинения любых актов Его мщения. Что может быть слишком резким вознаграждением за презрение и позор столь великого Существа? Высшее презрение заслуживает величайшего гнева; и когда мы не хотим признать Его своим счастьем, равно справедливо, чтобы мы чувствовали несчастье отделения от Него. Если тот, кто виновен в государственной измене, заслуживает потерять свою жизнь, какое наказание может быть сочтено достаточно великим для того, кто настолько неискренен, что предпочитает себя Богу, столь бесконечно благому, и настолько глуп, что вторгается в права Того, Кто бесконечно могуществен? Это не несправедливость для твари быть навсегда оставленной самой себе, чтобы увидеть, какое преимущество она может извлечь из того самого «я», которое она так занято пыталась поставить на место своего Творца. Душа человека заслуживает бесконечного наказания за презрение к бесконечному благу; и это не несправедливо, что то самое «я», которое человек делает своим правилом и счастьем выше Бога, должно стать его мучением и несчастьем по праведности того Бога, Которого он презирал.

3. Отсюда возникает необходимость нового состояния и устройства души, чтобы изменить атеистическую природу. Мы забываем Бога; думаем о Нем с неохотой; не имеем уважения к Богу в нашем курсе и актах: это не может быть нашим первоначальным состоянием. Бог, будучи бесконечно благим, никогда не позволял человеку выйти из Его рук с этой фактической нежелательностью признавать и служить Ему; Он никогда не намеревался низложить Себя ради дела Своих рук, или чтобы тварь имела какую-либо иную цель, кроме цели своего Творца: как говорит апостол, в случае ошибки Галатов (Гал. 5:8), «Это убеждение не от Того, Кто призвал вас»; так и это устройство не от Того, Кто создал вас: как много, следовательно, нам нужно восстанавливающего принципа в нас! Вместо того чтобы упорядочивать себя согласно воле Божьей, мы желаем «исполнять воли плоти»: есть необходимость некоторого другого принципа в нас, чтобы заставить нас исполнять волю Божью, поскольку мы были созданы для Бога, а не для плоти. Мы не можем больше быть добровольно услужливыми Богу, пока наша змеиная природа и дьявольские привычки остаются в нас, чем мы можем предположить, что дьявол может быть желающим прославить Бога, пока природа, которую он приобрел своим падением, пребывает мощно в нем. Наша природа и воля должны быть изменены, чтобы наши действия могли рассматривать Бога как нашу цель, чтобы мы могли восхитительно медитировать о Нем и черпать мотивы нашего послушания из Него. Поскольку этот атеизм укоренен в природе, изменение должно быть в нашей природе; поскольку наши первые стремления к правам Бога были плодами дыхания змея, которое заразило нашу природу, должно быть удаление этой заразы, посредством чего наши природы могут быть на стороне Бога против Сатаны, как они были прежде на стороне Сатаны против Бога. Должен быть сверхъестественный принцип, прежде чем мы сможем жить сверхъестественной жизнью, т.е. жить для Бога, поскольку мы естественно отчуждены от жизни Божьей: отвращение наших природ от Бога так же сильно, как наша склонность к злу; мы испытываем отвращение к одному и придавлены другим; у нас нет воли, нет сердца, чтобы прийти к Богу в каком-либо служении. Эта природа должна быть разбита на куски и заново сформирована, прежде чем мы сможем сделать Бога нашим правилом и нашей целью: пока «дела» людей «злы», они не могут согласиться с Богом; тем более пока их природы злы. Пока это не сделано, все служение, которое человек совершает, проистекает из некоторого «злого воображения сердца, которое зло, только зло, и это постоянно»; из неверных понятий о Боге, неверных понятий о долге, или испорченных мотивов. Все притворства преданности Богу — это лишь поклонение некоторому золотому образу. Молитвы к Богу ради целей «я» подобны молитвам дьявола к нашему Спасителю, когда он просил разрешения войти в стадо свиней: объект был правильным, Христос; цель была разрушение свиней и удовлетворение их злобы к владельцам; есть необходимость тогда, чтобы развращенные цели были удалены, чтобы то, что было целью Бога в нашем формировании, могло быть нашей целью в нашем действии, а именно Его слава, которая не может быть без изменения природы. Мы никогда не можем чтить Его превыше всего, Кого мы не любим превыше всего; пока это не так, мы не можем прославлять Бога как Бога, хотя мы делаем вещи по Его повелению и порядку; не больше, чем когда Бог использовал дьявола в поражении Иова. Его исполнение не может быть сказано быть хорошим, потому что его цель не была такой же, как у Бога; он действовал из злобы, что Бог повелел из суверенитета, и ради милостивых замыслов; если бы Бог использовал святого ангела в Своем замысле над Иовом, действие было бы хорошим в поражении, потому что его природа была святой, и поэтому его цели святыми; но плохим у дьявола, потому что его цели были низкими и недостойными.

4. Мы можем собрать отсюда трудность обращения и умерщвления, которое должно последовать за этим. Какова причина, что люди получают не больше впечатления от голоса Божьего и света Его истины, чем мертвый человек в могиле от ревущего грома, или слепой крот от света солнца? Это потому, что наш атеизм так же велик, как мертвость одного или слепота другого. Принцип в сердце силен, чтобы закрыть дверь как мыслей, так и привязанностей против Бога. Если друг обязывает нас, мы будем действовать для него как для себя; мы побеждаемся мольбами; мягкие слова преодолевают нас; но наши сердца так же глухи, как самая твердая скала, на призыв Бога; ни радости небес, предложенные Им, не могут заманить нас, ни вспыхнувшие ужасы ада не могут испугать нас к Нему, как будто мы считали Бога неспособным даровать одно или исполнить другое: истинная причина — Бог и «я» соревнуются за божество. Закон греха — Бог должен быть у подножия; закон Божий — грех должен быть полностью низложен. Теперь трудно оставить закон, любимый ради закона, давно отброшенного. Ум человека будет охотиться за чем угодно; воля человека обнимать что угодно: при предложении низких объектов дух человека расправляет свои крылья, летит, чтобы поймать их, становится одним с ними: но попытайтесь привести его под власть Бога, крылья обвисают, тварь выглядит безжизненной, как будто в ней нет источника движения; она так же распята для Бога, как святой апостол был для мира. Грех сердца обнаруживает свою силу тем больше, чем больше Бог обнаруживает «святость Своей воли». Любовь к греху была преобладающей в нашей природе, подавила любовь к Богу, если не погасила ее. Отсюда также трудность умерщвления. Это работа, направленная на честь Божью, принижение того чрезмерно стремящегося юмора в нас самих. Если природа человека склонна к греху, как она есть, она должна быть направлена против всего, что противостоит ей. Невозможно нанести какой-либо истинный удар по какой-либо похоти, пока истинное чувство Бога не будет вновь принято в почве, где оно должно расти. Кто может быть естественно желающим распять то, что включено в него — его плоть? что является самым дорогим для него — он сам? Легкое ли это дело для человека, конкурента с Богом, повернуть свое оружие против самого себя, чтобы «я» свергло свою собственную империю, отложило все свои претензии на, и замыслы для, божества; чтобы отсечь свои собственные члены и подчинить свои собственные привязанности? Это природа человека — «покрывать свой грех», прятать его в своей груди, а не уничтожать его; и так же неохотно расставаться со своими плотскими привязанностями, как легион дьяволов был с человеком, который был долго одержим; и когда он вынужден и выгнан из одного, он будет пытаться вступить в брак с какой-то другой похотью, как те дьяволы желали обладать свиньями, когда они были изгнаны из своего владения тем человеком.

5. Здесь мы видим причину неверия. То, что имеет больше всего Бога в себе, встречает больше всего отвращения от нас; то, что имеет меньше всего Бога, находит лучшие и более сильные склонности в нас. Какова причина, что сердце человека более не желает принять Евангелие, чем признать справедливость закона? потому что есть больше природы и совершенства Божьего, очевидных в Евангелии, чем в законе; кроме того, есть больше упования на Бога и расстояния от «я», заповеданного в Евангелии. Закон ставит человека на его собственную силу, Евангелие снимает его с его собственного основания; закон признает его имеющим силу в себе и действовать ради своей собственной награды; Евангелие лишает его всех его гордых и возвышающихся мыслей, приводит его на его должное место, к подножию Бога; приказывает ему отрицать себя как свое собственное правило, праведность и цель, «и отныне не жить для себя». Это истинная причина, почему люди больше против Евангелия, чем против закона; потому что оно больше обожествляет Бога и принижает человека. Отсюда легче свести людей к некоторой моральной добродетели, чем к вере; заставить людей краснеть за свои внешние пороки, но не за внутреннюю нечистоту их природ. Отсюда замечено, что те, кто утверждал, что все счастье проистекает из чего-то в самом человеке, как стоики и эпикурейцы делали, и что мудрый человек равен Богу, были большими врагами истин Евангелия, чем другие (Деян. 17:18), потому что оно кладет топор на корень их основного мнения, берет одно от их самодостаточности, а другое от их самодовольства; оно противостоит животному принципу одного, который помещал счастье в удовольствиях тела, и более благородному принципу другого, который помещал счастье в добродетели ума; один был за чувственное, другой за моральное «я»; оба отвергнуты доктриной Евангелия.

6. Это информирует нас, следовательно, кто может быть Автором благодати и обращения, и каждой другой доброй работы. Ни один практический атеист еще не обратился к Богу, но был обращен Богом; и не признать это Богу — часть этого атеизма, поскольку это грабеж Бога чести одной из Его самых славных работ. Если этот практический атеизм естественен для человека с момента первой заразы природы в Раю, чего можно ожидать от него, кроме сопротивления работе Божьей и выставления всех сил природы против операций благодати, пока день силы не взойдет и не прояснится над душой? Ни все ангелы на небесах, ни люди на земле не могут быть воображены способными убедить человека поссориться с самим собой; ничто не может повернуть прилив природы, кроме силы выше природы. Бог забрал освящающий Дух от человека, как наказание за первый грех; кто может вернуть его, кроме Его воли и удовольствия? кто может восстановить его, кроме Того, Кто удалил его? Поскольку каждый человек имеет тот же фундаментальный атеизм в себе по природе и хотел бы быть правилом для себя и своей собственной целью, он настолько далек от низложения себя, что вся сила его испорченной природы встревожена, чтобы встать к своим ружьям при любой попытке, которую Бог делает, чтобы вернуть форт. Воля настолько сильна против Бога, что она подобна многим волям, скрученным вместе (Еф. 2:3), «воли плоти»; мы переводим это как «желания плоти»; подобно многим нитям, скрученным в кабель, никогда не разрываемым человеческой рукой; сила и воля выше нашей могут только распутать так много воль в узле. Человек не может подняться к признанию Бога без Бога; ад может так же хорошо стать небом, дьявол быть изменен в ангела света. Дьявол не может не желать счастья; он знает несчастье, в которое он упал, он не может быть желающим того наказания, которое, он знает, зарезервировано для него. Почему он не освящает Бога и не прославляет своего Творца, в чем есть обильно больше удовольствия, чем в его злобном курсе? Почему он не просит восстановить свое древнее положение? он не хочет; есть цепи тьмы на его способностях; он не хочет быть иным, чем он есть; его желание быть богом мира склоняет его против его собственного интереса, и из любви к своей злобе он не будет грешить с меньшей скоростью, чтобы сделать уменьшение своего наказания. Человек, если Бог полностью отказывается работать над ним, не лучше; и чтобы поддерживать свой атеизм, рискнул бы адом. Как возможно для человека повернуть себя к тому Богу, против Которого он имеет ссору в своей природе; самая укоренившаяся и устоявшаяся привычка в нем — ставить себя на место Бога? Атеист по природе не может больше изменить свой собственный темперамент и выгравировать в себе божественную природу, чем скала может вырезать себя в статую человека, или змей, который является врагом человека, мог или хотел бы поднять себя до благородства человеческой природы. Та душа, которая по природе хотела бы лишить Бога Его прав, не может, без божественной силы, быть сделана сообразной Ему и признать искренне и сердечно права и славу Божью.