«Бытие и атрибуты Бога»

7. Мы можем здесь увидеть причину, почему не может быть оправдания лучшими и самыми сильными работами природы. Может ли то, что имеет атеизм в корне, оправдать либо действие, либо личность? Какую силу могут иметь те работы, которые не имеют ни закона Божьего для своего правила, ни Его славы для своей цели? которые не совершены никакой духовной силой от Него, ни стремятся с какой-либо духовной привязанностью к Нему? Могут ли они быть основанием для самого святого Бога объявить тварь праведной? Они оправдают Его правосудие в осуждении, но не могут склонить Его правосудие к отпущению. Каждый естественный человек в своих работах выбирает и выбирает; он признает волю Божью не дальше, чем он может выкрутить ее, чтобы соответствовать закону своих членов, и не заботится о чести Божьей, но как она не толкается с его собственной славой и мирскими целями. Может ли он быть праведным, кто предпочитает свою собственную волю и свою собственную честь перед волей и честью Творца? Как бы действия людей ни были полезны другим, какая причина у Бога ценить их, в чем нет уважения к Нему, но к самим себе; посредством чего они низлагают Его в своих мыслях, в то время как они кажутся признающими Его в своих религиозных работах? Каждый день упрекает нас чем-то отличным от правила; тысячи блужданий предлагают себя нашим глазам: может ли оправдание ожидаться от того, что само по себе является материей отчаяния?

8. Узрите здесь причину всякого отступничества в мире. Практический атеизм никогда не был побежден в таковых; они по-прежнему «отчуждены от жизни Божьей» и не желают жить для Бога, как Он живет для Себя и Своей собственной славы. Они гнушаются Его правлением и питают отвращение к Его славе; они не желают выйти за пределы самих себя, чтобы содействовать целям Другого; они не находят в Нем того удовлетворения, которое находят в себе; они предпочтут сами быть судьями того, что для них благо и что праведно само по себе, нежели допустят, чтобы Бог судил за них. Когда люди отступают от истины к заблуждению, это происходит ради мнений, которые могут в большей степени разжечь и взлелеять их амбиции, алчность или какую-либо излюбленную похоть, которая спорит с Богом за первенство и предназначена для того, чтобы ей служили прежде Него (Иоан. xii. 42, 43): «Ибо возлюбили больше славу человеческую, нежели славу Божью». Предпочтение человека Богу было причиной, по которой они не хотели исповедовать Христа, а в Нем — и Бога.

9. Это показывает нам превосходство Евангелия и христианской религии. Оно ставит человека на подобающее ему место и воздает Богу то, чего требует совершенство Его природы. Оно повергает человека в прах, из которого он был взят, и возводит Бога на тот престол, на котором Он должен восседать. Человек по своей природе хотел бы уничтожить Бога и обожествить себя; Евангелие прославляет Бога и уничтожает человека. В нашем первом бунте мы хотели быть подобными Ему в знании; в средствах, которые Он предоставил для нашего восстановления, Он замыслил сделать нас подобными Ему в благодати; Евангелие показывает, что мы сами являемся объектом для смирения, а Бог — славным объектом для нашего подражания. Свет естества говорит нам, что Бог есть; Евангелие дает нам более величественное свидетельство о Нем; свет естества осуждает грубый атеизм, а свет Евангелия осуждает и побеждает духовный атеизм в сердцах людей.

Применение II. Увещание.

Во-первых, будем трудиться, чтобы осознать этот атеизм в нашей природе, и смиримся из-за него. Как должны мы лежать во прахе и склоняться под гнетом смиряющих мыслей о нем все наши дни! Неужели мы не осознаем то, чем проливаем кровь наших душ и наносим удар в самое сердце нашего собственного спасения? Неужели мы будем хуже любого творения, не оплакивая то, что ведет нас к погибели? Тот, кто не оплакивает это, не может претендовать на звание христианина, в его душе не насаждено ничего от Божественной жизни и любви. Нет человека, который однажды не осознает это, когда вечный Бог призовет его на суд и повелит его совести обнаружить каждое преступление, которое тогда признает власть, по которой оно действовало; когда сердце будет разорвано, и тайны его будут выставлены на всеобщее обозрение; и мир, и сам человек увидят, какой гадючий выводок порочных принципов и целей гнездился в его сердце. Поэтому давайте искренне осознаем это, пока размышление не исторгнет слезы из наших глаз и скорбь из наших душ; будем настойчиво внедрять мысли об этом в наши сердца, пока сердцевина этой гордыни не будет изъедена, а наше упрямство не сменится смирением; пока наши головы не станут водами, а глаза — источниками слез, и не станут источником молитвы к Богу, чтобы Он изменил сердце и умертвил в нем атеизм; и поразмыслим, какая это печальная вещь — быть практическим атеистом: а кто не таков по природе?

1. Давайте осознаем это в самих себе. Было ли хоть одно из наших сердец почвой, на которой естественно произрастали страх и благоговение перед Богом? Есть ли у нас желание познать Его или воля принять Его? Находим ли мы радость в Его воле и любим ли воспоминание о Его имени? Равноценно ли наше почтение к Нему как к Богу тому умозрительному знанию, которое мы имеем о Его природе? Сохранено ли сердце, в котором Он запечатлел Свой образ, для Его обители? Не привязан ли мир больше, чем Творец мира; как будто он может даровать нам большее счастье, чем его Автор? Не имеют ли творения столько же нашей любви, страха, доверия, даже больше, чем Бог, Который создал и их, и нас? Не слишком ли часто мы полагались на собственную силу и делали тельца из собственной мудрости, и говорили о Боге, как израильтяне о Моисее: «Не знаем, что сделалось с ним» (Исх. xxxii. 1), и чаще воздавали славу за наш успех нашим сетям и неводам, нашей хитрости и нашему усердию, нежели мудрости и благословению Божьему? Свободны ли мы тогда от этого рода атеизма? Невозможно иметь двух Богов в одно время в одном сердце, как невозможно иметь двух царей в одно время с полной властью в одном царстве. Не было ли частых пренебрежений Богом? Не были ли мы глухи, когда Он стучал в наши двери? Спали, когда Он взывал в наших ушах, как будто в мире не было такого существа, как Бог? Сколько было борьбы против нашего приближения к Нему! Не совершались ли часто глупости с суетными помыслами, возникающими во время богослужения, на которые мы едва ли взглянули бы в другое время и в другом деле, но оттолкнули бы их с негодованием? Если бы они вмешались, чтобы прервать наши мирские дела, они были бы досадными незваными гостями; но пока мы с Богом, они — желанные гости. Как неохотно наши сердца укрепляли себя сильными и влиятельными размышлениями о Боге, прежде чем мы обращались к Нему! Не слишком ли часто наша безжизненность в молитве проистекает из этого атеизма; пренебрежение тем, чтобы увидеть, какие доводы и мольбы могут быть извлечены из Божественных совершенств, чтобы поддержать наше прошение и оживить наши сердца в служении? Откуда эти нерасположения к любому духовному долгу, как не от того, что у нас нет должных мыслей о величии, святости, благости и превосходстве Бога? Есть ли какой-либо долг, который ведет к более особому поиску Его или более ясному видению Его, но наши сердца были готовы восстать и назвать его проклятым, а не благословенным? Не затуманены ли наши умы невежеством о Нем, наши воли отведены отвращением от Него, наши привязанности восстают в неприязни к Нему? Более желающие знать что угодно, кроме Его природы, и более усердные в делании чего угодно, кроме Его воли? Не подпадаем ли мы все под то или иное из этих соображений? Не подобает ли тогда нам иметь чувство их? Нам следует оплакивать, что так мало Бога в наших сердцах, когда так много свидетельств любви Божьей в творениях; что Бог так мало является нашей целью, будучи столь великим нашим благодетелем; что Он так мало в наших мыслях, блистая во всем, что предстает нашим глазам.

2. Давайте осознаем это в других. Мы должны испытывать справедливое отвращение к слишком открытому беззаконию среди нас; и подражать святому Давиду, чьи слезы обильно лились, «потому что люди не хранили закона Божьего». И не время ли проявить это благочестивое сетование? Был ли нечестивый атеизм какого-либо века больше, или можете ли вы найти в аду худшее, чем то, о чем мы можем слышать и что можем видеть на земле? Как превосходное Величие Божье, обожаемое ангелами на небесах, презирается и поносится людьми на земле, как будто Его имя было предано огласке ради их забавы! Какая задыхающаяся вещь — естественное чувство Бога среди людей в мире! Не пренебрегают ли законом Божьим, сопровождаемым такими страшными угрозами и проклятиями, как если бы люди полагали свою честь в том, чтобы быть выше или вне всякого чувства этого славного Величия? Сколько людей валяются в удовольствиях, как будто они были созданы людьми только для того, чтобы превратиться в скотов, а души даны им только как соль, чтобы предохранять их тела от гниения? Это в равной степени часть атеизма — не быть чувствительным к злоупотреблениям именем и законами Божьими со стороны других, как и нарушать их самим: что есть язык тупого бесчувствия к ним, как не то, что в мире нет Бога, чья слава стоит оправдания и заслуживает нашего внимания? Чтобы мы могли осознать недостойность пренебрежения Богом как нашим правилом и целью, рассмотрите,

1. Неразумность этого, поскольку это касается Бога.

1-е. Это высокое презрение к Богу. Это извращение порядка вещей; превращение Бога, Который есть Высший, в низшего; а себя, низшего, — в высшего: руководствоваться каждым низким спутником, какой-то праздной суетой, каким-то плотским интересом — значит признавать превосходство, изобилующее в них, которого недостает в Боге; справедливость в их приказах и отсутствие таковой в Божьих заповедях; благость в их обещаниях и ложность в Божьих; как будто бесконечное превосходство — это просто суета, а действовать ради Бога — это унижение нашего разума; действовать ради себя или какого-то жалкого творения, или грязной похоти — это слава и возвышение его. Предпочесть какой-либо грех чести Божьей — это все равно что этот грех был нашим творцом и благодетелем, как если бы он был первопричиной нашего бытия и поддержки. Разве люди не воздают ему такое же почтение, как Богу? Разве их умы не стремятся к нему жадно? Разве вращение его в их фантазиях не так же приятно им, как воспоминание о Боге святой душе? Повинуется ли кто-либо заповедям Божьим с большей готовностью, чем приказам своих низких привязанностей? Прыгнул ли Петр с большей готовностью в море навстречу своему Учителю, чем многие в пасть ада навстречу своим Далилам? Как радостно израильтяне расстались со своими украшениями ради идола, которые не пожалели бы и частицы ради чести своего Избавителя! Если сделать Бога своей целью — главный долг в природе, то сделать себя или что-либо другое своей целью — величайший порок в ряду зол.

2-е. Это презрение к Богу как к самому привлекательному объекту. Бог бесконечно превосходен и желанен (Зах. ix. 17): «Как велика благость Его и какая красота Его!» Нет в Нем ничего, что не могло бы восхитить наши привязанности; никто, кто знает Его, не находит в Нем притягательных сил, чтобы удержать их при Себе; нет в Нем ничего, что могло бы быть надлежащим объектом презрения, никаких изъянов или тени зла; есть бесконечное превосходство, чтобы очаровать нас, и бесконечная благость, чтобы привлечь нас — Автор нашего бытия, Благодетель наших жизней. Почему же тогда человек, который есть Его образ, должен быть столь низок, чтобы пренебрегать прекрасным Первообразом, Который запечатлел его на нем? Он — самый прекрасный объект; поэтому Его следует изучать, поэтому Его следует чтить, поэтому за Ним следует следовать. В отношении Своего совершенства Он имеет высшее право на наши мысли. Все другие существа были превосходно заключены в Его сущности и были произведены Его бесконечной силой. Творение не имеет ничего, кроме того, что оно имеет от Бога. И не недостойно ли предпочесть копию оригиналу — влюбиться в картину вместо красоты, которую она представляет? Творение, которое мы выдвигаем в качестве нашего правила и цели, не может сообщить нам истинную привлекательность Бога, так же как несколько цветов, смешанных и подобранных вместе на куске ткани, не могут передать моральную и интеллектуальную прелесть души человека. Презирать Бога хоть на мгновение — более низко, чем если бы все творения были презираемы нами вечно; потому что превосходство творений для Бога подобно капле в море или искре в славе невообразимых миллионов солнц. Насколько превосходство Бога выше наших представлений, настолько же унижение Его допускает невыразимые отягчающие обстоятельства.

2. Подумайте о неблагодарности в этом. Что мы должны сопротивляться своими сердцами тому Богу, Который сделал нас делом Своих рук, и считать ничем Того, от Кого мы получаем все благо, которым мы являемся или которое имеем. Нет презрения к человеку, которое не вступало бы здесь, чтобы усугубить наше пренебрежение к Богу; потому что нет отношений, в которых один человек может состоять с другим, в которых Бог не представал бы перед человеком в более высоком свете. Если мы питаем отвращение к недостойному поведению ребенка по отношению к нежному отцу, слуги к снисходительному господину, человека к своему обязывающему другу, почему люди ежедневно поступают по отношению к Богу так, о чем они не могут говорить без отвращения, если это совершено другим против человека? Является ли Бог существом, менее заслуживающим внимания, чем человек, и более достойным презрения, чем творение? «Было бы странно, если бы благодетель жил в том же городе, в том же доме с нами, а мы никогда не обменялись с ним ни словом; однако это наш случай, у которых дела Божьи перед глазами, благость Божья в нашем бытии, милость Божья в нашей ежедневной пище» — однако так мало думаем о Нем, так мало общаемся с Нем, служим всему прежде Него и предпочитаем все выше Него? Откуда у нас наши милости, как не из Его руки? Кто, кроме Него, поддерживает наше дыхание в этот момент? Позови Он наши духи в этот момент, они должны были бы покинуть нас, чтобы исполнить Его повеление. Нет момента, в который наше недостойное поведение не было бы усугублено, потому что нет момента, в который Он не был бы нашим Хранителем и не давал бы нам вкусить свежей щедрости. И не легкое отягчение нашего преступления то, что мы оскорбляем Его, без чьей щедрости, даровавшей нам наше бытие, мы не были бы способны питать презрение к Нему: что тот, кто имеет величайшую печать Его образа, человек, должен заслужить характеристику худшего из Его мятежников: что тот, кто имеет разум только по дару Божьему, чтобы судить о справедливости законов Божьих, должен восставать против них как против тяжких, а против правления Законодателя как против обременительного. Может ли уменьшить преступление использование принципа, в котором мы превосходим зверей, в ущерб Богу, Который наделил нас этим принципом выше зверей?

1. Это унижение Бога, превосходящее то, что делает дьявол в настоящее время. Он более извинителен в своем нынешнем состоянии действий, чем человек в своем нынешнем отказе от Бога как от своего правила и цели. Он борется против Бога, Который осуществляет над ним карающую справедливость; мы унижаем Бога, Который осыпает нас Своими ежедневными милостями. Отчаивающиеся дьяволы исключены из всякой милости или Божественного терпения; но мы находимся не только под долготерпением Его терпения, но и под обильными проявлениями Его щедрости. Он не хотел управляться Им, когда Он был только его щедрым Творцом: мы отказываемся направляться Им после того, как Он дал нам благословение творения из Своей собственной руки и более обязывающие благословения искупления рукой и кровью Своего Сына. Невозможно представить, чтобы дьяволы и проклятые когда-либо сделали Бога своей целью, поскольку Он заверил их, что не будет их счастьем; и закрыл все Свои совершенства от их опытного познания, кроме тех, что касаются Его силы сохранять их и Его справедливости наказывать их. У них нет от Бога дара когда-либо иметь сердце, чтобы согласиться с Его волей, или когда-либо иметь честь быть активно занятыми для Его славы. У них есть некоторое оправдание для своего нынешнего презрения к Богу, не в отношении Его природы, ибо Он бесконечно привлекателен, превосходен и прекрасен, а в отношении Его управления по отношению к ним. Но какое оправдание может быть у человека для своего практического атеизма, который живет Его силой, поддерживается Его щедростью и побуждается Его Духом? Какая неблагодарная вещь — сбросить природу человека ради природы дьяволов и бесчестить Бога под милостью, как дьяволы делают это под Его гневным негодованием!

2. Это неблагодарное презрение к Богу, Который не может причинить нам вреда. Он не может причинить нам зла, потому что не может быть несправедливым (Быт. xviii. 25): «Судия всей земли не учинит ли правды?» Его природа столь же гнушается неправедностью, сколь любит сообщаемую благость: Он никогда не повелевал ничего, что не было бы в высшей степени способствующим счастью человека. Бесконечная благость не может причинить вреда человеку больше, чем она может обесчестить себя: она проявляется в приумножении доброты, и пока мы унижаем Его, Он продолжает благодетельствовать нам; и не является ли это беспримерной неблагодарностью — повернуться спиной к объекту столь прекрасному, объекту столь любящему, посреди множества соблазнов от Него? Бог создал интеллектуальных существ, ангелов и людей, чтобы Он мог сообщить человеку больше Себя и Своей собственной благости и святости, чем были способны воспринять существа более низкого ранга. Что мы делаем, отвергая Его как наше правило и цель, как не перечим, насколько это в наших силах, цели Божьей в нашем творении и закрываем наши души от сообщений тех совершенств, которые Он был так готов даровать? Мы обращаемся с Ним так, как будто Он замышлял нам величайшее зло, когда для Него невозможно причинить какое-либо зло любому из Своих творений.

3. Подумайте о несчастье, которое будет сопровождать такой нрав, если он останется преобладающим. Те, кто отталкивает Бога как свое счастье и цель, не могут ожидать ничего иного, кроме как быть оттолкнутыми Им в отношении всякого облегчения и сострадания. Дистанция от Бога здесь не может ожидать ничего, кроме отдаленности от Бога в будущем. Когда дьявол, существо с огромными дарованиями, хотел возвысить себя над Богом и научить человека совершить тот же грех, он был «проклят больше всех тварей». Когда мы не хотим признать Его Богом всей славы, мы будем отделены от Него как от Бога всякого утешения: «Все удаляющие себя от Тебя погибнут» (Пс. lxxii. 27). Это источник всякого горя. То, что претерпел блудный сын, было потому, что он хотел оставить своего отца и жить самостоятельно. Всякий, кто амбициозен быть своим собственным небом, в конце концов обнаружит, что его душа становится его собственным адом. Как она любила все вещи ради себя, так она будет огорчена всеми вещами ради себя. Как она хотела быть своим собственным богом против права Божьего, так она станет своим собственным мучителем по справедливости Божьей.

Во-вторых, бодрствуйте против этого атеизма и ежедневно занимайтесь его умерщвлением. В каждом действии мы должны задаваться вопросом: Какое правило я соблюдаю? Это воля Божья или моя собственная? Стремятся ли мои намерения возвеличить Бога или себя? Насколько мы разрушаем это, мы ослабляем силу греха: эти две вещи — голова змея в нас, которую мы должны сокрушать силой креста. Грех есть не что иное, как отвращение от Бога и сосредоточение на себе, и больше всего — на низшей части себя: если мы направим наши силы против этих двух, самоволия и самоцелей, мы перехватим атеизм у самого истока, устраним то, что составляет и оживляет всякий грех: искры должны исчезнуть, если будет погашен огонь, который дает им топливо. Есть всего две короткие вещи, о которых нужно спрашивать в каждом начинании: Является ли Бог моим правилом в отношении Его воли? Является ли Бог моей целью в отношении Его славы? Весь грех заключается в пренебрежении ими, вся благодать заключается в их практике. Без некоторой степени умерщвления их мы не можем совершать полезные и утешительные приближения к Богу. Когда мы приходим с идолами в наших сердцах, нам будет отвечено согласно их множеству и их низости тоже. Какого ожидания доброго взгляда от Него можем мы иметь, когда приходим перед Ним с развенчивающими Его мыслями, с прошением на устах и мечом в наших сердцах, чтобы нанести удар Его чести? С этой целью,

1. Будьте часто в созерцании совершенств Божьих. Когда у нас нет общения с Богом через радостные размышления, мы начинаем отчуждаться от Него и готовим себя к тому, чтобы жить без Бога в мире. Отчужденность — мать и кормилица неприязни: мы пренебрегаем людьми иногда потому, что не знаем их. Сами звери радуются обществу людей; будучи прирученными и привычными, они знакомятся с их нравом. Ежедневное общение с Богом открыло бы так много прелести в Его природе, так много сладости в Его путях, что наши оскорбительные мысли о Боге стерлись бы, и мы считали бы за честь презирать себя и возвеличивать Его. Этим средством рабский страх, который является и бесчестием для Бога, и мучением для души, и корнем атеизма, будет изгнан, а искренний страх перед Ним будет выработан в сердце. Упражняемые мысли о Нем вылились бы в привязанности к Нему, которые побудили бы наши сердца сделать Его и нашим правилом, и нашей целью. Этот курс подавил бы любые искушения к грубому атеизму, которыми иногда преследуются добрые души, утверждая нас больше в вере в Бога, и обескуражил бы любые попытки к преднамеренному практическому атеизму. Мы не склонны принять какой-либо принцип, который опровергается радостным общением, которое мы ежедневно имеем с Ним. Чем больше мы таким образом входим в чертог присутствия Божьего, чем больше мы цепляемся за Него нашими привязанностями, тем более энергичным и живым будет расти в нас истинное понятие о Боге, и оно будет способно предотвратить все, что может обесчестить Его и унизить наши души. Поэтому давайте рассматривать Его как единственное счастье; утвердим истинного Бога в наших разумениях; наполним наши сердца глубоким чувством Его желанного превосходства над всеми другими вещами. Это главное, что мы должны сделать для нашего великого дела: все указания в мире, при пренебрежении этим, будут незначительными нулями. Пренебрежение этим обычно и является основой всех бед, которые случаются с душами людей.

2. Цените и изучайте Писание. Мы не можем иметь радости в размышлении о Нем, если не знаем Его; и мы не можем знать Его иначе, как посредством Его собственного откровения; когда откровение презирается, открывающий будет мало ценим. Люди не отбрасывают Бога как свое правило, пока не отбрасывают Писание как свое руководство; и Бог неизбежно должен быть отброшен как цель, когда Писание отвергается как правило. Те, кто не заботится о том, чтобы знать Его волю, кто любит быть в невежестве относительно Его природы, никогда не могут быть привязаны к Его чести. Поэтому пусть тонкости разума склонятся перед доктриной веры, а прихоть воли — перед повелением слова.

3. Берегитесь чувственных удовольствий и будьте очень бдительны и осторожны в использовании тех утешений, которые Бог позволяет нам. Иов боялся, когда его «сыновья пировали, что они проклянут Бога в своих сердцах». Не без причины апостол Петр соединил трезвость с бдительностью и молитвой (1 Пет. iv. 7): «Впрочем близок всему конец; итак будьте благоразумны и бодрствуйте в молитвах». — Умеренное использование мирских утешений. — Молитва — великое признание Бога, а чрезмерная чувственность — препятствие для этого и шаг к атеизму. Возвышение Валтасара против Господа и невосхваление Бога вменяется ему в вину из-за его чувственности (Дан. v. 23). Ничто так не склонно гасить понятия о Боге и искоренять совесть о Нем, как пристрастие к чувственным удовольствиям. Поэтому берегитесь этой ловушки.

4. Берегитесь грехов против знания. Чем больше совершается грехов против знания, тем более беспечны мы, и тем более беспечны мы будем по отношению к Богу и Его чести; мы будем больше бояться Его судебной власти; и чем больше мы будем бояться этого, тем больше мы будем питать неприязнь к тому Богу, в чьей руке возмездие и к Кому оно принадлежит. Атеизм в общении переходит в атеизм в привязанности, и это будет стремиться погрузиться в атеизм в мнении и суждении.

Итог всего. — А теперь рассмотрите в целом то, что было сказано.

1. Человек хотел бы поставить себя своим собственным правилом. Он отрекается от правила Божьего, не желает иметь никакого знакомства с правилом, которое Бог устанавливает для него, небрежен в использовании средств для познания Его воли и стремится стряхнуть его, когда любые известия о нем проникают в него; когда он не может изгнать его, он не находит удовольствия в размышлении о нем, и сердце восстает против него. Когда понятия о воле Божьей принимаются, это происходит по какому-то другому соображению или с колеблющимися и неустойчивыми привязанностями. Часто люди замышляют улучшить какую-то похоть Его истиной. Эта нежелание относится к истине, поскольку она наиболее духовна и свята; поскольку она наиболее относится к Богу и ведет к Нему; поскольку она наиболее противоположна себе. Он виновен в презрении к воле Божьей, что видно в каждом самонадеянном нарушении Его закона; в естественных отвращениях к провозглашению Его воли и разума, куда бы он ни повернулся; в пренебрежении той частью Его воли, которая наиболее для Его чести; в неловкости сердца, когда оно должно воздать Богу служение. Стеснение в первом обязательстве, небрежность в служении, в отношении материи, в отношении настроя, без естественной бодрости. Много отвлечений, много усталости, в оставлении правила Божьего, когда наши ожидания не оправдываются после нашего служения, в нарушении обещаний Богу. Человек естественно признает любое другое правило, кроме того, что предписано Богом: правило сатаны; волю человека; в большем согласии с диктовкой людей, чем с волей Божьей; в соблюдении того, что является материально таковым, не потому, что это Его воля, а предписания людей; в повиновении воле человека, когда она противоречит воле Божьей. Это человек делает ради возвышения себя. Это естественно для человека, как он испорчен. Люди недовольны своей собственной совестью, когда она противоречит желаниям себя. Большинство действий в мире совершаются больше потому, что они приятны себе, чем как они почетны для Бога; как они приятны естественному и моральному себе или греховному себе. Это очевидно в пренебрежении принятием Божьих указаний в чрезвычайных случаях; в признании действий других хорошими или плохими, как они соответствуют или восстают против наших фантазий и настроений. Человек хотел бы сделать себя правилом Бога и давать законы своему Творцу, в борьбе против Его закона; не одобряя Его методов правления в мире; в нетерпении в наших частных делах; завидуя дарам и процветанию других; развращая материю или цели молитвы или хвалы; смелые интерпретации суждений Божьих в мире; смешивая правила в поклонении Богу с теми, которые были установлены Им; подгоняя интерпретации Писания под наши собственные умы и настроения; отпадая от Бога после некоторых честных уступок, когда Его воля раздражает нас и пересекается с нашей.

2. Человек хотел бы быть своей собственной целью. Это естественно и универсально. Это видно в частых самовосхвалениях и внутренних самонадеянных размышлениях; в приписывании славы того, что мы делаем или имеем, самим себе; в желании самоприятных доктрин; в том, чтобы быть сильно обеспокоенным травмами, нанесенными нам самим, и мало или совсем не обеспокоенным травмами, нанесенными Богу; в доверии самим себе; в работе для плотского себя против света нашей собственной совести: это узурпация прерогативы Бога, опорочивание Бога, разрушение Бога. Человек хотел бы сделать что угодно своей целью или счастьем, кроме Бога. Это проявляется в меньшем количестве мыслей о Нем, чем о чем-либо другом; в жадной погоне за миром; в сильной приверженности к чувственным удовольствиям; в воздании служения, при любом успехе в мире, инструментам больше, чем Богу: это унижение Бога в возвышении творения, но больше — в возвышении низкой похоти; это отрицание Бога. Человек хотел бы сделать себя целью всех творений. В гордыне; используя творения вопреки цели, которую назначил Бог: это значит бесчестить Бога, и это дьявольски. Человек хотел бы сделать себя целью Бога; в любви к Богу из-за некоторых самоприятных благ, распределяемых Им; в воздержании от некоторых грехов, потому что они против интереса какой-то другой любимой испорченности; в выполнении обязанностей просто ради эгоистичного интереса, что очевидно в неповоротливости в религиозных обязанностях, где себя не касается; в призывании Бога только во время необходимости; в выпрашивании Его помощи для наших собственных проектов после того, как мы сами, своей собственной хитростью, составили план; в нетерпении после отказа в наших желаниях; в эгоистичных целях, которые мы имеем в наших обязанностях: это опорочивание Бога, низложение Его; в недостойных воображениях о Боге, универсальных в человеке по природе. Отсюда проистекают идолопоклонство, суеверие, самонадеянность, общая болезнь мира. Это опорочивание Бога; хуже, чем идолопоклонство, хуже, чем абсолютный атеизм. Естественные желания быть далекими от Него; никаких желаний воспоминания о Нем; никаких желаний общения с Нем; никаких желаний полного возвращения к Нему; никакого желания какого-либо близкого подражания Ему.

ДИСКУРС III. О ТОМ, ЧТО БОГ ЕСТЬ ДУХ.

Иоан. iv. 24 — Бог есть дух: и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине.

Эти слова являются частью диалога между нашим Спасителем и самарянкой. Христос, намереваясь вернуться из Иудеи в Галилею, прошел через страну Самарии, место, населенное не иудеями, а смешанной компанией из нескольких народов и некоторыми остатками потомства Израиля, которые избежали плена и вернулись из Ассирии; и, будучи утомленным своим путешествием, прибыл около шестого часа, или полудня (согласно иудейскому исчислению времени дня), к колодцу, который выкопал Иаков, который был в большом почете среди жителей за свою древность, а также за свою полезность в удовлетворении их нужд: будучи жаждущим и не имея никого, кто мог бы снабдить его чем-либо, чтобы набрать воды, наконец приходит женщина из города, которую он просит дать ему немного воды попить. Женщина, воспринимая его по языку или одежде как иудея, удивляется вопросу, поскольку ненависть, которую иудеи питали к самарянам, была так велика, что они не удостаивали иметь с ними никаких сношений, не только в религиозных, но и в гражданских делах и общих обязанностях, принадлежащих человечеству. Отсюда наш Спаситель берет повод провозгласить ей доктрину Евангелия; и извиняет ее грубый ответ ее невежеством о Нем; и говорит ей, что если бы она попросила у Него большего дела, даже того, что касалось ее вечного спасения, Он охотно даровал бы его, несмотря на укоренившуюся ненависть между иудеями и самарянами; и даровал бы воду большей силы, «воду живую». Женщина не менее изумлена Его ответом, чем она была Его первым требованием. Было странно слышать, как человек говорит о даровании живой воды той, у которой он просил воды из того источника и не имел сосуда, чтобы набрать ее, чтобы утолить свою собственную жажду. Поэтому она спрашивает, откуда он мог иметь эту воду, о которой он говорит, поскольку она считала его не больше Иакова, который выкопал этот колодец и пил из него. Наш Спаситель, желая продвинуться в том деле, которое Он начал, превозносит воду, о которой Он говорил, выше этой из колодца, благодаря ее особой силе полностью освежать тех, кто пил ее, и быть как охлаждающий и утешающий источник внутри них, более эффективный, чем тот снаружи. Женщина, питая хорошее мнение о нашем Спасителе, желает причаститься этой воды, чтобы сэкономить свои усилия в ежедневном приходе к колодцу, не понимая духовности дискурса Христа к ней: Христос, обнаружив, что она находит некоторое удовольствие в Его дискурсе, отчасти чтобы привести ее к осознанию ее греха, прежде чем Он сообщил превосходство Своей благодати, велит ей вернуться в город и привести своего мужа к Нему. Она свободно признает, что у нее нет мужа; то ли имея некоторое упрек совести в настоящее время за нечистую жизнь, которую она вела, то ли не желая терять так много времени в получении этой воды, так сильно желаемой ею: наш Спаситель берет повод из этого, чтобы раскрыть ее грех перед ней и сделать ее чувствительной к ее собственной нечестивой жизни и пророческому превосходству Себя; и говорит ей, что у нее было пять мужей, которым она была неверна и которыми была разведена, и человек, с которым она сейчас жила, не был ее законным мужем, и живя с ним, она нарушала права брака и увеличивала вину на своей совести. Женщина, будучи затронута этим дискурсом и зная, что Он — незнакомец, который не мог быть удостоверен в этих вещах иначе как необычайным путем, начинает иметь высокое уважение к Нему как к пророку. И на основании этого мнения она считает Его способным решить вопрос, который обсуждался между ними и иудеями, о месте поклонения. Их отцы поклонялись на этой горе, а иудеи утверждали Иерусалим местом поклонения, она ссылается на древность поклонения в этом месте, Авраам построил там жертвенник (Быт. xii. 7), и Иаков, по возвращении из Сирии. И, конечно, если бы место было способно на исключение, такие лица, как они, и столь хорошо знакомые с волей Божьей, не выбрали бы это место для совершения своего поклонения. Древность слишком, слишком часто очаровывала умы людей и отвлекала их от открытой воли Божьей. Люди более охотно подражают внешним действиям своих знаменитых предков, чем сообразуются с открытой волей своего Творца. Самаряне хотели подражать патриархам в месте поклонения, но не в вере поклоняющихся. Христос отвечает ей, что этот вопрос будет быстро решен новым состоянием церкви, которое было близко, и ни Иерусалим, который имел теперь первенство, ни та гора, не будут иметь большего значения в этом отношении, чем любое другое место в мире: но все же, чтобы сделать ее чувствительной к ее греху и греху ее соотечественников, говорит ей, что их поклонение на этой горе было не по воле Божьей, Он долго после жертвенников, построенных в этом месте, установил Иерусалим местом жертвоприношений; кроме того, они не имели знания того Бога, Которому должно поклоняться ими, но иудеи имели «истинный объект поклонения» и «истинный образ поклонения, согласно объявлению, которое Бог сделал о Себе им». Но все это служение исчезнет, завеса храма будет разодрана надвое, и это плотское поклонение уступит место более духовному; тени улетят перед сущностью, и истина возвысит себя над фигурами; и поклонение Богу будет с силой Духа: такое поклонение и таких поклоняющихся ищет Отец; ибо «Бог есть Дух: и те, кто поклоняется Ему, должны поклоняться в духе и истине». Замысел нашего Спасителя — провозгласить, что Бог не увлечен внешним поклонением, изобретенным людьми, нет, и даже повеленным Им Самим; и это по этой причине, потому что Он есть духовная сущность, бесконечно выше грубой и телесной материи, и не увлечен той пышностью, которая является удовольствием для наших земных воображений.

Πνεῦμα ὁ Θεός. Некоторые переводят это так, как лежат слова: «Дух есть Бог». Но это не необычно, как в языках Ветхого, так и Нового Завета, ставить предикат перед субъектом, как Пс. v. 9, «Гортань их — открытый гроб»; на иврите, «Гроб открытый гортань их»; так Пс. cxi. 3, «Дело Его достойно чести и славы»; евр. «Честь и слава — дело Его»; и не недостает примера в том же евангелисте (Иоан. i. 1), «И Слово было Бог»; греч. «И Бог было Слово»: во всем, предикат, или то, что приписывается, ставится перед субъектом, которому это приписывается. Один говорит нам, и он, глава партии, которая произвела беспокойство в церкви Божьей, что это место не уместно приведено, чтобы доказать, что Бог есть Дух; и причина Христа не такова — Бог есть духовной сущности, и поэтому должен поклоняться духовному поклонению; ибо сущность Бога не является основанием Его поклонения, а Его воля; ибо тогда мы не должны были бы поклоняться Ему телесным поклонением, потому что Он не тело; но невидимым и вечным поклонением, потому что Он невидим и вечен. Но природа Бога — основание поклонения; воля Божья — правило поклонения; материя и образ должны быть исполнены согласно воле Божьей. Но исключается ли природа объекта поклонения? Нет; каков объект, таковой должна быть наша преданность, духовной, как Он духовен. Бог, в Своих повелениях о поклонении, уважал открытие Своей собственной природы; в законе Он уважал открытие Своей милости и справедливости, и поэтому повелел поклонение через жертвы; духовное поклонение без тех установлений не объявило бы те атрибуты, которые было целью Бога отобразить миру во Христе; и хотя природа Бога должна уважаться в поклонении, все же обязательства творения должны быть рассмотрены. Бог есть Дух, поэтому должен иметь духовное поклонение; творение имеет тело, так же как и душу, и оба от Бога; и поэтому должно поклоняться Богу одним, так же как и другим, поскольку одно, так же как и другое, свободно даровано ему. Духовность Бога была основанием изменения от иудейского плотского поклонения к более духовному и евангельскому.

Бог есть Дух; то есть, Он не имеет ничего телесного, никакой смеси материи, не видимая субстанция, телесная форма. Он есть Дух, не просто духовная субстанция, но понимающий, желающий Дух, святой, мудрый, добрый и справедливый. Раньше Христос говорил об Отце, первом лице в Троице; теперь Он говорит о Боге сущностно: слово Отец личностно, слово Бог сущностно; так что наш Спаситель хотел привести причину, не от какого-либо одного лица в благословенной Троице, а от Божественной природы, почему мы должны поклоняться в духе, и поэтому использует слово Бог, бытие Духом будучи общим для других лиц с Отцом. Это причина предложения (ст. 23), «О духовном поклонении». Каждая природа радуется тому, что подобно ей, и питает отвращение к тому, что наиболее отличается от нее. Если бы Бог был телесным, Он мог бы быть доволен жертвами зверей, и прекрасным великолепием храмов, и шумом музыки; но будучи Духом, Он не может быть удовлетворен плотскими вещами; Он требует чего-то лучшего и большего, чем все это — ту душу, которую Он создал, ту душу, которую Он наделил, дух строя, подходящего Его природе. Он действительно назначил жертвы и храм, как тени тех вещей, которые должны были быть наиболее приемлемыми для Него в Мессии, но они были наложены только «до времени исправления».

Должны поклоняться Ему; не они могут, или было бы более приятно Богу иметь такой образ поклонения; но они должны. Это не исключает телесного поклонения; ибо это означало бы исключить всякое публичное поклонение в обществах, которое не может быть совершено без благоговейных поз тела. Жесты тела — помощь поклонению и декларации духовных актов. Мы едва ли можем поклоняться Богу нашими духами без некоторого оттенка на внешнем человеке; но Он исключает все акты просто телесные, все опирающиеся на внешнее служение и преданность, что было преступлением фарисеев и общим убеждением иудеев, так же как и язычников, которые использовали внешние церемонии не как знаки лучших вещей, а как будто они сами по себе радовали Бога и делали поклоняющихся принятыми Им, без какого-либо подходящего строя внутреннего человека. Это как если бы Он сказал: Теперь вы должны отделить себя от всех плотских способов, к которым служение Богу теперь привязано, и воздать поклонение, главным образом состоящее в аффективных движениях сердца и приспособленное более точно к состоянию объекта, который есть Дух.

В духе и истине. Евангельское служение, теперь требуемое, имеет преимущество перед прежним; то было тенью и фигурой, это — тело и истина. Дух, говорят некоторые, здесь противопоставлен законным церемониям; истина — лицемерным служениям; или, скорее, истина противопоставлена теням и мнению о ценности во внешнем действии; она принципиально противопоставлена внешним обрядам, потому что наш Спаситель говорит (ст. 23): «Час приходит, и теперь есть» и т. д. Если бы она была противопоставлена лицемерию, Христос не сказал бы ничего нового; ибо Бог всегда требовал истины во внутренних частях, и все истинные поклоняющиеся служили Ему с искренней совестью и чистым сердцем. Старые патриархи поклонялись Богу в духе и истине, как взято для искренности; такое поклонение всегда было и вечно будет должным Богу, потому что Он всегда был и вечно будет Духом. И сказано: «Отец ищет таких поклоняющихся Ему», не, будет искать; Он всегда искал его; оно всегда совершалось Ему тем или иным в мире: и пророки всегда упрекали их за то, что они опирались на свои внешние торжественности (Ис. lviii. 7, и Мих. vi. 8): но поклонение без законных обрядов было свойственно евангельскому состоянию и временам Евангелия, Бог тогда явил Христа и принес в мир сущность тех теней и конец тех установлений; не было больше нужды продолжать их, когда истинная причина их прекратилась. Все законы естественно истекают, когда истинная причина, на которой они были впервые составлены, изменена. Или под духом может подразумеваться такое поклонение, которое возжигается в сердце дыханием Святого Духа. Поскольку мы мертвы во грехе, духовный свет и пламя в сердце, подходящие природе объекта нашего поклонения, не могут быть подняты в нас без действия сверхъестественной благодати; и хотя отцы не могли поклоняться Богу без Духа, все же во времена Евангелия, будучи более полное излияние Духа, евангельское состояние называется «администрированием Духа» и «новизной Духа» в оппозиции к законной экономии, озаглавленной «ветхостью буквы». Евангельское состояние более подходит природе Бога, чем любое другое; такое поклонение Бог должен иметь, посредством которого Он признается истинным освятителем и оживителем души. Чем ближе Бог приближается к нам и чем полнее Его проявления, тем более духовным является поклонение, которое мы возвращаем Богу. Евангелие отсекает грубые части закона, а небо удалит то, что материально в Евангелии, и изменит постановления поклонения на духовную хвалу.

В словах есть: 1. Предложение — «Бог есть Дух»; основание всей религии. 2. Вывод — «Те, кто поклоняется Ему» и т. д.

Как Богу, поклонение принадлежит Ему; как Духу, духовное поклонение должно Ему: в выводе мы имеем, 1. Образ поклонения, «в духе и истине»; 2. Необходимость такого поклонения, «должны».

Предложение объявляет природу Бога; вывод — долг человека. Наблюдения лежат ясно.

Набл. 1. Бог есть чисто духовное существо: «Он есть Дух». 2. Поклонение, должное от творения Богу, должно быть приятным природе Бога и чисто духовным. 3. Евангельское состояние подходит природе Бога.

I. Для первого: «Бог есть чисто духовное существо». Это наблюдение одного, что ясное утверждение того, что Бог есть Дух, встречается только один раз во всей Библии, и это в этом месте; чему можно хорошо удивляться, потому что Бог так часто описывается с руками, ногами, глазами и ушами, в форме и фигуре человека. Духовная природа Бога выводима из многих мест; но нигде, насколько я помню, не утверждена totidem verbis, кроме как в этом тексте: некоторые ссылаются на то место (2 Кор. iii. 17), «Господь есть Дух», для доказательства этого; но это кажется имеющим другой смысл: в тексте описана природа Бога; в том месте — операции Бога в Евангелии. «Это не служение Моисея, или тот старый завет, который сообщает вам тот Дух, о котором он говорит; но это Господь Иисус и доктрина Евангелия, доставленная Им, посредством которой этот Дух и свобода распределяются вам; он противопоставляет здесь свободу Евангелия рабству закона»; это от Христа Божественная добродетель распространяет себя через Евангелие; это через Него, а не через закон, мы причащаемся того Духа. Духовность Бога так же очевидна, как Его бытие. Если мы признаем, что Бог есть, мы должны обязательно признать, что Он не может быть телесным, потому что тело имеет несовершенную природу. Это покажется невероятным любому, кто признает Бога первым Существом и Творцом всех вещей, что Он должен быть массивным, тяжелым телом и иметь глаза и уши, ноги и руки, как мы. — Для объяснения этого,

1. Дух понимается различными путями в Писании. Он означает иногда воздушную субстанцию, как Пс. xi. 6; ужасную бурю (евр. дух бури); иногда дыхание, которое является тонкой субстанцией (Быт. vi. 17): «Всякая плоть, в которой есть дыхание жизни» (евр. дух жизни). Тонкая субстанция, хотя она материальна и телесна, называется духом; и в телах живых существ то, что является принципом их действий, называется духами, животными и жизненными духами. И более тонкие части, извлеченные из растений и минералов, мы называем духами, те летучие части, отделенные от той грубой материи, в которой они были погружены, потому что они подходят ближе всего к природе бестелесной субстанции; и из этого понятия слова оно переведено, чтобы означать те субстанции, которые чисто нематериальны, как ангелы и души людей. Ангелы называются духами (Пс. civ. 4): «Кто делает ангелов Своих духами»; и не только добрые ангелы так называются, но и злые ангелы (Марк i. 27); души людей называются духами (Еккл. xii.); и душа Христа так называется (Иоан. xix. 30); откуда Бог называется «Богом духов всякой плоти» (Чис. xxii. 16). И дух противопоставлен плоти (Ис. xxxi. 3): «Египтяне — плоть, а не дух». И наш Спаситель дает нам понятие духа как чего-то выше природы тела (Лук. xxiv. 39), «не имеющего плоти и костей», протяженных частей, грузов грубой материи. Он также берется для тех вещей, которые активны и эффективны; потому что активность — от природы духа: у Халева был другой дух (Чис. xiv. 24), активная привязанность. Весьма сильные движения греха называются духом (Ос. iv. 12): «дух блуда», в том смысле, что Пр. xxix. 11, «глупый высказывает весь свой ум», весь свой дух; он не знает, как сдержать весьма сильные движения своего ума. Так что понятие духа — это то, что это тонкая, нематериальная субстанция, активное существо, которое действует само и другие вещи. Простое тело не может действовать само; как тело человека не может двигаться без души, не более чем корабль может двигаться сам без ветра и волн. Так Бог называется Духом, как не будучи телом, не имея величины, фигуры, толщины или длины тела, полностью отделенным от чего-либо плотского и материального. Мы находим принцип внутри нас более благородный, чем тот, что у наших тел; и поэтому мы представляем природу Бога согласно тому, что более достойно в нас, а не согласно тому, что является самой подлой частью наших природ. Бог — самый духовный Дух, более духовный, чем все ангелы, все души. Как Он превосходит всех в природе бытия, так Он превосходит всех в природе духа: Он не имеет ничего грубого, тяжелого, материального в Своей сущности.

2. Когда мы говорим, что Бог есть Дух, это следует понимать через отрицание. Существует два способа познания или описания Бога: через утверждение, приписывающее Ему в превосходной степени то, что является совершенным в творении, как, например, когда мы говорим, что Бог премудр и благ; и через отрицание, когда мы в своих представлениях устраняем из Божества то, что в творении омрачено несовершенством. Первый способ приписывает Ему всё, что есть превосходного; второй отделяет от Него всё, что есть несовершенного. Первый подобен живописи, добавляющей один цвет к другому для создания прекрасной картины; второй подобен ваянию, отсекающему и удаляющему всё лишнее для создания совершенной статуи. Этот путь отрицания более прост; мы лучше понимаем, чем Бог не является, нежели то, чем Он является; и большая часть нашего познания Бога обретается именно этим путем; так, когда мы говорим, что Бог бесконечен, необъятен, неизменяем, это отрицательные определения: Он не имеет пределов, не ограничен никаким местом, не допускает никаких перемен. Когда мы удаляем от Него то, что несовместимо с Его бытием, мы тем самым сильнее утверждаем Его бытие и больше познаем Его, возвышая Его над всем и над нашей собственной способностью разумения. И когда мы говорим, что Бог есть Дух, это отрицание: Он не есть тело; Он не состоит из различных частей, протяженных одна вне другой и за пределами другой. Он не есть дух в том смысле, в каком наши души являются формой какого-либо тела; Он есть Дух не так, как ангелы и души, но бесконечно выше. Мы называем Его так, потому что в силу нашей немощи не имеем иного термина превосходства, чтобы выразить Его или помыслить о Нем; мы переносим это понятие на Бога в знак почтения, ибо дух есть высшее совершенство в нашей природе: однако мы должны постигать Бога превыше любого духа, поскольку Его природа столь велика, что не может быть выражена человеческой речью, воспринята человеческим чувством или постигнута человеческим разумением.

II. Второе положение: «Бог есть Дух». Некоторые среди язычников воображали, что Бог имеет тело; некоторые полагали, что Он имеет тело из воздуха; некоторые — небесное тело; некоторые — человеческое тело; и многие из них приписывали своим богам тела, но тела без крови, без тления, тела, состоящие из тончайших и мельчайших атомов; такие тела, которые, если сравнить их с нашими, были подобны отсутствию тел. Саддукеи также, отрицавшие всех духов, но признававшие Бога, должны были заключать, что Он есть тело, а не дух. Некоторые среди христиан придерживались такого мнения. Тертуллиана одни обвиняют в этом, другие оправдывают; а некоторые египетские монахи были столь ярыми сторонниками этого заблуждения, что пытались убить епископа Феофила за то, что он не разделял их суждения. Но мудрейшие из язычников были иного мнения и считали нечестивым иметь подобные представления о Боге. И некоторые христиане полагали, что Бог свободен от чего-либо телесного лишь потому, что Он вездесущ и неизменяем, что только Он бестелесен и духовен; все же остальное, даже ангелы, облечено в тела, пусть и из более тонкой материи и более деятельного состава, чем наши; чистую духовную природу они не признавали ни за каким существом, кроме Бога. Писание и разум сходятся в утверждении духовности Бога. Если бы Бог имел очертания тела, язычники не подпали бы под обвинение в том, что изменили славу Его в славу тленного человека. Это выражено именем, которое Бог дает Сам Себе (Исх. 3:14): «Я есмь то, что Я есмь»; простое, чистое, несложное бытие, без какой-либо сотворенной примеси; столь же бесконечно превосходящее бытие тварей, как и представления тварей (Иов 37:23): «Вседержителя не постигаем». Он в такой мере Дух, что является «Отцом духов» (Евр. 12:9). Всемогущий Отец не имеет природы, низшей, чем Его дети. Душа есть дух; иначе она не могла бы совершать действия без помощи тела, как, например, сам акт разумения и ее собственная природа, акт воления и воления вещей вопреки побуждениям и интересам тела. Иначе она не могла бы помышлять о Боге, ангелах и нематериальных субстанциях; иначе она не была бы столь деятельна, чтобы одним взглядом охватить путь от земли до небес и внезапным движением возвысить разум от земной мысли к помышлению о вещах столь же высоких, как высочайшие небеса. Если мы имеем такое мнение о наших душах, которые в благородстве своих действий превосходят тело, без которых тело есть лишь тусклый неактивный кусок глины, мы непременно должны иметь более высокое представление о Боге, нежели обременять Его какой-либо материей, пусть и более тонкого состава, чем наша: мы должны помышлять о Нем через совершенства наших душ, без низости наших тел. Если Бог сотворил человека по образу Своему, мы должны возвышать наши мысли о Боге согласно благороднейшей части этого образа и воображать, что первообраз или копия не уступает, но превосходит то, что было по ней скопировано. Бог не был бы совершеннейшей субстанцией, если бы не был Духом. Духовные субстанции совершеннее телесных; душа человека совершеннее других животных; ангелы совершеннее людей. Они содержат в своей природе все достоинства, какие есть в низших тварях; Бог, следовательно, должен обладать совершенством выше всех их и, таким образом, полностью удален от условий тела. Поэтому грубо полагать, что Бог есть такой дух, как воздух; ибо это значит быть телом, как воздух, пусть и тонким; и если бы Бог был не более духом, чем он или ангелы, Он не был бы простейшим бытием. Однако некоторые думают, что духовное Божество было представлено воздухом в ковчеге завета. Было незаконно представлять Его любым образом, который Бог запретил. Все в ковчеге имело особое значение. Золото и другие украшения вокруг него означали нечто о Христе, но были непригодны для представления природы Бога: нечто чисто невидимое, не подпадающее ни под какие чувства, не могло представить Его уму человека. Воздух в ковчеге был наиболее подходящим; он представлял невидимость Бога, ибо воздух невосприимчив для наших глаз. Воздух распространяется по всем частям мира; он проникает через тайные проходы во все твари; он заполняет пространство между небом и землей. Нет места, где бы Бог не присутствовал. Чтобы доказать это,

1. Если бы Бог не был Духом, Он не мог бы быть Творцом. Всякое множество начинается в единстве и к нему сводится. Как над множеством существует абсолютное единство, так над смешанными тварями существует абсолютная простота. Вы не можете помыслить число, не помыслив начала его в том, что не было числом, а именно в единице. Вы не можете помыслить какое-либо смешение, не помыслив некое простое начало как основу его. Дела искусства, совершаемые разумными тварями, имеют основание в чем-то духовном. У каждого мастера, часовщика, плотника есть модель в собственном уме той работы, которую он намеревается создать: материальное и внешнее строение выверено согласно внутренней и духовной идее. Духовная идея свидетельствует о духовной способности как о своем субъекте. Бог не мог бы иметь идеи о том огромном множестве тварей, которые Он привел в бытие, если бы не имел духовной природы. Мудрость, посредством которой был сотворен мир, никогда не могла бы быть плодом телесной природы; такие природы не способны понимать и постигать вещи, находящиеся в пределах их природы, тем более производить их; и поэтому звери, имеющие лишь телесные способности, движутся к объектам силой своих чувств и не имеют знания о вещах в том виде, в каком они постигаются разумом человека. Все акты мудрости свидетельствуют о разумном и духовном деятеле. Эффекты мудрости, благости, силы столь велики и удивительны, что они свидетельствуют о Нем как о более совершенном и возвышенном существе, чем то, которое возможно созерцать под телесным образом. Может ли телесная субстанция вложить «мудрость в сердце и дать разум душе»?

2. Если бы Бог не был чистым Духом, Он не мог бы быть единым. Если бы Бог имел тело, состоящее из различных членов, как наше, или все из одной природы, как вода и воздух, то Он был бы способен к делению и, следовательно, не мог бы быть всецело единым. Либо эти части были бы конечными, либо бесконечными: если конечными, то они не являются частями Бога; ибо быть Богом и быть конечным — противоречие; если бесконечными, то существует столько же бесконечностей, сколько различных членов, а значит, столько же Божеств. Предположим, это тело имело все части одной природы, как воздух и вода: каждая малая часть воздуха есть такой же воздух, как и величайшая, и каждая малая часть воды есть такая же вода, как океан; так каждая малая часть Бога была бы таким же Богом, как и целое; столько же частных Божеств, составляющих Бога, сколько малых атомов, составляющих тело. Что может быть абсурднее? Если бы Бог имел тело, подобное человеческому, и был составлен из тела и души, из субстанции и качества, Он не мог бы быть совершеннейшим единством; Он был бы составлен из различных частей, причем различной природы, как члены человеческого тела. Где есть величайшее единство, там должна быть величайшая простота; но Бог есть един. Как Он свободен от всякой перемены, так Он лишен всякого множества (Втор. 6:4): «Господь, Бог наш, Господь един есть».