«Бытие и атрибуты Бога»

Довод 5. Без этого знания Бог не мог бы быть Правителем, так же как не мог бы быть Творцом мира. Знание — основа провидения; знать вещи — прежде управления вещами; практическое знание не может существовать без теоретического знания. Ничто не могло бы быть направлено к своей надлежащей цели без знания природы этого и его пригодности для достижения той цели, для которой оно предназначено. Как все, даже самое малое, подпадает под руководство Бога, так все подпадает под знание Бога. Слепой кучер не способен держать вожжи своих лошадей и направлять их на правильные пути: поскольку провидение Божье касается частностей, Его знание должно касаться частностей; иначе Он не мог бы управлять ими в частности; равно как нельзя было бы сказать, что все вещи зависят от Него в своем бытии и действиях. Провидение зависит от знания Бога, а осуществление его — от благости Бога; оно не может существовать без разумения и воли; разумения, чтобы знать, что удобно, и воли, чтобы исполнить это. Когда наш Спаситель, следовательно, говорит о провидении, Он подразумевает эти два в особом смысле: «Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом» (Мф. 6:32), и благость — в Лк. 11:13. Причина провидения так соединена со всеведением, что они не могут быть разделены. Что за Бог был бы тот, который был бы невежественен в отношении тех вещей, которыми Он управляет! Приписывание этого совершенства Ему утверждает Его провидение; ибо для Того, Кто знает все вещи, так же легко обозреть весь мир, если он написан односложными словами, в каждой его малой частности; как человеку — взглянуть на одну букву в алфавите. Далее, если бы Бог не был всеведущ, как мог бы Он вознаграждать добрых и наказывать злых? Дела людей либо заслуживают награды, либо наказания; не только согласно их внешним обстоятельствам, но и внутренним принципам и целям, и степеням яда, скрывающегося в сердце. Точное различение их, без возможности быть обманутым, необходимо, чтобы вынести правильный и безошибочный суд над ними и соразмерить порицание и наказание с преступлением: без такого знания и различения люди не получили бы своего должного; более того, суд, справедливый по существу, был бы несправедлив по способу, потому что несправедливо вынесен, без понимания заслуги дела. Необходимо, следовательно, чтобы Верховный Судья мира не считался слепым, когда Он распределяет Свои награды и наказания, и не закрывал Свое лицо, когда Он выносит Свой приговор. Необходимо приписать Ему знание мыслей и намерений людей; тайных воль и целей; скрытых дел тьмы в совести каждого человека, потому что дело каждого человека должно быть измерено волей и внутренним строем. Необходимо, чтобы Он постоянно сохранял все эти вещи в неизгладимых и ясных записях Своей памяти, чтобы не было никакого дела без справедливой пропорции того, что причитается ему. Это слава Бога — открыть тайны всех сердец в конце, как в 1 Кор. 4:5: «Господь, Который и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога». Это знание делает Его пригодным быть судьей; причина, почему нечестивые не устоят на суде, заключается в том, что Бог знает их пути, что подразумевается в Его знании пути праведных (Пс. 1:5, 6). Я теперь перехожу к применению.

Применение I. состоит в информации или наставлении. Если Бог обладает всем знанием, то,

Наставление 1. Иисус Христос не есть простое творение. Два титула: Чудный Советник и Бог крепкий даны Ему в соединении (Ис. 9:6), не только Ангел завета, как Он называется (Мал. 3:1), или исполнитель Его советов, но советник, соединенный с Ним в совете, так же как и в силе: этот титул выше любого титула, данного любому из пророков в отношении их предсказаний; и поэтому я должен принять его скорее как знак Его совершенного разумения, чем Его совершенного учения и открытия; как делает Кальвин. Он не только открыватель того, что Он знает, таковы были пророки согласно их мерам; но советник того, что Он открыл, имея совершенное разумение всех советов Бога, будучи заинтересованным в них, как Бог крепкий. Он называет Себя особым титулом Бога и объявляет, что Он явит Себя через эту прерогативу всем церквам (Откр. 2:23): «И уразумеют все церкви, что Я есмь испытующий сердца и внутренности», самые скрытые действия умов людей, которые лежат запертыми от взора всего мира помимо. И это не было чем-то новым для Него после Его вознесения; ибо то же совершенство Он имел во время Своей земной плоти (Лк. 6:8), Он знал их мысли; Его глаза, поэтому, сравниваются (Песн. 5:12) с глазами голубей, которые ясны и быстры; и с пламенем огня (Откр. 1:14), не только жар, чтобы поглотить Его врагов, но свет, чтобы различить их козни против церкви; Он пронзает Своим знанием во все части, как огонь пронзает в самую близкую частицу железа и отделяет между самыми соединенными частями металлов; и некоторые говорят нам, что Он называется Серной, из-за проницательности Его зрения, так же как из-за быстроты Его движения.

1. Он имеет совершенное знание Отца; Он знает Отца, и никто другой не знает Отца; ангелы знают Бога, люди знают Бога, но Христос особым образом знает Отца; никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына (Мф. 11:27); Он знает так, что не учится ни от кого другого; Он совершенно постигает Его, что находится за пределами досягаемости любого творения, с добавлением всей божественной добродетели; не из-за какой-либо неспособности Бога открывать, но из-за неспособности творения принимать; конечное неспособно быть сделанным бесконечным, а следовательно, неспособно постичь бесконечное; так что Христос не может быть Deus factus, сделанным из творения Богом, чтобы постичь Бога; ибо тогда из конечного Он стал бы бесконечным, что есть противоречие. Как Дух есть Бог, потому что Он исследует глубины Божьи (1 Кор. 2:10), то есть постигает их, как дух человека — вещи человеческие (теперь дух человека понимает, что он думает, и что он желает), так Дух Божий понимает, что есть в разумении Бога, и что есть в воле Бога. Ему приписывается абсолютное знание, и такое, которое не могло быть приписано ничему, кроме божественности: теперь, если Дух знает глубины Божьи и берет от Христа то, что Он показывает нам о Нем (Ин. 16:15), Он не может быть невежественным в отношении этих вещей Сам; Он должен знать глубины Бога, Который дает нам того Духа, который не невежественен ни в одном из советов воли Отца; поскольку Он постигает Отца, а Отец Его, Он Сам по Себе бесконечен; ибо Бог, Чья сущность бесконечна, бесконечно познаваем; но никакое сотворенное разумение не может бесконечно знать Бога. Бесконечность объекта мешает ему быть понятым чем-либо, что не бесконечно. Хотя творение могло бы понять все дела Бога, однако нельзя поэтому сказать, что оно понимает Самого Бога: как хотя я могу понять все воления и движения моей души, однако из этого не следует, что поэтому я понимаю всю природу и субстанцию моей души; или если человек понимал все следствия солнца, что поэтому он понимает полностью природу солнца. Но Христос знает Отца, Он был в лоне Отца, был в величайшей близости с Ним (Ин. 1:18), и из этой близости с Ним Он видел Его и знал Его; так Он знает Бога настолько, насколько Он познаваем; а поэтому знает Его совершенно, как Отец знает Себя всеобъемлющим видением; это знание Бога, в котором собственно проявляется бесконечность Его разумения: и наш Спаситель использует такие выражения, которые проявляют Его знание как находящееся выше всякого сотворенного знания, и такой способ знания Отца, какой Отец имеет о Нем.

2. Христос знает все творения. То знание, которое постигает Бога, постигает все сотворенные вещи, как они есть в Боге; это знание, которое погружается в глубины Его воли, а следовательно, простирается на все акты Его воли в сотворении и провидении; зная Отца, Он знает все вещи, которые содержатся в добродетели, силе и воле Бога; «что Отец делает, то и Сын делает» (Ин. 5:19). Как Отец, следовательно, знает все вещи, причиной которых Он является, так и Сын знает все вещи, делателем которых Он является; как совершенное создание всех вещей принадлежит обоим, так и совершенное знание всех вещей принадлежит обоим; где действие одно и то же, знание одно и то же. Теперь Отец не создавал одну вещь, а Христос другую; «но все Им и для Него создано, все вещи, как на небесах, так и на земле» (Кол. 1:16): как Он знает Себя как причину всех вещей и цель всех вещей, Он не может быть невежественным в отношении всех вещей, которые были совершены Им и отнесены к Нему; Он знает все творения в Боге, как Он знает сущность Бога, и знает все творения в них самих, как Он знает Свои собственные акты и плоды Своей силы; те вещи должны быть в Его знании, которые были в Его силе; все сокровища мудрости и знания Бога сокрыты в Нем (Кол. 2:3). Теперь это не мудрость Бога — знать отчасти и быть отчасти невежественным. Он не может быть невежественным в отношении чего-либо, поскольку нет ничего, что не было бы сделано Им (Ин. 1:3), и поскольку меньше знать, чем творить; ибо мы знаем многие вещи, которые не можем сделать. Если Он — Творец, Он не может не быть проницателем того, что Он сделал; это часть мудрости, принадлежащая мастеру, знать природу и качество того, что он делает. Поскольку Он не может быть невежественным в отношении того, что Он наделил бытием и различными дарованиями, Он должен знать их не только универсально, но и в частности.

3. Христос знает сердце и привязанности людей. Петр не колеблется приписать Ему это знание, среди знания всех других вещей (Ин. 21:17). «Господи! Ты все знаешь; Ты знаешь, что я люблю Тебя». Из знания Христом всех вещей он заключает Его знание внутренних строев и расположений людей. Исследовать сердце — исключительная прерогатива Бога (3 Цар. 8:39), ибо Ты, даже Ты один знаешь сердца всех сынов человеческих: возьмем ли мы «один» здесь с ограничением, как некоторые, которые не являются друзьями Божества Христа, и скажем, что Бог один знает сердца людей от Себя и Своей собственной бесконечной добродетелью? Почему мы не можем взять «один» в других местах с ограничением и сделать из него бессмыслицу, как Пс. 85:10, «Ты Бог — один Ты». Должно ли это пониматься так, что Бог есть Бог один от Себя, но другие боги могут быть созданы Им, и так может быть бесчисленное множество бесконечностей? Как Бог есть Бог один, так что никто не может быть Богом, кроме Него; так Он один знает все сердца всех сынов человеческих, и никто, кроме Него, не может знать их; это знание — от Его природы. Причина, почему Бог знает сердца людей, представлена в Писании двойной: потому что Он создал их и потому что Он присутствует везде (Пс. 32:13, 15), эти два признаются исповеданием христиан и язычников повсеместно как надлежащие характеристики божественности, посредством которых Божество отличается от всех творений. Теперь, когда Христос приписывает это Себе, и притом с таким акцентом, что ничего большего, чем это, нельзя было бы привести, как Он делает (Откр. 2:23), мы должны заключить, что Он той же сущности с Богом, одно с Ним в Его природе, так же как одно с Ним в Его атрибутах. Бог один знает сердца сынов человеческих; там единство Бога: Христос исследует сердца и внутренности; там различие лиц в единстве сущности; Он знает сердца всех людей, не только тех, которые были с Ним во время плоти, которые были и будут после Его вознесения; но тех, которые жили и умерли до Его прихода; потому что Он должен быть Судьей всех, которые жили до Его уничижения на земле, так же как после Его возвышения на небесах. Ему подобает, как Судье, знать отчетливо заслуги дела, о котором Он должен судить; и это превосходство исследования сердец упоминается Им Самим в отношении Его судебного разбирательства: «И воздам каждому из вас по делам вашим». И хотя творение может знать, что есть в сердце человека, если это открыто ему, однако такое знание есть знание только по донесению, а не по инспекции; однако последнее приписывается Христу (Ин. 2:24, 25): «Он знал всех и не имел нужды, чтобы кто засвидетельствовал о человеке, ибо Сам знал, что в человеке»: Он смотрел в их сердца. Евангелист, чтобы смягчить изумление людей Его рассказом о знании нашего Спасителя о внутренней фальши тех, кто делал блестящее исповедание о Нем, не говорит, что Отец открыл это Ему, но подразумевает это как неотделимое свойство Его природы. Никакое покрытие не было столь толстым, чтобы ограничить Его глаз; никакое притворство столь блестящим, чтобы обмануть Его разумение. Те, кто делал исповедание о Нем и не могли быть отличены глазом человека от Его самых верных последователей, были в своей внутренности известны Ему яснее, чем их внешность была другим; и поэтому Он не вверял Себя им, хотя они казались убежденными в реальной вере в Его имя из-за силы Его чудес и были тронуты восхищением Им как неким великим пророком и, возможно, объявляли Его Мессией (ст. 23).

4. Он имел предведение частных склонностей людей, прежде чем эти отчетливые склонности были в актуальном бытии в них. Это ясно утверждается, Ин. 6:64: «Но есть из вас некоторые неверующие. Ибо Иисус от начала знал, кто суть неверующие и кто предаст Его». Когда Христос заверил их, из знания сердец Своих последователей, что некоторые из них были лишены той веры, которую они исповедовали, Евангелист, чтобы остановить их изумление, что Христос должен обладать такой силой и добродетелью, добавляет, что Он «знал от начала»; что Он имел не только настоящее знание, но и предведение склонности каждого; Он знал не только время от времени, что было в сердцах Его учеников, но от начала, о том, что кто-либо отдает свои имена Ему; Он знал, было ли это притворство или искренность; Он знал, кто предаст Его; и не было внутренней привязанности человека, которая не была бы предвидела Им. «От начала», понимаем ли мы это от начала мира, как когда Христос говорит о разводах: «от начала же не было так», то есть от начала мира, от начала закона природы; или от начала их следования за Ним, как это берется, Лк. 1:2; Он имел определенное предведение внутренних расположений сердец людей и их последующих чувств; Он предвидел предательское сердце Иуды посреди его блестящего исповедания и различал его решимость в корне и его мысль в смутном хаосе его естественного разложения; Он знал, как она взойдет, прежде чем она взошла, прежде чем Иуда имел какое-либо отчетливое и формальное понятие о ней сам, или прежде чем была какая-либо актуальная подготовка к решению. Отречение Петра не было неизвестно Ему, когда Петр имел настоящую решимость и, без сомнения, говорил это в настоящей искренности своей души, «никогда не оставить Его»; Он предвидел, что будет результатом того яда, который скрывался в природе Петра, прежде чем Петр сам вообразил что-либо об этом; Он различал апостазирующее сердце Петра, когда Петр решил обратное: предсказание нашего Спасителя было исполнено, и доблестная решимость Петра увяла в трусость. Должны ли мы тогда заключить, что наш благословенный Спаситель — творение, Который совершенно и один знал Отца, Который знал все творения; Который имел все сокровища мудрости и знания, Который знал внутренние движения сердец людей Своей собственной добродетелью и имел не только настоящее знание, но и предведение их?

Наставление 2. Второе наставление из этого положения: что Бог обладает бесконечным знанием и разумением. Тогда существует провидение, осуществляемое Богом в мире, и притом обо всем. Как провидение подразумевает всеведение как руководство к нему, так всеведение подразумевает провидение как цель его. Какое осуществление было бы у этого атрибута, кроме как в управлении миром? К этому относится это бесконечное совершенство (Иер. 17:10): «Я, Господь, проникаю сердце и испытываю внутренности, чтобы воздать каждому по пути его и по плодам дел его». Он исследует сердце, чтобы вознаградить, Он вознаграждает каждого человека согласно вознаграждаемости его действий; Его управление, следовательно, простирается на каждого человека в мире; нет сердца, которое Он не исследует, а следовательно, нет сердца, которым Он не управляет; к какой цели, иначе, было бы это знание всех Его творений? Для простого созерцания их? Нет. Какое удовольствие может быть в этом Богу, Который знает Себя, Который бесконечно более превосходен, чем все Его творения? Знает ли Он их, чтобы пренебрегать всякой заботой о них? Это должно быть либо из лени; но как несовместима леность с чистой и бесконечной деятельностью! Или из величия; но не менее для славы Его величия управлять ими, чем было для славы Его силы воздвигнуть их в бытие. Тот, Кто считает ничто недостойным Своих рук, чтобы создать, ничто недостойным Своего разумения, чтобы знать, почему Он должен считать что-либо недостойным Своей мудрости, чтобы управлять? Если Он знает их, чтобы пренебрегать ими, это должно быть потому, что у Него нет воли к этому или нет благости для этого; любое из этого было бы пятном на Боге; нуждаться в благости — значит быть злым, а нуждаться в воле — значит быть небрежным и презрительным, что несовместимо с бесконечной, деятельной благостью. Пренебрегает ли отец обеспечением нужд семьи, которую он знает? Или врач — излечением той болезни, которую он понимает? Бог всеведущ, Он поэтому видит все вещи; Он благ, Он поэтому не пренебрегает ничем, но ведет это к цели, которую Он назначил для этого. Нет ничего столь малого, что могло бы ускользнуть от Его знания, а следовательно, нет ничего столь малого, что не подпадало бы под Его провидение; нет ничего столь возвышенного, чтобы быть выше Его разумения, а следовательно, ничто не может быть вне компаса Его руководства; ничто не может ускользнуть от Его глаза, а следовательно, ничто не может ускользнуть от Его заботы; ничто не известно Ему напрасно, как ничто не было сделано Им напрасно; должно быть признано, следовательно, какая-то цель этого знания всех Его творений.

Наставление 3. Отсюда, следовательно, последует достоверность дня суда. К какой цели можем мы вообразить этот атрибут всеведения, столь часто объявляемый и побуждаемый в Писании к нашему рассмотрению, кроме как для управления нашей практикой и будущего испытания? Каждое совершенство Божественной природы послало более яркие лучи в мир, чем это Его бесконечного знания. Его сила была видна в бытии мира, а Его мудрость — в порядке и гармонии творений; Его благодать и милость были обильно излиты в Его миссии Искупителя, и Его справедливость была возвышена умирающими стонами Сына Божьего на кресте. Но встретилось ли Его всеведение еще со славой, соразмерной той, что у других Его совершенств? Все атрибуты Бога, которые появились в некоторых прекрасных мерцаниях в мире, ожидают более полного проявления в славе, как творения ожидают «откровения сынов Божиих» (Рим. 8:19); но особенно этот, поскольку он был менее засвидетельствован, чем другие, и столько же, или больше, злоупотребляем, чем любой; он ожидает, поэтому, публичного исправления в глазах мира. Были, действительно, некоторые немногие искры этого совершенства, ощутимо выбитые время от времени в мире в некоторых ужасах совести, которые заставили людей стать своими собственными обвинителями неизвестных преступлений, в выведении скрытого нечестия на публичный взор посредством различных провидений. Это было также замыслом окроплений судов над несколькими поколениями, как (Пс. 89:8): «Мы исчезаем от гнева Твоего и от ярости Твоей мы в смятении; Ты положил беззакония наши пред Тобою и тайные наши — пред светом лица Твоего». Слово עלומנו означает юность, так же как тайное, т.е. грехи, совершенные давно, и притом с секретностью. Этим Он проявил, что тайные грехи не скрыты от Его глаза. Хотя внутренние ужасы и внешние суды были выпущены, чтобы терзать людей в веру в это, все же развращенность людей все еще держала бы противоположное понятие в своих умах, что «Бог забыл, закрыл лицо Свое, не увидит никогда» (Пс. 9:11). Должно, следовательно, быть время испытания для публичной демонстрации этого превосходства, чтобы оно могло получить свою должную честь, полным свидетельством того, что никакая секретность не может быть укрытием от него. Как Его справедливость, которая состоит в воздаянии каждому его должного, не могла быть прославлена, если бы люди не были призваны к ответу за свои действия, так и Его всеведение не появилось бы в своих прославленных цветах без такого проявления тайных движений сердец людей и злодейств, совершенных под замком и ключом, когда никто не был сознателен о них, кроме совершителей их. Теперь последний суд — время, назначенное для «открытия книг» (Дан. 7:10). Книга записей Бога и совесть — аналог, никогда не были полностью открыты и прочитаны прежде, только время от времени некоторые страницы открывались в частных судах; и из этих «книг судимы были мертвые по делам своим» (Откр. 20:12). Тогда будут приведены забытые грехи, со всеми их обстоятельствами, к памяти каждого человека; советы сердец людей, улетевшие далеко от их настоящего воспоминания, все привычное знание, которое они имели о своих собственных действиях, будет, знанием Бога о них, возбуждено к актуальному обзору; и их дела не только сделаны явными им самим, но известными миру: все слова, мысли, дела людей будут выведены на свет их собственных умов бесконечным светом разумения Бога, отражающимся на них. Его знание делает Его безошибочным свидетелем, так же как Его справедливость — «быстрым свидетелем» (Мал. 3:5); быстрым свидетелем, потому что Он будет, без какого-либо обхода или длины речи, убеждать их совесть, посредством внутреннего просвещения ее, заметить черноту и безобразие их сердец и дел. Во всех судах Бог некоторым образом известен как исследующий сердца; время суда — время Его воспоминания (Ос. 8:13): «Теперь Он вспомнит нечестие их и накажет их за грехи их»; но великий момент, или «теперь», полного прославления его — великий день отчета. Этот атрибут должен иметь время для своего полного открытия; и никакое время не может быть подходящим для него, кроме времени общего расчета. Справедливость не может быть осуществлена без всеведения; ибо как справедливость есть воздаяние каждому его должного, так должно быть знание, чтобы различить, что причитается каждому человеку; исследование сердца — в порядке вознаграждения дел.

Наставление 4. Это совершенство в Боге дает нам основание верить в воскресение. Кто может счесть это слишком трудным для Его силы, если даже малейший атом праха наших тел не может ускользнуть от Его ведения? Бесконечный разум постигает каждую крупицу усопшего тела; при серьезном размышлении об этом превосходстве Бога это не покажется никому ни невозможным, ни неразумным. Тело истлело, материя его с тех пор облекалась в различные формы и виды; часть ее стала телом червя, часть вернулась в прах, развеянный ветром; часть была переварена в телах каннибалов, рыб, хищных зверей; духи испарились в воздух, часть крови растаяла в воде; что же, материя тела уничтожена? Неужели она полностью погибла? Нет; основание остается, хотя оно и приняло множество форм; тело Авеля, первого умершего человека, как и тело Адама, до сего дня не обратилось в ничто; конечно, количество и качество тех тел были утрачены в результате различных изменений, через которые они прошли со времени своего разложения; но материя, или субстанция их, остается целой и не способна быть разрушенной всеми этими преобразующими переменами за столь долгий круговорот времени. Тело человека в младенчестве и в старости, будь то Мафусаил, остается тем же самым в своей основе на протяжении множества лет; хотя количество его изменилось, качество стало иным; хотя цвет и другие свойства в нем переменились, материя этого тела остается той же самой среди всех изменений после смерти. И может ли она быть так смешана с другими природами и тварями, что ее невозможно найти бесконечному разуму? Может ли какая-либо частица этой материи ускользнуть от ока Того, Кто создает и созерцает все эти различные изменения, и знает, где покоится каждая крупица субстанции тех тел, так что Он не может собрать ее воедино для обители той души, которая за много лет до того покинула ее? Поскольку знание Бога бесконечно, а Его провидение распространяется как на малейшие, так и на величайшие части мира, Он непременно должен знать как малейших, так и величайших из Своих тварей в их начале, развитии и разложении; все формы, через которые проходят тела всех тварей, конкретные мгновения времени и конкретное место, где происходят эти изменения, — все это предстоит пред Ним; и поэтому, когда придет круговорот времени, назначенный Им для воссоединения душ и умерших тел, нельзя сомневаться, что из сокровищниц Своего ведения Он может вызвать каждую часть материи тел человеческих, от первого до последнего человека, который испустил дух, и совлечь с нее все те формы и виды, которые она будет иметь тогда, чтобы скомпоновать ее в жилище для той души, которую она прежде вмещала; и хотя тела людей были пожираемы дикими зверями на земле и рыбами в море, и покоились в желудках варварских людоедов, материя не утрачена. Лишь малая часть пищи, которую мы принимаем, превращается в субстанцию наших собственных тел; то, что не пригодно для питания, а это большая часть, отделяется, переваривается и отвергается; любые возражения снимаются этим атрибутом. Ничто не мешает Богу бесконечного ведения различать каждую частицу материи, где бы она ни находилась; и поскольку у Него есть око, чтобы видеть, и рука, чтобы собрать и соединить, какая трудность в том, чтобы верить в этот догмат христианской веры? Тот, кто ставит под сомнение эту открытую истину о воскресении тела, должен ставить под сомнение всеведение Бога, так же как Его всемогущество и силу.

Наставление 5. Какое есть подобие разума ожидать оправдания пред Богом чем-либо в нас самих? Есть ли хоть одно действие, совершенное кем-либо из нас, в котором при тщательном рассмотрении мы не могли бы найти изъянов и недостатков? Что же тогда? Разве это совершенство Бога не обнаружит их? Пылинки, ускользающие от наших глаз, не могут ускользнуть от Его (1 Ин. 3:20): «Бог больше сердца нашего и знает все»; так что тщетно любому человеку льстить себе праведностью какого-либо дела или вступать в спор с Тем, Кто может предъявить против нас тысячи обвинений из Своих собственных бесконечных записей, нам неведомых и нами неоспоримых. Если совесть, представитель или аналог Божьего всеведения в нашей собственной груди, не находит в наших делах ничего, кроме копии, уступающей оригиналу, и видит, если не пятна, то несовершенства в лучших действиях, то Бог тем более должен их различать; мы никогда не знали копии, столь же точной, как оригинал. Если наша собственная совесть — как тысяча свидетелей, то знание Бога — как миллионы свидетелей против нас; если наше развращение столь велико, а наша святость столь мала в наших собственных глазах, насколько же большими должно казаться первое и насколько более ничтожной — вторая в очах Божьих? У Бога есть безошибочное око, чтобы видеть, так же как незапятнанная святость, чтобы ненавидеть, и неподкупная справедливость, чтобы наказывать; Ему нужно не больше разумения, чтобы знать скудость наших действий, чем святости, чтобы устанавливать, и силы, чтобы исполнять Свои законы; более того, предположим, мы могли бы припомнить много действий, в которых не было видно пятна нам, размышление об этом атрибуте должно устрашить нас от того, чтобы полагаться на какое-либо из них или на все вместе, поскольку именно Господь пронзительным оком видит и судит по сердцу, а не по наружности. Малейшая кривизна палки, не заметная острому глазу, проявится, когда ее приложат к линейке; и нечистота фальшивого металла станет явной, когда его приложат к пробному камню; так и лучшее действие любого простого человека в мире, когда оно будет измерено в знании Бога прямой линией Его закона. Пусть поэтому каждый человек, подобно Павлу, хотя бы он и не знал за собой ничего, не считает себя тем самым оправданным; ибо именно Господь, обладающий бесконечным разумением, судит (1 Кор. 4:4). Человек может быть оправдан в собственных глазах, «но не оправдается пред Тобою никто из живущих» (Пс. 142:2); пред Тем, чье око проникает в наши неведомые тайны и помышления: поэтому хорошо ответил один благочестивый человек на смертном одре, когда его спросили: «Чего ты боишься?» — «Я трудился, — сказал он, — изо всех сил, чтобы соблюдать заповеди Божьи; но поскольку я человек, я не знаю, угодны ли мои дела Богу, ибо Бог судит одним образом, а я — другим». Пусть же размышление об этом атрибуте заставит нас присоединиться к Иову в его решимости (Иов 9:21): «Хотя бы я был совершенен, не уразумею души моей». Я не стал бы вставать, чтобы оправдывать какие-либо свои добродетели пред Богом. Будем же искать другой праведности, в которой, мы уверены, точное око Божественного всеведения не сможет усмотреть ни пятна, ни кривизны.

Наставление 6. Какие почетные и благоговейные мысли должны мы иметь о Боге за это совершенство! Разве мы не почитаем человека, способного предсказывать? Разве мы не считаем это великой частью мудрости? Разве не все народы рассматривали такую способность как характерную черту и знак божественности? Есть нечто более восхитительное в знании будущих вещей, как для того, кто их знает, так и для того, кто их слышит, чем в любом другом виде знания; поэтому величайшие пророки пользовались величайшим почтением, и люди считали способом к славе прорицать и предсказывать. Вот почему дьяволы и языческие оракулы приобрели такой кредит; на этом основании они утвердились, и враги человечества признавались за истинного Бога; — я говорю, от предсказания будущих вещей, хотя их оракулы часто были двусмысленны, а порой и ложны; все же те бедные язычники придумывали много изобретательных оправданий, чтобы освободить своих обожаемых богов от обвинения во лжи и обмане: и разве не должны мы поклоняться истинному Богу, Богу Израилеву, Богу благословенному вовеки, за это непередаваемое свойство, посредством которого Он летает выше крыльев ветра, разумений людей и херувимов? Подумайте, как велики знание мыслей, намерений и дел одного человека от начала до конца его жизни; предвидеть все это до бытия этого человека, когда он покоился далеко в чреслах своих предков, да, Адама; насколько же больше — предвидеть и знать мысли и дела трех или четырех человек, целой деревни или округи! Еще больше — знать воображения и действия такого множества людей, как те, что содержатся в Лондоне, Париже или Константинополе; насколько же больше — знать намерения и практики, тайные козни стольких миллионов, которые роились, роятся или будут роиться во всех уголках мира, где каждый человек имеет миллионы мыслей, желаний, замыслов, привязанностей и действий! Пусть же этот атрибут сделает благословенного Бога почетным в наших глазах и достойным поклонения во всех наших чувствах; особенно потому, что это совершенство, которое столь недавно обнаружило себя, выводя на свет сокровенное во тьме, раскрывая и отчасти посрамляя нечестивые замыслы кровавых людей. Особенно будем поклоняться Богу за это и восхищаться этим в Боге, поскольку это столь необходимое совершенство, что без него благость Божья была бы бессильна и не могла бы помочь нам; ибо какой помощи может ожидать страждущий от человека с самым добрым нравом и самой сильной рукой, если глаза, которые должны обнаружить опасность и направить защиту и спасение, закрыты слепотой и тьмой? Поклоняйтесь Богу за это чудесное совершенство.

Наставление 7. При размышлении об этом превосходном атрибуте, какие низкие мысли должны мы иметь о нашем собственном знании и какими смиренными должны мы быть пред Богом! Нет ничего, чем человек был бы более склонен гордиться, чем своим знанием; это совершенство, которым он хвалится; но если наше собственное знание лишь внешней стороны и коры вещей раздувает нас, то размышление о бесконечности знания Божьего должно умерить эту опухоль: как наше бытие есть ничто по сравнению с бесконечностью Его сущности, так и наше знание есть ничто по сравнению с необъятностью Его разумения. Мы имеем искру бытия, но ничто по сравнению с жаром солнца; мы имеем каплю знания, но ничто по сравнению с Божественным океаном. Какая суетная вещь — мелководному ручью хвастаться своими потоками пред морем, чьи глубины непостижимы! Как суетно хвастаться своей силой, когда мы помним о силе Божьей, и своей благоразумием, когда мы взираем на мудрость Божью, так не менее суетно хвастаться своим знанием, когда мы думаем о разумении и знании Бога. Как трудно нам что-либо знать! Слишком много шума оглушает нас, а слишком много света ослепляет нас; слишком большое расстояние отчуждает от нас объект, а слишком большая близость преграждает нам зрение, чтобы созерцать его. Когда мы думаем, что близки к познанию вещи, как корабль к гавани, порыв ветра сдувает нас, и объект, который мы желали познать, вечно ускользает от нас; мы горим желанием знания и все же подавлены тьмой невежества; мы проводим свои дни больше в темном Египте, чем в просвещенном Гесеме. В каких узких границах заключено все знание самых разумных людей! Кто понимает точную гармонию своих собственных тел, природу жизни, которую они имеют в общем с другими животными? Кто понимает природу своих собственных способностей, как он знает и как он желает; как разумение предлагает и как воля принимает; как его духовная душа соединена с его материальным телом; какова природа действия наших духов? Более того, кто понимает природу своего собственного тела, функции своих чувств, движение своих членов, как они приходят к повиновению велению воли, и тысячу других вещей? Какое суетное, слабое и невежественное существо человек по сравнению с Богом! И все же нет большей гордости, которую можно найти среди дьяволов, чем среди невежественных людей с малым, очень малым, поверхностным знанием. Невежественный человек так же горд, как если бы он знал, как Бог. Как размышление о всеведении Божьем должно делать Его почетным в наших глазах, так оно должно делать нас презренными в наших собственных. Бог, по причине Своего знания, столь далек от того, чтобы презирать Своих тварей, что Его всеведение служит Его благости. Никакое знание, которым мы обладаем, не должно заставлять нас раздуваться от слишком высокого мнения о себе и презрения к другим. У нас бесконечно больше невежества, чем знания. Будем же помнить во всех наших мыслях о Боге, что Он есть Бог, а мы — люди; и поэтому должны быть смиренными, как подобает быть людям, и невежественным, и глупым людям; как слабые твари должны лежать низко пред Всемогущим Богом, и нечистые твари пред святым Богом, лживые твари пред верным Богом, конечные твари пред бесконечным Богом, так должны невежественные твари пред всеведущим Богом. Все атрибуты Божьи учат восхищенным мыслям о Боге и низким мыслям о самих себе.

Наставление 8. Это может просветить нас, как сильно этот атрибут оскорбляется в мире. Первым заблуждением после того, как Адам вкусил запретный плод, было отрицание этого, так же как и вездесущности Божьей (Быт. 3:10): «Голос Твой я услышал в раю, и убоялся... и скрылся»; как будто густота деревьев могла скрыть его от ока его Творца. И после убийства Каином, это первое совершенство, которое он оскорбляет (Быт. 4:9): «Где Авель, брат твой?» — говорит Бог. Как прямолинейно он отвечает: «Не знаю!» — как будто Бог так же слаб, как человек, чтобы Его можно было отшить ложью. Человек так же естественно ненавидит это совершенство, как не может не признавать его; он желает, чтобы Бог был лишен этого превосходства, чтобы Он был неспособен быть инспектором его преступлений и исследователем тайников его сердца. В желании, чтобы Он был лишен этого, есть ненависть к самому Богу; ибо это отвращение к существенному свойству Бога, без которого Он был бы жалким Правителем мира. Что за Бог был бы по желанию грешника, у которого не было бы глаз, чтобы видеть преступление, и праведности, чтобы наказать его! Отсутствие размышления об этом атрибуте является причиной всякого греха в мире (Ос. 7:2): «Они не помышляют в сердце своем, что Я помню все злодеяния их»; они не говорят к своим сердцам и не размышляют о бесконечности Моего знания; это высокое презрение к Богу, как если бы Он был идолом, бесчувственным чурбаном или камнем; во всех злых делах это отрицается. Мы знаем, что Бог видит все вещи, но живем и ходим так, как будто Он ничего не знает. Мы называем Его всеведущим, но живем так, как будто Он невежествен; мы говорим, что Он — сплошное око, но действуем так, как будто Он совершенно слеп.

В частности, этот атрибут оскорбляется посягательством на его особые права, самонадеянностью на него и практическим отрицанием его. Во-первых, посягательством на его особые права. 1. Призыванием тварей. Молитва святым, практикуемая римокатоликами, есть пренебрежение к этому божественному превосходству; только Тот, Кто знает все вещи, достоин того, чтобы Ему представляли прошения людей; молитва предполагает всеведущее Существо как объект ее; никакое другое существо, кроме Бога, не должно иметь этой чести, признаваемой за ним; никакое разумение, кроме Его, не является бесконечным; никакое другое присутствие, кроме Его, не является вездесущим; умолять любую усопшую тварь о восполнении наших нужд — значит признавать в них свойство Божества и делать их божествами, которые были лишь людьми; и увеличивать их славу через умаление чести Божьей, приписывая тварям то совершенство, которое принадлежит только Богу. Увы, они настолько далеки от понимания желаний наших душ, что не знают даже слов наших уст: противно разуму обращать наши мольбы к тем, кто ни понимает нас, ни различает (Ис. 63:16): «Авраам не знает нас, и Израиль не признает нас своими». Иудеи никогда не призывали Авраама, хотя завет был заключен с ним для всего семени; ни один усопший святой за все четыре тысячи лет между сотворением мира и пришествием Христа никогда не был объектом молитвы израильтян, и никто никогда не воображал, что они имеют долю в Божьем всеведении: так что молиться святому Петру, святому Павлу, а тем более святому Роху, святому Свитину, святому Мартину, святому Франциску и т.д. — это такое суеверие, которое не имеет основания в Писании. Желать молитв живых, с которыми мы имеем общение, которые могут понимать и исполнять наши желания, основано на взаимной любви; но умолять лиц, которые отсутствуют, находятся на большом расстоянии от нас, с которыми мы не имеем и не знаем, как иметь какое-либо общение, предполагает, что они, в своем отшествии, сбросили человечность и стали богами, и наделены некоторой частью Божественности, чтобы понимать наши прошения; мы, действительно, должны чтить их память, рассматривать их примеры, подражать их добродетелям и соблюдать их учения; мы должны следовать за ними как за святыми, но не возвышать их как богов, приписывая им такое знание, которое является единственным необходимым правом их и нашего общего Творца. Как призывание святых смешивает их со Христом в исполнении Его служения, так оно ставит их наравне с Богом на престоле Его всеведения, как если бы они имели столько же доверия у Бога, как Христос, в качестве посредничества, и столько же знания о делах людей, как сам Бог. Всеведение свойственно только Богу и непередаваемо никакой твари; оно является основанием всей религии, и поэтому одним из самых избранных ее актов, а именно молитвы и призывания. Направлять наши обеты и прошения к кому-либо другому — значит посягать на исключительность этого совершенства в Боге и ставить некоторых тварей в партнерство с Ним в этом.

2. Этот атрибут оскорбляется любопытством в знании; особенно будущих вещей, которые Бог не открыл в естественных причинах или сверхъестественном откровении. Это общая ошибка человеческого духа — стремиться узнать то, что Бог хотел бы скрыть, и проникать в Божественные тайны; и многие люди более охотно остаются без знания тех вещей, которые могут быть достигнуты с небольшим усердием, чем лишаются любопытства исследовать те вещи, которые выше их досягаемости; именно поэтому некоторые отложили изучение обычных средств природы, чтобы найти философский камень, который едва ли кто-либо пытался найти, не потерпев краха в этом предприятии. Из этой склонности знать самые абстрактные и трудные вещи возникли ужасы магии и суетность астрологии, посредством которых люди думали найти в общении с дьяволами и юрисдикции звезд события своей жизни и распоряжение государствами и царствами. Отсюда также возникли те множества способов гадания, изобретенные среди язычников и практикуемые слишком часто в эти века мира. Это посягательство на прерогативу Бога, Которому принадлежат тайные вещи (Втор. 29:29): «Сокрытое принадлежит Господу Богу нашему, а открытое — нам и сынам нашим». Это невыносимая дерзость — пытаться постичь то, знание о чем Бог оставил за Собой, и искать то, что Бог хочет, чтобы превосходило наше разумение, посредством чего мы более истинно завидуем Богу знанию, превосходящему наше, чем мы, в Адаме, воображали, что Он завидовал нам. Амбиции — величайшая причина этого; амбиции считаться чем-то великим среди людей по причине знания, отчужденного от общей массы человечества, но особенно та парящая гордость быть равными Богу, которая скрывается в нашей природе со времени падения наших первых прародителей: это еще не отложено людьми, хотя это было первым, что ввергло мир в гнев Божий. Некоторые думают, что любопытство в знании было причиной падения дьяволов; я уверен, что это было падением Адама и до сих пор является преступлением его потомства; если бы он довольствовался тем, что Бог предоставил ему, ни он, ни его потомство не страдали бы от яда дыхания змея. Все любопытные и дерзкие исследования вещей, не открытых, являются покушением на престол Божий и являются одновременно греховными и пагубными, подобно пристальному взгляду на солнце, где вместо большей остроты мы встречаем слепоту и слишком дорого покупаем наше невежество, пытаясь получить излишнее знание. Как знание Бога предназначено для управления миром, так и наше должно быть предназначено для пользы мира, а не вырождаться в пустые спекуляции.

3. Этот атрибут оскорбляется клятвами тварями. Клясться именем Божьим в праведном деле, когда мы законно призваны к этому высшей властью или для необходимого решения какого-либо спора, для целей милосердия и справедливости, есть акт религии и часть поклонения, основанная на чести этого атрибута и направленная к ней; этим мы признаем славу Его непогрешимого знания всех вещей; но клясться ложными богами или любой тварью — богохульство; это ставит тварь на место Бога и облекает ее в то, что является особой честью Божества; ибо когда кто клянется истинно, он намеревается призвать непогрешимого Свидетеля и привести несомненное свидетельство того, что он утверждает: пока, следовательно, кто-либо клянется тварью или ложным богом, он исповедует, что эта тварь или то, что он считает богом, является непогрешимым свидетелем, быть которым — право только Бога; они приписывают твари то, что является свойством одного лишь Бога, — знать сердце и быть свидетелем того, говорят ли они правду или нет: и это считалось всеми народами истинным замыслом клятвы. Как ложная клятва есть прямое отрицание всеведения Божьего, так клятва тварью есть возведение твари на престол Божий, приписывание твари того совершенства, которое суверенно принадлежит Творцу; ибо не в силах никого свидетельствовать об истине сердца, кроме Того, Кто есть Испытатель сердец.

4. Мы грешим против этого атрибута, осуждая сердца других. Открытое преступление, действительно, подпадает под наше ведение, а следовательно, под наш суд; ибо все, что подпадает под власть человека для наказания, подпадает под суд человека для осуждения как действие, противное закону Божьему; однако, когда осуждение строится на зле действия, которое очевидно для взора, если мы делаем шаг дальше, чтобы судить сердце и состояние, мы оставляем открытое правило закона и амбициозно воздвигаем трибунал, равный Божьему, и узурпируем судебную власть, принадлежащую только Верховному Правителю мира, и, следовательно, претендуем на обладание совершенством всеведения, которое необходимо, чтобы сделать Его способным к осуществлению этой суверенной власти: ибо именно в отношении Своего владычества Бог имеет верховное право судить; и в отношении Своего знания Он имеет непередаваемую способность судить. В действии, которое сомнительно, добро или зло которого зависит только от определения Бога, и в котором многое в суждении зависит от различения намерения действующего лица, мы не можем судить ни одного человека без явного посягательства на особое право Бога: такие действия должны быть испытаны знанием Бога, а не нашими догадками; только Бог является господином в таких случаях, пред Которым человек стоит или падает (Рим. 14:4). Пока истинный принцип и цели действия не станут известны через признание действующего лица, истинное суждение о нем не в нашей власти. Принципы и цели лежат глубоко и скрыты от нас; и это невыносимая гордость — претендовать на то, чтобы иметь общий ключ с Богом, чтобы открыть тот кабинет, который Он оставил за Собой. Помимо нарушения правила любви в неверном истолковании действий, которые могут быть великими и благородными в своем корне и принципе, мы посягаем на право Бога, как если бы наши необоснованные воображения и догадки были в совместной комиссии с этим суверенным совершенством; и тем самым мы становимся узурпирующими судьями злых помыслов (Иак. 2:4). Поэтому дерзость, достойная наказания судьей, — присваивать себе способность и власть Того, Кто является единственным Судьей: ибо как исполнение Божественного закона за внутреннее нарушение его принадлежит только Богу, так и право судить есть прерогатива, принадлежащая только Его всеведению; его право, следовательно, посягается, если мы претендуем на знание его. Этот нрав людей апостол пресекает, когда говорит (1 Кор. 4:5): «Судящий меня есть Господь; посему не судите никак прежде времени, пока не придет Господь, Который и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения». Еще не время для Бога воздвигать трибунал для суда над сердцами людей и принципами их действий; Он оставил славное обнаружение этого атрибута для другого времени: мы не должны, поэтому, дерзать судить о намерениях сердец людей, пока Бог не откроет их, открыв сокровищницы Своего собственного знания; тем более мы не должны судить конечное состояние любого человека. Манассия может приносить жертвы дьяволам, а неверующий Павел разрывать церковь на части; но Бог помиловал их и призвал. Действия могут быть осуждены, а не состояние, ибо мы не знаем, кого Бог может призвать. Осуждая людей, мы можем вдвойне подражать дьяволу, в ложном обвинении братьев, так же как в амбициозной узурпации прав Бога.

Второе: Это совершенство оскорбляется самонадеянностью на него или дурным его использованием. Как в пренебрежении молитвой о восполнении нужд людей, потому что Бог знает их уже, так что то, что является ободрением к молитве, они делают причиной ее ограничения пред Богом. Молитва не для того, чтобы дать знание Богу, а чтобы признать это удивительное совершенство Божественной природы. Если бы Бог не знал, не было бы действительно никакой пользы от молитвы; было бы такой же тщетной вещью посылать наши молитвы на небо, как умолять бесчувственную статую или изображение принца о защите. Мы молимся, потому что Бог знает: ибо хотя Он знает наши нужды знанием видения, Он не будет знать их знанием восполнения, пока Его не будут искать (Мф. 6:32, 33; 7:11). Все совершенства Бога — основание для поклонения; и это совершенство — основание той части поклонения, которую мы называем молитвой. Если Богу нужно поклоняться, Его нужно призывать: призывание Его имени в наших нуждах — главный акт поклонения; откуда храм, место торжественного поклонения, назывался не домом жертвы, а домом молитвы. Молитва была назначена не для информации Бога, как если бы Он был невежествен, а для выражения наших желаний; не для того, чтобы снабдить Его знанием того, в чем мы нуждаемся, а чтобы проявить Ему, через какой-либо разумный знак, удобный для нашей природы, наше чувство этой нужды, которую Он знает Сам по Себе. Так что молитва не предназначена для того, чтобы познакомить Бога с нашими нуждами, а чтобы выразить желание средства от наших нужд. Бог знает наши нужды, но дал обетования не просто на наши нужды, а на наше прошение, чтобы Его всеведение в слышании, так же как Его достаточность в восполнении, могли иметь ощутимую честь в наших признаниях и получениях. Поэтому дурное использование этого совершенства Бога — пренебрегать молитвой к Нему как ненужной, потому что Он знает уже.

Третье: Это совершенство Бога оскорбляется практическим отрицанием его. Это язык всякого греха, и так Бог воспринимает его, когда приходит рассчитываться с людьми за их нечестие. На этом Он обвиняет великость беззакония Израиля, переполнение кровью земли и извращенность города: «Они говорят: «Господь оставил землю, и Господь не видит» (Иез. 9:9): они отрицают Его глаза, чтобы видеть, и Его решимость наказать.

1. Это проявится в воздержании от греха из чувства знания человека, а не Бога. Открытое нечестие сдерживается из-за глаза человека, но тайные грехи не сдерживаются из-за глаза Бога. Нечестие совершается во тьме, которое сдерживается в свете, как если бы тьма была такой же большой помехой для глаз Бога, как она для наших; как будто Его глаза были закутаны занавесками ночи (Иов 22:14). Это, вероятно, было в корне бегства Ионы; у него могла быть тайная мысль, что глаз его Господина не может последовать за ним, как будто закрытые люки корабля могли обезопасить его от знания Бога, так же как борта корабля могли от брызг волн. Что больше всего лежит на совести, когда она благодатно уязвлена, то меньше всего принимается во внимание или презирается, когда она низко склонена. Сердце Давида поразило его не только за его грех в целом, но как особенно обстоятельно совершенный в очах Божьих (Пс. 50:6): «Тебе, Тебе единому согрешил я и лукавое пред очами Твоими сделал». Никто не знал причины смерти Урии, кроме меня, и поскольку другие не знали этого, я пренебрег любым вниманием к этому Божественному оку. Когда сыновья Иакова обошлись со своим братом Иосифом так варварски, они позаботились скрыть это от своего отца, но отбросили все мысли о Боге, от Которого это не могло быть скрыто. Разве присутствие ребенка не обуздывает человека от акта желанного греха, когда глаз Бога не имеет силы сдержать его, как если бы знание Бога было меньшей ценности, чем взгляд маленького мальчика или девочки, как если бы только ребенок мог видеть, а Бог был слеп? Тот, кто воздержится от недостойного действия из страха перед доносчиком, не воздержится от него ради Бога; как если бы всеведение Бога не было таким же полным осведомителем для Него, как человек может быть доносчиком для магистрата. Как мы признаем силу людей, видящих нас, когда мы стыдимся совершить грязное действие на их глазах, так мы обнаруживаем силу Бога, видящего нас, когда мы не обращаем внимания на то, что делаем пред светом Его очей. Тайные грехи более против Бога, чем открытые: открытые грехи против закона; тайные грехи против закона и этого главного совершенства Его природы. Величество Бога не только нарушается, но всеведение Бога отвергается, Кто является единственным свидетелем; мы должны, во всех них, либо воображать Его без глаз, чтобы созерцать нас, либо без руки справедливости, чтобы наказать нас. И часто это, я верю, в таких случаях, что если какие-либо мысли о знании Бога поражают людей, они быстро подавляют их, чтобы они не начали знать то, чего боятся, и бояться, что они не смогут съесть свои приятные греховные кусочки.

2. Это проявляется в частичных исповедях греха пред Богом. Как через свободную, полную и искреннюю исповедь мы предлагаем должную славу этому атрибуту, так через притворную и урезанную исповедь мы отказываем Ему в чести его: ибо, хотя любой исповедью мы отчасти признаем Его Сувереном и Судьей, но половинчатым и урезанным признанием мы признаем Его не более чем человеческим и невежественным. Полная исповедь Ахана воздала Богу славу Его всеведения, проявленную в обнаружении его тайного преступления. «И сказал Иисус Ахану: сын мой! воздай славу Господу Богу Израилеву и сделай пред Ним исповедание» (Иис. Нав. 7:19). И так (Пс. 49:23): «Кто приносит в жертву хвалу, тот чтит Меня», или исповедь, как означает слово, в каком смысле я предпочел бы принять его, относясь к этому атрибуту, который Бог, кажется, вменяет грешникам в отрицании (ст. 21), говоря им, что Он откроет записи их грехов пред ними и обвинит их в частности за каждый. Если, поэтому, вы хотите прославить этот атрибут, который однажды вскроет ваши совести, принесите Мне искреннюю исповедь. Когда Давид говорит о счастье прощенного человека, он добавляет: «в чьем духе нет лукавства», не имея в виду искренность в общем, а изобретательность в исповедании. Оправдывать или смягчать грех — значит отказывать Богу в знании глубин наших обманчивых сердец: когда мы будем измельчать его, а не усугублять; возлагать его на побуждения других, когда это был свободный акт нашей собственной воли, изучать уловки, чтобы обмануть нашего Судью; это значит говорить ложь о Нем, как выражено (Ос. 7:13), как будто Он был Богом, которого легко обмануть, и знал не больше, чем мы были готовы объявить. Что сделал Саул, перекладывая свой грех с себя на народ (1 Цар. 15:15), как не обвинил Бога в дефекте в этом атрибуте? Когда человек не мог быть подобен Богу в своем знании, он воображал Бога, подобного ему в его невежестве, и воображал возможность скрыть себя от Его знания. И все люди ступают, более или менее, по стопам своего отца и плодотворны в изобретении различий, чтобы замаскировать ошибки в доктрине, и оправданий, чтобы смягчить ошибки в практике: этот грех Иов удаляет от себя, когда говорит о нескольких актах своей искренности (Иов 31:33): «Если я скрывал преступления мои, как Адам, утаивая в груди моей мои беззакония»: я не скрывал ни одного из своих грехов в своей собственной совести, но признал Бога свидетелем их и воздал Ему славу Его знания через свободную исповедь. Я не скрывал этого от Бога, как Адам, или как люди обычно делают; как будто Бог мог понимать не больше об их тайных преступлениях, чем они позволят Ему, и имел не больше чувства их вины, чем они снабдят Его. Как первый подъем исповеди есть признание этого атрибута (ибо справедливость Бога не устрашила бы людей, а святость Бога не внушила бы им трепет без чувства Его знания их беззаконий), так и выпадание некоторых фрагментов исповеди, обнаружение некоторых грехов и сокрытие других есть прямое отрицание обширности Божественного знания.

3. Это обнаруживается через отбывание от Бога внешним поклонением. Люди часто льстят Богу и думают согнуть Его формальными льстивыми преданностями, без участия их сердец; как будто Он не мог проникнуть во тьму разума, а знал нас так же мало, как один человек знает другого. Есть такие вещи, как льстивые уста (Пс. 16:1), противоречие между сердцем и языком, шум в голосе и насмешка в душе; взывание к Богу: «Ты — Отец мой, руководитель юности моей», и все же говорение и делание зла изо всех сил (Иер. 3:4, 5). Как будто Бога можно обмануть льстивыми притворствами; и, подобно старому Исааку, принять Иакова за Исава и быть обманутым запахом его одежд: как будто Он не мог различить негритянское сердце под ангельским одеянием. Так Ефрем, десять колен, отступившие от истинной религии, шли со своими стадами и отарами искать Господа (Ос. 5:6), приносили в жертву множества овец и телиц, что было главной внешней стороной иудейской религии; только со своими стадами и отарами, а не с сердцами, с теми внутренними качествами глубокого смирения и покаяния за грех; как будто внешние проявления ограничивали наблюдение Бога, тогда как Бог сказал им прежде (ст. 3), что Он «знает Ефрема, и Израиль не сокрыт от Него». Так поступать — значит обманывать Бога и думать ослепить Его всевидящее око, и поэтому это называется обманом (Пс. 77:36). Они льстили Ему своими устами. Слово פתה означает обманывать, так же как и льстить; не то чтобы они или кто-либо еще могли обмануть Бога, но это подразумевает стремление обмануть Его несколькими притворными словами и жестами, или воображение, что Бог удовлетворен голыми исповеданиями и не будет заниматься дальнейшим расследованием. Это недостойное мнение о Боге — воображать, что мы можем искупить внутренние грехи и предотвратить приближающиеся суды внешними приношениями, громким голосом с фальшивым сердцем, как будто Бог (подобно детям) будет доволен блеском пустой раковины, или грохотом камней, звоном денег, простым голосом и криком, без внутренних рамок и намерений служения.

4. В лелеянии множества злых мыслей. Нет человека, который не покраснел бы от стыда, если бы низкие, нечистые, неряшливые мысли, как в обязанностях поклонения, так и вне их, были видны разумению человека; как прилежен он был бы обуздать свои буйные и недостойные фантазии, так же как прикусить свои слова! Но когда мы даем волю движениям наших сердец и позволяем им бегать наугад без узды, это доказательство того, что мы не обеспокоены тем, что они подпадают под замечание ока Божьего; и это аргументирует очень слабую веру в это совершенство, или едва ли какую-либо веру вообще. Кто может подумать, что сердце любого человека, одержимое чувством этого бесконечного превосходства, позволяет своему разуму, в своих размышлениях о Боге, блуждать в любой свинарник и подбирать камни на навозной куче? Что это подразумевает, как не то, что эти мысли так же невидимы или неслышимы для Бога, как они для людей без одежд слов? Когда человек думает об непристойных вещах, его собственные естественные понятия, если они оживлены, сказали бы ему, что Бог различает, что он думает, что глубины его сердца открыты Ему: и голос этих понятий — сотрите эти суетные воображения из ваших умов. Но что сделано? Люди отбрасывают разумный свет, собирают мнения, что Бог не видит их, не знает их, и так погружаются в лужу своих грязных воображений, как будто они остаются во тьме для Бога. Я мог бы далее привести примеры. В упущениях молитвы, которые возникают иногда из плоского атеизма: кто будет призывать Бога, который не верит в такое Существо? или из частичного атеизма, либо отрицания достаточности Бога помочь, либо Его всеведения знать, как если бы Бог был подобен статуе Юпитера на Крите, созданной без ушей. В лицемерных притворствах людей, чтобы освободить их от служения, к которому Бог призывает их. Когда люди притворяются одним, а намереваются другим: это скрывается в венах иногда лучших людей; иногда это возникает из страха перед человеком; когда люди больше боятся власти человека, чем притворства перед Всемогущим, это будет притворяться добродетелью, чтобы покрыть тайную хитрость, и выбирать язык лукавых, как выражение в Иове (гл. 15:5). Случай ясен с Моисеем, который, когда ему приказано предпринять выдающееся служение, притворяется недостатком красноречия и неблагодарной «медлительностью речи» (Исх. 4:10). Эта благородная душа, которая прежде не боялась обнаружить себя посреди Египта ради своих соотечественников, отвечает трусливо Богу и хочет скрыть свой плотский страх притворством недостаточности и смирения; «Кто я, чтобы мне идти к фараону» (Исх. 3:11)? Он не мог хорошо сослаться на неспособность идти к фараону, поскольку он получил образование в египетских науках, что делало его способным появиться при дворе. Бог в конце концов разоблачает его и показывает, что все это симуляция, и что бы ни было притворством, страх лежал в основе. Он боялся за свою жизнь после своего появления пред фараоном, от лица которого он бежал после убийства египтян; что Бог намекает ему (Исх. 4:19): «Иди, возвратись в Египет, ибо умерли все искавшие души твоей». Что говорит это поведение, как не то, что глаз Бога не на наших внутренних частях, как будто мы могли запереть Его вне наших сердец, Который не может быть закрыт ни от одной щели сердец людей и ангелов?

Использование II. Есть утешение. Это основание великого утешения при нынешнем устроении, в котором мы находимся; мы слышали доктринальную часть, и Бог дал нам экспериментальную часть ее в Своем особом провидении в этот день, на сцене мира. И, благословен Бог, что Он дал нам основание утешения, не выходя из нашего обычного курса, чтобы добыть его, посредством чего кажется, что это по особому Божьему устроению для нас.