«Бытие и атрибуты Бога»

[1.] Теперь это условие наслаждения плодами искупления не могло быть просто знанием; ибо это лишь акт разумения и само по себе не включает акт воли, и, таким образом, соединило бы с Ним только одну способность, а не всю душу: но вера есть акт и разумения, и воли; и главным образом воли, которая предполагает акт разумения: ибо не может быть убеждения в воле без предложения от разумения. Разумение должно быть убеждено в истинности и благости вещи, прежде чем воля может быть убеждена сделать какое-либо движение к ней; и, следовательно, все обетования, приглашения и предложения соответствуют разумению и воле; разумению в отношении знания, воле в отношении влечения; разумению как истинному, воле как благому; разумению как практическому и влияющему на волю.

[2.] Не могло это быть и полное послушание. Это, как было сказано ранее, дало бы творению повод для хвастовства, а это не соответствовало состоянию, в которое он погрузился из-за грехопадения. Кроме того, природа человека, будучи испорченной, стала неспособной к послушанию и неспособной иметь даже одну мысль о должном послушании (2 Кор. 3:5). Когда человек отвернулся от Бога и вследствие этого был изгнан из рая, его возвращение стало невозможным никакими его собственными силами; его природа была настолько же испорчена, насколько был запрещен его повторный вход в рай. Тот завет, в котором он стоял в саду, требовал совершенства действия и намерения в соблюдении всех заповедей Божьих: но его падение подорвало его способность восстановить счастье условиями и требованиями полного послушания; однако, поскольку человек является лицом, управляемым законом и способным к счастью через завет, если Бог хотел восстановить его и вступить с ним в завет, мы должны предположить, что он должен иметь какое-то условие, как и все заветы. Этим условием не могли быть дела, потому что природа человека была осквернена. Действительно, если бы Бог обратил тело человека в прах, а его душу в ничто и создал другого человека, Он мог бы управлять им через завет дел: но это был бы не тот же самый человек, который восстал и вследствие своего восстания был запятнан и лишен сил. Но предположим, что Бог, по какой-то трансцендентной благодати, полностью очистил его от пятна его прежнего преступления и восстановил ему силу и способность, которые он потерял, не мог ли он так же легко восстать снова? И таким образом условие никогда не было бы выполнено, завет никогда не был бы исполнен, и счастье никогда не было бы достигнуто. Должно быть тогда какое-то другое условие в завете, который Бог заключил бы для безопасности человека. Теперь вера является наиболее подходящей для принятия обетования прощения греха: вера в эти обетования — первое естественное отражение, которое преступник может сделать на предложенное ему прощение, и принятие его — первое следствие этой веры. Отсюда вера называется убеждением в обетованиях и принятием их (Евр. 11:13), и принятием искупления (Рим. 5:11). Таким образом, мудрость Божья проявляется в присоединении к завету такого условия, посредством которого человек восстанавливается, что отвечает цели Бога для Его славы, состоянию, совести и необходимости человека, и имело величайшее соответствие его восстановлению.

9. Эта мудрость Божья проявляется в способе публикации и распространения этого учения об искуплении.

(1.) В постепенном его открытии. Внезапная вспышка яркого света поразительна; если бы солнце внезапно ослепило нас всей своей яркостью после того, как мы были в густой тьме, это ослепило бы нас, вместо того чтобы утешить: столь великое дело, как это, должно иметь несколько этапов усвоения. Бог сначала открывает, от какого семени должен произойти Искупитель, «семя жены» (Быт. 3:15); затем от какого народа (Быт. 26:4); затем от какого колена (Быт. 49:10) — от колена Иудина; затем от какого семейства — семейства Давидова; затем какие дела Он должен совершить, какие страдания претерпеть. Первые предсказания о нашем Спасителе были неясными. Адам не мог хорошо видеть искупление в обетовании из-за наказания смертью, которое последовало за угрозой; обетование упражняло его веру, а неясность и телесная смерть — его смирение. Обетование, данное Аврааму, было яснее, чем откровения, сделанные ранее, однако он не мог сказать, как примирить свое искупление со своим изгнанием. Бог поддерживал его веру обетованием и упражнял его смирение, делая его странником и держа его в постоянной зависимости от Себя во всех его движениях. Декларации Моисею ярче, чем Аврааму: изображения Христа Давидом в Псалмах более славны, чем предыдущие: и все они превзойдены откровениями, сделанными пророку Исаии и другим пророкам, по мере того как приближался век, в котором Искупитель должен был вступить в Свою должность. Бог облек это Евангелие во множество прообразов и церемоний, приспособленных к младенческому состоянию церкви (Гал. 4:3). Младенческое состояние обычно привязано к чувственным вещам; однако все эти церемонии были приспособлены к той великой цели Евангелия, которую Он должен был явить миру в свое время. И мудрость Божья в них была бы поразительна, если бы мы могли понять аналогию между каждой церемонией в законе и тем, что ею означалось: как не может не тронуть прилежного читателя наблюдение того небольшого отчета о них, который мы имеем у апостола Павла, рассыпанного в его посланиях, и более широко в послании к Евреям. Как политические законы иудеев проистекали из глубины морального закона, так их церемониальные — из глубины евангельских советов, и все они имели особое отношение к чести Божьей и унижению творения. Хотя Бог сформировал массу и материю мира при первом сотворении сразу, Его мудрость взяла шесть дней для его устройства и украшения. Более славные истины Божьи не могут быть постигнуты внезапно из-за слабости людей. Христос не объявил всех истин Своим ученикам во время Своей жизни, потому что они не могли в то время понести их (Иоан. 16:12): «Вы теперь не можете понести»; некоторые были прибережены для Его воскресения, другие — для пришествия Духа, а полное открытие всего было отложено для другого мира. Это учение Бог изобразил в законе, провозгласил через пророков и открыл через Христа и Его апостолов.

(2.) Мудрость Божья проявилась в использовании всех надлежащих средств, чтобы сделать веру в него легкой.

[1.] Самые мелкие вещи, которые должны были произойти, были предсказаны в древнем предшествующем веке, задолго до пришествия Искупителя. Уксус и желчь, предложенные Ему на кресте, разделение Его одежд, неперебитие Его костей, пронзение Его рук и ног, предательство Его, пренебрежение Им со стороны толпы — все было точно нарисовано и представлено в разнообразии образов. Было достаточно света для добрых людей, чтобы не ошибиться в Нем, и все же не настолько ясно, чтобы помешать злым людям быть полезными советам Божьим в распятии Его, когда Он пришел.

[2.] Перевод Ветхого Завета с частного языка иудеев на самый публичный язык мира; тот перевод, который мы называем Септуагинтой, с еврейского на греческий, за несколько лет до пришествия Христа, поскольку этот язык был наиболее распространен в то время по причине Македонской империи, созданной Александром, и Афинского университета, куда другие народы стекались для обучения и образования. Это была подготовка для сынов Иафета «вселиться в шатрах Симовых». Этим было облегчено принятие Евангелия; когда они сравнивали пророчества Ветхого Завета с декларациями Нового и находили вещи, предсказанные так давно, прежде чем они совершились на глазах у публики.

[3.] Упорядочиванием совпадающих свидетельств относительно фактов, так что факт был неоспорим. Что был такой человек, как Христос, что Его чудеса были изумительны, что Его учение не склоняло к мятежу, что Он не искал мирских аплодисментов, что Он пострадал в Иерусалиме, — это признавалось всеми; не нашлось ни одного человека среди величайших врагов христиан, который отрицал бы сам факт. И эта великая истина, что Христос есть Мессия и Искупитель, была с всеобщим согласием признана всеми исповедующими христианство по всему миру: какие бы споры ни возникали между ними о некоторых частных доктринах, все они сходились в той истине, что Христос есть Искупитель. Первая публикация этого учения была запечатлена тысячей чудес, и столь славных, что был совершенно чужд миру тот, кто не знал о них.

[4.] В поддержании некоторых принципов и мнений в мире, чтобы облегчить веру в это или сделать людей не имеющими оправдания за его отвержение. Воплощение Сына Божьего не могло быть столь странным для мира, если мы рассмотрим всеобщую веру в явления их богов среди них; что эпикурейцы и другие, отрицавшие такие явления, считались атеистами. И Пифагор почитался не одним из низших гениев и лунных демонов, а одним из высших богов, который явился в человеческом теле для исцеления и исправления смертной жизни; и сам он говорит Абарису Скифу, что он был антропоморфен, что он «принял плоть человека», чтобы люди не изумлялись ему и в испуге не бежали от его наставлений. Поэтому среди них не считалось иррациональным, что Бог должен воплотиться: но, действительно, великим камнем преткновения был распятый Бог. Но если бы они знали святую и праведную природу Бога, злобу греха, всеобщую испорченность человеческой природы, первую угрозу и необходимость оправдания чести закона и очищения справедливости Божьей, понятие Его распятия не казалось бы столь невероятным, поскольку они верили в возможность воплощения.

Другим принципом был тот всеобщий принцип жертвоприношений для искупления и умилостивления Бога к человеку, который практиковался среди всех народов. Я не помню ни одного, где этот обычай не преобладал бы; ибо он существовал даже среди тех народов, где иудеи, будучи неторговым народом, не имели никакой торговли; а также в Америке, открытой в эти последние века. Это не был закон природы; никто не может найти ничего подобного, написанного в своем собственном сердце, но это предание от Адама. Теперь, когда среди потери столь многих других доктрин, которые передавались от Адама его непосредственному потомству, как, в частности, о «семени жены», которое, как можно было бы подумать, является необходимым дополнением к жертвоприношению, это последнее должно было сохраниться как фрагмент древнего предания, кажется актом Божественной мудрости, чтобы подготовить людей к принятию учения о великой Жертве для искупления греха мира. И как апостол формирует свой довод из иудейских жертвоприношений в послании к Евреям для убеждения их в цели смерти Христа, так и древние отцы использовали эту практику язычников, чтобы убедить их в том же самом учении.

(5.) Мудрость Божья проявилась во времени и обстоятельствах первой торжественной публикации Евангелия апостолами в Иерусалиме. Отношение вы можете прочитать в Деяниях 2:1–12. Дух был дан апостолам в день Пятидесятницы; время, когда было множество иудеев из всех народов, не только близких, но и отдаленных, которые слышали великие дела Божьи, произносимые на различных языках тех народов, где были установлены их жилища, и это двенадцатью необразованными людьми, которые за два или три часа до этого не знали никакого языка, кроме языка своей родной страны. У иудеев, живших среди других народов на расстоянии от Иерусалима, был обычай собираться вместе в Иерусалиме на праздник Пятидесятницы: и Бог выбрал этот сезон, чтобы могли быть свидетели этого чуда во многих частях мира: там были некоторые из каждого народа под небесами (ст. 5); то есть той известной части мира, так говорит текст. Упоминаются четырнадцать различных народов; и прозелиты, так же как и иудеи по рождению. Они называются «мужами благочестивыми», людьми совести, чье свидетельство имело бы вес среди их соседей по их возвращении из-за их репутации благодаря их религиозному поведению. Опять же, это не было услышано и увидено некоторыми из них в одно время, а другими в другое, некоторыми в один час, другими в следующий последовательно, но все вместе, в торжественном собрании, чтобы свидетельство столь многих свидетелей в одно время могло быть более весомым, а истина учения казалась более славной и неоспоримой. И это должно было поразить их — слышать, как возвеличивается столь чудесным образом та личность, которая так недавно была осуждена их соотечественниками как преступник. Мудрость состоит в выборе времени для вещей. И в этом обстоятельстве проявляется мудрость Божья, в наделении апостолов Духом в такое время и совершении такого чуда, как дар языков, внезапно, чтобы каждый народ мог услышать на своем собственном языке чудо искупления и, как свидетели по возвращении в свои страны, сообщить об этом другим; чтобы доверие, которое они имели в своих местах, могло облегчить веру и принятие Евангелия, когда апостолы или другие прибудут в те различные епархии и области, назначенные им для проповеди Евангелия. Если бы это чудо было совершено в присутствии только жителей Иудеи, понимавших только свой собственный язык или один-два соседних языка, оно было бы сочтено ими скорее безумием, чем чудом. Или если бы они понимали все языки, на которых говорили, весть об этом не распространилась бы дальше пределов их собственных жилищ и была бы ограничена узкими границами земли Иудейской. Но теперь она переносится в несколько отдаленных народов, где имели свое местожительство любые из тех слушателей, собравшихся тогда. Как Бог выбрал время Пасхи для смерти Христа, чтобы было наибольшее число жителей страны в качестве свидетелей факта, невинности и страданий Христа, так Он выбрал время Пятидесятницы для первой публикации ценности и цели этой крови миру. Таким образом, евангельский закон был дан в стечении людей из всех частей и народов, потому что это был завет со всеми народами: и разнообразие языков, на которых говорила компания бедных галилеян, воспитанных на озере Тивериадском и в бедных уголках Ханаана, без наставлений людей для столь великого навыка, могло вполне доказать слушателям, что Бог, Который произвел смешение языков сначала в Вавилоне, только Он совершил их исцеление и объединил всех вместе в Иерусалиме.

(3.) Мудрость Божья видна в инструментах, которые Он использовал в публикации Евангелия. Он не использовал философов, но рыбаков; использовал не приобретенные искусства, но влитую мудрость и мужество. Это сокровище было вложено в земные сосуды и сохранено в них, чтобы мудрость, как и сила Божья, могла быть возвеличена. Чем слабее средства, достигающие цели, тем больше мастерство их руководителя. Мудрые принцы выбирают людей с наибольшим авторитетом, интересом, мудростью и способностями, чтобы быть министрами их дел и послами к другим. Но кем были те, кого Бог выбрал для столь великого дела, как публикация нового учения миру? Каково было их качество, кроме как низкое, какова была их власть без интереса? Какова была их способность, без выдающихся частей для столь великого дела, кроме той, которой Божественная благодать особым образом наделила их? Более того, какова была их предрасположенность к этому? такая же тупая и неповоротливая. Свидетельство тому — частые упреки за их медлительность от их Учителя, когда Он общался с ними во плоти. И один из величайших из них, столь привязанный к иудейским церемониям и фарисейским принципам, в которых он был наставлен более чем обычно, что он ненавидел христианскую религию до истребления, а ее исповедников — до смерти; теми путями, которые были вне дороги человеческой мудрости и считались бы величайшим абсурдом для исполнения людьми, имеющими репутацию благоразумных, Бог продвигал Свою мудрость (1 Кор. 1:25): «Безумное Божие премудрее человеков». Этим средством было бесспорно доказано непредвзятым умам, что учение было божественным. Нельзя было разумно представить, что инструменты, лишенные всех человеческих преимуществ, должны быть способны победить мир, посрамить иудаизм, опрокинуть язычество, прогнать дьяволов, лишить их храмов, отчуждать умы людей от их различных религий, которые были укоренены в них воспитанием и установлены долгой преемственностью. Это не могло, я говорю, разумно представляться без сверхъестественной помощи, небесного и действенного действия: тогда как, если бы Бог выбрал путь, согласный с благоразумием человека, и использовал тех, кто был снабжен знаниями, наделен красноречием и вооружен человеческой властью, учения считались бы человеческим изобретением и какой-то тонкой уловкой для какой-то недостойной и амбициозной цели: ничтожность и слабость инструментов показывают, что они направляются Божественной силой, и объявляют само учение исходящим с небес. Когда мы видим таких слабых инструментов, провозглашающих учение, противное плоти и крови, возвещающих распятого Христа, в Которого нужно верить и на Которого нужно полагаться, и выступающих против религии и поклонения, при которых Римская империя долго процветала; увещевающих их к презрению мира, подготовке к скорбям, отречению от себя и своих собственных почестей надеждами на невидимую награду, вещи столь противные плоти и крови; и эти инструменты, соглашающиеся в одной истории, с удивительной гармонией во всех частях, и запечатлевающие это учение своей кровью; можем ли мы после всего этого приписать это учение человеческой уловке или назначить какого-либо более низкого автора, чем мудрость небес? Это мудрость Божья, которая осуществляет Свои собственные замыслы методами, наиболее подходящими для Его собственного величия и отличными от обычаев и модов людей, чтобы меньше человеческого и больше божественного могло проявиться.

(4.) Мудрость Божья проявляется в путях и способе, так же как и в инструментах его распространения, путями, кажущимися противоположными. Вы знаете, как Бог послал иудеев в плен в Вавилон, и хотя Он сбил их цепи и восстановил их в их стране, многие из них не имели желания покидать страну, в которой они родились и выросли. Расстояние от места происхождения их предков и их привязанность к стране, в которой они родились, могли вызвать их принятие идолопоклоннического поклонения этого места. Впоследствии преследования Антиоха рассеяли многих иудеев для их безопасности в другие народы; однако большая часть, а возможно, и самая большая, сохранила свою религию и этим была обязана приходить каждый год в Иерусалим для жертвоприношения, и поэтому присутствовала при излиянии Духа в день Пятидесятницы и была свидетелем чудесных эффектов этого. Если бы они не были рассеяны преследованиями, если бы они не проживали в различных странах и не были знакомы с их языками, Евангелие не было бы так легко распространено в различные страны мира. Первые преследования, воздвигнутые против церкви, также распространили Евангелие; рассеяние учеников воспламенило их мужество и рассеяло учение (Деян. 8:3), согласно пророчеству Даниила (12:4): «Многие будут бегать туда и сюда, и знание умножится». Бегства и суета людей должны расширить территории Евангелия. Не было трибунала, к которому не вызывались бы первохристиане; не было ужасного наказания, которое не было бы наложено на них. С ними обращались как с отбросами и остатками человечества, как с общими врагами мира; однако пламя мучеников осветило учение, а плен его исповедников проложил путь к трону его империи. Тюремное заключение ковчега было падением Дагона. Религия становилась сильнее через страдания, а христианство — выше через обиды. К чему это можно приписать, кроме как к руководству мудрости, превосходящей мудрость людей и дьяволов, побеждающей методы человеческой и адской политики; тем самым делая «мудрость мира сего безумием пред Богом» (1 Кор. 3:19)?

V. Использование 1. Для информации. Если мудрость является совершенством Божественной природы; тогда,

1. Божество Христа может быть отсюда утверждено. Мудрость — это эмфатический титул Христа в Писании (Прит. 8:12, 13, 31), где мудрость представлена говорящей как отдельная личность; приписывающей совет, и разумение, и знание остроумных изобретений самой себе. Он также называется силой Божьей и мудростью Божьей (1 Кор. 1:24). И древние в целом понимали то место (Кол. 2:3), «в Котором сокрыты все сокровища премудрости и ведения», как утверждение Божества Христа в отношении бесконечности Его знания; относя мудрость к Его знанию божественных вещей; а знание — к Его разумению всех человеческих вещей. Но естественный смысл этого места, кажется, таков, что вся мудрость и знание проявляются Христом в Евангелии; и слова ἐν αὐτῷ относятся либо ко Христу, либо к тайне Божьей, о которой говорится (ст. 2). Но Божество Христа в отношении бесконечной мудрости может быть выведено из Его сотворения вещей и Его управления вещами; и то, и другое приписывается Ему в Писании. Первое приписывается Ему (Иоан. 1:3): «Все чрез Него начало быть»; и (ст. 27), «без Него ничто не начало быть, что начало быть». Второе (Иоан. 5:22): «Отец и весь суд отдал Сыну»; и оба вместе (Кол. 2:16, 17). Теперь, поскольку Он имеет управление миром, Он имеет совершенства, необходимые для столь великого дела. Как сотворение мира, которое приписывается Ему, требует бесконечной силы, так управление миром требует бесконечной мудрости. Что Он имеет знание сердец людей, было доказано при рассмотрении всеведения Божьего. Это знание было бы малополезным без мудрости, чтобы упорядочить движения сердец людей и направлять все качества и действия творений к такой цели, которая отвечает мудрому управлению; мы не можем думать, что столь великое занятие может быть без способности, необходимой для него. Управление людьми и ангелами — великая часть славы Божьей; и если бы Бог доверил величайшую часть Своей славы рукам, непригодным для столь великого доверия, это было бы аргументом слабости в Боге, как это бывает у людей, выбирать непригодные инструменты для частных поручений; поскольку Бог поэтому доверил Ему Свою величайшую славу, руководство всем для высочайшей цели, Он имеет мудрость, необходимую для столь великой цели, которая может быть не чем иным, как бесконечной. Если бы тогда Христос был конечной личностью, Он не был бы способен к бесконечному общению; Он не мог бы быть субъектом, в котором могла бы пребывать бесконечная мудрость; ибо термины конечный и бесконечный столь далеки, что они не могут начинать друг друга; конечное никогда не может быть изменено в бесконечное, не более чем бесконечное в конечное.

2. Отсюда мы можем утверждать право и пригодность Бога для управления миром, как Он есть мудрейшее Существо. Среди людей те, кто превосходен в суждении, считаются наиболее пригодными председательствовать и отдавать приказы другим; мудрейшие в городе наиболее способны управлять городом; или, по крайней мере, хотя невежественные люди могут носить титул, совет самых здравых и искусных голов должен преобладать во всех общественных делах: мы видим в природе, что глаз направляет тело, а разум направляет глаз. Сила и мудрость — две руки власти; мудрость знает цель и направляет средства; сила исполняет средства, предназначенные для такой цели. Чем более блестящи и сильны они в ком-либо, тем больше власти проистекает отсюда для руководства другими, которые находятся на низшей орбите; теперь, поскольку Бог бесконечно превосходен в обоих, Его способность и право на управление миром не могут быть под подозрением; весь мир — это только одно содружество, монархом которого является Бог. Если бы управление миром зависело от выбора людей и ангелов, где могли бы они остановиться или где нашли бы совершенства, способные к столь великому делу, кроме как в Верховной Мудрости? Его мудрость уже проявилась в тех законах, посредством которых Он сформировал мир в гражданское общество, а израильтян — в содружество. Один соответствовал совести и разуму всех Его подданных, а другой соответствовал гению этого конкретного народа, извлеченному из праведности морального закона и применимому ко всем случаям, которые могли возникнуть среди них в их управлении; так что Моисей утверждает, что мудрость, проявленная в их законах, принятых Богом как их главным магистратом, сделала бы их знаменитыми среди других народов в отношении их мудрости, так же как и их праведности (Втор. 4:6, 7, 9). Также это совершенство доказывает, что Бог действительно управляет миром. Не было бы похвальным делом для человека сделать любопытный часовой механизм и не заботиться о его упорядоченном движении. Стал бы Бог проявлять столько своего мастерства в создании неба и земли и никакого в действительном руководстве ими к их частным и всеобщим целям? Заложил ли Он основание в порядке и подогнал ли каждый камень в здании, сделал ли все вещи в весе и мере, чтобы позволить им впоследствии бежать на удачу? Стал бы Он выводить Свою силу на обозрение при сотворении и позволять более славному совершенству лежать без дела, когда оно имело столь обширное поле для движения? Бесконечная мудрость несовместима с бездеятельностью. Всякое благоразумие иллюстрирует себя в развязывании самых трудных узлов и распоряжении самыми трудными делами к счастливому и успешному исходу. Все те различные искусства и изобретения среди людей, которые протягивают свою вспомогательную руку друг другу, и те различные занятия, к которым ведут их различные гении, посредством которых они поддерживают благополучие друг друга, являются лучами и инстинктами Божественной мудрости в управлении миром. Тот, Кто «сотворил все премудростью» (Пс. 103:24), не оставил бы Свои дела действовать и двигаться только согласно их собственной глупости и праздным наблюдателем их сваливания вместе и бега наперекор той цели, для которой Он их предназначил; мы не должны представлять Божественную мудрость лишенной деятельности.

3. Здесь мы можем видеть основание для Божьего терпения. Самые бессильные люди наиболее нетерпеливы, когда возникают непредвиденные чрезвычайные ситуации; или при событиях, ожидаемых ими, когда их слабое благоразумие не было достаточным соперником, чтобы бороться с ними или предотвратить их. Но чем мудрее человек, тем больше он терпит те вещи, которые, кажется, противоречат его намерениям, потому что он знает, что охватывает все дело и уверен в достижении цели, которую он ставит перед собой; однако, как конечная мудрость может иметь только конечное терпение, так бесконечная мудрость обладает бесконечным терпением. Мудрый Бог намеревается принести славу Себе и благо некоторым из Своих творений из величайших зол, которые могут случиться в мире, Он не видит никаких непомерных скорбей и чудовищных действий, кроме тех, которые Он может распорядиться к благой и славной цели, даже чтобы «содействовать ко благу любящим Бога» (Рим. 8:28); и, следовательно, не набрасывается немедленно на действующих лиц, пока не совершит ту временную славу для Себя и благо для Своего народа, которые Он замыслил. Времена неведения Бог оставлял без внимания, пока не привел Своего Сына в мир и не проявил Свою мудрость в искуплении, и когда это было сделано, Он принуждает людей к «скорому покаянию» (Деян. 17:30); чтобы, как Он воздерживался от наказания их преступлений ради проявления Своей мудрости в задуманном искуплении; так, когда Он совершил его, они должны воздерживаться от злоупотребления Его терпением дольше.

4. Отсюда проявляется неизменяемость Бога в Его постановлениях. Он не лишен силы и крепости изменить Свои собственные цели, но Его бесконечное совершенство мудрости является преградой для того, чтобы Он отложил Свои вечные решения и сформировал новые (Ис. 46:10); Он решает конец от начала, и Его совет стоит; стоит неподвижно, потому что это Его совет. Это бессильный совет, который подвержен ежедневному противоречию самому себе. Непостоянные люди считаются людьми лишенными должной меры благоразумия. Если Бог меняет Свое мнение, это либо к лучшему, либо к худшему; если к лучшему, Он не был мудр в Своем прежнем намерении; если к худшему, Он не мудр в Своем настоящем решении. Никакое изменение не может быть без отражения слабости на прежнем или настоящем определении. Бог должен либо перестать быть столь же мудрым, как Он был прежде, либо начать быть мудрее, чем Он был до изменения, что думать или воображать — значит отрицать Божество. Если какой-либо человек меняет свое решение, он опасается изъяна в своем прежнем намерении и находит неудобство в нем, что побуждает его к такому изменению, что должно быть либо из-за отсутствия предвидения в нем самом, либо из-за отсутствия должного рассмотрения объекта его совета, ни одно из которых не может быть воображено о Боге без отрицания Божества. Нет, нет пятен и пороков в Его целях и обетованиях. Покаяние, действительно, есть акт мудрости в творении, но оно предполагает глупость в его прежних действиях, что несовместимо с бесконечным совершенством. Люди часто слишком опрометчивы в обещаниях; и поэтому то, что они обещают в спешке, они исполняют на досуге или вовсе не исполняют: они не обдумывают прежде, чем дать обет, и делают последующие запросы, лучше ли им придерживаться его. Единственному мудрому Богу не нужна никакая последующая игра: как Он суверенно мудр, Он не видит причины отменять что-либо и не нуждается в средствах для Своей собственной цели; и как Он бесконечно могуществен, у Него нет начальника, который помешал бы Ему исполнить Свою волю и заставить Свой народ наслаждаться эффектами Его мудрости. Если бы Он имел воспоминание мыслей, как человек, и видел необходимость исправить их, Он не был бы бесконечно мудр в Своих первых постановлениях: как при сотворении Он оглянулся на различные части того доброго строения, которое Он воздвиг, и увидел их столь точными, что Он не взял Свой карандаш снова, чтобы исправить какую-либо частицу первого наброска, так Его обетования сделаны с такой бесконечной мудростью и суждением, что то, что Он пишет, необратимо и навсегда, как постановления Мидян и Персов. Все слова Божьи вечны, потому что они суть рождения праведности и суждения (Ос. 2:19); «И обручу тебя Мне навек, в правде и суде». Он не обладает колеблющимся и порхающим благоразумием: если Он угрожает, Он мудро обдумывает, чем угрожает; если Он обещает, Он мудро обдумывает, что обещает; и поэтому неизменен в обоих.

5. Отсюда следует, что Бог есть подходящий объект для нашего доверия и уверенности: ибо Бог, будучи бесконечно мудрым, когда Он обещает что-либо, Он видит все, что может помешать, и все, что может способствовать исполнению этого, так что Он не может обнаружить что-либо впоследствии, что может побудить Его принять последующие мысли: Он имеет больше мудрости, чем обещать что-либо сгоряча или что-либо, что, как Он знает, Он не может исполнить. Хотя Бог, как истинный, является объектом нашего доверия, Бог, как мудрый, является основанием нашего доверия. Мы доверяем Ему в Его обетовании; обетование было сделано милосердием, и оно исполняется истиной; но мудрость направляет все средства к исполнению этого. Есть много людей, в честности которых мы можем довериться, но в благоразумии которых мы сомневаемся: но нет никакого дефекта, ни того, ни другого, который мог бы отпугнуть нас от зависимости от Бога в наших делах. Слова человеческой мудрости апостол называет «убедительными» (1 Кор. 2:4), в противоположность словам Божьей мудрости, которые являются твердыми, стабильными и неоспоримыми демонстрациями. Как сила Божья есть поощрение доверия, потому что Он способен совершить, так мудрость Божья входит в ранг тех атрибутов, которые поддерживают нашу веру. Чтобы возложить уверенность в Него, мы должны быть убеждены не только в том, что Он не знает ничего в мире, но что Он мудр, чтобы управлять всем ходом природы и распоряжаться всеми Своими творениями для приведения Своих целей и Своих обетований к их задуманному совершенству.

6. Отсюда проявляется необходимость публичного обзора управления миром и дня суда. Как день суда может быть выведен из многих атрибутов Бога, как Его суверенитет, справедливость, всеведение и т. д., так, среди прочих, из этого атрибута мудрости. Сколько этого совершенства останется нераскрытым и неясным, если грехи людей не будут выведены на свет, посредством чего упорядочивание неправедных действий людей, направляющей и всевластной рукой провидения, в подчинении Его собственным целям и благу Его народа, может проявиться во всей своей славе! Без такого публичного обзора эта часть мудрости не будет ясно видна; как те действия, которые имели подлое основание в сердцах и замыслах людей и были сформированы там, чтобы удовлетворить какую-то низкую похоть, амбиции и алчность и т. д., были тайной мудростью, председательствующей над ними, направлены к поразительным целям. Это часть Божественной мудрости — оправдать себя и убедить людей в разумности Своих законов и неразумности их противоречий им. Исполнение приговора есть акт справедливости, но убеждение в разумности приговора есть акт мудрости, проясняющий праведность разбирательства; и это предшествует, а другое следует (Иуда 15): «обличить всех нечестивых во всех делах их нечестия». Та мудрость, которая придумала удовлетворение, так же как та справедливость, которая требовала его, заинтересована в исправлении закона, который был принят ею. Мудрость суверенного Законодателя обязана не видеть Свой закон опозоренным, попранным и подвергнутым похотям и оскорблениям людей, не будучи заинтересованной в оправдании чести его. Казалось бы глупостью принимать и публиковать его, если бы не было решимости исправить и исполнить его. Мудрость Божья не может более ассоциировать беззаконие и счастье вместе, чем справедливость Божья может отделить беззаконие от наказания. Она была бы дефектной, если бы всегда кротко терпела дерзости правонарушителей, без времени замечания их преступлений и оправдания заповеди, мятежно отвергнутой. Он был бы неразумен, если бы был несправедлив; неправедность не имеет лучшего титула в Писании, чем титул глупости. Это не часть Мудрости — давать рождение тем законам, которые Он всегда будет видеть неэффективными, и ни оправдывать Свой закон должным исполнением наказания, ни исправлять Свою собственную власть, презираемую в нарушении Его закона, справедливой местью: кроме того, какая мудрость была бы для Суверенного Судьи вкладывать такого представителя для Себя, как совесть в душу человека, если бы она всегда оказывалась говорящей, а в конце концов оказывалась ложной во всем, что она говорит? Существует, следовательно, очевидная перспектива дня отчета из рассмотрения этого совершенства Божественной природы.

7. Отсюда мы имеем основание для мощного благоговения и почитания Божественного Величия. Кто может созерцать искры этого совершенства в разнообразии дел Его рук и точном управлении всеми Его творениями без возвышенного восхищения превосходством Его Существа и падения ниц перед Ним в позе благоговения перед столь великим Существом? Можем ли мы созерцать столь великую массу материи, переваренную в различные формы, столь точную гармонию и темперамент во всех творениях, пропорции чисел и мер, и одно творение, отвечающее целям и замыслам другого, отчетливые красоты всего, вечное движение всех вещей без проверки друг друга; разнообразие природы вещей, и все действующие согласно своей природе с удивительным согласием, и все вместе, как разные струны на инструменте, издающие разные звуки, но все сведенные к порядку в одном восхитительном уроке; — я говорю, можем ли мы созерцать все это без восхищения и поклонения Божественной мудрости, которая проявляется во всем? И из рассмотрения этого давайте перейдем к рассмотрению Его мудрости в искуплении, в примирении разделенных интересов, развязывании трудных узлов, извлечении одного противоположного из другого; и мы должны признать, что мудрость всех людей на земле и ангелов на небесах хуже, чем ничто и суета в сравнении с этим обширным Океаном. И так как мы имеем большее уважение к тем, кто изобретает какие-то превосходные искусственные двигатели, какое благоговение мы должны иметь к Тому, Кто запечатлел неподражаемую мудрость на всех Своих делах! Природа приказывает нам оказывать честь нашим начальникам в знании и полагаться на их советы; но никто не должен почитаться так сильно, как Бог, поскольку никто не равен Ему в мудрости.

8. Если Бог бесконечно мудр, это указывает нам на необходимость нашего обращения к Нему и призывания Его Имени. Мы подвержены ошибкам и часто бываем невнимательны; мы не способны правильно наставлять самих себя. В некоторых случаях все творения слишком близоруки, чтобы постичь их, и слишком невежественны, чтобы дать надлежащий совет или найти средства для облегчения; но у Господа есть совет (Иер. 32:19): «Великий в совете и сильный в деле»; великий в совете, чтобы наставлять нас, сильный в деле, чтобы помогать нам. Мы не знаем, как осуществить замысел или предотвратить ожидаемое зло. У нас есть бесконечная Мудрость, к которой мы можем обратиться, которая во всех отношениях искусна в управлении любым делом, которое мы желаем, в предотвращении любого зла, которого мы боимся, в совершении всего, что мы вверяем в Его руки. Когда мы не знаем, что решить, у Него есть совет, чтобы «наставить нас» (Пс. 72:24). Он не менее могуществен в совершении того, что необходимо, чем мудр в указании того, что подобает. Все люди нуждаются в помощи Божьей, подобно тому как один человек нуждается в помощи других людей и не станет делать ничего без совета; и тот, кто принимает совет, заслуживает звания мудрого человека, так же как и тот, кто дает совет. Но никто не нуждается в совете другого человека так сильно, как все люди нуждаются в совете и помощи Божьей: и ничей ум и мудрость не уступают благоразумию и способностям ангела настолько, насколько мудрость самого мудрого человека и самого проницательного ангела уступает бесконечной мудрости Бога. Мы видим, следовательно, что для нас лучше всего идти к источнику, а не довольствоваться потоками; просить совета у мудрости, которая бесконечна и непогрешима, нежели у той, которая конечна и подвержена ошибкам.

Применение 2. Если мудрость есть совершенство Божественного Величия, то насколько чудовищно пренебрежение ею в мире? В целом, всякий грех направлен против этого атрибута и в той или иной мере является его принижением: первый грех направил свой яд против него. Подобно тому как дьяволы стремились сравняться со своим Творцом в силе, так и человек стремился сравняться с Ним в мудрости: оба, конечно, пренебрегли тем, чтобы подчиняться Его порядку; но человек явно возвысил себя против мудрости Божьей и стремился стать соучастником Его бесконечного знания; не хотел позволить Ему быть единственным премудрым Богом, но лелеял амбицию быть Его партнером. Точно так же, как если бы луч света мог вообразить, что он может быть таким же ярким, как солнце; или искра могла бы вообразить, что она может быть так же полна жара, как вся стихия огня. Человек не хотел подчиниться бесконечной мудрости Божьей в запрете на один-единственный плод в саду, когда по праву Своей суверенной власти Он мог бы даровать ему право пользования только одним. Все дерзкие грехи имеют такую природу; поэтому они называются поношением Бога (Чис. 15:30): «душа, которая сделает что-нибудь дерзко, хулит Господа». Всякое поношение происходит либо из-за естественных, моральных, либо интеллектуальных недостатков. Всякое поношение Бога должно подразумевать либо слабость, либо неправедность в Боге: если неправедность, то отрицается Его святость; если слабость, то порочится Его мудрость. В целом, всякий грех поражает это совершенство двумя путями.

1. Поскольку он искажает мудрое творение Божье. Всякий грех есть обезображивание и осквернение наших собственных душ, которые, будучи главными творениями в нижнем мире, несут в своем устроении величайшие знаки Божественной мудрости: но этот образ Божий разрушается и разбивается грехом. Хотя порча его есть презрение к Его святости, это также оскорбление Его мудрости; ибо хотя Его сила была причиной создания столь прекрасного произведения, Его мудрость была путеводителем Его силы, а Его святость — образцом, по которому Он его сотворил. Его сила совершила это, и Его святость была явлена в нем; но Его мудрость замыслила его. Если бы у человека были диковинные часы, на создание которых он потратил много лет труда и всю силу своего мастерства, то если бы другой, увидев и рассмотрев их, растоптал их и разбил вдребезги, это свидетельствовало бы о презрении к мастерству творца. Бог явил бесконечное искусство в сотворении человека; но грех лишает человека красоты и похищает его совершенство. Он режет и кромсает образ Божий, запечатленный божественной мудростью, как будто это объект лишь презрения и насмешки. Грешник в каждом грехе действует так, словно намерен поставить себя в лучшее положение и в более прекрасный наряд, чем тот, в который мудрость Божья облекла его при сотворении.

2. В пренебрежении Его законами. Законы Божьи в высшей степени разумны; они извлечены из глубин Божественного разумения, в котором нет неясности и нет изъяна. Как Его разумение постигает все вещи в их истинном основании, так и Его воля предписывает все вещи для достойных и мудрых целей. Его законы задуманы Его мудростью для счастья человека, чье счастье и пути к нему Он понимает лучше, чем могут понять люди или ангелы. Поскольку Его законы являются повелениями мудрейшего разумения, всякое нарушение Его закона есть вызов Его мудрости. Все человеческие законы, хотя они и подкреплены суверенной властью, тем не менее, при их составлении, основываются или должны основываться на разуме и должны быть частным применением закона природы к той или иной конкретной ситуации. Законы Бога, Который есть summa ratio, являются порождением истиннейшего разума; хотя разум каждого из них может быть не столь ясен для нас. Каждый закон, хотя он и состоит в акте воли, все же предполагает акт разумения. Акт Божественного разумения при создании закона должен предшествовать акту Его воли при повелении соблюдать этот закон. Таким образом, всякий грех против закона есть не только против воли Бога повелевающего, но и против разума Бога замысливающего, и есть приверженность нашему собственному разуму, а не разумению или уму Божьему: как если бы Бог ошибся, создавая Свой закон, а мы обладали большим разумением, чтобы создать лучший и более способствующий нашему счастью: как если бы Бог не был достаточно мудр, чтобы управлять нами и предписывать, что мы должны делать, а чего избегать; как если бы Он замышлял не наше благополучие, а наше несчастье. В то время как заповеди Божьи — это не тиранические указы или акты чистой воли, а плоды совета; и поэтому всякое их нарушение есть реальное выступление против Его благоразумия и суждения, и предпочтение наших собственных воображений или внушений дьявола в качестве нашего правила результатам Божественного совета. В то время как мы признаем Его мудрым на словах, мы объявляем Его глупым нашими делами; когда, вместо того чтобы руководствоваться Им, мы хотим руководить сами собой. Никто не усомнится, что это контроль над Божественной мудростью — вносить изменения в Его заповеди; догматически, либо добавляя что-то свое, либо вычеркивая что-либо из Его; и не является ли преступлением того же порядка изменять их практически? Когда мы хотим соблюдать одну часть закона, а не другую; но выбираем то, что нам нравится, как подсказывают нам наши настроения и плотские интересы; это значит обвинять ту часть закона, которой мы отказываемся следовать, в глупости. Чем хитрее человек в грехе, тем больше его грех направлен против Божественной мудрости, как если бы он думал перехитрить Бога. Тот, кто принимает обетования Божьи и «свидетельство Христа, сим запечатлел, что Бог истинен» (Иоан. 3:33). С той же силой аргументации, несомненно, последует, что тот, кто отказывается от послушания Его заповедям, запечатлевает, что Бог глуп. Если бы они не были разумны, Бог не повелел бы их; а если они разумны, мы являемся врагами бесконечной мудрости, не соблюдая их. Если бесконечное благоразумие создало закон, почему не соблюдается каждая его часть; если он был создан не с величайшей мудростью, почему соблюдается какая-либо его часть? Если искажение Его образа есть грех, как очернение Его мудрости в творении, то нарушение Его закона есть не меньший грех, как поношение Его мудрости в Его управлении. Вероятно, именно по этой причине Писание так часто называет грешников глупцами, поскольку это, безусловно, непростительная глупость — противоречить неоспоримой и непогрешимой Мудрости; однако это совершается в малейшем грехе: и как тот, кто нарушает одну йоту закона, заслуженно считается виновным в нарушении всего (Иак. 2:10), так и тот, кто презирает малейший отпечаток мудрости в мельчайшей части закона, заслуженно считается презирающим ее во всем своде законов. Но, в частности, мудрость Божья оскорбляется и попирается.

(1.) Введением новых правил и способов поклонения, отличных от Божественных установлений. Не является ли это явным отражением этого совершенства Бога, как будто Он не был достаточно мудр, чтобы позаботиться о Своей собственной чести и смоделировать Свое собственное служение, но нуждался в наших указаниях и caprichios нашего мозга? Некоторые замечали, что в поклонении больший грех — делать то, чего мы не должны, чем упускать то, что мы должны исполнять. Первое кажется проистекающим из слабости из-за высокой точности закона; а второе — из дерзости, обвиняющей мудрость Божью в несовершенстве и контролирующей ее в ее установлениях. В лучшем случае это кажется приписыванием человеческой застенчивости Верховному Владыке; как если бы Он постеснялся предписать все, что необходимо для Его собственной чести, но оставил что-то на усмотрение изобретательности и благодарности людей. Человек с тех пор, как возникло глупое самомнение его древнего предка Адама, полагал, что может быть таким же мудрым, как Бог; и если тот, кто был создан правым, питал такие мысли, тем более человек сейчас, под грузом разложения, так способен их раздувать. Это была постоянная практика людей; не столько отвергать то, что однажды они получили как Божественное, сколько добавлять к этому что-то от своих собственных изобретений. Язычники не отказывались от жертвоприношения животных для искупления своих преступлений (что старый мир получил по преданию от Адама, а новый мир после потопа — от Ноя). Но они смешали это предание с обрядами собственного изобретения и приносили в жертву существ, нечистых самих по себе и не подходящих для принесения в жертву бесконечно чистому Существу; ибо различие между чистым и нечистым было таким же древним, как Ной (Быт. 8:20), да и раньше (Быт. 7:2). Так и иудеи не отбрасывали то, что получили от Бога, как обрезание, Пасху и жертвы; но они хотели смешать кучу языческих обрядов с церемониями Божественного установления и практиковать вещи, которые Он не заповедал, так же как и вещи, которые Он им повелел. И поэтому примечательно, что когда Бог упрекает их в грехе, Он не говорит, что они внесли в Его поклонение те вещи, которые Он запретил; но те вещи, которые Он не заповедал и о которых не давал распоряжения, чтобы дать понять, что они не должны были делать ни шагу без Его правила (Иер. 7:31): «Они устроили высоты Тофета, которых Я не повелевал и которые не приходили Мне на сердце»; и (Лев. 10:1); чуждый огонь Надава и Авиуда не был заповедан; так обвиняя их в дерзости и опрометчивости в добавлении чего-то своего после того, как Он открыл им образ Своего служения, как если бы они были так же мудры, как Бог. Так неохотно человек признает верховенство Божественного разумения и осознает свое собственное невежество. Так после распространения Евангелия исказители религии не отбросили, но сохранили установления Божьи, но раскрасили и залатали их языческими церемониями; навязывали свои собственные сны с такой же силой, как откровения Божьи. Так папство превратило простоту Евангелия в языческую пышность, а религию — в политику; и возродило церемониальный закон, и выгребло некоторые его части из могилы после того, как мудрость Божья прозвонила по ней погребальный звон и с почестями похоронила ее; и укрыло языческие суеверия в христианских храмах после того, как сила Евангелия изгнала дьяволов со всей их мишурой из их древних обителей. Откуда это могло произойти, как не от частичного атеизма и низкого обмана Божественной мудрости? Как будто у Бога не было достаточно разумения, чтобы предписать форму Своего собственного поклонения; и не было достаточно мудрости, чтобы поддерживать его без костылей человеческого благоразумия. Человеческое благоразумие слишком низко, чтобы сравниться с Божественной мудростью; оно является некомпетентным судьей того, что подобает бесконечному Величию. Это достаточно видно в нелепых и бессмысленных обрядах у язычников; и жестоких и дьявольских, заимствованных у них иудеями. Какую работу проделает человеческая мудрость с божественным поклонением, когда она возомнит себя его руководителем, как равная мудрости Божьей! Откуда она будет брать свои мерки, как не из чувств, настроения и фантазии? как будто то, что приятно и благопристойно для развращенного разума, так же прекрасно для незапятнанного и Бесконечного Ума. Не говорят ли такие миру, что они были в тайном совете Бога, раз они берут на себя судить, так же как и Бог, что Ему угодно? Где у них хватит смирения остановиться, если у них есть дерзость добавить хоть одну вещь к открытым способам поклонения? Как Бог упрекал израильтян за создание идолов «по своему разумению» (Ос. 13:2)! воображая, что их собственные разумения более тонкого устройства и более совершенной формы, чем у их Творца; и что они извлекли больше света из хаоса собственного мозга, чем Бог имел от вечности в Своей собственной природе. Насколько слабым будет оправдание: «Бог не запрещал этого или того», когда Бог заставит людей замолчать вопросом: «Где или когда Я повелевал это или то?» Под законом нельзя было делать никаких добавлений к самому незначительному инструменту, который Бог назначил в Своем служении. В священный состав благовоний нельзя было добавить ни одного ингредиента, кроме того, что Бог предписал в составе; и никто под страхом смерти не должен был подражать ему; и Бог не потерпел бы, чтобы жертвы были сожжены каким-либо иным огнем, кроме того, который сошел с небес. Так бережен Бог к любым посягательствам на Его мудрость и власть. Во всех вещах такого рода, под какой бы добровольной смиренностью и уважением к Богу они ни были замаскированы, есть раздувание плотского ума против бесконечного разумения, которое вызывает отвращение у апостола (Кол. 2:18). Такие смеси не были благословлены Богом: как Бог никогда не процветал смеси различных видов существ для формирования и умножения нового вида, как являющиеся неудовлетворенностью Его мудростью как Творца; так Он не благословляет смеси в поклонении, как являющиеся заговором против Его мудрости как Законодателя. Разрушение иудеев, по мнению некоторых их учителей, произошло за предпочтение человеческих преданий писаному слову; что они основывают на (Ис. 29:13): «Их страх предо Мною был научен заповедями человеческими». Предписания людей были правилом их поклонения, а не предписания Моего закона. В заключение, те, кто вносит изменения в религию, отличные от первого установления, являются невыносимыми суетливыми людьми, которые не дадут Богу покоя в Его собственных делах. Тщеславный человек хотел бы быть мудрее своего Создателя и вмешиваться в то, что является Его исключительной прерогативой.

2. В пренебрежении средствами, установленными Богом. Когда у людей возникают восстания сердца против Божьих постановлений, «они отвергают совет Божий о себе», или в себе (Лук. 7:30), ἠθέτησαν. Они аннулировали мудрость Божью, источник Его постановлений. Все пренебрежения есть неуважение к Божественным предписаниям, как к неуместным и бесполезным для той цели, для которой они были назначены, как не соответствующие общим велениям разума; иногда из добровольного смирения, подобного тому, что было у Петра, когда он отказался от снисхождения Христа омыть ему ноги (Иоан. 13:8) и тем самым судил о благопристойности намерения и действия своего Учителя. Те, кто постоянно пренебрегает великим установлением Вечери Господней из чувства недостоинства, находятся в одном ряду с Петром и так же, как и он, подпадают под порицание и упрек Христа. Люди хотели бы быть спасенными и использовать средства, но либо средства своего собственного назначения, либо вовсе не средства Божьего установления. Они хотели бы, чтобы мудрость и воля Божья снизошли к их, а не их — сообразовались с Божьей; как если бы наши слепые суждения были наиболее пригодны для выбора путей к счастью. Подобно Нееману, который, когда ему было приказано пророком для исцеления от проказы «омыться семь раз в Иордане», хотел быть руководителем пророка и чтобы тот коснулся его рукой; как если бы пациент, больной отчаянной болезнью, должен был предписывать своему искусному врачу, какие средства тот должен назначить для его исцеления, и сделать свой собственный немощный разум, или свой вкус и нёбо, правилом, а не мастерство врача. Запросы людей: «Кто покажет нам добро?» Они скорее ухватятся за любые средства, чем за те, которые установил Бог. Мы извращаем порядок, установленный Божественной мудростью, когда хотим, чтобы Бог спас нас нашими собственными путями, а не Его. Это то же самое, как если бы мы хотели, чтобы Бог питал нас без хлеба, и исцелял наши болезни без лекарств, и увеличивал наше богатство без нашего усердия, и лелеял наши души без Его слова и постановлений. Это требовать от Него изменения Его методов и разделения того, что Он Своим вечным суждением соединил вместе. Поэтому для человека молиться Богу о спасении, когда он не хочет использовать средства, которые Он назначил для спасения, когда он пренебрегает словом, которое является инструментом спасения, есть презрение к мудрости Божественных установлений. Также в упущениях молитвы. Когда мы не советуемся с Богом в чрезвычайных случаях, мы больше полагаемся на свою собственную мудрость, чем на Божью, и подразумеваем, что не нуждаемся в Его руководстве, а имеем способность направлять себя и достигать своих целей без Его водительства. Неискание Бога, по словам пророка, упрекается как отражение на этом совершенстве Бога (Ис. 31:1, 2): «Они не взирают на Святого Израилева и не ищут Господа» и т.д. И подобное обвинение он выдвигает против них (Ос. 8:9): «Они пошли в Ассирию, как дикий осел, одинокий сам по себе, не советуясь с Богом».

3. В порицании Божьих откровений и действий, если они не соответствуют нашим схемам: когда мы не хотим подчиниться Его явной воле, не проникая в нераскрытую причину ее, и не поклоняемся Его советам, не контролируя их, как если бы мы могли исправить и закон, и Евангелие и создать лучший метод искупления, чем тот, что замыслил Бог. Так люди пренебрегали мудростью Божьей в Евангелии, потому что она не согласовалась с той философской мудростью и разумом, которые они впитали с воспитанием от своих учителей (1 Кор. 1:21, 22), вопреки их практике в их суеверном поклонении, где оракулы, которые они считали божественными, принимались с благоговением, а не с спором, и хотя были двусмысленными, не считались смешными поклоняющимися. Как глуп человек в том, в чем он хотел бы считаться мудрым! Адам в невинности был неспособен контролировать учение Бога, когда око его разума было ясным; и тем более мы, после развращения наших природ. Откровения Божьи возвышаются над разумом в его чистоте, тем более над разумом в его грязи и земности. Лучи Божественной мудрости слишком ярки для наших человеческих разумений, тем более для наших греховных разумений. Низко ставить разум, конечный принцип, против бесконечной мудрости; гораздо низко ставить развращенный и близорукий разум против всевидящей и святой мудрости. Если бы мы хотели иметь причину для всего, что Бог говорит, и всего, что Бог делает, наша мудрость должна была бы стать бесконечной, как Его, или Его мудрость — стать конечной, как наша. Все порицания Божьих откровений возникают из каких-то предвзятых мнений или традиционных максим, которые воцарились в наших умах, которые сделаны стандартом, по которому судят о вещах Божьих, и принимают или отвергают их, в зависимости от того, согласуются ли они с этими принципами или расходятся с ними (Кол. 2:8). Отсюда и произошло, что философы в первобытные времена были величайшими врагами Евангелия: и презрение к Божественной мудрости, делающее разум верховным судьей Божественного откровения, было плодотворной матерью ересей во все века, возникающих в церкви, и особенно того социнианства, которое ежедневно проникает в умы людей. Это оскорбление мудрости Божьей. Тот, кто порицает слова или действия другого, подразумевает, что он в своем порицании мудрее лица, порицаемого им. Столь же невыносимо определять истинность явных Божьих предписаний нашим разумом, как и измерять пригодность или непригодность Его действий настроением нашей воли. Мы скорее можем подумать, что охватим солнце, или схватим звезду, или увидим, как комар проглатывает Левиафана, чем полностью поймем дебаты вечности. К этому мы можем отнести слишком любопытные запросы в Божественные методы и «вторжение в то, чего не видели» (Кол. 2:18). Это значит претендовать на мудрость, равную Божьей, и амбицию быть в Его тайном совете. Мы не довольствуемся тем, что являемся творениями, то есть быть во всем ниже Бога; ниже Его в мудрости, так же как и в силе.